딤미
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1. 개요
딤미는 이슬람 국가에서 비무슬림에게 부여된 법적 지위로, '보호받는 사람'을 의미한다. 딤미는 이슬람 국가에 충성하고 세금(지즈야)을 납부하는 대가로 생명과 재산의 안전, 종교적 자유를 보장받았다. 초기에는 유대교, 기독교, 조로아스터교 등 '경전의 백성'에게 적용되었으나, 점차 힌두교, 불교 등으로 확대되었다. 딤미는 사회적, 법적 제약에 직면했으며, 종교 의례, 복식, 탈 것, 거주지 등에서 차별을 받았다. 19세기 중반 오스만 제국의 개혁으로 딤미에 대한 강제적 규제가 완화되었으나, 20세기 초까지 2등 시민으로 남아있었다. 현대 이슬람 율법가들은 딤미에 대한 다양한 견해를 보이며, 딤미와 관련된 사회적 통념도 존재한다.
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딤미 | |
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개요 | |
정의 | 이슬람 국가 내에 거주하는 비무슬림 |
어원 | 아랍어 (ḏimmī), "보호받는 사람" |
다른 용어 | (ʾahl aḏ-ḏimmah), "딤마의 사람들" |
법적 지위 | |
딤마 | 이슬람 국가가 비무슬림에게 제공하는 보호 계약 |
권리 | 생명, 재산, 종교 및 예배의 자유 보호 |
의무 | 제국에 대한 충성, 인두세 납부 (지즈야) |
역사적 맥락 | |
무함마드 이븐 알 카심 | 힌두교와 불교 신자에게 기독교인, 유대인, 사바인과 동일한 딤미 지위를 부여 |
강제 개종 금지 | 쿠란의 원칙에 따라 강제 개종은 금지되었으나, 예외적인 경우 존재 |
높은 지위 | 역사적으로 비무슬림은 재정 정책이나 세금 징수와 관련된 높은 지위를 차지하기도 함 |
현대적 논쟁 | |
용어 사용 | 현대에는 거의 사용되지 않음 |
인권 문제 | 딤미의 권리와 제한에 대한 논쟁 존재 |
의무 | |
세금 | 지즈야, 이슬람 세금인 자카트와 상호 보완 |
군 복무 | 면제 |
제한 | |
고위직 | 국가의 고위 이익과 관련된 고위직 (예: 대통령 또는 총리)은 제한됨 date=November 2024 |
2. 의미
'''딤미'''(dhimmi)는 아랍어로 "보호, 관심, 보호자"를 뜻하는 말로,[201] 이슬람교에서 이슬람 국가가 비무슬림 주민에게 생명, 재산, 종교의 자유를 보장하는 대신, 딤미는 국가에 충성하고 세금(지즈야)을 납부하는 계약 관계를 의미한다. 딤미는 재산권, 불가침권 등 다양한 권리를 보장받았다.
딤미 제도는 이슬람교 초창기에 예언자 무함마드가 아라비아 반도의 이교도에게 보호(짐마, ذمّة|딤마ar)를 부여한 데서 시작되었다. 이후 아랍 대정복 시대에 아랍 전사(아랍 무카틸라) 군단은 이란 고원, 중앙 아시아, 이집트, 북아프리카, 이베리아 반도까지 정복 활동을 펼쳤고, 이 지역의 선주민들은 아랍군과 이슬람 정권 하에서 보호 계약을 맺고 짐미로 취급되었다.
초기 이슬람 사회에서 딤미는 유대교, 기독교, 조로아스터교 등 유일신 신앙을 가진 "경전의 백성"에게 주로 적용되었으나, 이후 힌두교, 불교 등 다른 종교 신자에게도 확대되었다.
''아흘 알 짐마''( اهل الذمّةar, )는 "짐마의 백성"을 뜻하며, '''짐미'''라고 불렸다. "짐마"는 "보호"를 의미하며, 짐미는 "피보호민", "보호민"으로 번역된다.
짐미 제도는 이슬람교가 비무슬림과 공존하는 체계를 갖추고 있음을 보여준다. "이슬람의 관용"의 상징으로 여겨지기도 하지만, 짐미는 이슬람 정권과 무슬림 주민에게 적대적 행위를 하지 않고, 종교 시설을 함부로 건설하거나 무슬림에게 선교 활동을 할 수 없었으며, 종교 행위로 이슬람 정권이나 무슬림을 도발해서는 안 되는 등 여러 의무를 지녔다. 이는 무슬림과 비교하여 "불평등한 공존"이었다.[156][157][158][159]
3. 역사적 배경
"짐마의 백성" 즉 '''아흘 알 짐마'''(اهل الذمّةar, ) 또는 '''짐미'''는 아랍어로 "보호"를 의미하는 "짐마"에서 유래한 말로, "피보호민", "보호민"으로 번역된다.
짐마 계약은 비무슬림이 무슬림 통치에 복종·협력하고[155], 지즈야(인두세)나 하라지(토지세)를 지불하는 대가로 생명·재산의 안전과 종교·신앙의 자유를 보장받는 것을 원칙으로 했다.[156][157][158][159]
처음에는 경전의 백성에 속하는 기독교도와 유대교도, 사비아교도만이 짐미 대상이었지만,[160] 영토 확장에 따라 조로아스터교도, 힌두교도, 불교도 등에도 적용되었다.
짐미 제도는 이슬람교가 비무슬림과 공존하는 메커니즘을 가지고 있음을 보여주지만, "이슬람의 관용"의 상징으로만 보기는 어렵다. 짐미는 이슬람 정권이나 무슬림 주민에 대해 적대적 행동을 하지 않고, 종교 시설을 마음대로 건설하거나 무슬림에게 포교 활동을 할 수 없는 등 여러 제약을 받았기 때문이다. 이는 무슬림과 비교하여 "불평등한 공존"이었다.
이슬람 왕조의 재량에 따라 무슬림과 비무슬림의 공존이 더 평등하게 이루어지기도 했다. 무굴 제국에서는 지즈야를 폐지하고 신앙의 자유를 보장하는 등 관대한 정책을 펼쳤다.
우마이야 왕조, 아바스 왕조 시대에는 짐미 인구가 무슬림보다 많았지만, 정치적·사회적 압박 등으로 인해 무슬림 인구가 증가하면서 짐미는 소수가 되었다.
근현대에 이르러 유럽과의 접촉과 근대 국가 건설 과정에서 많은 짐미 제도가 폐지되었다. 20세기 후반 이슬람 부흥 운동 과정에서 짐미 제도 부활을 주장하는 세력도 있지만, 자유주의적인 무슬림들은 완전한 신앙의 자유를 옹호하며 "불평등한 공존"에 의존하지 않는 움직임을 보이고 있다.
3. 1. 초기 이슬람권의 딤미
딤미 제도는 예언자 무함마드가 아라비아 반도의 이교도에게 보호(딤마)를 부여한 것에서 시작되었다.[201] 초기 무슬림 세력은 정복 활동을 통해 영역을 넓혔고, 패배자에게 개종, 조공 의무, 또는 전쟁 중 하나를 선택하도록 했다.[211] 카이바르 전투에서 무함마드는 유대인들에게 1년 생산량의 절반을 바치는 조건으로 거주를 허락했는데, 이는 딤미 제도의 초기 형태로 간주된다.[212]
이슬람 제국이 확장되면서 딤미 제도는 중동, 북아프리카, 이베리아 반도, 중앙아시아, 인도 아대륙 등지로 확산되었다. 쿠란과 이슬람 전통에 따르면, 샤리아 율법은 무슬림, 아브라함 종교 신자, 다신교 신자를 구별했다. 유대인과 기독교인은 일신교 신자로서 경전의 백성으로 간주되어 딤미 지위를 부여받았다.[21] 인도 아대륙에서는 힌두교도와 불교도에게도 딤미 지위가 확대되었다.[24]
딤미는 비무슬림으로서 지즈야(인두세)나 하라지(토지세)를 내는 대가로 생명과 재산의 안전, 종교와 신앙의 자유를 보장받았다.[156][157][158][159] 그러나 이슬람 정권이나 무슬림 주민에 대해 적대적인 행동을 하거나, 종교 시설을 마음대로 건설하거나, 무슬림에게 자신의 신앙을 선전하거나 개종을 권유하는 것은 금지되는 등 여러 제약을 받았다.
무굴 제국에서는 지즈야가 폐지되고 신앙의 자유가 보장되는 등 관대한 정책이 시행되기도 했다. 그러나 전반적으로 딤미 제도는 무슬림과 비무슬림 간의 "불평등한 공존"을 전제로 한 것이었다.
근현대에 이르러 유럽과의 접촉, 근대 국가 건설 과정에서 많은 이슬람 국가에서 딤미 제도가 폐지되었다. 그러나 20세기 후반 이슬람 부흥 운동 과정에서 딤미 제도 부활을 주장하는 세력도 등장했다.
3. 2. 비잔티움 제국
테오도시우스 법전(438년)과 로마법대전은 비잔티움 제국 내 유대인과 비기독교인에게 여러 제약을 가했다.[215] 이들은 교회 근처에서 소리 내어 기도할 수 없었고, 새로운 종교 시설 건축이 제한되었으며, 군대와 관공서 출입이 금지되었다.[215] 이슬람 세력이 비잔티움 영토를 정복한 이후, 이러한 제약은 기독교인에게도 확대 적용되었다.[215]
3. 3. 우마르 협정
우마르 협정은 딤미에게 영속적인 제한을 가하는 내용을 담고 있는 문서이다. 이 문서에는 제약과 의무가 기술되어 있어 항복자로서 딤미가 처한 상황을 보여준다.[222] 그러나 서구 오리엔탈리즘 학자들은 우마르 협정의 진정성에 대해 의문을 제기한다.[222] 이들은 협정 자체가 아랍어와 이슬람 문명에 대한 지식이 거의 없었던 기독교인이 체결했을 가능성이 낮다고 주장하며, 승리한 자가 평화 조약을 빌미로 강압하는 것에 대해서도 의심을 제기한다.[222]
역사학자들은 우마르 협정의 원본이 오늘날 널리 알려진 형태와 다를 수 있으며, 형식적으로도 차이가 있을 것으로 보고 있다.[222] 후대 꾸란 학자들이 자신들의 세력 강화를 위해 내용을 추가했을 가능성도 제기된다.[222] 우마르 협정과 테오도시우스 법전 양식의 유사성은 현존하는 내용 중 다수가 테오도시우스 법전 양식대로 후대 학자들이 차용했을 가능성을 시사한다.[222] 협정의 일부는 적어도 우마이야 왕조와 아바스 왕조 대에 널리 반영되었다.[222]
4. 처우
딤미는 이슬람법(샤리아)에 따라 "지속적으로 세금을 부과"받는 대상이었다.[202] 이슬람 지배자는 딤미의 충성을 물질적으로 증명하기 위해 세금을 반드시 내도록 규정했다. 딤미는 무슬림과 관련된 재판에서 증인으로 설 수 없었고, 무기 소지도 금지되었다.[203] 이러한 제약은 상징적이라기보다는 실제 생활에 적용되었으며, 이교의 흔적을 지워내는 목적을 가졌다. 폭력적이거나 극단적인 대처는 흔치 않았지만, 딤미 신분의 사람들에게 신분 상의 제약은 이슬람 통치자의 권력에 대적할 수 없게 하는 굴레와 같았다.[204][205][206]
버나드 루이스는 이슬람 세력 지배 하 딤미의 열악한 권리가 중세 초기 비기독교 신자가 당했던 것보다는 여러 면에서 훨씬 가벼웠다고 주장했다.[207] 추방이나 개종을 강요하는 폭력 행위는 거의 일어나지 않았으며, 거주지와 직업에 대한 제약도 많지 않았다고 한다.[208] 그러나 이슬람 세력이 군사와 농경을 장악하고 무역과 경제권을 독점했다는 점이 중요하게 지적된다.[209]
일반적으로 딤미에 대한 무슬림의 태도는 민족이나 인종 차별적인 말로 표현되지 않았으며, 동정 내지는 연민에 가까웠다고 알려져 있다.[210]
5. 법적, 사회적 지위
딤미의 지위는 법적, 사회적으로 열등했으며, 유전처럼 차별이 대물림되었다. 이는 법정에서 증인 자격이 없었던 것에서 볼 수 있듯이, 사회 체계 자체적으로 법과 관습 내에 차별이 만연했기 때문이다.[236] 이 때문에 딤미는 무슬림의 폭력과 범죄에 상대적으로 취약했다.
엄격한 제약에도 불구하고 극히 드물게 경제적 부를 축적해 안정적인 삶을 누리는 딤미도 있었으나, 이는 권력에 따른 것으로 매우 드문 경우였다.[236] 이슬람 사회가 부과한 제약과 규칙은 이슬람교 자체의 도덕적 행위나 종교적 원칙과는 무관한 경우가 많았으며, 문서로 남겨진 것보다 실질적으로는 더 나은 대우를 받은 경우도 많았던 것으로 보인다.[237]
11세기 샤피이 학자 알마와르디는 딤미에게 가장 중요한 것은 세금(인두세) 납부였으며, 강제적 사항과 바람직한 사항으로 구분했다. 강제적 사항은 이슬람교 음해, 무슬림 여성과의 성행위나 결혼, 무슬림 개종 유도, 이슬람 왕국의 적 지지 등이었다. 바람직한 사항은 독특한 옷 착용, 종교적 특색 미표출, 포도주나 쇠고기 섭취 금지, 소리 내 기도 금지 등이었고, 필수 조건에는 시체 매장 공개 금지, 낙타, 말, 당나귀 탑승 금지 등이 있었다.[238]
"이슬람은 위대하며 그 어떤 것도 이슬람 위에 존립할 수 없다"는 원칙은 이슬람 왕국 내 이교도와 무슬림 간 관계 정립에 큰 영향을 미쳤다.[239] 버나드 루이스 교수는 전통 이슬람 사회에서는 믿는 자와 그렇지 않은 자를 동등하게 대우하는 것 자체가 불합리하다고 여겼을 것이라고 말했다.[240]
딤미 처우는 시공간에 따라 달랐으며, 통치자의 우호적 태도나 역사적 환경에 크게 좌우되었다. 유대인 교수 노르만 스틸맨은 모로코에서 딤미 처우가 가장 가혹했으며, "의식적인 (신분의) 절하"와 같았다고 했다.[241] 예멘, 이란 등도 상황은 비슷했다.[242] 이슬람 세력이 강성할 때는 딤미 처우가 좋았으나, 약화되면 가혹한 처벌과 제약이 뒤따랐다.[243] 딤미 처우는 주기적으로 쌍곡선을 그리며 급변했다.[244]
쿠란과 이슬람 전통에 따르면, ''샤리아'' 율법은 무슬림, 아브라함 종교 신자, 다신교 신자를 구별한다. 유대인과 기독교인은 일신교 신자로서 "경전의 백성"으로 간주되어 ''딤미''라는 특별 법적 지위를 받았다. ''샤리아'' 율법 기반 이슬람 법률 시스템은 기독교, 유대교, 힌두교의 종교법과 법원을 통합했다.[21][22]
예멘 유대 자료에 따르면, 무함마드와 유대인 신하 간 조약은 히즈라력 17년(서기 638년)에 작성되었고, 아라비아 유대인에게 안식일 준수, 옆머리 유지 자유를 부여했지만, 매년 ''지즈야''(인두세) 납부를 요구했다.[23] 인더스 분지 무슬림 정부는 ''딤미'' 지위를 인도 힌두교도와 불교도에게 확대했다.[24] 이슬람 법학의 학파는 이 용어를 성지, 아라비아 외부 무슬림 땅의 모든 비무슬림에게 적용했다.[25]
중세 이슬람 사회에서 ''카디''(이슬람 판사)는 당사자들이 이슬람 율법 재판을 선택하지 않는 한, 비무슬림 문제에 관여할 수 없었다. 그래서 ''딤미'' 공동체는 ''샤리아'' 율법과 별개인 자체 법률을 가졌다.[26] 그러나 18세기까지 ''딤미''는 오스만 무슬림 법원에 자주 출석했다.[27] 비무슬림은 이슬람 율법 금지 행위(술, 돼지고기 소비)를 할 수 있었고,[28] 일부 이슬람 신학자는 샤리아 하 근친상간인 조로아스터교 "자기 결혼"도 용인해야 한다고 주장했다.[29] 종교 소수자는 공공 도덕을 위협하지 않는 한 집에서 원하는 대로 할 수 있었다.[30]
로마법, 유대법에도 유사점이 있다.[31] H. 패트릭 글렌은 "딤미는 무슬림 특권에서 제외되지만, 무슬림 의무에서도 제외된다. 그 외에는 무슬림과 딤미는 재산법, 계약법, 의무법에서 거의 동등하다"고 했다.[32] 무함마드 하미둘라는 쿠란 구절을 인용, 이슬람이 법과 정의를 분권화, "공동체화"했다고 했다.[34] 그러나 고전 ''딤마'' 계약은 더 이상 시행되지 않으며, 서구 문화 영향으로 ''딤마'' 계약 제한과 보호가 제거되었다.[35]
초기 이슬람 정복은 기존 행정 기구와 문화를 보존했기에, 피정복자들에게는 통치자 변화에 불과했다. 이는 비잔틴-페르시아 전쟁으로 사기 저하된 이들에게 평화를 가져다주었다. 마리아 로사 메노칼은 칼리프 치하 유대인 딤미는 무슬림보다 권리가 적었지만, 유럽 기독교 지역보다는 나은 상황이었다고 한다. 유럽 유대인들은 알-안달루스로 갔는데, 그곳에서 관용을 받고 신앙, 무역 기회를 제한 없이 누렸다.[90]
버나드 루이스는 "일반적으로 유대인들은 종교를 실천하고 공동체 법과 경전에 따라 살도록 허용되었다. 제약은 사회적, 상징적 성격이었다."라고 말한다.[91] 하임 힐렐 벤-사손은 "무슬림 세계 유대인 법적, 안전 상황은 기독교 세계보다 나았다. 유대인은 유일한 '불신자'가 아니었고, 덜 위험하고 충성스러웠으며, 무슬림 정복의 신속함이 박해를 줄였다"고 한다.[92] 클로드 카헨은 이슬람이 유대인에게 유럽보다 더 많은 관용을 보였다고 한다.[93] 마크 R. 코헨은 중세 이슬람 유대인은 기독교 유럽 유대인과 달리 경제 생활에 통합되었고, 종교를 더 자유롭게 실천했다고 한다.[94]
쿠르디스탄 쿠르드 사회에서 부족장은 유대인 신민에게 세금을 부과했다. 유대인은 족장에게 보호받고, 수확량 일부를 세금으로 내고, 기술과 서비스를 제공했다.[95] 10세기 튀르크족은 중앙아시아에서 인도 평원으로 침략, 인도 북서부에 이슬람교를 전파했다.[96] 12세기 말 무슬림은 갠지스 평원으로 진출했다.[97] 10년 만에 튀르크 노예 군대는 라호르를 중심으로 북인도를 무슬림 통치하에 두었다.[98] 델리 술탄국 창시자를 포함한 술탄들이 나왔다. 15세기 북인도는 무슬림 통치자 지배, 16세기 무굴 제국 영향 아래 놓였다. 바부르는 북부 교두보를 마련, 후계자 확장을 도왔다.[99] 아크바르는 보편주의자로 묘사되지만, 대부분 무굴 황제는 힌두교, 불교, 시크교도를 탄압했다.[100] 아우랑제브는 근본주의적 접근을 선호했다.[101]
딤미 제도는 이슬람교 초창기 무함마드가 아라비아 반도 이교도에게 보호(짐마)를 부여하며 시작되었다. 아랍 정복 시대, 아랍 전사 군단은 중동 전역 정복, 피정복민은 짐미로 취급되었다. '''짐미'''는 이슬람 정권이 비무슬림에게 부여하는 사회적 지위, 생활권 보호, 권리였다. '아흘 알 짐마'(اهل الذمّةar, ) 또는 '''짐미'''는 "보호받는 백성"을 의미한다.
짐마 계약은 비무슬림이 무슬림 통치에 복종, 협력하고 지즈야(인두세), 하라지(지조)를 내면 생명, 재산 안전, 종교, 신앙 자유를 보장했다.[156][157][158][159] 처음에는 경전의 백성인 기독교도, 유대교도, 사비아교도만[160] 대상이었지만, 영토 확대로 조로아스터교도, 힌두교도, 불교도도 포함되었다.
짐미 제도는 이슬람교가 비무슬림과 공존하는 메커니즘을 보여주지만, "이슬람의 관용" 상징으로만 여겨지는 것은 한쪽 측면만 강조한 것이다. 짐미는 이슬람 정권, 무슬림에게 적대 행위, 종교 시설 건설, 신앙, 종교 선전, 종교 행위로 도발, 도전하면 안 되는 등 "불평등한 공존"이었다.
각 이슬람 왕조 재량에 따라 다원적, 평등한 공존이 가능했다. 무굴 제국은 지즈야 폐지, "신교의 자유" 보장 등 "관대한" 정책을 펼쳤다. 이슬람 초기부터 딤미 인구가 많았지만, 정치, 사회적 압박으로 무슬림이 다수가 되었다. 근현대 유럽 접촉, 근대 국가 건설 과정에서 딤미 제도가 폐지되었다. 20세기 후반 이슬람 부흥 운동에서 짐미 제도 부활 세력도 있지만, 자유주의적 무슬림은 "불평등한 공존"에 의존하지 않는다.
지배자, 학파, 시대, 지역에 따라 다르므로 일반적 사실만 기술한다. 우마르의 우마르 헌장도 참조한다.
- 포교 금지: 딤미는 신앙 자유, 종교 의례가 기본적으로 용인되지만, 이슬람교도에게 포교, 개종 권유는 불가능하다.[161] 위반 시 이슬람 권위 훼손으로 사형.
- 종교 시설: 수리는 허가, 신설은 원칙적 금지.[163] 예외는 항복 협정, 지배자 허가. 무슬림 거주 지역은 신설 불가.
- 결혼 제한: 딤미 남성은 이슬람 여성과 섹스, 결혼 불가.[161] 위반 시 결혼 무효, 혼외 성교로 사형. 딤미 부부 중 아내 이슬람교 개종 시 남편은 개종, 이혼 강요. 무슬림 남성은 딤미 여성과 결혼, 섹스 제약 없음.
- 지즈야: 딤미는 지즈야라는 특별 세금을 냈다. 딤미에게 부담, 이슬람 굴복 증거. 징수 과정에서 굴욕 장치. 딤미는 군역 면제 대가.
- 의류, 무장: 무기 휴대 금지. 지역, 시대 따라 말, 낙타 탑승 금지(당나귀, 노새는 허용). 무슬림과 구별 위해 딤미는 종파별 기야르, 즌나르 등 특징적 의복 강요.[166]
- 종교 의례 제한: 예배, 교회 종, 십자가 등 종교적 심볼 과시 등 무슬림 앞 신앙 과시 행위 제한.[167]
- 이슬람 비판 금지: 이슬람 우월성 원칙에 따라 딤미는 이슬람교, 무함마드, 코란 비판 금지, 위반 시 사형. 무슬림은 딤미 신앙 비판, 모욕 허용.[168][169][161]
- 생활 제한: 무슬림과 마주치면 딤미는 먼저 인사, 길 양보.[170] 무슬림 앞 술, 돼지고기 섭취 자제. 딤미 주거가 무슬림 주거보다 크면 안 됨. 장례, 매장은 은밀히, 슬퍼하는 소리 무슬림에게 들리면 안 됨.[171]
- 정치적 권리: 이슬람법은 무슬림이 비무슬림 하위에 서면 안 된다는 원칙. 딤미 고위 고관 승진은 이슬람법 원칙 위배. 실제 딤미 고위 고관 발탁 정권 존재. 딤미는 정치적 열위.
- 개종 제한: 딤미의 타 종교, 이슬람 외 종교 개종은 금지. 이슬람 개종 후 원래 종교 복귀 시 배교죄로 사형.
- 이적 행위 금지: 딤미가 이슬람 지배자 적으로 규정한 세력 지원 금지, 위반 시 피호 계약 파기.
5. 1. 법정 이용
딤미는 종교 세력이 개입되지 않는 한, 독자적인 법적 체계를 갖춘 법정을 운영하고 대중의 질서에 해를 끼치는 행위를 처벌할 수 있었다.[282] 18-19세기 오스만 제국에서는 딤미들이 무슬림 법정에 참여하는 경우가 많았는데, 이는 강제적인 경우뿐만 아니라 딤미 공동체 내의 사업 거래와 재산을 기록하기 위한 목적도 있었다.[282] 무슬림을 대상으로 한 범죄나 딤미, 혹은 딤미의 가족에게 저지른 범죄에 대한 재판도 열렸다.[282] 대개 결혼, 이혼, 상속 등의 문제는 샤리아에 따라 판결되었다.[282] 재판 전에는 딤미의 종교적 상황에 맞춰 맹세문을 다듬는 것이 허용되었으며, 이 맹세는 무슬림의 맹세와 동등하게 간주되었다.[282]5. 2. 증인 자격 금지
무슬림과 딤미 간의 재판에서 무슬림 증인의 증언은 딤미 증인의 증언보다 항상 더 중요하게 여겨졌다. 딤미의 진술이나 서약은 무슬림에게 거의 영향을 주지 못했다. 반면, 무슬림은 딤미를 상대로 반격 심문하거나 증인을 세울 수 있었다.[283] 이러한 법적 불공정성은 딤미의 사회적 지위를 위태롭게 했으며, 앙심을 품고 제기된 재판에서 큰 피해를 볼 수 있었다.[284]5. 3. 살해 사건
하나피 학파에서는 딤미를 살해한 무슬림은 반드시 사형에 처해야 한다고 보았다. 이는 무함마드가 딤미를 죽인 무슬림을 처형하라고 명령한 하디스 구절에 근거한 것이다.[285] 다른 이슬람 율법 학파에서는 무슬림이 딤미를 살해했을 경우, 위자료 등을 지불하면 사형을 면할 수 있었다. 말리키 학파와 한발리 학파는 딤미의 목숨을 무슬림의 절반 가치로, 샤피이 학파는 유대인과 기독교인의 목숨을 무슬림의 1/3, 조로아스터교도는 1/15 가치로 평가했다.[285][286]5. 4. 상속
율법상 종교적 차이는 상속에 장애물로 작용했다. 무슬림과 딤미 모두 쌍방 간에 유산을 상속하는 일은 금지되었다. 일부 학자들은 무슬림은 딤미의 재산을 상속받을 수 있지만, 반대의 경우는 불가능하다고 주장했다. 시아파는 딤미가 무슬림 상속인을 지명하고 죽었다면, 모든 재산은 다른 딤미 중 상속권이 있는 자들보다 우선한다고 주장했다. 이러한 관점은 과거 페르시아의 유대인들 사이에서 큰 불만 요소 중 하나였다.[287]5. 5. 안전
우마르 협정에 따라 딤미는 어떤 종류의 무기도 지닐 수 없었다. 아틀라스 산맥과 중앙아시아 인근의 일부 유대 민족에게만 예외가 적용되었다.[288] 무기를 소지할 수 없었지만, 전쟁 중 보급병으로는 징집될 수 있었다.[289] 접경 지대의 경우 딤미도 군사 행동을 위한 병력으로 소집되었으며, 매년 병력 소집이 있을 때 세금으로 면제받기도 했다.[290] 그러나 전쟁에서 공을 세웠다고 해도 전리품을 취할 수 없었고, 봉급 정도만을 가질 수 있었다.[291]개인 무기가 없었으므로 이교도들은 대개 무슬림 권력 기관에 개인의 안전을 위탁해야 했다. 왕권 붕괴와 사회 혼란은 딤미 사회의 불안과 직결되었다.[292]
5. 6. 노예
이슬람 왕국의 통치력이 미치는 곳에서는 자유로운 딤미 신분을 노예로 삼는 것이 금지되었다.[297] 그러나 왕의 노예 군대를 만들기 위해 어린 딤미 아이들을 노예로 부릴 수는 있었다. 이러한 관습은 아바스 왕조 때부터 시작되었는데, 당시 군주들은 투르크족 중 이슬람교도가 아닌 아이들을 뽑아 노예 전사로 키웠다. 이 전사들의 후예가 맘루크 세력의 시초가 된다.[298] 오스만 제국은 매년 발칸반도에 사는 어린아이를 노예로 뽑아 전쟁 병력으로 육성했는데, 이들은 예니체리 병력으로 편입되었다.6. 종교적 측면
'''딤미'''(dhimmi)는 "보호, 관심, 보호자"라는 뜻으로, 경제적 의무, 재산권, 안전, 불가침권 등을 포괄하는 개념이다.[201] ''ahl-dhimmi''는 인두세 등의 세금을 내는 대가로 보호와 안전을 누리는 "자유로운 이교도 국민"을 의미한다.[201]
꾸란과 이슬람 전통에 따르면, 샤리아는 무슬림, 아브라함 종교 신자, 다신교 신자 등을 구별한다. 유대인과 기독교인은 일신교 신자로 "경전의 백성"으로 간주되어 ''딤마''(세금에 대한 거주) 계약에서 파생된 ''딤미''라는 특별 지위를 받았다.[21][22] 초기 칼리프 국가, 알-안달루스, 인도 아대륙, 오스만 밀레트 등에서 이슬람 법률 시스템은 기독교, 유대교, 힌두교의 종교법과 법원을 통합했다.[21][22]
무함마드와 유대인 간 조약은 히즈라력 17년(638년) 작성되었으며, 유대인에게 안식일 준수, 옆머리 유지 자유를 부여하고 보호를 위해 매년 ''지즈야''(인두세) 납부를 요구했다.[23] 인더스 분지의 무슬림 정부는 힌두교도와 불교도에게 ''딤미'' 지위를 확대했다.[24] 이슬람 법학의 가장 큰 학파는 이 용어를 메카 주변 성지, 아라비아 반도 밖 무슬림 땅의 모든 비무슬림에게 적용했다.[25]
중세 이슬람 사회에서 ''카디''(이슬람 판사)는 당사자들이 이슬람 율법 재판을 선택하지 않는 한 비무슬림 문제에 관여할 수 없었다. 딤미 공동체는 랍비 법원처럼 샤리아와 별개 법률을 가졌다.[26] 18세기까지 딤미는 오스만 무슬림 법원에 출석, 무슬림 상대 소송, 딤미 간 소송을 제기했다. 딤미 맹세는 신념에 맞춰졌다.[27] 비무슬림은 술, 돼지고기 소비 등 이슬람 율법 금지 행위를 할 수 있었다.[28]
맥길 대학교 H. 패트릭 글렌 교수는 "딤미는 무슬림 특권에서 제외되지만 무슬림 의무에서도 제외된다. 재산법, 계약법, 의무법에서 무슬림과 거의 동등하다"고 말한다.[32] 무함마드 하미둘라는 쿠란 구절을 인용, 이슬람이 법과 정의를 분권화, "공동체화"했다고 적는다.[34] 그러나 고전 ''딤마'' 계약은 더 이상 시행되지 않으며, 서구 문화 영향으로 제한과 보호가 제거되었다.[35]
초기 이슬람 통치 하 유대인, 기독교인은 딤미로, 이후 힌두교도, 불교도 등으로 확대되었다. 이들은 공물, 이슬람 통치 인정 대가로 안전, 재산 보장, 종교 자유, 공동체 자치를 누렸다.[70] 이슬람 율법은 자유 딤미 노예화를 금지했다.[71] 과세는 이전 정권 세금 연장이었으나, 이슬람 통치 하에서 더 낮았다.[72][73][119] 자카트 세금도 면제되었다. 딤미 공동체는 할라카 법정처럼 샤리아와 별개 법률을 가졌다.[74] 자체 지도자, 법정, 개인/종교 법률도 있었다.[75]
마리아 로사 메노칼은 칼리프 치하 유대인 딤미가 무슬림보다 권리가 적었지만 유럽 기독교 지역보다 나은 상황이었다고 주장한다. 유럽 유대인들은 알-안달루스로 갔는데, അവിടെ서 관용, 신앙 실천, 무역 기회를 얻었다.[90]
버나드 루이스는 다음과 같이 말한다.
히브리 대학교 예루살렘 하임 힐렐 벤-사손 교수는 다음과 같이 언급한다.
클로드 카헨은 이슬람이 유대인에게 유럽보다 더 많은 관용을 보였다고 말한다.[93]
중세 이슬람 세계와 중세 기독교 유럽 유대인 대우 비교에서 마크 R. 코헨은 이슬람 유대인이 사회 경제 생활에 통합, 종교 자유가 더 컸다고 언급한다.[94]
딤미는 차별받는 시민으로 묘사될 수 있다.[102] 마샬 호지슨에 따르면, 초기 무슬림 통치자들은 딤미를 굴욕적으로 대하고 처벌했다. 딤미가 열등감을 느끼게 하는 것이 정책이었다.[103]
딤미는 종교 의식 수행이 가능했지만, 무슬림에게 눈에 띄지 않게 해야 했다. 큰 소리 기도, 교회 종, 쇼파르는 금지되었다.[104] 무슬림 동의 없이 교회, 회당 건축/수리도 금지되었다.[108] 딤미는 무슬림 사이에서 개종자를 구할 수 없었다.[105] 맘루크 이집트에서 딤미는 도시 내 당나귀 탑승도 금지되었다.[106] 딤미 집에 특정 표지 부착 규정도 있었다.[107]
딤미 주요 재정 불이익은 지즈야 인두세, 상속 불가였다.[77] 이는 가족 개종 시 인센티브였다.[108] 이라 M. 라피두스는 인두세는 규칙적, 다른 의무는 일관성 없었고, 비무슬림이 중요 인물이 되는 것을 막지 못했다고 말한다.[109] 이슬람 율법 학자들은 딤미 인도적 대우를 요구했다.[110]
무슬림 남자는 유대인/기독교인 딤미 여자와 결혼 가능, 그녀는 종교 유지 가능(자녀는 무슬림). 무슬림 여자는 딤미 남자와 결혼 불가(개종 제외). 딤미는 무슬림 개종 금지, 무슬림은 딤미 개종 권장.[111]
중세 이슬람 법/윤리에는 종교 다원주의가 있었다. 칼리파, 알 안달루스, 오스만 제국, 인도 아대륙에서 기독교, 유대교, 힌두교 등 종교법/법원이 이슬람 법적 틀 내 수용되었다.[125][126]
딤미는 자체 법률 시스템으로 법원 운영 가능. 딤미는 재산/사업 거래 기록 위해 무슬림 법원 출석, 무슬림/딤미 상대 소송 제기. 결혼, 이혼, 상속 관련 사건은 샤리아 법 결정 위해 무슬림 법원 이용. 딤미 맹세는 무슬림 맹세와 같거나 신념에 맞춰졌다.[128]
무슬림 남성은 경전의 백성 딤미 여성과 결혼 가능, 비무슬림 남성-무슬림 여성 결혼은 거부.[129] 버나드 루이스는 비잔틴 제국 유사 입장(기독교인-유대인 여성 결혼 가능, 유대인-기독교인 여성 결혼 불가)을 언급한다.[75]
루이스는 다음을 언급한다.
- 알-바까라 256: "종교에는 강요가 없어야 한다"는 비무슬림 강제 개종 불가 의미.[130]
- "너희에게는 너희의 종교, 나에게는 나의 종교"는 다원주의, 공존 증거 텍스트.[130]
- 기독교, 유대교, 사비교 신자 관용 지위 정당화.[130]
무함마드 하디스: "(무아히드)를 살해한 자는 천국 향기 불가."[131][132] 비무슬림 시민 이슬람 국가 평화, 방해 불가 권리 근거.[133] 메디나 헌장은 무함마드-메디나 부족/가문 간 합의, 움마 내 비무슬림 권리 선언:[136]
# 하나님 안전(''딤마'') 동등 적용.[137]
# 비무슬림, 무슬림 동등 정치/문화 권리, 자율성, 종교 자유.[138]
# 비무슬림, 움마 적 대항 무기, 전쟁 비용 분담, 배신 불가.[139]
# 비무슬림, 무슬림 종교 전쟁 참여 의무 없음.[140]
6. 1. 이슬람교로 개종
이슬람교의 확산은 초기에는 주로 설득과 권유를 통해 이루어졌지만, 시간이 지나면서 세금 및 기타 제약 조건을 통해 변화를 겪었다. 일부 강압적인 조치가 동반된 것도 사실이다.[245] 많은 기독교인, 유대인, 조로아스터교인들이 이슬람교로 개종했지만, 개종률과 각 종교의 세력 유지에는 큰 차이가 있었다.[245]- 조로아스터교: 교단 내 성직자들이 이슬람교와 밀접한 관련을 맺고 있었고, 이란의 전통적인 권력 구조와 유사했기 때문에 큰 거부감 없이 빠르게 개종이 이루어졌다.[245]
- 기독교: 아랍인 정착으로 인해 정상적인 권리를 누리기 어려워진 상황에서 주류 사회로 편입되려는 움직임이 점진적인 개종의 원인이 되었다.[245] 중앙아시아와 남아라비아에서는 기독교의 흔적이 빠르게 사라지기도 했다.[245]
- 유대교: 역경에 대한 적응력이 뛰어나고 변화에 능숙하여 정치, 사회, 경제적 어려움에 대처할 준비가 되어 있었기 때문에 이슬람 세력 전반에 걸쳐 명맥을 유지할 수 있었다.[245]
학자 버나드 루이스는 이러한 종교별 개종 양상의 차이를 위와 같이 설명한다.[245]
6. 2. 종교 관행에 대한 제약
딤미는 종교 의식을 수행할 수 있었지만, 무슬림의 눈에 띄지 않는 방식으로 해야 했다. 큰 소리로 기도하거나, 교회 종을 울리거나, 쇼파르를 부는 것은 금지되었다.[104] 십자가나 특별한 종교적 상징물을 진열하거나 공개적으로 내비치는 행위는 일제히 금지되었으며 건물 양식이나 의복 또한 제한되었다.[261]딤미는 스스로 자신의 종교 지도자를 선택할 권리가 있었지만, 그 선택권은 실질적으로 무슬림의 권한에 한정되어 있었다.[262]
이슬람교를 모욕하는 행위, 이슬람교와 상관 없는 종교적인 문학과 꾸란을 가르치는 행위도 금지되었다.
장례식에서 곡소리를 내거나 성대하게 치르는 것은 제한되었으며, 무슬림이 장례식 절차를 방해하거나 모욕을 주는 행위는 팽배했다. 심지어 무슬림 아이들조차도 돌을 던지고 저주를 퍼붓는 행위를 할 정도였으며, 이러한 행위는 시공간을 초월하여 나타났다.[263]
6. 3. 예배 장소
이슬람 율법에 따라 예배 장소는 이슬람 왕국 영지 내에서 환경적으로 적당하다고 판단되는 곳에 지어졌다. 거의 대부분의 경우 교회나 법당을 수리하는 것은 허용되지 않았다. 우마르 협정에서는 딤미가 폐허가 된 예배 장소를 복원하지 않는 것이 의무라고 기록하고 있다.[264] 알마와르디는 딤미가 아주 오래되어 낡은 절이나 교회를 다시 지을 수는 있다고 적고 있다.[265] 딤미 공동체의 예배 장소는 이슬람 세력과의 결탁과 뇌물 제공 능력에 달린 것이었다. 샤피이 학파에서는 해당 지역이 공격을 당했을 경우 예배당을 쓸 수 없었다고 믿는다. 아바스 왕조의 군주들은 통치 동안 침략을 할 시 모든 교회를 없애버릴 것을 명령하곤 했다. 11세기 파티마 칼리프조의 알하킴 비아므르는 이집트, 시리아, 팔레스타인 인근의 모든 교회와 법당을 파괴하는 것을 감독했지만, 후에 파괴된 건물 개보수를 조금씩 허락했다.[266] 그럼에도 일부 딤미는 어렵게 법당과 교회의 규모를 확장하거나 새로운 건물을 지을 수 있었는데, 이는 허가를 위해 뇌물을 제공했기 때문이었다.[267]6. 4. 모독
7세기에 제2대 정통 칼리프였던 우마르는 라시둔 칼리파국에 표현의 자유를 선포했다.[269] 9세기에는 아바스 왕조의 군주였던 알마문의 조카 알하시미에 의해 발언의 자유가 발표되었다.[270]후대에 이르러 불경한 행위는 무슬림이건 아니건 상관없이 모두에게 적용되어 엄벌에 처해졌다. 불경 혹은 모독에 대한 정의는 이슬람교의 성서(꾸란)에 대한 비판, 예언자 무함마드의 부정, 존경심을 표하지 않는 행위 등이다. 많은 학자들이 이러한 행위에 대해서는 사형을 선고해야 한다고 주장했으며, 대중을 향한 광란이나 공격이 아니라면 태형이나 감옥행을 택해야 한다는 주장도 있다.[271]
많은 딤미들이 불경을 범했다는 이유로 목숨을 잃었다.[272] 일부 딤미들이 순교를 택하기도 했지만, 거의 대부분 술에 취하거나 정신 이상자의 경우가 많았다고 한다.[273] 불경한 행위에 대한 응징은 튀니스(1876년), 하마단(1876년), 알레포(1889년), 테헤란(1895년), 모술(1911년) 등 여러 곳에서 일어났다.[275]
7. 세금
딤미 공동체는 무슬림의 지침에 따라 세금(지즈야와 카라즈)을 지불해야 했으며, 이는 딤미로서 지위를 확보하는 데 가장 핵심적인 요건이었다.[276] 수라에서는 지즈야가 지하드, 즉 전쟁을 중지하기 위한 전제 조건과 같다고 보았다. 지즈야 지불 불능일 경우에는 보호받을 수 없었으며, 법적으로 어떠한 보호도 받을 수 없었다. 따라서 농노 또는 노예가 되거나 강제 이주를 강요당하거나 전 재산을 몰수당할 수도 있었다.[276] 딤미의 관점에서 무슬림의 통치는 이전에 세금을 내던 형태가 좀 더 구체화된 형태였으며, 무슬림 정복자의 입장에서는 딤미의 굴복에 대한 물질적인 증거를 확보하는 셈이었다.
초기 이슬람 역사서에서는 지즈야와 카라즈(토지가치세)를 따로 구분하지 않았으나, 후대에 이르러 카라즈가 부과되기 시작했다. 종교를 불문하고 농부라면 반드시 지불해야 했다.[278] 초기 기록인 무와타에는 지즈야를 남성에게서만 수금하도록 한 것에 대해 적고 있는데, 사업상으로 여행을 하던 자들에게 특별세로 부가되던 자카트는 딤미에게 부과되지 않았다.
대부분의 이슬람 학자는 지즈야가 반드시 남성에게만 부과되어야 한다고 보았다. 8세기 학자 아부 우바이드는 딤미가 지나친 지즈야를 부과받아 고통받아서는 안 된다고 주장했다. 그러나 알나와위는 지즈야가 병자나 노인, 심지어는 장인, 수도승, 노동자, 빈자, 경제활동을 하지 못하는 자에게도 해당되는 사항이라고 주장했다.[279] 오스만 제국에서 딤미는 지즈야 영수증 따위를 항상 지니고 다녀야 했으며, 그렇지 않을 경우 발각되면 수감되었다.
일반적으로 딤미가 더 많은 세금을 부과받았다고는 하나, 이에 대해서는 학자 간 이견이 컸으며, 추가 징수액이 어느 정도였는지에 대해서도 의견이 분분하다.[279]
8. 사회문화적 지위
쿠란 구절과 이슬람 전통에 따르면, 샤리아 율법은 무슬림과 아브라함 종교 신자, 다신교 등 다른 종교인을 구별한다. 일신교 신자인 유대인과 기독교인은 "경전의 백성"으로 간주되어 '딤미'라는 특별한 법적 지위를 부여받았다. '딤미'는 "세금에 대한 거주"라는 이론적 계약에서 파생되었다.[21][22]
이슬람 법률 시스템은 초기 칼리프 국가, 알-안달루스, 인도 아대륙, 오스만 밀레트 시스템에서 기독교, 유대교, 힌두교의 종교법과 법원을 통합했다.[21][22] 무함마드와 유대인 사이에 체결된 조약(638년)은 유대인에게 종교 자유를 부여했지만, 보호를 위해 지즈야(인두세)를 요구했다.[23] 이후 딤미 지위는 인도 힌두교도와 불교도에게도 확대되었고,[24] 이슬람 법학은 이 용어를 메카 주변 성지 외부 무슬림 땅의 비무슬림에게 적용했다.[25]
중세 이슬람 사회에서 카디(이슬람 판사)는 비무슬림 문제에 관여할 수 없었다. 딤미 공동체는 랍비 법원처럼 샤리아와 별개 법률을 가졌다.[26] 18세기까지 딤미는 오스만 무슬림 법원에 출석해 소송을 제기했고, 딤미의 서약은 그들 신념에 맞춰졌다.[27] 비무슬림은 술, 돼지고기 섭취 등 이슬람 율법 금지 행위를 할 수 있었다.[28] 조로아스터교 "자기 결혼"도 용인되었다.[29]
로마법, 유대법에도 유사점이 있다.[31] H. 패트릭 글렌에 따르면, 딤미는 무슬림 특권/의무에서 제외되지만, 재산법 등에서 무슬림과 거의 동등하다.[32] 무함마드 하미둘라는 이슬람이 법/정의를 분권화/공동체화했다고 적었다.[34] 그러나 서구 문화 영향으로 딤마 계약은 사라졌다.[35]
딤미 계약은 이슬람 율법의 필수 부분이다. 9세기부터 법 해석 권한은 울라마에게 있었다. 이는 통치자 권한을 제한했다.[36] 산업 혁명, 프랑스 혁명은 유럽 패권 시대를 열었다.[38][39] 제2차 세계 대전 후 유럽은 약화되었다.[40] 오늘날 무슬림 국가는 다양한 법률 시스템을 활용한다.
오스만 개혁 칙령(1856년)은 무슬림-비무슬림 평등 원칙을 선언, 지즈야 폐지, 비무슬림 군입대 허용 등 개혁을 낳았다.[51][52] 그러나 일부 학자는 딤미 차별이 지속되었다고 주장한다.[53]
초기 이슬람 통치 하 유대인, 기독교인은 딤미로, 이후 힌두교도, 불교도 등도 포함되었다. 종교 자유, 자치, 안전을 보장받고,[70] 노예화 금지,[71] 이전 정권 세금 연장,[72] 자카트 면제, 자체 법률/법정 유지.[74] 그러나 사회적 제약,[77] 시대별 변동.[78] 딤미는 종교 자유, 강제 개종 면제, 경제적 목적 수행.[80] 아랍인은 정복지 마을 밖에 주둔, 딤미와 교류 적음.[83] 시리아, 이라크, 이집트 기독교인은 비칼케돈파로, 초기 이슬람 통치가 더 나았을 수 있다.[84]
이슬람 통치 기독교인은 법적 불이익, 박해를 겪었다. 오스만 제국 딤미는 우마르 협약 기반, 2등 시민 취급. 무슬림 법정 증언 제한, 무기 소지/말 타기 금지 등. 초기 이슬람 정복은 기존 행정/문화 보존, 피정복자에겐 통치자 변화뿐. 마리아 로사 메노칼은 딤미가 무슬림보다 권리 적지만, 유럽보다 나은 상황이라 주장. 버나드 루이스, 하임 힐렐 벤-사손, 클로드 카헨, 마크 R. 코헨 등도 유사한 의견 제시.
10세기 튀르크족 인도 침략, 이슬람 전파.[96] 12세기 말 무슬림 갠지스 평원 진출.[97] 델리 술탄국 등 술탄 등장. 딤미는 차별받는 시민,[102] 종교 의식 제한,[104] 교회/회당 건축 제한,[108] 개종 금지,[105] 말/낙타 타기 금지.[106] 사회적 제약,[77] 시대별 변동.[78] 지즈야, 상속 제한.[77] 무슬림 남자는 딤미 여자와 결혼 가능, 딤미 남자는 무슬림 여자와 결혼 불가.[111]
지즈야는 딤미 보호 의무, At-Tawba 29절 규정. 성인 남성 대상, 여성, 어린이 등 면제.[112][113] 아부 유수프는 미납 딤미 투옥 규정.[114] 지즈야 부담에 대한 다양한 의견.[114] 초기 이슬람 학자는 지즈야 징수에 인도적 태도.[123] 국경 지역 딤미 군 동원 시 지즈야 면제.[124] 중세 이슬람 법/윤리엔 종교 다원주의 존재.[125][126] 딤미는 자체 법원 운영, 무슬림 법원 출석.
일반적 사실: 우마르 우마르 헌장 참조.
- 포교 금지.[161]
- 종교 시설 수리 허가, 신설 금지.[163]
- 딤미 남성-무슬림 여성 결혼 금지.[161]
- 지즈야 납부.
- 무기 휴대, 말/낙타 탑승 금지.
- 종교 의례 제한.[167]
- 이슬람 비판 금지.
- 딤미 생명/권리 경시.
- 생활 제한.[170]
- 정치적 권리 제한.
- 개종 제한.
- 이적 행위 금지.
8. 1. 모욕
율법학자와 꾸란 해설자는 지즈야 부과에 대해 서로 다른 입장을 보였다. 율법학자들은 딤미에게 더 관대하고 현실적인 태도를 보인 반면, 꾸란 해설자들은 지즈야 징수 시 굴욕적인 절차를 강조하는 경향이 있었다.[172] 예를 들어 11세기 해설가 알 자마카샤리는 지즈야 수금 시 딤미에게 수치와 모욕을 줄 것을 주장했지만, 아부 우바이드는 과세 과정에서 어떤 딤미도 피해를 받거나 부당한 대우를 받아서는 안 된다고 강조했다.[225]이븐 카시르는 꾸란 9장 29절을 해석하면서 딤미는 모욕, 경멸, 멸시를 받아야 한다고 기록했다.[173] 그는 이슬람교도가 딤미를 칭찬하거나 무슬림보다 높게 평가해서는 안 된다고 강조했다.
프리드먼은 일부 꾸란 구절이 무슬림에게 비무슬림에게 모욕과 비참함을 가할 것을 요구한다고 보았다.[174] 14세기 이집트 학자 이븐 나카쉬는 불신자에 대한 경멸이 경건한 행동이라고 말했다.[175] 버나드 루이스는 꾸란과 하디스에서 "dhull" 또는 "dhilla"(굴욕 또는 상실)라는 단어가 무함마드를 거부한 사람들의 지위를 나타내는 데 사용된다고 설명했다.[177]
많은 이슬람 학자들은 지즈야를 굴욕적인 방식으로 징수해야 한다고 주장했다. 예를 들어 알-나와위는 지즈야 징수자가 의자에 앉고 불신자는 서 있어야 하며, 징수자가 턱수염을 잡고 뺨을 때리는 동안 불신자가 돈을 저울에 올려놓아야 한다고 규정했다.[178] 가잘리는 딤미가 지즈야를 낼 때 관리가 턱수염을 잡고 귓불 아래 튀어나온 뼈를 때리는 동안 머리를 숙여야 한다고 말했다.[179]
아흐마드 알-다르디 알-아다위는 공납일에 딤미가 공공장소에 모여 가장 비천하고 더러운 곳에서 기다려야 하며, 법 집행 관리들은 위압적인 태도를 보여야 한다고 했다.[180] 무함마드 압둘카림 마기리는 딤미가 지즈야를 내기 위해 끌려갈 때 맞고 옆으로 던져져야 한다고 말했다.[181] 타바리는 지즈야 징수 시 딤미가 손으로 걷는 방식으로 몸을 낮춰야 한다고 했다.[182]
수유티는 꾸란 9장 29절을 해석하면서 딤미가 매를 맞고 머리에 흙을 뒤집어쓰는 동안 돈을 받는다고 묘사했다.[183] 18세기 학자 하산 카프라위는 무슬림이 딤미와 길에서 마주치면 가장 좁고 답답한 곳으로 몰아넣으라고 권고했다.[184]
무슬림 자료와 중동을 여행한 유럽인들의 기록 모두 딤미에 대한 모욕과 공격이 있었음을 보여준다.[177][185] 이슬람 세계의 많은 곳에서 이슬람교도 아이들이 딤미에게 돌을 던지는 것은 즐거운 오락거리였다.[186][187]
오스만 제국에서 딤미의 공식 명칭은 "raya"(소떼)였다. 무슬림 간의 대화에서 "원숭이 자식들"은 유대인을, "돼지 자식들"은 기독교인을 지칭하는 일반적인 표현이었다. 이는 꾸란 구절에서 경전의 백성 일부가 원숭이와 돼지로 변했다는 내용에서 유래한다(코란 5장 60절).[189]
반면 아부 우바이드(Abū Ubaid)는 지즈야 과세가 딤미의 경제적 능력을 넘어서거나 부담을 주어서는 안 된다고 보았다.[172] 칼리프 하룬 알 라시드의 수석 판사였던 법학자 아부 유수프는 딤미를 관대하게 대우해야 한다고 판결했다.[172]
8. 2. 복식
딤미 신분의 사람들은 무리 지어 있어도 한눈에 무슬림과 구분되었다. 무슬림 지도자들이 특정 복식을 정하여 입고 다니게 했기 때문으로, 대개는 아주 밝은 색깔의 옷이어서 눈에 띄었다. 우마르 협정에서는 기독교인들이 "어느 곳에서나 우리임을 나타낼 수 있는 옷을 입을 것이며 허리를 감싸는 넓은 벨트(Zunar)를 두를 것입니다"라고 말했던 기록이 있다. 노란색 옷과 벨트, 귀걸이를 공중 목욕탕에서 착용하게 하기도 했다.[315]딤미에 대한 의복 제한은 칼리파나 술탄의 명령에 따른 것이었다. 이러한 제한이 우마르 1세 때부터였다는 주장이 있지만, 정확한 역사적 근거는 관습을 선구적으로 정착시킨 아바스 왕조 때부터였다. 849년 알 무타와킬은 유대인의 머리에 베일을 두르게 하고 넓은 띠의 벨트를 착용할 것을 명령했으며, 공중 목욕탕에서는 작은 귀걸이를 달게 했다. 11세기 파티마 왕조의 칼리파였던 알하킴은 기독교인들에게 50cm 정도의 나무 십자가를 착용하게 했고, 12세기 후반 무와히드의 군주 야쿱 알 만수르는 마그레브에 거주하던 유대인들에게 감청색의 긴소매 옷과 긴 모자를 쓰게 했다. 야쿱의 증손자이던 압달라 알 아딜은 계속된 유대인들의 복장 규제 일부 완화 요구에 노란색 의복과 터번을 쓰도록 바꿔주었다. 16세기 마그레브의 유대인들은 잡초 따위로 만든 샌들과 검은색 터번 혹은 빨간색 천으로 만든 모자만을 쓸 수 있었다.[316]
오스만 제국의 술탄은 상대적으로 이교도 국민에 대한 의복 단속에 열성적이었다. 1577년 무라드 3세는 유대인과 기독교인들이 옷이나 터번, 샌들을 착용하지 못하게 하는 법안을 만들었다. 1580년에는 마음을 바꿔 터번 착용은 허용하고 검은 신발만 신게 했다. 유대인들은 빨간색, 기독교인은 검은색 모자를 쓰는 것이 의무였다. 1730년대 무슬림들이 유대인과 유사한 양식으로 모자를 쓰고 다니게 되자 마흐무드 1세는 이들을 처형하라고 지시했다. 무스타파 3세는 개인적으로까지 그의 칙령을 강화하려는 움직임을 폈는데, 1758년 이스탄불에서 변장을 하고 돌아다니다 금지 복장을 한 아르메니아 사람과 유대인을 발견하자 즉시 참수했다. 오스만 제국에서 의복에 관련해 공표한 마지막 칙령은 1837년 마흐무드 2세가 내린 것이었으며, 그리스나 발칸 일대에서 기독교인이 절대다수인 경우 차별적인 의복 규정은 거의 존재하지 않았다.
8. 3. 탈 것
딤미는 말이나 낙타를 탈 수 없었으며, 기껏해야 당나귀나 길마에 오를 수 있었다. 18세기 아즈하르 대학교의 학장이던 다마후리는 다음과 같이 요약했다.추가적으로는 걸터앉거나 여성용 안장처럼 왼쪽으로 다리를 모아서 탈 수 없었다. 이집트, 튀니스, 다마스쿠스 등에서는 유사한 관습이 널리 적용되었다.[319][320] 17세기-19세기 중동을 거쳐갔던 많은 유럽인 여행가들이 당시 상황에 대해 여러 정황을 기록해놓고 있다. 덴마크의 여행가 카르스텐 니부르(Carsten Niebuhr)는 1761년 이집트를 방문했을 때 다음과 같이 기록했다.
8. 4. 거주지
우마르 협정에 따르면 딤미는 무슬림의 집보다 더 높은 집을 지을 수 없다는 의무가 있었다. 그러나 이는 강제적인 것은 아니었고, 스페인을 지배하던 이슬람 왕국의 기록에는 전해지지 않는다. 튀니지에서는 유대인이 아주 좋은 집을 소유했을 경우에만 적용되었다. 이따금 무슬림 칼리파는 딤미의 집을 구분하기 위해 표시를 달도록 지시하기도 했다. 9세기 아바스 왕조의 알 무타와킬은 딤미의 대문 앞에 악마 형상을 나무로 새겨 못을 박으라고 명령했다.[322] 비슷한 시기 아글라브 왕조의 카디(재판관)는 딤미의 집에 원숭이 형상을 새긴 판자를 걸도록 지시했다.[323] 부카라에서는 유대인이 집 앞에 천 조각을 내걸어야 했다.특정 지역에서 살 수 없다는 규정은 드물었지만, 예외는 있었다. 모로코에서는 15세기부터 19세기까지 유대인이 유럽의 게토와 비슷한 강제 거주지구에 갇혀 살아야 했다. 페르시아에서도 분리된 구역에서 거주해야 했으며, 홍해 연안의 도시 히자즈에서는 우마르 1세가 기독교인과 유대인을 내쫓은 이후 거주 자체가 불가능했다.[324]
8. 5. 결혼
율법학자들은 딤미 신분의 남자(모든 이교도)와 무슬림 여성의 결혼을 금지했다.[325] 이슬람 역사학자 프리드먼에 따르면, 무슬림과 비무슬림 간의 결혼은 꾸란의 세 구절에서 그 기원을 찾을 수 있다고 한다. 일부 초기 학자들은 이러한 결혼을 결함과 같다고 보았는데, 무슬림 아내의 권리가 더 우월했지만, 동시에 무슬림이 아닌 남편에게 종속되어야 했기 때문이다. 딤미 남성과 무슬림 여성의 성관계나 결혼은 어떤 이유로든 엄격히 금지되었으며, 이를 어길 시에는 죽음으로 처벌받았다.[327] 만약 무슬림이 아닌 아내가 이슬람으로 개종했으나, 남편이 개종하지 않으면 결혼은 무효가 되었다.[329]9. 이슬람 지배 하의 비이슬람교도
딤미의 지위는 법적, 사회적으로 열등했으며 차별은 일상적이었다. 이러한 차별은 사회 체계 내의 법과 관습에 의해 "법정에서 증인으로의 자격이 없었으므로" 마치 유전처럼 대물림되었다. 이 때문에 무슬림의 폭력과 범죄에 상대적으로 취약했다.[236] 엄격한 제약에도 불구하고, 드물게 경제적 부를 축적하여 안정적인 삶을 누리는 딤미도 있었지만, 이는 권력에 따른 극히 드문 경우였다.[236] 이슬람 사회가 부과한 제약과 규칙은 이슬람교 자체의 도덕적 행위나 종교적 원칙과는 무관한 경우가 많았으며, 문서로 남겨진 것보다 실제로는 더 나은 경우가 많았던 것으로 보인다.[237]
11세기 샤피이 학자 알마와르디는 딤미에게 가장 중요한 것은 세금(인두세)을 바치는 것이며, 이는 강제적인 사항과 바람직한 것으로 나뉜다고 기록했다. 강제적인 사항에는 이슬람교를 음해하는 행위, 무슬림 여성과의 성행위나 결혼, 무슬림을 개종하게끔 부추기는 행위, 이슬람 왕국의 적을 지지하는 행위가 포함되었다. 바람직한 행위에는 독특한 옷을 입고 종교적 특색을 드러내지 않는 것, 포도주나 쇠고기 섭취 금지, 소리 내어 기도하지 않는 것 등이 있었다. 필수 조건 중에는 시체 매장을 공개적으로 치르지 않는 것과 낙타, 말, 당나귀 등을 탈 수 없다는 조항도 있었다.[238]
"이슬람은 위대하며 그 어떤 것도 이슬람 위에 존립할 수 없다"는 원칙은 이슬람 왕국 내에서 이교도와 무슬림 간의 관계 정립에 큰 영향을 미쳤다.[239] 전통 이슬람 사회에서는 믿는 자와 그렇지 않은 자를 동등하게 대우하는 것 자체가 불합리하다고 여겨졌다.[240]
딤미에 대한 처우는 공간과 시간에 따라 달랐으며, 통치자의 우호적인 처우나 역사적 환경에 따라 달라졌다. 유대인 학자 노르만 스틸맨은 모로코에서의 딤미 처우가 가장 가혹했으며, "의식적인 (신분의) 절하"와 같았다고 기록했다.[241] 예멘과 이란 등지에서도 상황은 크게 다르지 않았다.[242] 이슬람 세력이 강성했던 시기에는 딤미에 대한 처우가 좋았으나, 반대의 경우에는 가혹한 처벌과 제약이 따랐다.[243] 딤미에 대한 처우는 주기적으로 급변했다.[244]
율법상 종교적 차이는 상속에 장애물로 작용하여 무슬림과 딤미는 서로 상속할 수 없었다. 그러나 일부 학자들은 무슬림은 딤미의 재산을 상속받을 수 있었지만, 반대의 경우는 불가능했을 것이라고 주장한다. 시아파는 딤미가 무슬림 상속인을 지명하고 죽으면 모든 재산은 다른 딤미 상속권자보다 우선한다고 주장했다. 이는 과거 페르시아 유대인들 사이에서 큰 불만이었다.[287]
쿠란 구절과 이슬람 전통에 따르면, ''샤리아'' 율법은 무슬림, 다른 아브라함 종교 신자, 다신교 또는 다른 다신교 종교에 속하는 사람들을 구별한다. 일신교 신자인 유대인과 기독교인은 전통적으로 "경전의 백성"으로 간주되어 ''딤미''라는 특별한 법적 지위를 부여받았다. ''샤리아'' 율법에 기초한 이슬람 법률 시스템은 초기 칼리프 국가, 알-안달루스, 인도 아대륙, 오스만 밀레트 시스템에서처럼 기독교, 유대교, 힌두교의 종교법과 법원을 통합했다.[21][22]
예멘 유대 자료에 따르면, 무함마드와 그의 유대인 신하 사이에 체결된 조약은 히즈라력 17년(서기 638년)에 작성되었으며, 아라비아에 거주하는 유대인들에게 안식일을 지키고 옆머리를 기를 수 있는 자유를 부여했지만, 보호를 위해 매년 ''지즈야''(인두세)를 납부하도록 요구했다.[23] 인더스 분지의 무슬림 정부는 ''딤미'' 지위를 인도의 힌두교도와 불교도에게 확대했다.[24] 결국, 가장 큰 학파인 이슬람 법학은 이 용어를 메카를 둘러싼 성지, 아라비아 외부의 무슬림 땅에 거주하는 모든 비무슬림에게 적용했다.[25]
중세 이슬람 사회에서 ''카디''(이슬람 판사)는 당사자들이 자발적으로 이슬람 율법에 따라 재판을 받기로 선택하지 않는 한, 일반적으로 비무슬림의 문제에 관여할 수 없었다. 따라서 이슬람 국가에 거주하는 ''딤미'' 공동체는 랍비 법원처럼 ''샤리아'' 율법과 별개인 자체 법률을 가지고 있었다.[26] 이 법원은 다른 종교 집단과 관련된 사건, 사형 범죄, 공공 질서에 대한 위협을 다루지 않았다. 그러나 18세기까지 ''딤미''는 자주 오스만 무슬림 법원에 출석하여 소송을 제기하거나, 무슬림에게 소송을 당하기도 했다. 이 법원에서 ''딤미''가 맹세한 서약은 그들의 신념에 맞춰졌다.[27] 비무슬림은 이슬람 율법에 의해 금지된 특정 행위(예: 술과 돼지고기 소비)를 할 수 있었다.[28] 일부 이슬람 신학자들은 샤리아 하에서 근친상간으로 간주되는 조로아스터교의 "자기 결혼"도 용인되어야 한다고 주장했다. 이븐 카이임 알 자우지야는 비무슬림이 샤리아 법원에 제출되지 않고 해당 종교 소수자가 허용한다고 간주하는 한 그러한 관행을 할 자격이 있다고 주장했다. 이는 무함마드가 조로아스터교와 접촉하고 이 관행을 알면서도 금지하지 않았다는 선례에 근거했다.[29] 종교 소수자들은 공공 도덕을 위협하지 않는 한 집에서 원하는 대로 할 수 있었다.[30]
로마법과 유대법에도 이와 유사한 점이 있다.[31] 맥길 대학교 법학 교수 H. 패트릭 글렌은 "오늘날 딤미는 '특별히 무슬림의 특권에서 제외되지만, 무슬림의 의무에서도 제외된다'고 말하며, 이는 외국인에 대한 서구의 공법 및 사법 처리와 유사하며, '그 외에는 무슬림과 딤미는 재산법, 계약법 및 의무법에서 거의 동등하다.'"라고 설명한다.[32] 무함마드 하미둘라는 쿠란의 "기독교인들은 우리가 복음에 계시한 대로 판단하라"는 말을 인용하며, 이슬람이 법과 정의를 분권화하고 "공동체화"했다고 적고 있다.[34] 그러나 고전적인 ''딤마'' 계약은 더 이상 시행되지 않으며, 서구 문화의 영향으로 ''딤마'' 계약의 제한과 보호가 제거되었다.[35]
''딤미'' 계약은 전통적인 이슬람 율법의 필수적인 부분이다. 9세기부터 이슬람 사회에서 법을 해석하고 개정하는 권한은 학자들(''울라마'')에게 있었다. 이러한 권력 분리는 통치자가 독자적으로 법을 제정하거나 재해석하고 공동체의 지지를 얻는 것을 어렵게 만들어 통치자의 행동 범위를 제한했다.[36] 수세기에 걸쳐 제국이 이어지면서 울라마와 통치자 사이의 균형은 변동하고 개혁되었지만, 권력 균형은 결정적으로 바뀌지 않았다.[37] 19세기 초 산업 혁명과 프랑스 혁명은 유럽 세계 패권 시대를 열었다.[38][39] 제2차 세계 대전 이후 유럽 열강은 제국을 유지하기에는 너무 쇠약해졌다.[40] 다양한 형태의 정부, 법체계, 근대성에 대한 태도 및 샤리아 해석은 무슬림 세계에서 독립과 근대화를 위한 노력의 결과이다.[41][42]
오늘날의 무슬림 국가, 종파, 사상 학파 및 개인은 샤리아 율법이 정확히 무엇을 의미하는지에 대해 서로 다르다.[43] 또한 오늘날 무슬림 국가들은 다양한 법률 시스템을 활용한다. 대부분의 국가는 헌법의 우위를 인정하면서 샤리아의 특정 측면을 시행하는 혼합 시스템을 가지고 있다. 터키와 같은 일부 국가는 세속 국가임을 선언했다.[44] 특정 문제에서는 지역 및 관습법이 우선할 수 있다.[45] 따라서 이슬람 율법은 다원적 규범이며,[46] 최근 몇 년간 몇몇 퇴보 사례가 있었음에도 불구하고 그 추세는 자유화로 나아가고 있다.[47] 인권 문제와 소수자의 지위에 대한 질문은 무슬림 세계에 대해 일반화될 수 없다. 대신 역사적 틀에서 도출된 관점을 사용하여 특정 정치적, 문화적 맥락 내에서 사례별로 검토해야 한다.[48]
초기 이슬람 통치 하의 유대인과 기독교인은 딤미로 여겨졌으며, 이 지위는 힌두교도와 불교도와 같은 다른 비무슬림에게도 확대되었다. 그들은 공물을 바치고 이슬람 통치를 인정하는 대가로 개인의 안전과 재산의 안전을 보장받고, "자신의 종교를 자유롭게 실천하고, 상당한 수준의 공동체 자치를 누릴 수 있도록" 허용되었다.[70] 이슬람 율법과 관습은 이슬람 통치 하의 자유로운 딤미의 노예화를 금지했다.[71] 무슬림 통치를 받게 된 딤미의 관점에서 과세는 "이전 정권에 납부하던 세금의 구체적인 연장"이었다.[72] (하지만 이슬람 통치 하에서는 훨씬 낮았다.[73][119]) 그들은 무슬림이 납부하는 자카트 세금에서도 면제되었다. 이슬람 국가에 거주하는 딤미 공동체는 할라카 법정을 가진 유대인처럼 샤리아 법과는 별개의 자체 법률을 가지고 있었다.[74] 딤미 공동체는 자체 지도자, 법정, 개인 및 종교 법률을 가지고 있었다.[75] "일반적으로 말해서, 무슬림의 불신자에 대한 관용은 17세기의 세속주의가 부상하기 전까지 기독교 세계에서 이용할 수 있는 어떤 것보다 훨씬 더 나았다".[76] "무슬림은 무슬림 국가에 충성을 유지하고 인두세를 납부하는 조건으로 숭배와 생계의 자유를 보장했다".[108] "무슬림 정부는 기독교와 유대교 전문가를 관료로 임명했다".[108] 따라서 기독교인과 유대인은 "이슬람 문명의 형성에 기여했다".[108]
그러나 딤미는 사회적, 상징적 제약에 직면했고,[77] 시간이 지남에 따라 더 엄격해지고 느슨해지는 패턴이 나타났다.[78] 이슬람 역사가 마샬 호지슨은 고위 칼리파 시대(7~13세기)에 열성적인 샤리아 중심의 무슬림들이 딤미에 대한 상징적인 제약 코드를 기꺼이 정교하게 만들었다고 썼다.[79]
이슬람 법적 관점에서 볼 때, 딤미에게 부여된 보호의 약속은 그들이 종교를 실천할 자유를 부여하고 강제 개종을 면하게 했다. 딤미는 또한 주로 경제적인 다양한 유용한 목적을 수행했으며, 이는 율법학자들에게 또 다른 관심사였다.[80] 종교적 소수 집단은 자신의 집에서 원하는 것은 무엇이든 할 수 있었지만, "공공 도덕을 위협하는 방식으로 불법적인 성관계를 공개적으로 할 수 없었다".[81] 어떤 경우에는 무슬림이 혐오스럽게 여기는 종교 관행이 허용되었다. 한 가지 예는 남자가 어머니, 누이 또는 딸과 결혼할 수 있는 조로아스터교의 근친상간 "자체 결혼" 관행이었다. 이븐 카임 알 자우지야에 따르면, 비무슬림은 그러한 사례가 이슬람 샤리아 법정에 제기되지 않고 해당 종교적 소수 집단이 문제의 관행이 자신의 종교에 따라 허용된다고 믿는다는 조건 하에, 무슬림에게 불쾌감을 주더라도 그러한 종교적 관행에 참여할 권리가 있었다. 이 판결은 무함마드가 조로아스터교도와 접촉하고 그들의 관행을 알게 되었음에도 불구하고 그들 사이의 그러한 자체 결혼을 금지하지 않았다는 선례에 근거했다.[82]
아랍인들은 일반적으로 정복된 영토의 마을 외부에 주둔지를 설치했으며, 세금 징수 외에는 지역 딤미 인구와 거의 교류하지 않았다. 정복된 기독교, 유대교, 마즈다교 및 불교 공동체는 이전과 같이 삶을 살도록 남겨졌다.[83] 역사가 루이스와 스틸만에 따르면, 시리아, 이라크, 이집트의 현지 기독교인들은 비-칼케돈파였으며, 많은 이들이 콘스탄티노플의 비잔틴 정교회 통치 하에서보다 초기 이슬람 통치 하에서 더 나은 삶을 살았다고 느꼈을 수 있다.[84]
다른 법적 제한 외에도, 기독교인을 포함한 딤미는 무슬림과 동등하게 간주되지 않았으며, 여러 금지 사항이 그들에게 부과되었다. 무슬림이 처벌받을 수 있는 법정에서 그들의 무슬림에 대한 증언은 허용되지 않았으며, 이는 상업적 사건에서만 그들의 증언이 고려될 수 있음을 의미했다. 그들은 무기를 소지하거나 말과 낙타를 타는 것이 금지되었다. 그들의 집은 무슬림의 집을 내려다볼 수 없었고, 그들의 종교적 관행은 심각하게 제한되었다(예: 교회 종을 치는 것은 엄격히 금지되었다).[87][89] 초기 이슬람 정복은 기존의 행정 기구와 문화를 상당 부분 보존했기 때문에, 많은 지역에서 피정복자들에게는 통치자의 변화에 불과했다.
마리아 로사 메노칼은 칼리프 치하에서 살았던 유대인 딤미는 무슬림보다 더 적은 권리를 허용받았지만, 유럽의 기독교 지역보다 더 나은 상황이었다고 주장한다. 유럽의 다른 지역에서 온 유대인들은 알-안달루스로 갔는데, 그곳에서 가톨릭 유럽에 의해 이단으로 여겨진 기독교 종파와 마찬가지로 그들은 관용을 받았을 뿐만 아니라 선교 금지 외에는 신앙을 실천하고 무역을 할 기회가 제한 없이 열려 있었다.[90]
버나드 루이스는 "일반적으로 유대인들은 그들의 종교를 실천하고 그들의 공동체의 법과 경전에 따라 살도록 허용되었다. 더욱이 그들이 받는 제약은 유형적이고 실질적인 성격보다는 사회적이고 상징적인 성격이었다. 즉, 이러한 규정은 두 공동체의 관계를 정의하는 역할을 했지, 유대인들을 억압하기 위한 것은 아니었다."라고 말한다.[91]
히브리 대학교 예루살렘의 유대 중세사 교수인 하임 힐렐 벤-사손은 "무슬림 세계의 유대인의 법적 및 안전 상황은 일반적으로 기독교 세계보다 더 나았다."라고 언급한다.[92]
프랑스 역사가 클로드 카헨에 따르면, 이슬람은 "이슬람 영토에 남아있는 유대인들에게 유럽보다 더 많은 관용을 보여주었다."[93]
중세 이슬람 세계와 중세 기독교 유럽에서 유대인에 대한 대우를 비교하면서, 마크 R. 코헨은 기독교 유럽의 유대인과 달리 "이슬람의 유대인들은 더 큰 사회의 경제 생활에 잘 통합되었고",[94] 기독교 유럽에서 할 수 있는 것보다 종교를 더 자유롭게 실천할 수 있었다고 언급한다.[94]
학자 모르데차이 자켄에 따르면, 쿠르디스탄의 쿠르드 사회와 같은 부족 무슬림 사회에서 부족장(aghas)은 유대인 신민에게 세금을 부과했다. 유대인들은 사실 그들의 족장들에 의해 그들의 공동체 안팎에서 보호받는 민간인이었다. 그 대가로 그들은 수확량의 일부를 세금으로 지불하고, 그들의 기술과 서비스를 그들의 후원 족장에게 제공했다.[95]
딤미에게는 여러 가지 제약이 있었다. 현대적인 의미에서 딤미는 차별받는 시민으로 묘사될 수 있다.[102] 역사학자 마셜 호지슨에 따르면, 아주 초창기부터 무슬림 통치자들은 딤미(대개 이슬람으로 개종을 거부한 기독교인이나 유대인)를 굴욕적으로 대하고 처벌하는 경우가 많았다. 딤미가 "열등감을 느끼고 '그들의 위치'를 알게" 하는 것이 공식적인 정책이었다.[103]
딤미는 종교 의식을 수행할 수 있었지만, 무슬림에게 눈에 띄지 않는 방식으로 그렇게 해야 했다. 큰 소리로 기도하는 것, 교회 종을 울리는 것, 쇼파르를 부는 것이 금지되었다.[104] 또한 무슬림의 동의 없이 교회와 회당을 짓거나 수리하는 것도 허용되지 않았다.[108] 게다가 딤미는 무슬림 사이에서 개종자를 구하는 것이 허용되지 않았다.[105] 맘루크 이집트에서는 맘루크가 아닌 무슬림은 말과 낙타를 탈 수 없었지만, 딤미는 도시 안에서 당나귀를 타는 것조차 금지되었다.[106] 때때로 무슬림 통치자들은 딤미에게 그들의 집에 특정한 표지를 부착하도록 규정을 내렸다.[107]
대부분의 제약은 사회적, 상징적인 성격을 띠었으며,[77] 시간이 지남에 따라 더욱 엄격해지고 완화되는 패턴이 나타났다.[78] 딤미의 주요 재정적 불이익은 인두세와 딤미와 무슬림이 서로 상속받을 수 없다는 사실이었다.[77] 이는 가족 중 누군가가 이미 개종했다면 개종에 대한 인센티브를 만들었다.[108] 이라 M. 라피두스는 "인두세 납부는 규칙적이었지만, 다른 의무는 일관성 없이 시행되었으며 많은 비무슬림이 중요한 정치, 사업, 학문적 인물이 되는 것을 막지 못했다."라고 말한다.[109] 이슬람 샤리아 율법의 법학자와 학자들은 딤미에 대한 인도적인 대우를 요구했다.[110]
무슬림 남자는 유대인 또는 기독교인 딤미 여자와 결혼할 수 있으며, 그녀는 자신의 종교를 유지할 수 있지만 (그녀의 아이들은 자동으로 무슬림으로 간주되어 그렇게 길러져야 함), 무슬림 여자는 그가 이슬람으로 개종하지 않는 한 딤미 남자와 결혼할 수 없다. 딤미는 심한 처벌을 받으며 무슬림을 개종하는 것이 금지되어 있는 반면, 무슬림은 딤미를 개종하도록 권장된다.[111]
9. 1. 기독교
기독교도에게 개종은 천천히 이뤄졌지만 가혹하게 처해진 측면도 있었다. 십자군 전쟁 시기까지만 해도 인구의 대부분을 차지했던 기독교도는 급속도로 종교에 따른 지위가 열등한 위치에 처해지게 되면서 다수가 개종하기 시작했다.[229] 중앙아시아와 예멘에서도 함께 기독교도가 줄어들기 시작했으며, 마그레브인들은 알모하드 세력의 박해를 통해 기독교에서 멀어지게 되었다. 시리아, 이라크, 이집트에서 기독교도가 계속 거주하기는 했지만 소수로 줄어들었다.1095년 교황 우르바노 2세는 기독교도들에게 팔레스타인에 살고 있는 형제들에게 나아가 도움을 줄 것을 촉구했다. 십자군 전쟁의 점진적인 확대로 인해 라틴어를 쓰는 기독교도들이 동방에 거주하던 기독교도들과 조우하게 됐다. 당시 팔레스타인 주변에서 거주하던 기독교도들은 무슬림 지배 하에서 더 편한 지위를 누릴 수 있었으므로 십자군 전쟁의 주도 세력에는 별다른 도움을 주지 않았다.[229] 16세기에 아랍 세력이 오스만 제국의 지배하에 들어서게 되면서 기독교도 인구와 재력이 다시금 호조세를 보이기 시작했다. 오스만 제국은 오랫동안 기독교와 유대교도를 다루는 데 경험을 갖고 있었으므로 과거 이슬람 지배 세력보다는 훨씬 종교적 측면에 있어 관대했다.[230] 19세기에 이르러 유럽 국가의 압력이 딤미에 대한 제약을 놓고 붉어지며 오스만 제국을 압박하기 시작한다. 유럽 국가들은 딤미 지위에 속한 사람들의 권리 제약을 폐지할 것을 요구했다. 한편, 근대화를 통한 경제적 지위 향상은 아랍 지역의 기독교도들의 출산률 감소로 이어져 인구수 감소를 낳게 되었다. 자유와 부의 증대는 결과적으로 이슬람교도와의 마찰로 이어지는 양상을 띠게 된다.[231]
9. 2. 유대교
이슬람 세력의 통치 아래에서 조로아스터교와 기독교도들은 이슬람교로 개종했지만, 유대인들은 그 영향을 거의 받지 않았다. 이슬람 세력이 페르시아로 침투하면서 조로아스터교는 빠르게 쇠퇴하기 시작했는데, 이는 페르시아 제국의 권력 구조와 밀접하게 연관되어 국가의 지원이 끊겼기 때문이다.[232]
기독교의 경우 개종이 천천히 이루어졌지만, 가혹한 처우를 받기도 했다. 십자군 전쟁 시기까지 인구의 대부분을 차지했던 기독교도는 종교적 지위가 열등해지면서 다수가 개종하기 시작했다. 중앙아시아와 예멘에서도 기독교도가 줄어들었으며, 마그레브인들은 알모하드 세력의 박해로 기독교에서 멀어졌다. 시리아, 이라크, 이집트에서는 기독교도가 계속 거주했지만, 소수에 불과했다.
유대인들은 딤미라는 지위와 관계없이 가장 영향을 받지 않았다. 로마 제국과 비잔티움 제국의 박해 속에서 오랜 역경을 겪었기 때문에, 이슬람 세력의 정복은 유대인들에게 지배 계층의 변화일 뿐, 더 나은 시기로의 도래를 의미했다. 자발적인 개종은 드물었고, 어떤 이슬람 국가에서도 유대인들은 나름대로의 도리와 종교적 신념을 지키며 살았다.
모르데차이 자켄의 연구에 따르면, 이슬람 부족 사회에서 족장들은 유대인 지배민에게 세금을 부과했다. 쿠르드 민족 사회에서 유대인들은 세금 등의 대가로 보호를 받았으며, 추수한 곡물이나 숙련된 기술로 부족 사회를 도왔다.[232]
9. 3. 힌두교와 불교
10세기 무렵, 튀르크족인들은 중앙아시아에서 인도 평원으로 침략하여 인도의 북서부에 이슬람교를 전파했다.[96] 12세기 말, 무슬림들은 갠지스 평원으로 빠르게 진출했다.[97] 10년 만에 튀르크 노예가 이끄는 무슬림 군대는 라호르를 중심으로 저항을 굳건히 다지고, 벵골까지 북인도를 무슬림 통치하에 두었다.[98] 이 튀르크 노예들로부터 델리 술탄국의 창시자를 포함한 술탄들이 나왔다. 15세기까지 북인도의 주요 지역은 침략자들의 후손인 무슬림 통치자들이 지배했다. 16세기에는 인도가 무굴 제국의 영향력 아래 놓이게 되었다. 무굴 제국의 첫 번째 통치자인 바부르는 북부에 교두보를 마련하여 그의 후계자들이 더욱 확장할 수 있는 길을 열었다.[99] 아크바르 무굴 황제가 보편주의자로 묘사되기도 하지만, 대부분의 무굴 황제들은 토착 힌두교, 불교, 그리고 후에는 시크교도들을 탄압했다.[100] 특히 아우랑제브는 매우 근본주의적인 접근 방식을 선호했다.[101]10. 근대 세계의 딤미
딤미의 지위는 "기독교인의 오랜 고통의 감수와 유대인의 묵인" 속에 지속되었으나, 기독교계 국가의 강성과 프랑스 혁명의 급진적인 사상 등으로 기독교계 딤미 내에서 커다란 파장을 일으켰다.[334] 무슬림이 딤미 관련 법에 대한 폐지를 거부하던 동안, 유럽 열강의 계속된 압력이 지속되었으며, 점차적으로 무슬림과 이교도 간의 불평등이 누그러지는 반강제적 개혁이 이루어지게 되었다.[335]
딤미에 대한 강제법은 이슬람 세계에서 19세기 중반까지 이어졌다. 오스만 제국이 이에 대한 제재를 풀면서 딤미에 대한 강박이 줄어들었으며, 압뒬메지트 1세가 왕위에 오르면서 반포된 탄지마트 칙령에 따른 것이었다.[336]
1839년 11월 3일 하티 샤리프 칙령이 발표되었는데, 칙령은 종교에 상관없이 모든 국민이 평등하다는 원칙을 담은 내용이었다. 발표 동기는 대영 제국의 도움을 받기 위함이었다.[337]
1856년 2월 18일 하티 후마윤 칙령이 1839년에 기초해 발표되었다. 영국, 프랑스, 오스트리아 대사들의 압박에 따른 것으로서, 세 국가와 크림 전쟁에서 동맹을 맺고자 오스만 제국이 강제적으로 칙령을 선언했다는 분석이 있다. 이 칙령은 무슬림이든 그렇지 않든 모든 사람들의 평등권을 인정하고 여러 개혁을 단행하는 계기가 되었다. 지즈야가 폐지되고 이교도도 군인이 될 수 있게 된 것이 대표적인 예이다.[338][339][340]
11. 현대 이슬람 율법가의 견해
- 루홀라 호메이니는 그의 저서 《이슬람 정부: 법학자의 통치》에서 비무슬림은 국가의 보호와 서비스를 받는 대가로 인두세를 지불해야 하지만, 정치 과정에는 참여할 수 없다고 주장했다.[342] 버나드 루이스는 호메이니가 모하마드 레자 팔라비 샤를 비판한 주요 이유 중 하나는 그의 법률이 비무슬림이 무슬림에 대한 정치적 또는 사법적 권한을 행사할 수 있다는 이론적 가능성을 허용했기 때문이라고 분석했다.[343]
- 타바타베는 딤미에 선처를 베풀라는 쿠란의 여러 구절을 9장 29절이 "폐기"했다는 주장에 대해, "폐기"라는 의미가 용어학적으로 혹은 단어 자체적으로 이해될 수 있다고 말했다. 만약 그 의미가 진정으로 수용되려면 무슬림은 신의를 다하는 방법으로 딤미를 다뤄야 할 것이라고 보았다.[344]
- 인도 출신의 자키르 나익은 모든 종교를 통틀어 이슬람교만이 유일한 신의 종교라 주장했다. 그는 이슬람 세계에서는 이교도의 건물이 존립해서는 안 된다고 주장했다.[345]
- 나세르 마카렘 시라지는 지즈야의 핵심 철학은 딤미의 안전한 생활을 보호해주고 그들의 이익을 대표하는 것이라고 설명했다.[346]
- 야베드 아메드 가미디는 꾸란의 명령은 사실상 예언자 무함마드 대에 그에게 대적했던 자들에게만 특수적으로 적용해야 할 것이라고 적었다. 그는 무함마드 당시 다신교 신도들에게 이슬람으로 개종할 것을 항복 조건으로 말하거나 지즈야를 징수함으로써 개종을 면제했다는 점을 지적했다.[347][348]
- 파흐미 후와이디와 타레크 엘-비슈리와 같은 저명한 이슬람 사상가들은 메디나 헌장에서 무함마드가 설정한 선례에 근거하여 이슬람 국가에서 비무슬림의 완전한 시민권을 정당화했다. 그들은 이 헌장에서 경전의 백성은 딤미가 아닌 시민(''무와티눈'')의 지위를 가지며 무슬림과 동등한 권리와 의무를 공유한다고 주장한다.[66]
- 법학자 L. 알리 칸도 2006년 논문 『메디나 헌법』에서 이슬람 국가의 진전 방향으로 메디나 헌장을 지적한다. 그는 유대 부족이 "무슬림과 동등한 위치에 놓이고" "종교의 자유"를 부여받는 최초의 이슬람 국가에서 종교와 인종의 지배를 받는 이 고대 문서가 현대 이슬람 국가에서 소수 민족의 권리, 평등 및 종교의 자유를 보호하는 기초가 될 수 있다고 제안한다.[67][68]
- 타리크 라마단은 전통적인 이슬람 학자들과 함께 학문 분야와 이슬람 사회를 포함하여 이슬람법을 개혁하고 현대적 조건을 해결하기 위한 노력을 옹호한다. 그는 샤리아법의 더 높은 목표에 충실할 것을 말한다. 그는 종교 다원주의 및 문화 다원주의 이슬람(또는 다른) 사회에서 존엄성, 복지, 자유, 평등 및 정의의 보편적 권리를 가정하고, 고전적인 피크에서 명확한 선례가 없지만, 현대 용어 "시민권"에 대한 대화를 제안한다. 그는 또한 이 대화에 "비시민", "외국인", "거주자" 및 "이민자"라는 용어를 포함시키고, 이슬람뿐만 아니라 현대 문명 전체에 인종차별, 차별 및 억압의 문제에 대한 의미 있는 방식으로 이러한 개념을 이해하도록 도전한다.[69]
12. 딤미와 관련된 통념
버나드 루이스는 이슬람 세계에 오랜 문학 양식과도 비견할 만한 두 가지 사회적 통념이 존재한다고 지적한다.[349] 마크 R. 코헨은 유대인에 관한 사회적 편견에 대해 "종파를 초월한 유토피아의 환상"이자 "유대인을 박해하는 이슬람 세계의 미신"이라고 불렀다.
첫 번째 통념은 중세 이슬람 세력이 유대인에게 평화로운 안식처를 제공했다면 기독교인은 유대인을 박해했다는 것이다.
또 다른 하나는 "딤미튜드"에 관한 것인데, 이는 종속적이고 비하가 담긴 태도 혹은 박해를 가리키는 말이다. 모든 사회에 여러 사회적 통념이 존재하듯이 통념 자체에 어느 정도의 진실도 포함된다. 그러나 여러 통념에 담긴 진실은 딤미에 대한 편견으로 작용했으며 과거사를 왜곡하는 실체이기도 했다.[351]
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ズィンミー
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ジハード
弘文社
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クルアーン第9章29節の『アッラーも、終末の日をも信じない者たちと戦え。またアッラーと使徒から、禁じられたことを守らず、啓典を受けていながら真理の教えを認めない者たちには、かれらが進んで税〔ジズヤ〕を納め、屈服するまで戦え。』という文言に見られるように、当初アラビア半島での戦役では、啓典の民以外のアラブ諸勢力には俗に「[[クルアーン]]か貢納か剣か」という認識がされていた。
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