키프리아누스
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1. 개요
키프리아누스는 3세기 북아프리카 출신의 기독교 신학자이자 카르타고의 주교로, 246년 기독교로 개종하기 전에는 수사학 교수로 활동했다. 데키우스 황제의 박해를 피해 잠시 숨기도 했으며, 배교자 문제와 교회 분열 속에서 중도적인 입장을 취했다. 그는 "교회 밖에는 구원이 없다"는 주장을 펼치며 세례와 교회 일치에 대한 독자적인 신학 사상을 발전시켰다. 258년 발레리아누스 황제의 박해로 순교했으며, 그의 사상은 후대에 큰 영향을 미쳐 가톨릭, 정교회, 루터교, 성공회 등 다양한 교파에서 기념되고 있다.
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| 키프리아누스 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 이름 | 키프리아누스 |
| 본명 | 타스키우스 카이킬리우스 키프리아누스 |
| 로마자 표기 | Thascius Caecilius Cyprianus |
| 직함 | 카르타고의 주교 |
| 출생지 | 카르타고, 로마 제국 |
| 사망 | 258년 9월 14일 |
| 사망지 | 카르타고, 로마 제국 |
| 기념일 | 9월 16일 (가톨릭 교회, 서방 정교회, 루터교) |
| 숭배 대상 | 가톨릭 교회 동방 정교회 오리엔트 정교회 루터교 성공회 |
| 수호 성인 | 북아프리카, 베르베르인 |
| 교회 정보 | |
| 관구 | 카르타고 |
| 임명 | 248년 또는 249년 |
| 임기 종료 | 258년 9월 14일 |
| 이전 | 도나투스 1세 |
| 이후 | 카르포포루스 |
2. 생애
키프리아누스는 3세기 초 북아프리카에서 태어났다.[33] 수사학자였으나, 246년경 기독교로 개종했고, 249년 카르타고 교구 주교가 되었다.[33] 주교가 될 당시 이미 성경과 테르툴리아누스의 저서에 대해 깊이 이해하고 있었다.[33]
데키우스 황제의 박해 때는 몸을 숨겼지만, 편지를 통해 교회를 지도했다. 박해 때 배교한 기독교인들의 교회 복귀 문제에 대해서는 처음에는 엄격한 태도를 보였으나, 후에 태도를 완화시켜 적절한 참회 후 복귀를 허락했다(251년).[33] 이 때문에 노바티아누스와 교황 스테파노 1세와 논쟁을 벌였으나, 발레리아누스 황제의 박해로 258년 순교하여 논쟁은 중단되었다.[33] [40]
2. 1. 초기 생애와 개종
키프리아누스는 북아프리카의 비기독교 집안에서 태어났으며, 당시 관례에 따라 고등교육을 받았다. 젊은 시절에는 수사학 교수로 활동하며 연설가로 인정받았다.[40] 그는 카르타고에서 법률 동업자, 웅변가, "법정 변론가"로도 활동했다.[8] 3세기 초 어느 시점에 부유한 이교도 로마 아프리카인(Roman African)[5] 카르타고 가문에서 태어났으며, 본명은 타스키우스(Thascius)였다. 그는 북아프리카 카르타고의 카이킬리아누스(체칠리아누스)사제의 영향으로 246년 기독교인이 되었으며,[40] 개종하게 된 사제를 기념하여 카이킬리우스(Caecilius)[7]라는 이름을 추가로 사용했다."방탕한 젊은 시절"을 보낸 후, 키프리아누스는 35세가 되던 해인 245년경에 세례를 받았다.[8] 세례를 받은 그는 자신의 재산을 팔아서 가난한 사람들에게 나눠주는 청빈을 실천했다.[40] 개종 초기 그는 테르툴리아누스의 사상과 문체의 영향을 강하게 받은 ''Epistola ad Donatum de gratia Dei''와 ''Testimoniorum Libri III''를 저술했다.
키프리아누스는 자신의 개종과 세례를 다음과 같이 묘사했다.
2. 2. 카르타고 주교 선출과 데키우스 박해
246년 기독교로 개종한 키프리아누스는 248년 또는 249년에 카르타고 교구의 주교로 선출되었다.[39] 그는 가난한 사람들에게 재산을 나눠주는 청빈을 실천하고, 뛰어난 학식과 열정적인 사목 활동을 펼쳤다.[40] 그러나 그의 빠른 승진은 카르타고 고위 성직자들의 반발을 샀고, 이는 그의 주교 재임 기간 내내 지속되었다.[10]250년 초, 데키우스 황제(Emperor Decius)의 박해(Decian persecution)가 시작되었다.[11] 데키우스 황제는 로마 제국 전역에 신들에게 제사를 지낼 것을 명령하는 칙령을 발표했고, 유대인들만이 이 요구에서 제외되었다.[12] 키프리아누스는 처형을 피해 은신하는 길을 택했다. 일부 성직자들은 이를 비겁하다고 비난했지만, 키프리아누스는 박해 기간 동안 신자들이 목자 없이 남겨지지 않도록 하기 위해 도망쳤다고 변호했다. 그는 멀리서나마 신자들을 계속 이끄는 것이 신의 뜻이라고 믿었으며, 사도들과 예수의 행동을 예로 들었다.[13]
데키우스 황제의 박해 때 배교한 기독교인들의 교회 복귀 문제는 큰 논쟁거리였다. 키프리아누스는 처음에는 엄격한 태도를 보였으나, 후에 태도를 완화하여 적절한 참회 후에 교회 복귀를 허락했다(251년). 이로 인해 노바티아누스(Novatian)와 교황 스테파노 1세(Stephanus I)와 논쟁을 벌였으나, 발레리아누스(Valerianus) 황제의 박해로 키프리아누스가 체포되어 순교하면서 논쟁은 중단되었다.[33]
2. 3. 배교자 문제와 교회 분열
카르타고에서는 교회 자료에 따르면 박해가 특히 심했다. 많은 그리스도인들이 배교했고, 그 후 "탈락자"라고 불렸다. 대다수는 박해나 재산 몰수를 피하기 위해 로마 신들에게 제사를 지냈다는 증명서(리벨라티키)에 서명했다. 어떤 경우에는 고문을 받았든 그렇지 않았든 실제로 제사를 지낸 그리스도인들도 있었다. 키프리아누스는 그러한 리벨라티키들을 특히 비겁하다고 여겼고, 그들과 나머지 탈락자들이 교회에 다시 받아들여지기 전에 공개적인 참회를 해야 한다고 요구했다.그러나 키프리아누스가 부재 중일 때, 일부 사제들은 그의 뜻을 무시하고 거의 또는 전혀 공개적인 참회 없이 탈락자들을 성찬에 다시 받아들였다. 일부 탈락자들은 어떤 순교자나 고백자의 서명이 새겨져 있다고 주장하는 두 번째 리벨루스를 제시했는데, 그들은 개별 그리스도인들을 재확인할 영적인 권위를 가지고 있다고 여겨졌다. 그러한 시스템은 카르타고에 국한되지 않았지만, 카리스마적인 성격으로 인해 더 광범위하게 교회의 제도적 권위, 특히 주교의 권위에 대한 도전이 되었다. 수백 명 또는 수천 명의 탈락자들이 키프리아누스와 카르타고 성직자 대다수의 명백한 뜻에 반하여 그러한 방식으로 다시 받아들여졌고, 그들은 진지한 회개를 주장했다.[6]
그 후 카르타고에서 분열이 발생했는데, 키프리아누스의 선출에 반대했던 사제들을 중심으로 한 관용파가 그의 부재 기간 동안 그가 취한 조치를 막으려고 시도했다. 14개월 후, 키프리아누스는 교구로 돌아와 다른 북아프리카 주교들에게 보낸 편지에서 자신의 직책을 떠난 것을 변호했다. 그는 “탈락자에 관하여”(De lapsis)라는 논문을 발표한 후, 탈락자들의 처우와 펠리키시무스의 명백한 분열(251년)을 고려하기 위해 카르타고에서 북아프리카 주교들의 공의회를 소집했다. 키프리아누스는 거의 또는 전혀 참회 없이 모든 사람을 환영하는 데 찬성했던 카르타고의 노바투스 추종자들과 탈락자들 중 누구도 화해시키지 않으려고 했던 로마의 노바티아누스 사이에서 중도적인 입장을 취했다.[14] 공의회는 주로 키프리아누스의 편을 들었고, 공의회의 기록은 남아 있지 않지만 펠리키시무스를 비난했다.
관용파는 키프리아누스에 반대하여 포르투나투스를 주교로 선출하면서 분열은 계속되었다. 동시에 로마의 엄격파는 탈락자들 중 누구와도 화해하기를 거부하면서 코르넬리우스 교황에 반대하여 노바티아누스를 로마 주교로 선출했다. 노바티아누스파는 카르타고에서 자신들의 경쟁 주교로 막시무스를 선출하기도 했다. 키프리아누스는 이제 관용파와 엄격파 사이에 놓이게 되었지만, 이러한 양극화는 키프리아누스가 취한 확고하면서도 온건한 입장을 강조했고, 반대자들의 수를 줄임으로써 그의 영향력을 강화했다. 게다가, 대역병과 기근 시대의 헌신은 그에게 더 많은 대중적 지지를 얻게 해주었다.[14]
2. 4. 발레리아누스 박해와 순교
256년 후반, 발레리아누스 황제 치하에서 기독교인에 대한 새로운 박해가 시작되었고, 시크스투스 2세 교황이 로마에서 처형되었다.[6]키프리아누스는 아프리카에서 그의 저서 ''순교에 대한 권고''를 통해 예상되는 박해의 포고령에 대비하여 신자들을 준비시켰고, 로마 총독 아스파시우스 파테르누스(257년 8월 30일) 앞에 끌려갔을 때 본보기를 보였다.[6] 그는 이교 신들에게 제사를 지내기를 거부하고 단호하게 그리스도를 고백했다.
총독은 그를 쿠루비스(현재 코르바)로 추방했는데, 그는 그곳에서 최선을 다해 자신의 신도들과 추방된 성직자들을 위로했다. 환상에서 그는 다가올 자신의 운명을 보았다고 믿었다. 1년이 지난 후, 그는 소환되었고, 새로운 더욱 엄격한 황제의 포고령이 도착한 후 엄중한 조치를 예상하며 자신의 빌라에 사실상 갇혀 있었다. 기독교 저술가들은 이후 이 포고령이 모든 기독교 성직자들의 처형을 요구했다고 주장했다.[6]
258년 9월 13일, 키프리아누스는 새로운 총독인 갈레리우스 막시무스의 명령으로 투옥되었다. 258년 9월 14일 갈레리우스 막시무스에 의한 키프리아누스의 공개 심문 기록이 남아 있다.[11]
'''갈레리우스 막시무스''': "당신은 타스키우스 키프리아누스입니까?"
'''키프리아누스''': "그렇습니다."
'''갈레리우스''': "가장 신성한 황제들이 당신에게 로마 의식에 순응할 것을 명령했습니다."
'''키프리아누스''': "거절합니다."
'''갈레리우스''': "스스로 조심하십시오."
'''키프리아누스''': "명령대로 하십시오; 이렇게 명백한 경우에 제가 조심할 필요는 없습니다."
'''갈레리우스'''는 그의 사법 평의회와 잠시 상의한 후, 매우 꺼리는 태도로 다음과 같은 판결을 내렸습니다. "당신은 오랫동안 불경건한 삶을 살았고, 불법적인 결사체에 묶인 많은 사람들을 모았으며, 자신을 신들과 로마의 종교에 대한 공공연한 적이라고 선언했습니다. 경건하고 가장 신성하며 위엄 있는 황제들은… 당신을 그들의 종교적 관습에 순응하도록 돌려보내려 했지만 헛수고였습니다. 그러므로 당신이 이 악명 높은 범죄의 주모자이자 배후자로 체포되었기 때문에, 당신은 당신과 악의적으로 연합한 자들에게 본보기가 될 것입니다. 법의 권위는 당신의 피로써 확정될 것입니다." 그런 다음 그는 서면 서판에서 법정의 판결을 읽었습니다. "이 법정의 판결은 타스키우스 키프리아누스를 칼로 처형하는 것입니다."
'''키프리아누스''': "하나님께 감사합니다."
처형은 즉시 도시 근처의 공개된 장소에서 이루어졌다. 많은 군중이 키프리아누스의 마지막 여정을 따랐다. 그는 도움 없이 옷을 벗고 무릎을 꿇고 기도했다. 그는 눈가리개를 한 후 칼로 참수되었다. 시신은 기독교인들에 의해 처형 장소 근처에 매장되었다.[6]
키프리아누스의 순교 이후 카르타고에서 그의 제자 8명의 순교가 뒤따랐다.
3. 사상과 신학
키프리아누스는 터툴리아누스의 영향을 크게 받은 것으로 알려져 있다.[33] 그는 독창적인 사상가라기보다는 실천적인 교회 지도자로 평가받지만, 몇몇 저술은 높은 신학적 가치를 지닌다고 평가받는다.[33] 그의 주요 저서로는 『카톨릭 교회의 일치에 관하여』(De ecclesiae catholicae unitate, 251년)가 있다.[33][34] 그는 서신에서 교회 밖에는 구원이 없다(Sallus extra ecclesiam non est)고 주장했는데,[35][36][33] 이는 특정한 정경, 교리, 조직을 가진 가톨릭 교회가 신의 은총의 기관이자 참된 교회라는 사상을 배경으로 한다. (정교회도 자기 교회를 "카톨릭"이라고 부르며 키프리아누스를 존경한다.)[33]
또한 키프리아누스는 교회의 기초는 주교에 있으며, 모든 교회의 주교가 "하나의 주교직(episcopatus unus)"에 속해 있음이 교회의 일치와 공동성을 보장한다고 주장했다.[33] 그는 분파나 이단이 베푼 세례는 교회의 축복에서 제외된다고 보았다.[28]
정교회는 키프리아누스가 감독제를 창시했다는 주장에 대해, 당시 박해 속에서 순교한 키프리아누스와 그의 지지자들이 부당한 권력을 추구할 수 없었고, 이단으로 여겨지는 집단이 주류 교회의 가르침을 공격할 만한 근거가 없었다는 점을 들어 반박한다.[37]
로마 교황을 베드로의 후계자로 보는 로마 가톨릭 교회의 교황중심주의에 대해, 정교회 측은 모든 주교는 자신의 교회와 다른 모든 교회에서 베드로의 자리에 있다는 키프리아누스의 생각을 인용하여 교황중심주의에 대한 반박으로 사용하기도 한다.[38]
3. 1. 재물과 사회 정의
키프리아누스는 재물이 그리스도를 따르지 못하게 하는 위험성이 있음을 알고 있었다. 당시 로마 제국에서는 데키우스 황제가 옛 신들에 대한 숭배를 강제했는데, 이를 거부하는 자는 재산 몰수, 고문, 처형, 추방으로 탄압했다. 이 박해는 250년에서 251년 부활절까지 있었는데, 당시 부자 신자들은 재산을 지키기 위해 배교했다. 이를 본 키프리아누스는 교우들에게 사치하지 말고 재물을 가난한 사람들을 위해 쓸 것을 충고했다.Quidquid enim Deus dignatus est dare, utendum est nobis, sed ad opera salutaria, sed ad usus bonos, sed ad ea quae Deus praecepit, quae Deus ostendit. Sentiant pauperes divites vos esse, sentiant feneratores patrimonii vestri Deum, praebete alimenta Christo, multorum vobis precibus Deus flectitur, ut sic ad pudicitiae gloriam perveniatis, ut sic praemia divina mereamini, reponite thesauros vestros ubi fur non effodiat.|하느님께서 주신 모든 것은 구원을 이루는 일, 좋은 목적, 하느님께서 명령하시고 보여주신 것을 위해 사용해야 합니다. 가난한 사람들이 당신이 부자임을 알게 하고, 당신의 재산을 하느님께 빌려드리며, 그리스도께 음식을 대접하십시오. 많은 사람들의 기도가 하느님을 감동시켜 당신이 순결의 영광과 주님의 상을 얻게 할 것입니다. 도둑이 없는 곳에 당신의 재물을 보관하십시오.la
Quidquid enim Deus dignatus est dare, utendum est nobis, sed ad opera salutaria, sed ad usus bonos, sed ad ea quae Deus praecepit, quae Deus ostendit. Sentiant pauperes divites vos esse, sentiant feneratores patrimonii vestri Deum, praebete alimenta Christo, multorum vobis precibus Deus flectitur, ut sic ad pudicitiae gloriam perveniatis, ut sic praemia divina mereamini, reponite thesauros vestros ubi fur non effodiat.|진실을 가장하지 마십시오. 재산에 대한 사랑에 눈이 멀어 많은 사람들을 속였습니다. 재산은 사슬처럼 그들을 속박하여 벗어날 수 없게 합니다. 재산은 덕행을 저지하고 믿음을 고갈시키며 영혼을 방해하는 멍에입니다. 세속적인 것에 매인 그들은 사탄의 노획물이며 먹이입니다. "네가 완전해지려거든 가진 것을 팔아 가난한 사람에게 주어라. 그러면 하늘에서 보화를 쌓을 것이다. 와서 나를 따르라." 그러나 재물에 매인 그들이 어떻게 그리스도를 따를 수 있겠습니까? 세속적 욕망으로 무거운 짐을 진 그들이 어떻게 하느님 나라를 추구하며 높은 정상에 오를 수 있겠습니까? 그들은 소유의 종으로서, 재산에 묶인 종으로서 있는 것입니다.la
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3. 2. 교회론
키프리아누스는 교회에서 이단 종파에서 세례를 받은 신자가 다시 보편 교회로 돌아온다면, 세례를 주어야 하는가에 대한 논의를 하였다. 키프리아누스는 교회 밖에는 성령께서 활동하시지 않으므로 다시 세례를 받아야 한다고 보았으며, 교회 밖에는 구원이 없다고 선언했다.[41] 하지만 그의 주장에 대해 자유로운 영인 성령을 교회 안에만 가두는 편협한 성령론이라는 비판이 있다.[41] 이 문제에 대한 다른 주장으로는, 세례는 그리스도께서 베푸시는 성사이므로 삼위일체 하느님의 이름으로 세례를 주었다면 인정해야 한다는 주장(아우구스티누스 주교, 현재 로마 가톨릭의 공식적인 가르침이기도 하다.)과 안수만 해서 받아들여야 한다는 주장(로마 교구의 스테파누스 주교)도 있다. 스테파누스 주교가 키프리아누스에게 파문을 위협할 정도로 심각한 의견 마찰을 겪었으나, 스테파누스의 순교로 문제는 해결되지 않은 채 해소되었다.키프리아누스는 회개 후에는 타락한 자도 교회에 재입교될 수 있다고 믿었으며, 노바티아누스파(Novatianism)에 반대했다.[18][19]
키프리아누스는 베드로의 자리(로마)가 베드로의 직계 후계자라고 믿었다.[20] 그는 모든 사도가 동등하며 모든 주교가 사도의 계승을 따랐다고 믿었지만, 단일한 "감독좌"(cathedra) 아래 교회의 일치를 강조했다. "그[예수 그리스도]는 모든 사도에게 동등한 권능을 부여했지만, 단 하나의 감독좌(cathedra)를 세우고, 자신의 권위로 그 일치의 근원과 본질적인 이유를 확립했습니다. 실제로 다른 자들도 베드로가 그러했던 것과 같았지만(즉, 사도였지만), 베드로에게는 수위권이 주어졌으며, 이로써 단 하나의 교회와 단 하나의 감독좌가 있음이 분명해집니다. 마찬가지로 모든 [사도]는 목자이며, 양 떼는 단일한 마음으로 모든 사도에 의해 먹임을 받는 하나임이 보여집니다."[21][22]
키프리아누스는 특정한 정경, 교리, 조직을 가진 가톨릭 교회가 신의 은총의 기관이자 참된 교회라는 사상을 배경으로, 교회 밖에는 구원이 없다고 주장했다(Sallus extra ecclesiam non est).[35][36][33] (정교회도 자기 교회를 "카톨릭"이라고 한다. 카톨릭 (개념) 참조).[33]
또한 교회의 기초는 주교에 있으며, 모든 교회의 주교가 "하나의 주교직(episcopatus unus)"에 속해 있음이 교회의 일치와 공동성을 보장한다고 주장했다.[33] 분파·이단에 의한 세례는 교회의 축복에서 제외된다고 했다.[28]
교회의 감독제를 부정하는 입장에서, 키프리아누스가 교회 정치에 변혁을 일으켜 감독제를 창시했다는 주장이 있지만, 당시 격렬한 박해(3세기 전반) 하에 순교한 키프리아누스와 그의 지지자들은 부당한 권력을 추구하는 유형의 사람들이 아니었고(박해 하에서 부당한 권력을 추구하는 것 자체가 불가능했으며), 당시 발생했던 이단으로 여겨지는 집단은 주류 교회 내에서 가르침을 거스르는 일이 행해진다면 좋은 공격 대상으로 삼았을 텐데 그러한 흔적이 없다는 점을 지적하여, 성직자 제도의 기원을 키프리아누스의 주장에 돌리는 견해를 정교회는 부정한다.[37]
로마 교황을 베드로의 후계자로 보는 로마 가톨릭의 교황중심주의에 대해, 정교회 측은 모든 주교는 자신의 교회와 다른 모든 교회에서 베드로의 자리에 있다는 키프리아누스의 생각을 인용하여 교황중심주의에 대한 반박으로 사용하기도 한다.[38]
3. 3. 세례와 성사
키프리아누스는 이단 종파에서 세례를 받은 신자가 다시 보편 교회로 돌아온다면 세례를 주어야 하는가에 대한 논의를 하였다. 키프리아누스는 교회 밖에는 구원이 없다는 선언을 통해, 교회 밖에는 성령께서 활동하시지 않으므로 다시 세례를 받아야 한다고 보았다. 하지만 그의 주장에 대해 자유로운 영인 성령을 교회 안에만 가두는 편협한 성령론이라는 비판이 있다.[41]이 문제에 대해 다른 주장으로는, 세례는 그리스도께서 베푸시는 성사이므로 삼위일체 하느님의 이름으로 세례를 주었다면 인정해야 한다는 주장(아우구스티누스 주교, 현재 로마 가톨릭의 공식적인 가르침), 안수만 해서 받아들여야 한다는 주장(로마교구의 스테파누스 주교)도 있었다. 스테파누스 주교가 키프리아누스에게 파문을 위협할 정도로 심각한 의견 마찰을 겪었으나, 스테파누스의 순교로 문제는 해결되지 않은 채 해소되었다.
키프리아누스는 영아 세례와 영아 성찬을 믿었다.[15] 그러나 이단자들에 의해 행해진 세례의 효력에 반대하고 그들의 재세례를 주장했으며, 성찬식은 교회 밖에서는 제대로 거행될 수 없다고 믿었다.[16][17] 그는 세례 재생(물 세례를 통해 구원이 이루어진다는 생각) 교리를 명확하고 모호하지 않게 처음으로 설명한 초기 교부 중 한 명이었다. 분파·이단에 의한 세례는 교회의 축복에서 제외된다고 했다.[28]
3. 4. 기타 신학 사상
키프리아누스는 재물이 그리스도를 따르는 데 방해가 될 수 있다고 생각했다. 당시 로마 제국에서는 데키우스 황제가 옛 신들을 숭배하도록 강요했는데, 이를 거부하면 재산을 빼앗기거나 고문, 처형, 추방 등의 박해를 받았다. 250년부터 251년 부활절까지 이어진 이 박해 기간 동안, 부유한 신자들은 재산을 지키기 위해 믿음을 버리기도 했다. 이를 본 키프리아누스는 신자들에게 사치하지 말고 가난한 사람들을 위해 재물을 쓰라고 권고했다.[41]키프리아누스 시대 교회에서는 이단 종파에서 세례를 받은 사람이 보편 교회로 돌아올 때 다시 세례를 주어야 하는지에 대한 논쟁이 있었다. 키프리아누스는 교회 밖에는 구원이 없다는 믿음에 따라, 교회 밖에서는 성령이 활동하지 않으므로 다시 세례를 받아야 한다고 주장했다. 그러나 이러한 주장은 성령을 교회 안에 가두는 편협한 생각이라는 비판을 받기도 했다.[41]
이 문제에 대해 아우구스티누스는 세례가 그리스도가 베푸는 성사이므로 삼위일체 하느님의 이름으로 세례를 받았다면 인정해야 한다고 주장했다. (현재 로마 가톨릭의 공식 가르침) 로마 교구의 스테파누스 주교는 안수만으로 받아들여야 한다고 주장했는데, 키프리아누스와 의견 충돌이 심해 파문 위협까지 받았지만, 스테파누스의 순교로 문제는 해결되지 않은 채 끝났다.
키프리아누스는 무천년설(Amillennialism)을 믿었다.[23] 아우구스티누스는 키프리아누스가 견인(gift of perseverance)을 가르쳤다고 주장했다.[24] 키프리아누스는 창세기 기록의 각 날이 1000년에 해당한다고 주장했다.[25] 그의 사상은 터툴리아누스의 영향을 많이 받은 것으로 알려져 있다.[33]
키프리아누스는 독창적인 사상가라기보다는 실천적인 교회 지도자로 평가받지만, 몇몇 저술은 신학적으로 높은 가치를 지닌다고 평가받는다.[33] 주요 저서로는 『카톨릭 교회의 일치에 관하여』(251년)가 있다.[33][34]
그는 서신에서 교회 밖에는 구원이 없다고 주장했다.[35][36][33] 이는 특정한 정경, 교리, 조직을 가진 가톨릭 교회가 신의 은총을 받는 기관이자 참된 교회라는 사상을 바탕으로 한다. 정교회도 "카톨릭"이라는 용어를 사용하며 키프리아누스를 존경한다.[33]
또한 교회의 기초는 주교에 있으며, 모든 교회의 주교가 "하나의 주교직(episcopatus unus)"에 속해 있음이 교회의 일치와 공동성을 보장한다고 주장했다.[33] 분파나 이단이 베푼 세례는 교회의 축복에서 제외된다고 보았다.[28]
정교회는 키프리아누스가 감독제를 창시했다는 주장에 대해, 당시 박해 속에서 순교한 키프리아누스와 그의 지지자들이 부당한 권력을 추구할 수 없었고, 이단으로 여겨지는 집단이 주류 교회의 가르침을 공격할 만한 근거가 없었다는 점을 들어 반박한다.[37]
정교회는 로마 교황을 베드로의 후계자로 보는 로마 가톨릭 교회의 교황중심주의에 대해, 모든 주교는 자신의 교회와 다른 모든 교회에서 베드로의 자리에 있다는 키프리아누스의 생각을 인용하여 반박하기도 한다.[38]
4. 평가와 영향
키프리아누스의 무덤과 순교 장소 위에는 교회가 세워졌으나, 후대에 반달족에 의해 파괴되었다. 키프리아누스와 투르의 마르티누스와 같은 성인들의 무덤은 "천국과 지상을 잇는 접점"으로 여겨졌으며, 새롭게 재정의된 기독교 도시 공동체의 중심이 되었다.[26] 성 아우구스티누스의 키프리아누스 축일 설교는 4세기까지 키프리아누스의 추종자들이 아프리카 전역에 상당히 널리 퍼져 있었음을 보여준다.
샤를마뉴는 그의 유해를 프랑스로 옮겼다고 전해지며, 리옹, 아를, 베네치아, 콩피에뉴, 플랑드르의 로네이 등 여러 도시가 순교자의 유물 일부를 소유하고 있다고 주장한다.
가톨릭에서는 그의 축일을 그의 벗이었던 코르넬리우스 교황과 함께 9월 16일에 지낸다.[8] 중세 가톨릭 시대에는 사럼 미사전례서(Sarum use)에서 그의 사망일인 9월 14일에 그의 축일을 지켰다. 동방 정교회는 8월 31일에 그를 기념한다.[27] 루터교는 현재 9월 16일에 그를 기념하며, 성공회는 보통 9월 13일(예: 호주 성공회) 또는 9월 15일(현대 성공회)에 그의 축일을 소규모 축일로 기념한다(성공회 성인력).
5. 저술
키프리아누스의 저술은 『라틴어 교부 문헌집』 3권과 4권에 편집되어 있다. 그는 추상적인 신학자가 아니었으며, 그의 저술은 항상 그의 사목 활동과 관련이 있다.[6] 그의 가장 중요한 초기 저술 중 하나는 친구에게 한 독백인 『돈나투스에게』(Ad Donatum)로, 자신의 개종, 로마 정부의 부패, 검투사 경기 등을 상세히 설명하고 기도를 "그리스도인의 유일한 피난처"로 지적한다.[6] 또 다른 초기 저술로는 『키리누스에게 보내는 증언』(Testimonia ad Quirinum)이 있다. 카르타고에서 추방되는 동안 키프리아누스는 그의 가장 유명한 논문인 『가톨릭 교회의 일치에 관하여』(De Ecclesiae Catholicae Unitate)를 저술했고, 그의 주교좌로 돌아온 후에는 『타락한 자들에 관하여』(De Lapsis)를 발표했다. 또 다른 중요한 저술로는 그의 『주님의 기도에 관한 논문』이 있다. 의심할 여지 없이 그의 저술 중 일부만이 남아 있으며, 특히 그의 서신에 대해서는 더욱 그러할 것이다. 현재 약 60통의 편지와 그가 받은 편지 중 일부가 남아 있다.
카르타고의 키프리아누스는 종종 개종 전 마술사였다고 알려진 안티오키아의 키프리아누스와 혼동된다. 『마법의 작은 책』(Libellus Magicus)과 같은 여러 그리무아르가 따라서 잘못 카르타고의 키프리아누스에게 귀속된다.
키프리아누스의 사상은 터툴리아누스의 영향을 크게 받았다고 여겨진다.[33] 독창적인 사상가라기보다는 실천적인 교회 지도자로서 높이 평가되지만, 몇몇 저술은 높은 신학적 가치를 지닌다고 평가받는다.[33] 주요 저서로는 『가톨릭 교회의 일치에 관하여』(De ecclesiae catholicae unitate, 251년)가 있다.[33][34]
서신에서 교회 밖에는 구원이 없다고 주장했다 (Sallus extra ecclesiam non est).[35][36][33] 이는 특정한 정경, 교리, 조직을 가진 가톨릭 교회가 신의 은총의 기관이자 참된 교회라는 사상을 배경으로 한다.
또한 교회의 기초는 주교에 있으며, 모든 교회의 주교가 "하나의 주교직(episcopatus unus)"에 속해 있음이 교회의 일치와 공동성을 보장한다고 주장했다.[33] 분파·이단에 의한 세례는 교회의 축복에서 제외된다고 했다.[28]
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