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동방교회

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목차

1. 개요

동방 교회는 1세기 메소포타미아에서 시작되어 사산 제국의 공식 인정을 받은 기독교 공동체이다. 410년 셀레우키아-크테시폰 공의회에서 가톨리코스(지도자)를 선출하며 독자적인 체계를 갖추었고, 네스토리우스주의를 중심으로 독자적인 신학을 발전시켰다. 이슬람 통치 시기에도 선교를 통해 널리 확장되었으나, 14세기 티무르의 침략과 내부 분열로 쇠퇴했다. 16세기부터 가톨릭과의 연합을 추구하는 세력과 전통을 고수하는 세력 간의 분열이 있었고, 현재는 아시리아 동방 교회와 칼데아 가톨릭 교회로 나뉘어 존재한다.

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동방교회

2. 역사

동방 시리아 기독교 공동체는 기원후 1세기로 거슬러 올라가는 역사를 가지고 있지만, 동방 교회는 4세기 야즈데게르드 1세(재위 399–420)가 사산 제국의 왕위에 오르면서 사산 제국으로부터 최초로 공식적인 국가 인정을 받았다.[29] 초기 교회는 신 플라톤주의,[30][31] 근동 종교,[32][29] 유대교,[33] 및 다른 형태의 기독교로부터 영감을 받았다.[29]

410년, 셀레우키아-크테시폰 공의회는 교회의 주요 주교들이 공식적인 가톨리코스 (지도자)를 선출하도록 허용했다. 가톨리코스 이사크는 아시리아 기독교 공동체를 이끌고 사산 황제에게 그들을 대신하여 답변해야 했다.[34] 사산 황제의 압력으로 동방 교회는 오대교구와 점점 더 거리를 두려 했고, 424년에 사산 제국의 주교들은 가톨리코스 다디쇼ʿ (421–456)의 지도 아래 회의를 열고, 앞으로 징계 또는 신학적 문제를 외부 권력, 특히 로마 제국의 어떤 주교나 교회 회의에도 의뢰하지 않기로 결정했다.

성 마리아 교회: 이란 서아제르바이잔주 우르미아시에 위치한 고대 아시리아 교회.


메소포타미아 교회들은 "서방 교회"의 대표자들이 참석한 다양한 교회 회의에 대표자를 파견하지 않았고, 동방 교회의 지도자들은 로마 제국 회의로 간주되는 회의의 어떠한 결정에도 구속되지 않는다고 생각했다. 그럼에도 불구하고, 그리스도의 완전한 신성을 확언하는 325년의 니케아 공의회의 신조와 규범은 410년 셀레우키아-크테시폰 공의회에서 공식적으로 수용되었다. 교회의 위격에 대한 이해는 451년 칼케돈 공의회에서 제시된 용어의 정의와 달라, 아시리아 교회는 칼케돈 신조를 승인한 적이 없다.

1세기 파르티아 제국 시대부터 메소포타미아에 기독교 공동체가 형성되었다.[35] 266년 사산 제국에 합병된 후(아소리스탄 주로 됨) 상부 메소포타미아, 엘람, 파르스에 상당한 기독교 공동체가 있었다.[35] 동방 교회는 에데사의 타데우스, 마리, 사도 토마스의 복음 활동에서 유래되었다고 본다.[35] 315년 셀레우키아-크테시폰의 주교 파파 바르 아가이 (310–329)가 셀레우키아-크테시폰의 가톨리코스 아래에 다른 메소포타미아와 페르시아 주교구를 묶고 자신의 수위권을 부과하면서 지도력과 구조가 조직되었다.[35] 파파는 가톨리코스 또는 보편적 지도자라는 칭호를 받았으며,[35] 이 직위는 410년에 동방의 가톨리코스와 총대주교라는 추가적인 칭호를 받았다.[35]

메소포타미아, 엘람, 파르스에 있던 초기 기독교 공동체는 4세기와 5세기에 동부 로마 제국에서 기독교인들의 대규모 추방으로 강화되었다. 페르시아 교회는 샤푸르 2세 (339–79) 통치 기간에 조로아스터교 다수가 로마에 경도되었다고 비난하며 여러 차례 심각한 박해를 했다.[36] 샤푸르 2세는 가톨리코스의 구조를 해체하고 시메온 바르 사바에 (341),[36] Shahdost (342), Barba'shmin (346)을 포함한 일부 성직자를 처형하려 했다.[36] 그 후 가톨리코스 직은 약 20년 (346–363) 동안 공석이었다. 363년, 평화 조약 조건에 따라 니시비스가 페르시아에 양도되었고, 이로 인해 시리아의 에프렘은 여러 교사와 함께 니시비스 학파를 떠나 아직 로마 영토에 있던 에데사로 갔다. 424년 가톨리코스 다디쇼 1세는 아랍의 마르카브타 공의회를 소집하고 가톨리코스가 "서부 교부"로부터 독립했다고 선언했다.

마르 토마 교회, 이란.


한편, 로마 제국에서는 네스토리우스 분열로 인해 네스토리우스의 지지자들이 사산 제국으로 이주하게 되었고, 주로 신학 니시비스 학파 주변으로 이동했다. 페르시아 교회는 조로아스터교 통치 계급의 장려로 점차 디오피시테주의와 결합했다. 484년 니시비스의 바르사우마 대주교는 벳 라팟 시노드를 소집하여 모프수에스티아의 테오도르를 정신적 권위자로 공개적으로 받아들였다. 489년, 메소포타미아의 에데사 학파가 비잔틴 황제 제노에 의해 네스토리우스 교리로 인해 폐쇄되자, 학교는 원래의 본거지인 니시비스로 이주하여 다시 니시비스 학파가 되었고, 이로 인해 사산 제국으로 네스토리우스 이민이 물밀듯이 밀려들었다. 동방의 총대주교 마르 바바이 1세 (497–502)는 그의 전임자들이 테오도르를 존경하는 것을 반복하고 확대하여 교회가 디오피시테주의를 채택하는 것을 굳혔다.

6세기의 네스토리우스 교회인 게라몬의 아시리아 마을에 있는 성 요한 아랍 교회.


이제 니시비스, 크테시폰, 군데샤푸르에 중심지를 두고 여러 대교구를 갖춘 페르시아 제국에 확고히 자리를 잡은 동방 교회는 사산 제국 너머로 뻗어나가기 시작했다. 그러나 6세기 동안 교회는 내부 갈등과 조로아스터교인들의 박해에 자주 시달렸다. 내분으로 인해 521년부터 539년경까지 지속된 분열이 일어났고, 그 문제는 해결되었다. 그러나 그 직후 비잔틴-페르시아 분쟁으로 인해 사산 제국의 황제 호스로 1세가 교회를 다시 박해하게 되었고, 이것은 545년에 끝났다. 교회는 조로아스터교에서 기독교로 개종한 아바 1세 총대주교의 지도 아래 이러한 시련을 견뎌냈다.

5세기 말과 6세기 중반까지 동방 교회가 점유한 지역은 사산 제국, 아라비아 반도, 아프리카의 뿔, 소코트라, 메소포타미아, 메디아, 박트리아, 히르카니아, 인도 등을 포함하여 "유프라테스 강 서쪽 바로 옆과 동쪽의 모든 국가"를 포함했다. 그리고 아마도 Calliana, Male, Sielediva (실론)라고 불리는 지역도 포함했을 것이다. 위계에서 총대주교 아래에는 9명의 대주교가 있었고, 성직자는 훈족, 페르사르메니아, 메디아, 그리고 인도양의 디오스코리스 섬에서 기록되었다.

동방 교회는 라흐미드 왕국에서도 이슬람 정복 전까지, 특히 통치자 알 누만 3세 이븐 알 문디르가 c. 592년에 공식적으로 개종한 이후 번성했다.

네스토리우스주의는 예수의 인간성과 신성을 구분하는 것을 강조하는 기독론적 교리이다. 이 교리는 428년부터 431년까지 콘스탄티노폴리스 총대주교였던 네스토리우스의 이름에서 비롯되었는데, 그의 가르침은 안티오키아 학파의 학자들과 그의 스승인 모프수에스티아의 테오도르에 의해 발전된 철학적 흐름의 절정이었다. 네스토리우스는 마리아, 예수의 어머니에게 ''테오토코스'' (''하느님을 낳은 자'')라는 칭호를 사용하는 것에 공개적으로 이의를 제기하며 논란을 일으켰다. 그는 ''테오토코스'' 칭호가 그리스도의 완전한 인간성을 부인하는 것이라고 주장하며, 대신 ''크리스토토코스'' (''그리스도를 낳은 자'')를 제안했다. 그는 예수가 신성한 로고스와 인간적인 예수라는 두 개의 느슨하게 연결된 본성을 가지고 있다고 주장했다.

5~7세기 동안의 기독론적 스펙트럼은 동방 교회의 견해를 보여준다(밝은 파란색)


이러한 그의 주장은 다른 저명한 교회 지도자들, 특히 알렉산드리아 총대주교인 알렉산드리아의 키릴의 비판을 받았다. 알렉산드리아의 키릴은 431년 에페소스 공의회를 주도하여 네스토리우스를 이단으로 정죄하고 총대주교직에서 파면시켰다. 431년 이후, 로마 제국의 국가 권력은 네스토리우스주의를 탄압했다.[23][17] 이는 페르시아의 지배를 받는 기독교인들이 네스토리우스주의를 선호하게 만들었고, 적대적인 기독교 지배 제국에 대한 충성을 의심받지 않게 하는 이유가 되었다.[23][17]

칼케돈 공의회 (451) 이후, 동방 교회는 독자적인 신학을 정립했다. 484년 베스 라팟 시노드에서 첫 번째 신학 정립이 채택되었다. 7세기 초, 사산 제국이 서(西) 시리아인들이 거주하는 광대한 영토를 병합했을 때, 이들 중 많은 수가 오리엔트 정교회의 단성론 신학을 지지했다. 그들은 호스로 2세로부터 지원을 받았는데, 그의 아내 시린은 동방 교회의 일원이었지만 나중에 안티오키아의 단성론 교회에 가입했다.

바바이 대제 (551–628)는 모프수에스티아의 테오도르로부터 영감을 받아 동방 교회의 정규적인 기독론이 된 것을 설명했다. 특히 그의 ''결합의 책''에서 그는 그리스도의 두 qnomesyc (시리아어 용어로, ''qnoma''의 복수형이며, 그리스어 φύσις 또는 οὐσία 또는 ὑπόστασις와 정확히 일치하지 않는다)는 혼합되지 않지만 그의 단일 parsopasyc (그리스어 πρόσωπον ''prosopon'' "가면, 인물, 사람"에서 유래) 안에서 영원히 결합되었다고 주장했다. 그리스어 용어 φύσις (''physis'')와 ὐπόστασις (''hypostasis'')에서도 일어난 것처럼, 이러한 시리아어 단어들은 의도와 다른 의미로 사용되기도 했다. 특히 "두 qnomesyc"는 "두 개인"으로 해석되었다.[18] 612년 바바이의 회의에서는 "그리스도 안의 두 qnomesyc" 공식을 정식으로 승인하면서, 동방 교회와 "서방" 칼케돈 교회 사이의 최종적인 기독론적 구분이 이루어졌다.

동방 교회가 성인으로 존경하는 네스토리우스에게 네스토리우스주의를 귀속하는 것이 정당한지는 논란의 여지가 있다. 데이비드 윌름허스트는 수 세기 동안 " '네스토리우스'라는 단어는 전통적인 동시리아 신학에 반대하는 사람들에게는 비난의 의미로, 그 옹호자들에게는 자긍심의 의미로, 그리고 다른 사람들에게는 중립적이고 편리한 묘사 용어로 사용되었다. 오늘날에는 그 용어가 낙인을 가지고 있다고 일반적으로 느껴진다"고 말했다. 세바스찬 P. 브록은 "동방 교회와 네스토리우스의 연관성은 매우 미약하며, 그 교회를 계속해서 '네스토리우스'라고 부르는 것은 역사적 관점에서 완전히 오해의 소지가 있고 부정확하며, 에큐메니컬한 예절을 심하게 위반하는 것 외에도 매우 불쾌하다"고 말했다.

"네스토리우스"라는 단어는 종교적 의미 외에도 민족적 의미로도 사용되었으며, "가톨릭 네스토리우스"라는 문구에서 그 용례를 확인할 수 있다.[19][20][21][22] 1996년, 영국 학사원 회원인 세바스찬 브록은 " '네스토리우스' 교회: 애석한 오칭"이라는 기사에서 " '네스토리우스 교회'라는 용어가 과거에 스스로를 '동방 교회'라고 불렀지만 오늘날에는 '아시리아 동방 교회'라는 더 완전한 칭호를 선호하는 고대 오리엔트 교회를 지칭하는 표준 명칭이 되었다는 사실을 개탄했다. 이러한 명칭은 이 존경받는 교회의 현대 구성원들에게 무례할 뿐만 아니라, 부적절하고 오해의 소지가 있다"고 말했다.

644년 사산 제국이 무슬림 아랍인에게 정복된 후, 정통 칼리파조는 동방 교회를 동방 총대주교가 수장으로 있는 공식적인 ''딤미'' 소수 민족 집단으로 지정했다.[37] 교회는 칼리파조 내에서 제한을 받았지만, 어느 정도의 보호를 받았다. 무슬림 법정과의 경쟁이 심화되자, 동방교회의 총대주교와 주교들은 교회법을 개발하고 주교 법정에서 사용된 절차를 적용했다.[37] 네스토리우스파는 무슬림을 개종시키는 것이 허용되지 않았지만, 선교사들은 인도(성 토마스 기독교도)에 교구를 세우고, 이집트에서 단성론의 존재에도 불구하고 약간의 진전을 이루었으며, 중앙 아시아의 타타르족을 개종시키는 데 성공했다. 당나라 초기(618-907)에 경교비로 알려진 중국 자료는 알로펜이라는 개종자의 지휘하에 635년에 네스토리우스 기독교를 중국에 소개했다고 묘사하고 있다. 7세기에는 교회가 이란 국경의 동쪽 옥수스강 너머에 두 명의 네스토리우스 대주교와 20명 이상의 주교를 거느릴 정도로 성장했다.

티모시 1세 총대주교(780-823)는 동방 교회의 선교 확장에 특히 관심을 가졌다. 그는 아르메니아, 아제르바이잔의 다일람과 길란, 타바리스탄의 라이, 세게스탄의 사르바즈, 중앙 아시아의 튀르크인, 중국, 그리고 아마도 티베트에도 대주교를 서임했다. 그는 또한 파르스 교구에서 인도를 분리하여 인도라는 별도의 교구로 만들었다. 10세기까지 동방 교회는 칼리파조 영토에서 인도와 중국에 이르기까지 여러 교구를 가지고 있었다.[23]

10세기 동방교회 교구


이라크 사마라에 있는 알-무크타르 궁전의 동방교회 성직자의 9세기 벽화


네스토리우스 기독교인들은 이슬람 우마이야 칼리파조와 아바스 칼리파조에 상당한 기여를 했으며, 특히 고대 그리스 철학자의 작품을 시리아어와 아랍어로 번역하는 데 기여했다.[38] 네스토리우스파는 철학, 과학 (예: 후나인 이븐 이스하크, 쿠스타 이븐 루카, 마사와이, 유티키우스 총대주교, 자브릴 이븐 부크티슈), 신학 (예: 타티아누스, 바르 다이산, 위대한 바바이, 네스토리우스, 토마 바르 야쿠브)에도 기여했다. 아바스 칼리프의 개인 의사들은 종종 부크티슈 왕조와 같은 아시리아인 기독교인이었다.[39][40]

중세 시대 동방 교회의 최대 확장 범위


서방 세계와의 분열과 네스토리우스파와의 융합 이후, 동방 교회는 중세 시대 동안 선교 사업을 통해 급속히 확장되었다.[41] 500년에서 1400년 사이, 동방 교회의 지리적 범위는 현재 북부 이라크, 북동부 시리아 및 남동부 터키에 위치한 중심지를 넘어 훨씬 더 멀리 확장되었다. 중앙 아시아 전역에 공동체가 생겨났고, 아시리아와 메소포타미아에서 온 선교사들은 기독교 신앙을 중국까지 전파했으며, 그들의 선교 사업의 주요 지표는 781년에 중국에서 발견된 중국어로 쓰인 기독교 석비인 경교비였다.

인도의 말라바 해안에 있는 성 토마스 기독교도들은 동방 교회의 가장 중요한 개종자들 중 하나였다. 이들은 14세기 말 티무르에 의한 교회의 파괴를 유일하게 면했으며, 오늘날 약 4백만 명의 신자를 보유한, 동시리아 전례를 사용하는 가장 큰 집단을 형성하고 있다. 이들은 17세기에 시리아 정교회의 서시리아 전례로 이탈했음에도 불구하고 본국에서 활동하고 있다.[42] 성 토마스 기독교도들은 전통적으로 사도 토마스에 의해 개종된 것으로 여겨졌으며, 중세 시대 말까지 동방 교회와 친교를 유지했다.[43]

인도 케랄라의 성 토마스 기독교인 공동체는 사도 토마스의 복음화 노력에서 기원했다고 전해지며, 동방교회와 오랜 연관성을 맺고 있었다. 케랄라에 알려진 가장 초기의 조직적인 기독교 존재는 295/300년으로 거슬러 올라가는데, 이는 바스라의 데이비드 주교가 이끄는 페르시아 출신 기독교 정착민과 선교사들이 이 지역에 정착하면서부터이다. 성 토마스 기독교인들은 카나의 토마스의 선교가 그들의 공동체를 더욱 확장시키는 데 기여했다고 여긴다. 적어도 4세기 초부터 동방교회 총대주교는 성 토마스 기독교인들에게 성직자, 성서, 그리고 교회 인프라를 제공했다. 650년경 이쇼야브 3세 총대주교는 인도의 교회 관할권을 확립했다. 8세기에 티모시 1세는 이 공동체를 교회의 해외 관할 구역 중 하나인 인도 교회 관할 구역으로 조직했다. 이 시점 이후 인도의 관할 구역은 페르시아에서 파견된 대주교가 이끌었는데, 그는 여러 수의 주교들과 성직자를 관할하는 토착 부제를 감독했으며, 부제는 또한 상당한 세속적 권력을 행사했다. 대주교 관구는 아마도 크란가노르 또는 (아마도 명목상) 성 토마스의 성지가 있는 밀라포르에 위치해 있었을 것이다.

12세기, 인도의 네스토리우스교는 프레스터 존의 모습으로 서구의 상상력을 사로잡았는데, 그는 왕이자 사제 직분을 모두 가진 인도의 네스토리우스교 통치자로 추정되었다. 지리적으로 멀리 떨어진 말라바르 교회는 다른 곳의 네스토리우스교 계층의 쇠퇴 속에서도 살아남아 16세기까지 존속했는데, 이때 포르투갈이 인도에 도착했다. 포르투갈의 인도 일부 지역에 대한 권력 확립과 함께, 예수회 회원들을 포함한 성직자들은 성 토마스 기독교인들을 라틴 교회와 그 라틴 전례 의식 아래 로마와 완전한 친교를 맺도록 적극적으로 이끌기로 결심했다. 1599년 디암페르 종교회의 이후, 그들은 지역 교구에 파드로아두 포르투갈 주교를 임명하고 라틴 관례에 따라 전례 변화를 꾀했으며, 이는 성 토마스 기독교인들 사이에서 반란을 일으켰다.[48] 그들 중 대다수는 쿠난 십자가 서약을 통해 가톨릭 교회와 결별하고 포르투갈에 복종하지 않겠다고 맹세했다. 1661년, 교황 알렉산데르 7세는 성 토마스 기독교인들을 가톨릭 신앙으로 화해시키기 위해 이탈리아인 2명, 플레밍 1명, 독일인 1명으로 구성된 카르멜회 대표단을 보냈다.[49] 이 사제들은 포르투갈인이 아니었고, 예수회원도 아니었다는 이점을 가지고 있었다.[49] 이듬해까지 116개의 성 토마스 기독교 교회 중 84개가 복귀하여 말라바르 시리아 가톨릭 교회 (오늘날의 시로-말라바르 가톨릭 교회)를 형성했다. 나머지는 말랑카라 교회로 알려지게 되었고 곧 시리아 정교회와 친교를 맺었다. 말랑카라 교회는 또한 시로-말랑카라 가톨릭 교회를 낳았다.

781년에 제작된 경교비는 중국에 경교 기독교가 전래된 과정을 설명한다.


아누라다푸라 십자가는 스리랑카의 아누라다푸라에서 3세기에서 10세기 사이에 네스토리우스 기독교가 존재했음을 보여주는 증거로 여겨진다.[50][51][52][53]

기독교는 635년경 중국에 전파되었으며, 그 유적은 현재 시안과 같은 중국 도시에서 찾아볼 수 있다. 경교비는 당나라 시대인 당 태종 치세인 635년, 페르시아 성직자 알로펜의 선교 활동을 통해 기독교가 전래되었다고 기록하고 있다. 이 비문에는 동방교회 총대주교 하난이쇼 2세 (773–80)의 이름이 언급되어 있으며, 수도 아담, 주교 요한난, 지방 주교 야즈부지드와 사르기스, 그리고 쿰단(시안)의 부제 기고이와 사락(뤄양)의 부제 가브리엘을 포함한 여러 저명한 중국 기독교인들의 이름이 기록되어 있다. 약 70명의 수도승 이름도 목록에 포함되어 있다.

경교는 약 200년 동안 중국에서 번성했지만, 이후 당 무종 (재위 840–846)의 박해를 받았다. 그는 불교와 기독교를 포함한 모든 외래 종교를 탄압하여 교회가 중국에서 급격히 쇠퇴하게 만들었다. 수십 년 후 중국을 방문한 시리아 수도승은 많은 교회가 폐허가 되었다고 묘사했다. 교회는 10세기 초 당나라 멸망과 이후의 혼란기(오대 십국 시대)와 함께 중국에서 사라졌다.

중국의 기독교는 13세기 몽골이 중국을 정복한 후 건립된 원나라 시대에 상당한 부흥을 경험했다. 13세기의 마르코 폴로와 다른 중세 서양 작가들은 중국과 몽골에 많은 경교 공동체가 남아 있었다고 묘사했지만, 그들은 당나라 시대만큼 활발하지는 않았던 것으로 보인다.

600년경부터 1400년경까지 시리아 기독교를 받아들인 몽골 부족들


동방 교회는 몽골 제국 시대에 마지막 확장의 시기를 누렸다. 여러 몽골 부족들은 이미 7세기에 네스토리우스 선교사들에 의해 개종되었으며, 기독교는 따라서 몽골 제국에서 주요한 영향력을 행사했다. 칭기즈 칸은 샤머니즘 신봉자였지만, 그의 아들들은 강력한 케레이트 씨족 출신의 기독교인 아내를 맞이했고, 그들의 아들들도 마찬가지였다. 칭기즈 칸의 손자인 대칸 몽케의 통치 기간 동안 네스토리우스 기독교는 제국 내 주요 종교적 영향력을 행사했으며, 이는 원나라 시대에 몽골이 지배하던 중국에도 이어졌다. 13세기 말, 동방 교회는 지리적으로 가장 넓은 영역에 도달했다. 그러나 몽골의 권력은 이미 쇠퇴하고 있었고 제국은 내전으로 붕괴되기 시작했다. 1295년, 일 칸국의 몽골 통치자 가잔 칸이 왕위에 오르면서 이슬람교로 공식 개종하며 전환점을 맞이했다.

팽창 이후 쇠퇴가 뒤따랐다. 서기 1000년에는 동방교회 주교가 있는 도시가 68개였으나, 1238년에는 24개로 줄었고, 티무르가 1405년에 사망했을 때는 7개에 불과했다.[54] 1304년부터 1316년까지 일 칸국의 통치자였던 올제이투의 약 20년 동안, 그리고 그의 전임자 치하에서 교구와 교구의 전체 수가 더욱 감소했다.

티무르 제국의 투르크-몽골 지도자였던 티무르는 1370년에 권력을 잡았는데, 그는 자신의 영토에서 비무슬림을 몰아내려 했다.[54] 그는 중앙 아시아에서 기독교를 근절시켰다.[54] 동방교회는 "단지 쿠르디스탄의 산지와 인도에만 존재했다".[54] 따라서, 말라바르 해안의 성 토마스 기독교도를 제외하고, 동방교회는 모술, 반 호수, 우르미아 호수가 형성하는 대략적인 삼각형, 즉 아미드(현대 디야르바크르), 메르딘(현대 마르딘)과 에데사를 서쪽으로, 살마스를 동쪽으로, 하카리와 하란을 북쪽으로, 모술, 키르쿠크, 아르벨라(현대 에르빌)를 남쪽으로 하는 지역, 즉 현대 지도에서 북부 이라크, 남동부 터키, 북동부 시리아 및 이란의 북서부 변두리를 포함하는 지역에 한정되었다. 작은 네스토리우스 공동체는 서쪽, 특히 예루살렘과 키프로스에 위치해 있었지만, 인도의 말라바르 기독교도는 한때 번성했던 동방교회의 외부 지방의 유일한 중요한 생존을

2. 1. 초기 역사

동방 시리아 기독교 공동체는 기원후 1세기로 거슬러 올라가는 역사를 가지고 있지만, 동방 교회는 4세기 야즈데게르드 1세(재위 399–420)가 사산 제국의 왕위에 오르면서 사산 제국으로부터 최초로 공식적인 국가 인정을 받았다.[29] 초기 교회는 신 플라톤주의,[30][31] 근동 종교,[32][29] 유대교,[33] 및 다른 형태의 기독교로부터 영감을 받았다.[29]

410년, 셀레우키아-크테시폰 공의회는 교회의 주요 주교들이 공식적인 가톨리코스 (지도자)를 선출하도록 허용했다. 가톨리코스 이사크는 아시리아 기독교 공동체를 이끌고 사산 황제에게 그들을 대신하여 답변해야 했다.[34] 사산 황제의 압력으로 동방 교회는 오대교구와 점점 더 거리를 두려 했고, 424년에 사산 제국의 주교들은 가톨리코스 다디쇼ʿ (421–456)의 지도 아래 회의를 열고, 앞으로 징계 또는 신학적 문제를 외부 권력, 특히 로마 제국의 어떤 주교나 교회 회의에도 의뢰하지 않기로 결정했다.

메소포타미아 교회들은 "서방 교회"의 대표자들이 참석한 다양한 교회 회의에 대표자를 파견하지 않았고, 동방 교회의 지도자들은 로마 제국 회의로 간주되는 회의의 어떠한 결정에도 구속되지 않는다고 생각했다. 그럼에도 불구하고, 그리스도의 완전한 신성을 확언하는 325년의 니케아 공의회의 신조와 규범은 410년 셀레우키아-크테시폰 공의회에서 공식적으로 수용되었다. 교회의 위격에 대한 이해는 451년 칼케돈 공의회에서 제시된 용어의 정의와 달라, 아시리아 교회는 칼케돈 신조를 승인한 적이 없다.

파르티아 제국 시대인 1세기부터 메소포타미아에 기독교 공동체가 형성되었다. 266년에는 사산 제국에 합병되어(아소리스탄 주로 됨) 상부 메소포타미아, 엘람, 파르스에 상당한 기독교 공동체가 있었다. 동방 교회는 에데사의 타데우스, 마리, 사도 토마스의 복음 활동에서 유래되었다고 본다. 315년 셀레우키아-크테시폰의 주교 파파 바르 아가이 (310–329)가 셀레우키아-크테시폰의 가톨리코스 아래에 묶인 다른 메소포타미아와 페르시아 주교구에 자신의 수위를 부과할 때까지 지도력과 구조가 조직되지 않았으며, 파파는 가톨리코스 또는 보편적 지도자라는 칭호를 받았다.[35] 이 직위는 410년에 동방의 가톨리코스와 총대주교라는 추가적인 칭호를 받았다.

메소포타미아, 엘람, 파르스에 있던 이 초기 기독교 공동체는 4세기와 5세기에 동부 로마 제국에서 기독교인들의 대규모 추방으로 강화되었다. 그러나 페르시아 교회는 특히 샤푸르 2세 (339–79) 통치 기간에 조로아스터교 다수가 로마에 경도되었다고 비난하며 여러 차례 심각한 박해에 직면했다. 샤푸르 2세는 가톨리코스의 구조를 해체하고 시메온 바르 사바에 (341), Shahdost (342), Barba'shmin (346)을 포함한 일부 성직자를 처형하려 했다.[36] 그 후 가톨리코스 직은 약 20년 (346–363) 동안 공석이었다. 363년, 평화 조약 조건에 따라 니시비스가 페르시아에 양도되었고, 이로 인해 시리아의 에프렘은 여러 교사와 함께 니시비스 학파를 떠나 아직 로마 영토에 있던 에데사로 갔다. 사산 시대에 교회는 상당히 성장했지만,[23] 박해의 압력으로 424년 가톨리코스 다디쇼 1세는 아랍의 마르카브타 공의회를 소집하고 가톨리코스가 "서부 교부"로부터 독립했다고 선언했다.

431년 에페소스 공의회 이후 발생한 신학적 논쟁은 기독교 교회의 역사에서 전환점이 되었다. 공의회는 네스토리우스의 그리스도론을 이단으로 정죄했는데, 네스토리우스가 성모 마리아에게 "테오토코스" "하나님의 어머니"라는 칭호를 부여하는 것을 꺼린 것은 그가 그리스도 안에 두 개의 분리된 인격(두 개의 결합된 본성이 아니라)이 존재한다고 믿는다는 증거로 여겨졌다. 비잔틴 제국에 적대적인 사산 황제는 그의 기독교 신민들의 충성을 확보할 기회로 보고 네스토리우스 분열을 지지했다. 황제는 아시리아 동방 교회 내에서 네스토리우스 파의 우위를 굳건히 하기 위한 조치를 취하여, 그 구성원들에게 보호를 제공하고, 친로마 가톨리코스 바보와이를 484년에 처형하고 니시비스의 네스토리우스 주교 바르사우마로 교체했다. 가톨리코스-총대주교 바바이 (497–503)는 아시리아 교회의 네스토리우스와의 연관성을 확인했다.

한편, 로마 제국에서는 네스토리우스 분열로 인해 네스토리우스의 지지자들이 사산 제국으로 이주하게 되었고, 주로 신학 니시비스 학파 주변으로 이동했다. 페르시아 교회는 조로아스터교 통치 계급의 장려로 점차 디오피시테와 결합했다. 484년 니시비스의 바르사우마 대주교는 벳 라팟 시노드를 소집하여 모프수에스티아의 테오도르를 정신적 권위자로 공개적으로 받아들였다. 489년, 메소포타미아의 에데사 학파가 비잔틴 황제 제노에 의해 네스토리우스 교리로 인해 폐쇄되자, 학교는 원래의 본거지인 니시비스로 이주하여 다시 니시비스 학파가 되었고, 이로 인해 사산 제국으로 네스토리우스 이민이 물밀듯이 밀려들었다. 동방의 총대주교 마르 바바이 1세 (497–502)는 그의 전임자들이 테오도르를 존경하는 것을 반복하고 확대하여 교회가 디오피시테주의를 채택하는 것을 굳혔다.[23]

이제 니시비스, 크테시폰, 군데샤푸르에 중심지를 두고 여러 대교구를 갖춘 페르시아 제국에 확고히 자리를 잡은 동방 교회는 사산 제국 너머로 뻗어나가기 시작했다. 그러나 6세기 동안 교회는 내부 갈등과 조로아스터교인들의 박해에 자주 시달렸다. 내분으로 인해 521년부터 539년경까지 지속된 분열이 일어났고, 그 문제는 해결되었다. 그러나 그 직후 비잔틴-페르시아 분쟁으로 인해 사산 제국의 황제 호스로 1세가 교회를 다시 박해하게 되었고, 이것은 545년에 끝났다. 교회는 조로아스터교에서 기독교로 개종한 아바 1세 총대주교의 지도 아래 이러한 시련을 견뎌냈다.[23]

5세기 말과 6세기 중반까지 동방 교회가 점유한 지역은 사산 제국, 아라비아 반도, 아프리카의 뿔, 소코트라, 메소포타미아, 메디아, 박트리아, 히르카니아, 인도 등을 포함하여 "유프라테스 강 서쪽 바로 옆과 동쪽의 모든 국가"를 포함했다. 그리고 아마도 Calliana, Male, Sielediva (실론)라고 불리는 지역도 포함했을 것이다. 위계에서 총대주교 아래에는 9명의 대주교가 있었고, 성직자는 훈족, 페르사르메니아, 메디아, 그리고 인도양의 디오스코리스 섬에서 기록되었다.

동방 교회는 또한 라흐미드 왕국에서도 이슬람 정복 전까지, 특히 통치자 알 누만 3세 이븐 알 문디르가 c. 592년에 공식적으로 개종한 이후 번성했다.

2. 2. 네스토리우스 논쟁과 분열

네스토리우스주의는 예수의 인간성과 신성을 구분하는 것을 강조하는 기독론적 교리이다. 이 교리는 428년부터 431년까지 콘스탄티노폴리스 총대주교였던 네스토리우스의 이름에서 비롯되었는데, 그의 가르침은 안티오키아 학파의 학자들과 그의 스승인 모프수에스티아의 테오도르에 의해 발전된 철학적 흐름의 절정이었다. 네스토리우스는 마리아, 예수의 어머니에게 ''테오토코스'' (''하느님을 낳은 자'')라는 칭호를 사용하는 것에 공개적으로 이의를 제기하며 논란을 일으켰다. 그는 ''테오토코스'' 칭호가 그리스도의 완전한 인간성을 부인하는 것이라고 주장하며, 대신 ''크리스토토코스'' (''그리스도를 낳은 자'')를 제안했다. 그는 예수가 신성한 로고스와 인간적인 예수라는 두 개의 느슨하게 연결된 본성을 가지고 있다고 주장했다.

이러한 그의 주장은 다른 저명한 교회 지도자들, 특히 알렉산드리아 총대주교인 알렉산드리아의 키릴의 비판을 받았다. 알렉산드리아의 키릴은 431년 에페소스 공의회를 주도하여 네스토리우스를 이단으로 정죄하고 총대주교직에서 파면시켰다. 431년 이후, 로마 제국의 국가 권력은 네스토리우스주의를 탄압했다.[23][17] 이는 페르시아의 지배를 받는 기독교인들이 네스토리우스주의를 선호하게 만들었고, 적대적인 기독교 지배 제국에 대한 충성을 의심받지 않게 하는 이유가 되었다.[23][17]

칼케돈 공의회 (451) 이후, 동방 교회는 독자적인 신학을 정립했다. 484년 베스 라팟 시노드에서 첫 번째 신학 정립이 채택되었다. 7세기 초, 사산 제국이 서(西) 시리아인들이 거주하는 광대한 영토를 병합했을 때, 이들 중 많은 수가 오리엔트 정교회의 단성론 신학을 지지했다. 그들은 호스로 2세로부터 지원을 받았는데, 그의 아내 시린은 동방 교회의 일원이었지만 나중에 안티오키아의 단성론 교회에 가입했다.

바바이 대제 (551–628)는 모프수에스티아의 테오도르로부터 영감을 받아 동방 교회의 정규적인 기독론이 된 것을 설명했다. 특히 그의 ''결합의 책''에서 그는 그리스도의 두 qnomesyc (시리아어 용어로, ''qnoma''의 복수형이며, 그리스어 φύσις 또는 οὐσία 또는 ὑπόστασις와 정확히 일치하지 않는다)는 혼합되지 않지만 그의 단일 parsopasyc (그리스어 πρόσωπον ''prosopon'' "가면, 인물, 사람"에서 유래) 안에서 영원히 결합되었다고 주장했다. 그리스어 용어 φύσις (''physis'')와 ὐπόστασις (''hypostasis'')에서도 일어난 것처럼, 이러한 시리아어 단어들은 의도와 다른 의미로 사용되기도 했다. 특히 "두 qnomesyc"는 "두 개인"으로 해석되었다.[18] 612년 바바이의 회의에서는 "그리스도 안의 두 qnomesyc" 공식을 정식으로 승인하면서, 동방 교회와 "서방" 칼케돈 교회 사이의 최종적인 기독론적 구분이 이루어졌다.

동방 교회가 성인으로 존경하는 네스토리우스에게 네스토리우스주의를 귀속하는 것이 정당한지는 논란의 여지가 있다. 데이비드 윌름허스트는 수 세기 동안 " '네스토리우스'라는 단어는 전통적인 동시리아 신학에 반대하는 사람들에게는 비난의 의미로, 그 옹호자들에게는 자긍심의 의미로, 그리고 다른 사람들에게는 중립적이고 편리한 묘사 용어로 사용되었다. 오늘날에는 그 용어가 낙인을 가지고 있다고 일반적으로 느껴진다"고 말했다. 세바스찬 P. 브록은 "동방 교회와 네스토리우스의 연관성은 매우 미약하며, 그 교회를 계속해서 '네스토리우스'라고 부르는 것은 역사적 관점에서 완전히 오해의 소지가 있고 부정확하며, 에큐메니컬한 예절을 심하게 위반하는 것 외에도 매우 불쾌하다"고 말했다.

"네스토리우스"라는 단어는 종교적 의미 외에도 민족적 의미로도 사용되었으며, "가톨릭 네스토리우스"라는 문구에서 그 용례를 확인할 수 있다.[19][20][21][22] 1996년, 영국 학사원 회원인 세바스찬 브록은 " '네스토리우스' 교회: 애석한 오칭"이라는 기사에서 " '네스토리우스 교회'라는 용어가 과거에 스스로를 '동방 교회'라고 불렀지만 오늘날에는 '아시리아 동방 교회'라는 더 완전한 칭호를 선호하는 고대 오리엔트 교회를 지칭하는 표준 명칭이 되었다는 사실을 개탄했다. 이러한 명칭은 이 존경받는 교회의 현대 구성원들에게 무례할 뿐만 아니라, 부적절하고 오해의 소지가 있다"고 말했다.

2. 3. 파르티아와 사산 제국 시대

1세기 파르티아 제국 시대부터 메소포타미아에 기독교 공동체가 형성되었다.[35] 266년 사산 제국에 합병된 후(아소리스탄 주로 됨) 상부 메소포타미아, 엘람, 파르스에 상당한 기독교 공동체가 있었다.[35] 동방 교회는 에데사의 타데우스, 마리, 사도 토마스의 복음 활동에서 유래되었다고 본다.[35] 315년 셀레우키아-크테시폰의 주교 파파 바르 아가이 (310–329)가 셀레우키아-크테시폰의 가톨리코스 아래에 다른 메소포타미아와 페르시아 주교구를 묶고 자신의 수위권을 부과하면서 지도력과 구조가 조직되었다.[35] 파파는 가톨리코스 또는 보편적 지도자라는 칭호를 받았으며,[35] 이 직위는 410년에 동방의 가톨리코스와 총대주교라는 추가적인 칭호를 받았다.[35]

메소포타미아, 엘람, 파르스에 있던 초기 기독교 공동체는 4세기와 5세기에 동부 로마 제국에서 기독교인들의 대규모 추방으로 강화되었다. 페르시아 교회는 샤푸르 2세 (339–79) 통치 기간에 조로아스터교 다수가 로마에 경도되었다고 비난하며 여러 차례 심각한 박해를 했다.[36] 샤푸르 2세는 가톨리코스의 구조를 해체하고 시메온 바르 사바에 (341),[36] Shahdost (342), Barba'shmin (346)을 포함한 일부 성직자를 처형하려 했다.[36] 그 후 가톨리코스 직은 약 20년 (346–363) 동안 공석이었다. 363년, 평화 조약 조건에 따라 니시비스가 페르시아에 양도되었고, 이로 인해 시리아의 에프렘은 여러 교사와 함께 니시비스 학파를 떠나 아직 로마 영토에 있던 에데사로 갔다. 424년 가톨리코스 다디쇼 1세는 아랍의 마르카브타 공의회를 소집하고 가톨리코스가 "서부 교부"로부터 독립했다고 선언했다.

한편, 로마 제국에서는 네스토리우스 분열로 인해 네스토리우스의 지지자들이 사산 제국으로 이주하게 되었고, 주로 신학 니시비스 학파 주변으로 이동했다. 페르시아 교회는 조로아스터교 통치 계급의 장려로 점차 디오피시테주의와 결합했다. 484년 니시비스의 바르사우마 대주교는 벳 라팟 시노드를 소집하여 모프수에스티아의 테오도르를 정신적 권위자로 공개적으로 받아들였다. 489년, 메소포타미아의 에데사 학파가 비잔틴 황제 제노에 의해 네스토리우스 교리로 인해 폐쇄되자, 학교는 원래의 본거지인 니시비스로 이주하여 다시 니시비스 학파가 되었고, 이로 인해 사산 제국으로 네스토리우스 이민이 물밀듯이 밀려들었다. 동방의 총대주교 마르 바바이 1세 (497–502)는 그의 전임자들이 테오도르를 존경하는 것을 반복하고 확대하여 교회가 디오피시테주의를 채택하는 것을 굳혔다.

이제 니시비스, 크테시폰, 군데샤푸르에 중심지를 두고 여러 대교구를 갖춘 페르시아 제국에 확고히 자리를 잡은 동방 교회는 사산 제국 너머로 뻗어나가기 시작했다. 그러나 6세기 동안 교회는 내부 갈등과 조로아스터교인들의 박해에 자주 시달렸다. 내분으로 인해 521년부터 539년경까지 지속된 분열이 일어났고, 그 문제는 해결되었다. 그러나 그 직후 비잔틴-페르시아 분쟁으로 인해 사산 제국의 황제 호스로 1세가 교회를 다시 박해하게 되었고, 이것은 545년에 끝났다. 교회는 조로아스터교에서 기독교로 개종한 아바 1세 총대주교의 지도 아래 이러한 시련을 견뎌냈다.

5세기 말과 6세기 중반까지 동방 교회가 점유한 지역은 사산 제국, 아라비아 반도, 아프리카의 뿔, 소코트라, 메소포타미아, 메디아, 박트리아, 히르카니아, 인도 등을 포함하여 "유프라테스 강 서쪽 바로 옆과 동쪽의 모든 국가"를 포함했다. 그리고 아마도 Calliana, Male, Sielediva (실론)라고 불리는 지역도 포함했을 것이다. 위계에서 총대주교 아래에는 9명의 대주교가 있었고, 성직자는 훈족, 페르사르메니아, 메디아, 그리고 인도양의 디오스코리스 섬에서 기록되었다.

동방 교회는 라흐미드 왕국에서도 이슬람 정복 전까지, 특히 통치자 알 누만 3세 이븐 알 문디르가 c. 592년에 공식적으로 개종한 이후 번성했다.

2. 4. 이슬람 통치 시대

644년 사산 제국이 무슬림 아랍인에게 정복된 후, 정통 칼리파조는 동방 교회를 동방 총대주교가 수장으로 있는 공식적인 ''딤미'' 소수 민족 집단으로 지정했다.[37] 교회는 칼리파조 내에서 제한을 받았지만, 어느 정도의 보호를 받았다. 무슬림 법정과의 경쟁이 심화되자, 동방교회의 총대주교와 주교들은 교회법을 개발하고 주교 법정에서 사용된 절차를 적용했다.[37] 네스토리우스파는 무슬림을 개종시키는 것이 허용되지 않았지만, 선교사들은 인도(성 토마스 기독교도)에 교구를 세우고, 이집트에서 단성론의 존재에도 불구하고 약간의 진전을 이루었으며, 중앙 아시아의 타타르족을 개종시키는 데 성공했다. 당나라 초기(618-907)에 경교비로 알려진 중국 자료는 알로펜이라는 개종자의 지휘하에 635년에 네스토리우스 기독교를 중국에 소개했다고 묘사하고 있다. 7세기에는 교회가 이란 국경의 동쪽 옥수스강 너머에 두 명의 네스토리우스 대주교와 20명 이상의 주교를 거느릴 정도로 성장했다.

티모시 1세 총대주교(780-823)는 동방 교회의 선교 확장에 특히 관심을 가졌다. 그는 아르메니아, 아제르바이잔의 다일람과 길란, 타바리스탄의 라이, 세게스탄의 사르바즈, 중앙 아시아의 튀르크인, 중국, 그리고 아마도 티베트에도 대주교를 서임했다. 그는 또한 파르스 교구에서 인도를 분리하여 인도라는 별도의 교구로 만들었다. 10세기까지 동방 교회는 칼리파조 영토에서 인도와 중국에 이르기까지 여러 교구를 가지고 있었다.[23]

네스토리우스 기독교인들은 이슬람 우마이야 칼리파조와 아바스 칼리파조에 상당한 기여를 했으며, 특히 고대 그리스 철학자의 작품을 시리아어와 아랍어로 번역하는 데 기여했다.[38] 네스토리우스파는 철학, 과학 (예: 후나인 이븐 이스하크, 쿠스타 이븐 루카, 마사와이, 유티키우스 총대주교, 자브릴 이븐 부크티슈), 신학 (예: 타티아누스, 바르 다이산, 위대한 바바이, 네스토리우스, 토마 바르 야쿠브)에도 기여했다. 아바스 칼리프의 개인 의사들은 종종 부크티슈 왕조와 같은 아시리아인 기독교인이었다.[39][40]

2. 5. 확장



서방 세계와의 분열과 네스토리우스파와의 융합 이후, 동방 교회는 중세 시대 동안 선교 사업을 통해 급속히 확장되었다.[41] 500년에서 1400년 사이, 동방 교회의 지리적 범위는 현재 북부 이라크, 북동부 시리아 및 남동부 터키에 위치한 중심지를 넘어 훨씬 더 멀리 확장되었다. 중앙 아시아 전역에 공동체가 생겨났고, 아시리아와 메소포타미아에서 온 선교사들은 기독교 신앙을 중국까지 전파했으며, 그들의 선교 사업의 주요 지표는 781년에 중국에서 발견된 중국어로 쓰인 기독교 석비인 경교비였다.

인도의 말라바 해안에 있는 성 토마스 기독교도들은 동방 교회의 가장 중요한 개종자들 중 하나였다. 이들은 14세기 말 티무르에 의한 교회의 파괴를 유일하게 면했으며, 오늘날 약 4백만 명의 신자를 보유한, 동시리아 전례를 사용하는 가장 큰 집단을 형성하고 있다. 이들은 17세기에 시리아 정교회의 서시리아 전례로 이탈했음에도 불구하고 본국에서 활동하고 있다.[42] 성 토마스 기독교도들은 전통적으로 사도 토마스에 의해 개종된 것으로 여겨졌으며, 중세 시대 말까지 동방 교회와 친교를 유지했다.[43]

인도 케랄라의 성 토마스 기독교인 공동체는 사도 토마스의 복음화 노력에서 기원했다고 전해지며, 동방교회와 오랜 연관성을 맺고 있었다. 케랄라에 알려진 가장 초기의 조직적인 기독교 존재는 295/300년으로 거슬러 올라가는데, 이는 바스라의 데이비드 주교가 이끄는 페르시아 출신 기독교 정착민과 선교사들이 이 지역에 정착하면서부터이다. 성 토마스 기독교인들은 카나의 토마스의 선교가 그들의 공동체를 더욱 확장시키는 데 기여했다고 여긴다. 적어도 4세기 초부터 동방교회 총대주교는 성 토마스 기독교인들에게 성직자, 성서, 그리고 교회 인프라를 제공했다. 650년경 이쇼야브 3세 총대주교는 인도의 교회 관할권을 확립했다. 8세기에 티모시 1세는 이 공동체를 교회의 해외 관할 구역 중 하나인 인도 교회 관할 구역으로 조직했다. 이 시점 이후 인도의 관할 구역은 페르시아에서 파견된 대주교가 이끌었는데, 그는 여러 수의 주교들과 성직자를 관할하는 토착 부제를 감독했으며, 부제는 또한 상당한 세속적 권력을 행사했다. 대주교 관구는 아마도 크란가노르 또는 (아마도 명목상) 성 토마스의 성지가 있는 밀라포르에 위치해 있었을 것이다.

12세기, 인도의 네스토리우스교는 프레스터 존의 모습으로 서구의 상상력을 사로잡았는데, 그는 왕이자 사제 직분을 모두 가진 인도의 네스토리우스교 통치자로 추정되었다. 지리적으로 멀리 떨어진 말라바르 교회는 다른 곳의 네스토리우스교 계층의 쇠퇴 속에서도 살아남아 16세기까지 존속했는데, 이때 포르투갈이 인도에 도착했다. 포르투갈의 인도 일부 지역에 대한 권력 확립과 함께, 예수회 회원들을 포함한 성직자들은 성 토마스 기독교인들을 라틴 교회와 그 라틴 전례 의식 아래 로마와 완전한 친교를 맺도록 적극적으로 이끌기로 결심했다. 1599년 디암페르 종교회의 이후, 그들은 지역 교구에 파드로아두 포르투갈 주교를 임명하고 라틴 관례에 따라 전례 변화를 꾀했으며, 이는 성 토마스 기독교인들 사이에서 반란을 일으켰다.[48] 그들 중 대다수는 쿠난 십자가 서약을 통해 가톨릭 교회와 결별하고 포르투갈에 복종하지 않겠다고 맹세했다. 1661년, 교황 알렉산데르 7세는 성 토마스 기독교인들을 가톨릭 신앙으로 화해시키기 위해 이탈리아인 2명, 플레밍 1명, 독일인 1명으로 구성된 카르멜회 대표단을 보냈다.[49] 이 사제들은 포르투갈인이 아니었고, 예수회원도 아니었다는 이점을 가지고 있었다.[49] 이듬해까지 116개의 성 토마스 기독교 교회 중 84개가 복귀하여 말라바르 시리아 가톨릭 교회 (오늘날의 시로-말라바르 가톨릭 교회)를 형성했다. 나머지는 말랑카라 교회로 알려지게 되었고 곧 시리아 정교회와 친교를 맺었다. 말랑카라 교회는 또한 시로-말랑카라 가톨릭 교회를 낳았다.

아누라다푸라 십자가는 스리랑카의 아누라다푸라에서 3세기에서 10세기 사이에 네스토리우스 기독교가 존재했음을 보여주는 증거로 여겨진다.[50][51][52][53]

기독교는 635년경 중국에 전파되었으며, 그 유적은 현재 시안과 같은 중국 도시에서 찾아볼 수 있다. 경교비는 당나라 시대인 당 태종 치세인 635년, 페르시아 성직자 알로펜의 선교 활동을 통해 기독교가 전래되었다고 기록하고 있다. 이 비문에는 동방교회 총대주교 하난이쇼 2세 (773–80)의 이름이 언급되어 있으며, 수도 아담, 주교 요한난, 지방 주교 야즈부지드와 사르기스, 그리고 쿰단(시안)의 부제 기고이와 사락(뤄양)의 부제 가브리엘을 포함한 여러 저명한 중국 기독교인들의 이름이 기록되어 있다. 약 70명의 수도승 이름도 목록에 포함되어 있다.

경교는 약 200년 동안 중국에서 번성했지만, 이후 당 무종 (재위 840–846)의 박해를 받았다. 그는 불교와 기독교를 포함한 모든 외래 종교를 탄압하여 교회가 중국에서 급격히 쇠퇴하게 만들었다. 수십 년 후 중국을 방문한 시리아 수도승은 많은 교회가 폐허가 되었다고 묘사했다. 교회는 10세기 초 당나라 멸망과 이후의 혼란기(오대 십국 시대)와 함께 중국에서 사라졌다.

중국의 기독교는 13세기 몽골이 중국을 정복한 후 건립된 원나라 시대에 상당한 부흥을 경험했다. 13세기의 마르코 폴로와 다른 중세 서양 작가들은 중국과 몽골에 많은 경교 공동체가 남아 있었다고 묘사했지만, 그들은 당나라 시대만큼 활발하지는 않았던 것으로 보인다.

동방 교회는 몽골 제국 시대에 마지막 확장의 시기를 누렸다. 여러 몽골 부족들은 이미 7세기에 네스토리우스 선교사들에 의해 개종되었으며, 기독교는 따라서 몽골 제국에서 주요한 영향력을 행사했다. 칭기즈 칸은 샤머니즘 신봉자였지만, 그의 아들들은 강력한 케레이트 씨족 출신의 기독교인 아내를 맞이했고, 그들의 아들들도 마찬가지였다. 칭기즈 칸의 손자인 대칸 몽케의 통치 기간 동안 네스토리우스 기독교는 제국 내 주요 종교적 영향력을 행사했으며, 이는 원나라 시대에 몽골이 지배하던 중국에도 이어졌다. 13세기 말, 동방 교회는 지리적으로 가장 넓은 영역에 도달했다. 그러나 몽골의 권력은 이미 쇠퇴하고 있었고 제국은 내전으로 붕괴되기 시작했다. 1295년, 일 칸국의 몽골 통치자 가잔 칸이 왕위에 오르면서 이슬람교로 공식 개종하며 전환점을 맞이했다.

2. 6. 쇠퇴

팽창 이후 쇠퇴가 뒤따랐다. 서기 1000년에는 동방교회 주교가 있는 도시가 68개였으나, 1238년에는 24개로 줄었고, 티무르가 1405년에 사망했을 때는 7개에 불과했다.[54] 1304년부터 1316년까지 일 칸국의 통치자였던 올제이투의 약 20년 동안, 그리고 그의 전임자 치하에서 교구와 교구의 전체 수가 더욱 감소했다.

티무르 제국의 투르크-몽골 지도자였던 티무르는 1370년에 권력을 잡았는데, 그는 자신의 영토에서 비무슬림을 몰아내려 했다.[54] 그는 중앙 아시아에서 기독교를 근절시켰다.[54] 동방교회는 "단지 쿠르디스탄의 산지와 인도에만 존재했다".[54] 따라서, 말라바르 해안의 성 토마스 기독교도를 제외하고, 동방교회는 모술, 반 호수, 우르미아 호수가 형성하는 대략적인 삼각형, 즉 아미드(현대 디야르바크르), 메르딘(현대 마르딘)과 에데사를 서쪽으로, 살마스를 동쪽으로, 하카리와 하란을 북쪽으로, 모술, 키르쿠크, 아르벨라(현대 에르빌)를 남쪽으로 하는 지역, 즉 현대 지도에서 북부 이라크, 남동부 터키, 북동부 시리아 및 이란의 북서부 변두리를 포함하는 지역에 한정되었다. 작은 네스토리우스 공동체는 서쪽, 특히 예루살렘과 키프로스에 위치해 있었지만, 인도의 말라바르 기독교도는 한때 번성했던 동방교회의 외부 지방의 유일한 중요한 생존을 나타냈다.

중앙 아시아의 네스토리우스 교구의 완전한 소멸은 박해, 질병, 고립의 조합에서 비롯되었을 가능성이 높다.[54] "몽골에서 살아남은 것은 14세기의 흑사병에서 살아남지 못했다."[54] 중앙 아시아의 많은 지역에서 기독교는 티무르의 캠페인 수십 년 전에 사라졌다. 다수의 연대별 묘비를 포함하여 중앙 아시아에서 살아남은 증거는 동방교회의 위기가 1390년대보다는 1340년대에 발생했음을 나타낸다. 교황 사절 조반니 데 마리놀리를 포함한 여러 동시대 관찰자들은 1339년 또는 1340년에 탕구트의 주요 도시인 알말릭에서 라틴 주교가 무슬림 폭도에 의해 살해되었고, 도시의 기독교도가 이슬람교로 강제로 개종했다는 점을 언급했다. 몽골에 있는 두 개의 동 시리아 묘지에서 나온 묘비는 1342년으로 거슬러 올라가며, 일부는 1338년 흑사병 발발 당시의 사망자를 기념한다. 중국에서 네스토리우스와 라틴 기독교도에 대한 마지막 언급은 1350년대에 있었는데, 이는 1368년에 몽골 원나라가 외국 혐오적인 명나라로 대체되기 직전이었고, 그 결과 기독교를 포함한 외국 영향으로부터 중국이 자발적으로 고립되었기 때문이다.

2. 7. 분열

16세기 중반부터 동방 교회는 내부 분열로 어려움을 겪었다. 이러한 분열은 가톨릭 교회와의 연합을 추구하는 개인이나 집단, 그리고 동방 교회 내부 파벌 간의 경쟁으로 인해 발생했다. 내부적 통일성 결여와 잦은 충성심 변화는 별도의 총대주교 계열이 생겨나는 결과를 낳았다. 여러 어려움에도 불구하고, 동방 교회의 전통적 분파는 19세기에 아시리아 동방 교회로 통합되었고, 가톨릭 교회와 연합한 그룹들은 칼데아 가톨릭 교회로 통합되었다.

15세기 중반, 셰몬 4세 바시디 총대주교는 총대주교직을 세습화하여 삼촌에서 조카로 이어지게 했다. 이러한 관행은 셰몬 7세 이쇼야브 (1539–58) 총대주교 시기에 후계자 문제와 결합되어 교회 내 불만을 야기했고, 결국 1552년 시몬 8세 요하난 술라카를 중심으로 한 분열을 초래했다. 프란체스코회 선교사들의 중재[56]로 술라카는 교황 율리우스 3세에게 서임을 요청했고, 1553년 교황 칙서 ''Divina Disponente Clementia''에 의해 "동 시리아의 모술 총대주교"[55] 또는 "모술의 칼데아 교회 총대주교"로 임명되었다.

술라카는 성 베드로 대성당에서 주교로 서임되었고, 팔리움을 수여받았다. 이러한 사건은 동방교회 내에 알코쉬의 엘리야 계열 총대주교와 술라카에서 시작된 새로운 계열(시몬 계열) 사이의 분열을 야기했다. 술라카는 오스만 제국 당국으로부터 인정을 받았지만, 아마디야의 주지사에 의해 투옥되어 1555년 처형되었다. 술라카의 후계자 압디쇼 4세 마론 (1555–1570)은 로마를 방문하여 총대주교 칭호를 확정받았다.

알코쉬의 라반 호르미즈드 수도원에 거주하던 엘리야 계열 총대주교 셰몬 7세 이쇼야브는 로마와의 연합에 반대했고, 그의 조카 엘리야 6세가 뒤를 이었다. 1558년부터 1591년까지 재임한 엘리야 6세는 동방 교회의 전통적인 그리스도론과 교회적 독립성을 유지했다.

동방 교회의 전 총대주교들이 거주했던 고대 라반 호르미즈드 수도원


시몬 계열의 시몬 9세 딩카 (1580–1600)는 우르미아 호로 이동하여 1584년 교황으로부터 공식적으로 확정받았다. 이후 시몬 계열은 세습 승계 시스템을 사용했다. 엘리야 7세 (8세) (1591–1617)는 가톨릭 교회와 협상했지만, 최종적인 해결에 이르지 못했다. 엘리야 8세 (9세) (1617–1660) 시기에도 추가 협상이 취소되었다.

시문 11세 에슈요 (1638–1656)와 시문 12세 요알라 (1656–1662)는 교황에게 편지를 썼지만, 공식적인 인정을 받지 못했다. 엘리야 9세 (10세) (1660–1700)는 전통적인 신앙을 옹호했고, 시문 13세 딩카 (1662–1700)는 1672년 가톨릭 교회와의 관계를 단절했다. 이후 알코시의 엘리야 계열과 코차니스의 시문 계열, 두 개의 전통주의 총대주교 계열이 존재했다.

시몬 계열이 전통적인 예배로 돌아가면서 이란의 우르미아로 이동하자, 아미드 (디야르바키르)의 주교 요셉은 가톨릭 신앙으로 개종했다. 1681년, 그는 로마로부터 "총대주교를 잃은 칼데아 민족의 총대주교" (아미드 총대주교)로 인정받아 요셉 계통이 설립되었다.

1771년, 엘리야 11세 (12세)와 그의 후계자는 로마와 친교를 확립했지만, 엘리야 12세 (13세)는 1779년 전통 신앙으로 복귀했다. 요하난 8세 호르미즈드는 1780년 지역적으로 선출되었지만, 로마로부터 총대주교의 권한은 인정받지 못했다. 요셉 4세의 사임 후, 어거스틴 힌디가 관리자로 임명되었다.

엘리야 12세(13세)가 1804년 사망하면서 엘리야 계열의 네스토리우스 분파는 사라졌다. 1830년, 호르미즈드는 바빌론의 칼데아 가톨릭 총대주교로 인정받았다. 시문 16세 요한 (1780–1820)은 전통주의 동방 교회의 유일한 수장이 되었다. 1976년, 이 교회는 동방 아시리아 교회라는 이름을 채택했으며,[57] 1975년 시문 21세 에샤이의 사망까지 총대주교직이 세습되었다.

3. 신학

4. 전례

5. 조직

410년 셀레우키아-크테시폰 공의회에서[2] 동방 교회는 수장으로 페르시아 수도 셀레우키아-크테시폰의 주교를 두는 것으로 선언되었으며, 공의회 문서에서 그는 대 또는 최고 대주교로 불렸고, 곧 동방의 가톨리코스로 불리게 되었다. 이후, 총대주교라는 칭호가 사용되었다.

동방 교회는 다른 교회들과 마찬가지로 서품된 성직자를 세 가지 전통적인 품계인 주교, 사제 (또는 장로), 부제로 구성했다. 또한 다른 교회들과 마찬가지로 주교제를 가지고 있었다. 즉, 주교가 관할하는 교구로 조직되었으며, 각 교구는 사제가 감독하는 여러 개별 교구 공동체로 구성되었다. 교구는 관구로 조직되어 수도 대주교의 권한 아래 있었다. 수도 대주교는 추가적인 임무와 권한이 주어지는 중요한 직위였으며, 정통적으로 수도 대주교만이 총대주교를 성성할 수 있었다. 총대주교는 또한 총대주교 관할 구역을 관리한다.

교회는 역사상 대부분의 기간 동안 여섯 개 정도의 내부 관구를 가지고 있었다. 410년에, 이들은 다음과 같은 계층 순서로 열거되었다: 셀레우키아-크테시폰 (중앙 이라크), 베트 라팟 (서부 이란), 니시비스 (터키와 이라크 국경), 프라트 데 마이산 (바스라, 남부 이라크), 아르벨라 (에르빌, 이라크 쿠르디스탄 지역), 카르카 데 베트 슬로크 (키르쿠크, 이라크 북동부). 또한 사산 제국 내, 그리고 곧 제국 경계를 넘어 더 멀리 떨어진 지역에 점점 더 많은 외부 관구를 가지고 있었다. 10세기에는 20개[23]에서 30개의 수도 대주교 관구가 있었다. 존 포스터에 따르면, 9세기에는 중국과 인도에 있는 관구를 포함하여 25명의 수도 대주교가 있었다. 중국 관구는 11세기에 사라졌고, 그 후 세기 동안 다른 외부 관구들도 쇠퇴했다. 그러나 13세기 몽골 제국 시대에 교회는 중국 북부에 두 개의 새로운 수도 대주교 관구를 추가했는데, 하나는 탕구트, 다른 하나는 카타이와 옹이었다.

6. 현황

7. 같이 보기

참조

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