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미국의 불교

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목차

1. 개요

미국의 불교는 1853년 샌프란시스코에 중국계 미국인에 의해 사찰이 건립된 것을 시작으로, 19세기 말부터 일본과 대한제국에서 이민이 증가하면서 확산되었다. 20세기 초에는 일본계 승려들의 활동으로 불교가 대중에게 알려졌으며, 1950년대부터는 다양한 불교 전통이 유입되었다. 미국 불교는 이민자 불교, 개종자 불교, 수출 불교로 분류되며, 여성의 역할 증대와 사회 참여 등 특징을 보인다. 현재 미국 불교는 윤리적 문제, 인종적 다양성 부족 등의 과제를 안고 있으며, 200만에서 1천만 명으로 추산되는 신자를 보유하고 있다.

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미국의 불교
불교의 미국 전파
캘리포니아의 티베트 기도 바퀴
캘리포니아의 티베트 기도 바퀴
개요
유형서구 불교
역사
초기 불교도19세기 중반에서 후반
초기 이민자주로 중국과 일본에서 온 이민자들이 불교를 들여옴
영향금문교 건설 노동자
농장 노동자
성장
제2차 세계 대전 이후미국인들이 불교에 관심을 가지기 시작
요인아시아의 전쟁
구루들의 도착
불교 문헌의 증가
다양한 불교 전통
선불교가장 먼저 자리를 잡은 불교 전통 중 하나
티베트 불교중요한 영향력을 행사
테라바다 불교위빠사나 운동을 통해 중요한 영향력을 행사
정토종아시아계 미국인 공동체에서 오랫동안 존재
영향력
정신 건강마음챙김 명상이 스트레스 감소에 도움이 됨
대중 문화다양한 방식으로 영향을 미침

2. 역사

1893년 시카고에서 열린 세계 종교 회의


19세기 말, 윌리엄 존스와 찰스 윌킨스가 산스크리트어 텍스트를 영어로 번역하면서 미국의 초월주의에 영향을 주었다. 헨리 데이비드 소로, 랄프 왈도 에머슨, 월트 휘트먼 등은 힌두교와 불교 철학에 관심을 가졌고, 1844년 소로와 에머슨이 편집한 ''The Dial''에는 연꽃경의 일부가 영어로 번역되어 출판되었다.[21]

헨리 스틸 올콧은 신지학 협회를 창립하고 스리랑카에서 불교 부흥 운동에 기여하며 ''불교 교리문답''을 저술했다. 에드윈 아놀드의 서사시 아시아의 빛은 미국에서 큰 인기를 얻었다.[24] 파울 카루스는 ''붓다의 복음''을 출판하여 불교를 서구적 사고방식에 맞게 소개했다.[23] 1893년 세계 종교 회의에는 소엔 샤쿠, 아나가리카 다르마팔라 등 불교 대표들이 참석하여 불교를 알렸다.[25][26]

20세기 초, 샤쿠 소우엔은 샌프란시스코에 선원을 설립하고 자젠 수업을 가르쳤다. 그의 제자 나이오겐 센자키는 로스앤젤레스에 선방을 건축하여 가르침을 이어갔다. 소카츠 샤쿠는 료모쿄-카이라는 선 명상 센터를 설립했다. D.T. 스즈키는 저술을 통해 선불교를 서구에 알렸다. 1950년대 비트 세대 작가들은 선에 대한 관심을 높였다.[30] 린자이 선의 스승으로는 교잔 조슈 사사키, 에이도 타이 시마노, 오모리 소겐 등이 있다.

숭산은 미국에서 관음스쿨을 설립하여 한국 불교를 전파했다. 삼우스님은 자혜불교회를 통해 한국 불교를 알렸다.

2. 1. 초기 전래 (19세기)

파울 카루스는 D. T. 스즈키와 편집자이자 협력자였다.


엘리자베스 팔머 피바디


헨리 스틸 올콧은 신지학 협회의 공동 창립자로, 아마도 최초의 미국인 불교 개종자였을 것이다.


20세기 초, 일본계 승려들이 미국 대중에게 불교를 전파했다. 이는 일본이 불교 국가들 중 가장 발달한 나라 중 하나였기 때문이다.

1905년 샤쿠 소우엔이 미국 부호 부부의 초청으로 미국에 체류했다. 그는 샌프란시스코에서 9개월간 살면서 그 집에 작은 젠도를 설립하고 정기적인 자젠 수업을 가르쳤다. 이는 북아메리카 최초의 선원이다.

샤쿠 소우엔의 제자인 나이오겐 센자키가 그 뒤를 이었다. 센자키는 미국에 체류하며 샤쿠 소우엔의 조언을 받아 17년간 일반인으로 일하다가 불교를 가르치기 시작했다. 일본에서는 승려가 젊어서는 일반인으로 살고, 늙어서 승려가 되는 경우가 있다. 1922년 센자키는 선방을 임차했고, 1931년에는 로스앤젤레스에 선방을 건축하여 1958년 열반에 들 때까지 가르침을 이어갔다.

영국의 윌리엄 존스와 찰스 윌킨스는 산스크리트어 텍스트를 영어로 번역했다. 미국의 초월주의자 헨리 데이비드 소로, 랄프 왈도 에머슨, 월트 휘트먼은 힌두교와 불교 철학에 관심을 가졌다. 이들은 번역된 힌두교 및 불교 경전에 접근할 수 있었던 최초의 서양 작가 중 하나였다. 1844년 소로와 에머슨이 편집한 문학 간행물 ''The Dial''은 연꽃경의 일부를 영어로 번역하여 출판했다. 이 번역은 ''다이얼''의 사업 관리자인 엘리자베스 팔머 피바디가 외젠 부르누프의 프랑스어 번역본을 다시 번역한 것이다. 소로의 인도 관련 독서는 그의 단순한 삶의 실험에 영향을 미쳤을 수 있다. 그는 ''월든''에서 "동양인들이 명상과 업(業)을 버리는 것에 대해 무엇을 의미하는지 깨달았다"라고 썼다. 월트 휘트먼 또한 그의 저서에서 인도의 종교를 언급하며, 그의 시 "인도로의 통행"에서는 인도의 강, 역사, 신학을 다룬다.[21]

불교로 공개 개종한 초기 미국인 중 한 명은 헨리 스틸 올콧이다. 남북 전쟁 당시 전직 미 육군 대령이었던 올콧은 19세기 후반 유행했던 초자연 현상에 관심을 가졌다. 1875년 헬레나 블라바츠키, 윌리엄 퀀 저지와 함께 신지학 협회를 창립하여 오컬트 연구에 전념했으며, 힌두교와 불교 경전의 영향을 받았다. 이들은 환상과 메시지를 통해 "히말라야 형제단" 또는 "스승"이라 불리는 비밀 조직의 수행자들과 연락을 취한다고 주장했다. 1879년 올콧과 블라바츠키는 인도로, 1880년에는 스리랑카로 여행하여 현지 불교도들의 열렬한 환영을 받았다. 이들은 기독교 선교 운동에 맞서는 동맹으로 여겨졌다. 5월 25일 올콧과 블라바츠키는 승려와 군중 앞에서 재가 불교도의 오계 서약을 했다. 신지학자들은 스스로 불교도라 여겼지만, 기존 불교 전통과는 구별되는 독특한 신념을 가졌다. 올콧만이 주류 불교를 따르는 데 열정적이었다. 그는 스리랑카를 두 번 방문하여 불교 교육을 장려했고, 일본과 버마를 방문했다. 올콧은 자신의 종교에 대한 기본 교리를 담은 ''불교 교리문답''을 저술했다.

19세기 미국에서는 여러 출판물이 불교에 대한 지식을 넓혔다. 1879년 영국 귀족 에드윈 아놀드는 붓다의 삶과 가르침을 다룬 서사시 아시아의 빛을 출판했다. 이 책은 현지 색채와 운율이 훌륭하여 미국에서 큰 인기를 얻어 80판을 거쳐 50만 부 이상 판매되었다.

파울 카루스는 독일계 미국인 철학자이자 신학자로, 불교를 학술적으로 연구했다. 그는 철학, 과학, 종교 전문 출판사인 오픈 코트 출판사의 이사이자 일리노이주 라살에 본사를 둔 저널 ''더 모니스트''의 편집자였다. 1894년 카루스는 아시아 텍스트를 모아 편집한 ''붓다의 복음''을 출판했다. 이 책은 기독교 복음서와 유사한 형태로 붓다의 이야기를 담고 있으며, 아시아 성직자들 사이에서 호평을 받았다. 카루스는 샌프란시스코의 S. 소노다에게 보낸 편지에서 "불교의 진정한 정신을 호흡하면서 서구적 사고 방식에 적응하라"고 썼다.[23]

1887년 캘리포니아주 산타크루스 기반 잡지 ''The Buddhist Ray''가 필란기 다사(Phillangi Dasa)에 의해 발행 및 편집되었다. 그는 은둔자였기 때문에 알려진 바가 거의 없다. ''The Ray''의 어조는 "아이러니하고, 가볍고, 짓궂고, 자신만만하며... 100% 미국 불교도"였다.[24] 이 잡지는 1894년에 발행이 중단되었다.

1893년 세계 종교 회의에는 선사 소엔 샤쿠와 스리랑카 불교 부흥 운동가 아나가리카 다르마팔라를 포함한 많은 불교 대표들이 초청되었다.[25] 샤쿠는 업의 개념을 인과 관계의 원리로, 기독교 하느님의 "최초 원동자"와 대조했다. 다르마팔라는 불교를 부처의 더 오래되고 "보편적인" 가르침과 비교하며 기독교의 "보편 종교" 개념에 도전했다.[26]

1900년, 일본 정토진종 선교사들과 함께 일하는 6명의 백인 샌프란시스코인들이 불교 다르마 상가를 설립하고 격월간 잡지 ''The Light of Dharma''를 발행했다. 일리노이주에서는 폴 카루스가 불교 관련 서적을 더 저술하고 불교 경전 일부를 서양 고전 음악으로 만들었다.

2. 2. 20세기 초: 불교의 확산

20세기 초, 일본계 승려들은 미국 대중에게 불교를 전파하는 데 큰 역할을 했다. 이는 일본이 당시 불교계에서 가장 발전된 국가 중 하나였기 때문이다.

1905년, 샤쿠 소우엔은 미국의 부유한 부부의 초청으로 미국에 체류하게 되었다. 그는 샌프란시스코에서 9개월간 머물며, 그들의 집에 작은 젠도를 설립하고 정기적인 자젠 수업을 가르쳤다. 이는 북아메리카 최초의 선원이었다.

샤쿠 소우엔의 뒤를 이어 일본 본찰의 젊은 승려였던 나이오겐 센자키가 미국에 왔다. 센자키는 샤쿠의 조언을 받으며 불교를 가르치기 전까지 17년간 일반인으로 일했다. 이는 일본 승려들이 젊어서는 일반인으로 살고, 늙어서 승려가 되는 관습을 따른 것이다. 1922년, 센자키는 선방을 임차했고, 1931년에는 로스앤젤레스에 선방을 직접 건축하여 1958년 열반에 들 때까지 가르침을 이어갔다.

헨리 스틸 올콧은 불교로 공개적으로 개종한 초기 미국인 중 한 명이다. 남북 전쟁 당시 전직 미국 육군 대령이었던 올콧은 19세기 후반 유행했던 초자연 현상에 관심을 가졌다. 1875년, 그는 헬레나 블라바츠키, 윌리엄 퀀 저지와 함께 신지학 협회를 창립하여 오컬트 연구에 힘썼으며, 힌두교와 불교 경전의 영향을 받았다. 1879년, 올콧과 블라바츠키는 인도로, 1880년에는 스리랑카로 여행하여 현지 불교도들의 열렬한 환영을 받았다. 그들은 5월 25일, 승려와 군중 앞에서 재가 불교도의 오계 서약을 했다. 올콧은 스리랑카를 두 번 방문하여 불교 교육을 장려하고, 일본과 버마를 방문했으며, ''불교 교리문답''을 저술했다.

19세기 미국에서는 여러 출판물이 불교에 대한 지식을 넓혔다. 1879년, 영국 귀족 에드윈 아놀드는 붓다의 삶과 가르침을 다룬 서사시 아시아의 빛을 출판하여 큰 인기를 얻었다. 1887년에는 캘리포니아주 산타크루스에서 ''The Buddhist Ray''라는 잡지가 발행되었는데, 이 잡지는 "아이러니하고, 가볍고, 짓궂고, 자신만만하며... 100% 미국 불교도"였다.[24] 이 잡지는 1894년에 발행이 중단되었다.

1893년, 세계 종교 회의에는 선사 소엔 샤쿠와 스리랑카 불교 부흥 운동가 아나가리카 다르마팔라 등 많은 불교 대표들이 초청되었다.[25] 샤쿠는 업의 개념을 인과 관계의 원리로 설명했고, 다르마팔라는 불교를 부처의 더 오래되고 "보편적인" 가르침과 비교하며 기독교의 "보편 종교"라는 개념에 도전했다.[26]

1900년, 일본 정토진종 선교사들과 함께 일하는 6명의 백인 샌프란시스코인들은 불교 다르마 상가를 설립하고 격월간 잡지 ''The Light of Dharma''를 발행했다. 일리노이주에서는 폴 카루스가 불교 관련 서적을 저술하고 불교 경전을 서양 고전 음악으로 만들었다.

드와이트 고다드(1861–1939)는 미국 불교 운동을 설립하려 노력한 인물이다. 그는 중국에서 기독교 선교사로 활동하며 불교를 처음 접했고, 1928년에는 일본의 선(禪) 사찰에서 1년간 생활했다. 1934년, 그는 "불교의 추종자, 미국 형제단"을 창립했지만 큰 성공을 거두지 못했다. 그러나 작가이자 출판인으로서 1930년 ''ZEN: A Buddhist Magazine'' 발행, 1932년 D. T. 스즈키와 랑가타라 수트라 번역, 같은 해 불교 경전 선집 ''불교 성경(A Buddhist Bible)'' 초판 출판 등 상당한 성과를 거두었다.[28]

선(禪)은 지역 이민자들을 위해 파견된 일본 승려들에 의해 미국에 소개되었다. 소수의 그룹은 미국 문화와 생활 방식을 연구하기 위해 오기도 했다. 1893년, 소엔 샤쿠는 시카고에서 열린 세계 종교 의회에 초청받아 연설했다. 샤쿠는 이 자리에서 선불교를 합리적이며 비신론적이고 현대 과학과 양립할 수 있는 것으로 제시했다.[26] 1905년, 샤쿠는 미국의 부유한 부부의 초청으로 미국에 머물며 샌프란시스코 근처에 작은 선원을 세우고 정기적인 좌선 지도를 했다. 그는 북아메리카에서 가르침을 펼친 최초의 선불교 승려가 되었다.[12]

샤쿠의 뒤를 이어 일본에 있는 샤쿠의 본산에서 온 젊은 승려인 니겐 센자키가 왔다. 센자키는 1922년 강당을 빌려 샤쿠의 논문에 대한 영어 강연을 했다. 그가 다양한 장소에서 정기적으로 강연한 것은 "떠다니는 선원"으로 알려졌다. 센자키는 캘리포니아주 샌프란시스코에서 로스앤젤레스까지 순회하는 좌선당을 설립하여 1958년 사망할 때까지 가르쳤다.[29]

샤쿠의 수제자 중 한 명인 소카츠 샤쿠는 1906년 말에 도착하여 료모쿄-카이라는 선 명상 센터를 설립했다. 그의 제자 시게츠 사사키는 뉴욕에서 가르침을 위해 미국 불교 협회를 설립했고, 나중에 미국 제일 선 연구소로 개명되었다.

D.T. 스즈키는 《선불교 에세이》(1927) 등 저서를 통해 선불교의 해설자이자 서구 독자들에게 비공식적인 대사 역할을 했다. 1951년, 스즈키 다이세츠는 컬럼비아 대학교에서 객원 교수로 초빙되어 미국에서 공개 강연을 했다.

1950년대 중반, 비트 세대 작가들은 선(Zen)에 깊은 관심을 보이며 선의 인지도를 높였다.[30] 1958년에는 케루악의 저서 ''달마 붓다'' 출간 3개월 전, 잡지 ''타임''은 "선불교가 시시각각 세련되어지고 있다"고 말했다.[32][33]

자비로운 지혜를 위한 불교 협회에 속한 시카고 선불교 사원


미국에서 활동하는 현대 린자이 선의 스승으로는 교잔 조슈 사사키, 에이도 타이 시마노, 오모리 소겐 등이 있다. 사사키는 마운트 볼디 선 센터를, 에이도 로시는 다이 보사츠 젠도 콩고-지를, 오모리 로시는 다이혼잔 초젠지를 설립했다.

1998년 셰리 차얏은 불교 린자이 종파에서 전법을 받은 최초의 미국 여성 승려가 되었다.[34][35]

2. 3. 20세기 중반 이후: 다양한 불교 전통의 유입

미국의 모든 젠 티처(선사)들이 일본 불교의 전통을 따르는 것은 아니다. 일부는 "찬"이라고 부르는 중국 불교의 젠을 가르치며, 한국 불교의 젠인 "선", 베트남 불교의 젠인 "씨엔"을 가르친다.

프로비던스 젠 센터는 관음스쿨의 본부이다.


조계종 충남 수덕사 출신인 숭산스님은 미국에서 유명한 한국 불교 선사였다. 그는 서울에 있는 화계사의 조실이었고, 홍콩, 일본에도 절을 세웠다. 1972년 미국으로 올 때에는 영어를 전혀 못했다. 로스앤젤레스로 오는 비행기 안에서 한국계 미국인 승객이 숭산에게 로드아일랜드 프로비던스에 있는 세탁소에 일자리를 제공했다. 오늘날 숭산의 관음스쿨의 본부가 되었다. 프로비던스에 도착한 지 얼마 안되어, 그는 프로비던스 젠 센터를 세웠다. 관음스쿨은 6대륙에 100여개의 젠 센터를 세웠다.[152]

다른 한국인 젠 티처로는, 조계종 부산 범어사 출신인 삼우스님이 있다. 1971년 캐나다 토론토에 선불교 사찰을 세웠다. 그는 시카고와 멕시코시티에 사찰을 세운 자혜불교회(Buddhist Society for Compassionate Wisdom)의 대표이다. 자혜불교회의 승려는 결혼을 하여 부부 둘 다 승려가 될 수도 있다.[152]

3. 미국의 불교 종파

미국 불교는 크게 세 가지 유형으로 분류할 수 있다.[7]

유형설명
이민자 불교 (또는 민족 불교)이미 불교 신자였던 이민자들이 미국으로 건너오면서 함께 전파된 불교이다. 주로 이민자들과 그 후손들을 중심으로 유지되고 있다.
개종자 불교 (또는 수입 불교)외국에서 가르침을 받거나, 외국인 스승을 초빙하여 불교를 접하게 된 미국인 개종자들을 중심으로 형성된 불교이다. 초창기 수행자들은 주로 사회 엘리트 계층 출신이었기 때문에 "엘리트 불교"라고도 불린다.
수출 불교 (또는 복음주의 불교)다른 나라에 기반을 둔 불교 단체들이 다양한 배경을 가진 미국인들을 적극적으로 포교하여 형성된 불교이다. 현대 불교는 미국뿐만 아니라 세계적인 현상이다.



이러한 유형 분류는 "민족 불교"를 아시아계 이민자와 동일시하고, 백인 미국 불교도의 민족성이나 문화적 특수성을 간과한다는 점에서 학자들 사이에서 논쟁이 되고 있다.[8][9][10]

3. 1. 이민자 불교

일본 불교 전통을 따르지 않는 미국의 젠 티처(선사)들은 중국 불교의 젠인 "찬", 한국 불교의 젠인 "선", 베트남 불교의 젠인 "씨엔"을 가르친다.

조계종 충남 수덕사 출신인 숭산스님은 미국에서 유명한 한국 불교 선사였다. 그는 서울에 있는 화계사의 조실이었고, 홍콩, 일본에도 절을 세웠다. 1972년 미국으로 올 때에는 영어를 전혀 못했다. 로스앤젤레스로 오는 비행기 안에서 한국계 미국인 승객이 숭산에게 로드아일랜드 프로비던스에 있는 세탁소에 일자리를 제공했다. 오늘날 숭산의 관음스쿨의 본부가 되었다. 프로비던스에 도착한 지 얼마 안되어, 그는 프로비던스 젠 센터를 세웠다. 관음스쿨은 6대륙에 100여개의 젠 센터를 세웠다.

다른 한국인 젠 티처로는, 조계종 부산 범어사 출신인 삼우스님이 있다. 1971년 캐나다 토론토에 선불교 사찰을 세웠다. 그는 시카고와 멕시코시티에 사찰을 세운 자혜불교회(Buddhist Society for Compassionate Wisdom)의 대표이다. 자혜불교회의 승려는 결혼을 하여[152] 부부 둘 다 승려가 될 수도 있다.

숭산 2002년


승산은 서울의 사찰 주지였다. 홍콩과 일본에서 생활한 후, 그는 영어를 전혀 못하는 상태로 1972년 미국으로 건너가 관음선종을 설립했다. 프로비던스에 도착한 직후 그는 제자들을 모아 프로비던스 선 센터를 설립했다. 관음선종은 6개 대륙에 100개 이상의 선 센터를 두고 있다.

또 다른 한국 선 승려인 사무 수님은 1971년 토론토의 선불교 사원을 설립했다. 그는 자비로운 지혜 불교 협회의 수장이었으며, 이 협회는 앤아버, 시카고, 토론토, 멕시코시티, 뉴욕 시에 사원을 두고 있으며, 뉴욕 북부에는 수련원도 운영하고 있다.

혜암[42](1884–1985)은 법맥을 미국으로 가져왔다. 혜암의 법제자인 묘봉[43]은 서선학원(1976)을 설립했고, 그의 한국인 제자인 보화 선님은 포토맥 선가, 종가선원, 볼티모어 선 센터와 같은 미국 내 다양한 선 센터를 포함하는 세계선불교협회(1994)를 설립했다.[44]

최근 많은 한국 불교 승려들이 법을 전파하기 위해 미국으로 왔다. 그들은 미국 전역에 사찰과 선(한국어 '선') 센터를 설립하고 있다. 예를 들어 현호는 1979년 로스앤젤레스에 고려사를 설립했고, 무일 우학은 뉴욕에 불선 센터를 설립했다.

2006년 틱낫한


미국 내 베트남 선(''Thiền'')의 스승으로는 틱 티엔 안과 틱낫한이 있다. 틱 티엔 안은 1966년 UCLA의 초빙 교수로 미국에 와서 전통적인 Thiền 명상을 가르쳤다.

틱낫한은 베트남 전쟁 당시 베트남의 승려였다. 1966년 그는 망명하여 프랑스에 플럼 빌리지 수도원을 설립했다. 틱낫한은 저서와 강연을 통해 일상생활에서 가장 중요한 수행으로 마음챙김(사띠, ''sati'')을 강조한다. 그의 제자들은 미국의 세 곳의 센터에서 생활하며 수행하고 있는데, 그곳은 캘리포니아주 에스콘디도에 있는 디어 파크 수도원,[45] 뉴욕주 파인 부시에 있는 블루 클리프 수도원,[46] 그리고 미시시피주 베이츠빌에 있는 매그놀리아 그로브 수도원이다.[47]

3. 2. 개종자 불교 (Import Buddhism)

미국의 모든 젠 티처(선사)들이 일본 불교의 전통을 따르는 것은 아니다. 일부는 "찬"이라고 부르는 중국 불교의 선을 가르치며, 한국 불교의 "선", 베트남 불교의 "씨엔"을 가르친다.[152]

조계종 충남 수덕사 출신인 숭산스님은 미국에서 유명한 한국 불교 선사였다. 그는 서울에 있는 화계사의 조실이었고, 홍콩, 일본에도 절을 세웠다. 1972년 미국으로 올 때에는 영어를 전혀 못했다. 로스앤젤레스로 오는 비행기 안에서 한국계 미국인 승객이 숭산에게 로드아일랜드 프로비던스에 있는 세탁소에 일자리를 제공했다. 이곳은 오늘날 숭산의 관음스쿨의 본부가 되었다. 프로비던스에 도착한 지 얼마 안되어, 그는 프로비던스 젠 센터를 세웠다. 관음스쿨은 6대륙에 100여개의 젠 센터를 세웠다.[152]

다른 한국인 젠 티처로는, 조계종 부산 범어사 출신인 삼우스님이 있다. 1971년 캐나다 토론토에 선불교 사찰을 세웠다. 그는 시카고와 멕시코시티에 사찰을 세운 자혜불교회(Buddhist Society for Compassionate Wisdom)의 대표이다. 자혜불교회의 승려는 결혼을 하며,[152] 부부 둘 다 승려가 될 수도 있다.

미국 불교는 크게 세 가지 유형으로 분류된다:[7]

# 가장 오래되었고 규모가 큰 유형은 "이민자" 또는 "민족 불교"로, 이미 수행자였던 이민자들과 함께 미국으로 건너와 주로 그 이민자들과 그 후손들에게 남아 있는 불교 전통이다.

# 두 번째로 오래되었고, 아마도 가장 눈에 띄는 그룹인 "수입 불교"는 외국으로 가거나 외국 스승을 지원함으로써 그들을 찾아 나선, 관심 있는 미국 개종자들의 요청에 따라 주로 미국에 들어왔다. 프레비시는 이 유형을 "수입 불교"라고 칭한다. 이 유형은 때때로 "엘리트 불교"라고도 불리는데, 특히 초창기 수행자들이 사회 엘리트 출신인 경향이 있었기 때문이다.

# 또 다른 불교의 경향은 다른 나라에 기반을 둔 "수출" 또는 "복음주의 불교" 단체로, 다양한 배경을 가진 미국인들을 적극적으로 영입한다. 현대 불교는 단지 미국만의 현상은 아니다.

이러한 유형 분류는 "민족" 불교도를 아시아 이민자와 동일시하는 것의 문제점을 지적하며, 백인 미국 불교도의 민족성 또는 문화적 특수성을 간과한다는 점에서 학자들 사이에서 논쟁의 대상이 되어 왔다.[8][9][10]

4. 미국 불교의 과제

미국 불교는 민주화, 여성 지도력 증가, 합리주의, 사회 문제 참여, 현재의 삶을 중시하는 경향 등 여러 특징을 보인다.[124] 1960년대와 1970년대에 많은 미국인들이 전통적인 가치관에 반대하며 불교로 개종했는데, 이는 종교의 중요성, 사회적 개방성, 영성에 대한 관심 증가에 기인한다.[124]

특히 제2차 페미니즘 운동과 함께 불교로 개종한 여성들은 성 중립적인 가르침에 매력을 느꼈지만, 전통적으로 가부장적인 불교의 현실에 직면하며 어려움을 겪었다.[80] 일부 남성 불교 지도자들의 성추문은 이러한 어려움을 더욱 심화시켰다.[81] 그러나 여성들은 공동체 내 대화와 노력을 통해 미국 불교가 여성의 현실을 포용하고 제도적, 영적 지도력을 갖는 종교로 발전할 가능성을 확인했다.[81] 최근 여성들은 지도자 역할을 맡으며 미국 불교에서 강력한 존재감을 드러내고 있다.[82]

1936년 순야 글래디스 프랫이 신 전통의 불교 목사로 서품된 것을 시작으로,[84] 카루나 다르마(1976년, 미국 불교 수도 공동체의 첫 번째 완전 서품 여성 구성원),[85] 페마 초드론(1981년, 티베트 불교 비구니 서품),[86][87] 제츤마 아콘 라모(1988년, 윤회 라마),[88] 셰리 차얏(1998년, 린자이 불교 전수),[89][34][35] 켄모 돌마(2002년, 드리쿵 카규 계통 최초 비구니, 2004년 바즈라 다키니 수녀원 원장),[90][91] 아야 수담마 비쿠니(2003년, 테라바다 종파 비구니 서품),[92][93][94] 수녀 칸티-케마(2006년, 사마네리 서원),[95] 머렐 코도 보이드(2006년, 선불교 법 전수),[40] 테리 오모리(2022년, 미국 불교 교회 최초 여성 회장)[96] 등 많은 여성들이 미국 불교 역사에 중요한 발자취를 남겼다. 2010년에는 미국 최초의 티베트 불교 여승원이 봉헌되었다.[91]

참여 불교는 틱낫한이 베트남에서 평화 운동을 하며 주창한 개념으로, 사회 문제에 불교적 가치를 적용하려는 시도이다.[99] 불교 평화 펠로우십, 선 평화 유지 단체 등이 대표적인 참여 불교 단체이며,[97][98] 불교 글로벌 구호는 개발도상국의 기아 문제 해결에 힘쓰고 있다.[99]

4. 1. 윤리적 문제

여러 단체와 개인들이 스캔들에 연루되었다.[100] 샌드라 벨은 바즈라다투와 샌프란시스코 선 센터의 스캔들을 분석하여 "이러한 종류의 스캔들은 그것들을 탄생시킨 순수한 형태의 카리스마적 권위에서 보다 합리적이고 기업화된 조직 형태로 전환하는 과정에 있는 조직에서 발생할 가능성이 가장 높다"고 결론 내렸다. 그녀는 또한 학생-스승 역학 관계와 서구에서 명상과 같은 수행에 집중하는 재가 불교도들에게 영적 지도자의 중요성을 강조한다. 이 스승은 학생이 어려움을 헤쳐나가도록 지도하기 위해 학생을 알아야 하며, 학생은 스승을 신뢰하고 스승에게 마음을 열어야 하는데, 이는 강력한 기회가 될 수 있지만 잠재적인 문제의 문을 열기도 한다.[101]

포드는 이러한 사건들이 각 센터에 가져온 "상처와 당혹감"을 그 누구도 표현할 수 없다고 말하며, 많은 경우에 센터들이 "단일 카리스마적 지도자"에 더 이상 의존하지 않게 되면서 더욱 강해졌다고 말한다.[110]

로버트 샤프는 또한 제도적 권력이 파생되는 카리스마와 카리스마적 권위를 제도적 권위와 균형을 이루어야 할 필요성에 대해 언급한다.[102] 이러한 스캔들에 대한 상세한 분석은 스튜어트 락스가 수행했으며, 그는 계보와 다르마 전수와 같은 종교적 서사에 대한 무비판적인 수용을 언급하며, 이는 스승과 지도자에게 무비판적인 카리스마적 권한을 부여하는 데 도움이 된다고 말한다.[103][104][105][106][107]

다음은 신뢰할 수 있는 출처에서 발췌한 부분 목록으로, 미국으로 제한되며 결코 모든 것을 포함하는 것은 아니다.

  • 1983년, 샌프란시스코 선 센터는 성추문 스캔들로 인해 주지 리차드 베이커가 사임하는 결과를 낳았다.[108]
  • 타이잔 마에즈미는 로스앤젤레스 선 센터에서 여러 명의 제자들과 잠자리를 가졌으며, 알코올 중독으로 사망했다.[110][109]
  • 1988년, 승산은 관음선원에서 여러 명의 제자들과 성관계를 가졌다.[110]
  • 티베트 불교의 스승 초걈 트룽파는 그의 상가 여성 신도들과 공개적으로 성관계를 가졌으며, 그의 매우 공개적인 알코올 중독으로 인한 건강 합병증으로 사망했다.[113]
  • 트룽파의 다르마 상속자 외설 텐진은 AIDS 바이러스에 감염되어 나중에 합병증으로 사망했다. 자신이 감염된 것을 알고 있던 텐진은 최소 두 명의 남성 제자들과 보호받지 않은 성관계를 가졌다. 그들 중 한 명은 나중에 AIDS로 사망했다.[111]
  • 2010년, 샤스타 수도원 주지이자 호운 지유-케네트의 후계자인 에코 리틀은 재가 신도 중 한 명과 성관계를 맺은 것을 인정한 후 사임하고 그 후 승복을 벗었다.[112]
  • 2010년, 에도 타이 시마노는 성적 관계를 인정한 후 선 연구 학회에서 은퇴했다.[113]
  • 2011년, 데니스 메르젤은 성적 비행으로 인해 불교 승려로서 승복을 벗고 백매 아상가의 원로직에서 사임할 것이라고 말했다.[114]
  • 여러 여성들이 조슈 사사키가 수십 년 동안 성적 접근을 했다고 비난했으며,[115] 로스앤젤레스의 시마론 선 센터에 스캔들이 터졌다.[116][117]

4. 2. 인종적 다양성 부족

1999년에 실시된 사회학적 설문 조사에 따르면, 미국의 불교 개종자들은 전체 미국 인구에 비해 백인, 중상류층, 고학력자이며 정치적으로 좌파 성향을 보일 가능성이 더 높았다.[126] 인종 면에서 설문 응답자의 10%만이 백인이 아닌 다른 인종이라고 답했는데, 이는 불교 지도자들 사이에서 다소 우려를 낳고 있는 문제이다.[126] 응답자의 거의 3분의 1이 대학 졸업자였고, 절반 이상이 석사 학위를 소지했다.[126] 정치적으로 60%가 민주당이라고 답했으며, 녹색당 지지자가 공화당 지지자보다 3:1로 많았다.[126] 불교 개종자들은 가톨릭이나 유대교 배경에서 더 많이 유입되는 경향을 보였다.[126]

2008년 퓨 리서치 센터의 조사에서는 미국 불교 신자의 대다수가 백인으로 나타났지만,[130] 후속 연구에서는 이 결론을 반박했다. 이는 첫째, 연구의 데이터 세트가 작았고, 둘째, 방법론적 오류가 컸으며, 셋째, 퓨 리서치 센터가 2012년 아시아계 미국인의 종교 생활에 대한 설문 조사를 발표했기 때문이다.[131][132] 이 후속 연구의 데이터를 바탕으로, 아시아계 미국인 불교 신자는 미국 전체 불교 신자의 약 67~69%를 차지한다.[133][134][135]

미국 불교에 대한 논의는 때때로 민족 불교 신도들과 수입된 불교 단체 사이의 눈에 띄는 민족적 분열 문제에 초점을 맞추고 있다.[136] 많은 선불교 및 티베트 불교 사찰이 아시아인에 의해 설립되었지만, 현재는 아시아계 미국인의 발길이 줄어들고 있다.[136] 창가학회(Sōka Gakkai)[137]를 제외하고, 미국에서 활동하는 거의 모든 불교 단체는 구성원의 인구 통계에 따라 민족 불교 또는 수입 불교로 나뉜다. 서로 다른 민족 집단의 불교 신자 간에는 교류가 제한적인 경우가 많다.

그러나 이러한 문화적 분열이 반드시 해로운 것은 아니다. 불교 단체 간의 차이는 관련자들의 서로 다른 필요와 관심사에서 유발된다는 주장이 제기된다. 개종 불교 신자들은 명상과 철학에 관심이 있는 경향이 있으며, 어떤 경우에는 종교적인 형식을 완전히 피하기도 한다. 반면에, 이민자와 그 후손들에게는 전통을 보존하고 사회적 틀을 유지하는 것이 훨씬 더 중요해지면서, 그들의 종교에 대한 접근 방식이 자연스럽게 더 보수적이 된다.

수입 불교 내부의 인구 통계에서도 추가적인 의문이 제기된다. 불교 센터에서 수련하는 미국 개종자의 대다수는 백인이며, 기독교 또는 유대교 배경을 가진 경우가 많다. 오직 창가학회만이 상당수의 아프리카계 미국인 또는 라틴계 회원을 유치했다. 이러한 인종적 동질성의 본질, 원인 및 중요성에 관해 다양한 의견이 제시되었다. 백인 개종자들이 잠재적인 소수 민족 개종자들을 향해 보이는 차별은 대부분 무의식적으로 이루어진다는 점이 지적되고 있다.[140] 어느 정도까지, 인종 분리는 계급 분리를 나타내는데, 개종 불교 신자들이 더 교육받은 경향이 있기 때문이다.[141]

5. 미국 불교 현황

미국에서 불교 신자의 수를 정확하게 파악하는 것은 쉽지 않다. 불교 명상을 배우면서도 "불교도"라는 명칭을 붙이는 것을 꺼리는 문화가 있기 때문이다.[150] 연구들에 따르면, 미국 불교 신자는 200만에서 1,000만 명으로 추산된다.[150] 1990년대, 로버트 서먼은 5백만에서 6백만 명으로 추정했다.[150] 2007년 Pew Research Center 여론조사에 따르면, 미국 불교 신자는 0.7%였다.[151] 2012년 U-T 샌디에이고는 미국에 120만 명의 불교 신자가 있으며, 그 중 40%가 남부 캘리포니아에 거주한다고 밝혔다.[121]

하와이는 불교 신자 비율이 가장 높은 주로, 주 인구의 8%를 차지한다. 캘리포니아가 2%로 그 뒤를 잇는다. 알래스카, 애리조나, 콜로라도, 코네티컷, 일리노이, 캔자스, 루이지애나, 메인, 메릴랜드, 매사추세츠, 미시간, 미주리, 몬태나, 뉴멕시코, 뉴욕, 오하이오, 사우스다코타, 테네시, 텍사스, 유타, 버몬트, 버지니아, 워싱턴, 와이오밍은 불교 신자 비율이 1%이다.[5]

2010년 기준 미국의 해외 영토별 불교 신자 비율은 다음과 같다.

영토비율
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{{lang1.1%
{{lang1% 미만
{{lang미상



불교 신자 인구는 1960년대 미국의 아시아 이민법 변경과 함께 급증했다. 1980년대에 이르러 전국적으로 많은 불교 공동체가 생겨나기 시작했다.[6]

스티브 잡스와 로버트 다우니 주니어는 유명한 미국인 불교도이다.

5. 1. 불교 인구

미국에서 불교 신자의 수를 정확하게 파악하는 것은 쉽지 않다. 불교 명상을 배우면서도 "불교도"라는 명칭을 붙이는 것을 꺼려하는 문화가 있기 때문이다.[150]

연구들에 따르면, 미국 불교 신자는 200만에서 1,000만 명으로 추산된다.[150] 1990년대, 로버트 서먼은 5백만에서 6백만 명으로 추정했다. 로버트 서먼은 1997년 미국 타임지가 선정한 가장 영향력 있는 25인 중 한 명이며, 달라이 라마로부터 비구계를 받은 최초의 미국인이다. 현재는 환속하여 불교학자, 작가로 활동 중이다.[150]

2007년 Pew Research Center 여론조사에 따르면, 미국 불교 신자는 0.7%로, 기독교 (78.4%), 무종교 (10.3%), 유대교 (1.7%) 다음이었다.[151] 2012년 U-T 샌디에이고는 미국에 120만 명의 불교 신자가 있으며, 그 중 40%가 남부 캘리포니아에 거주한다고 밝혔다.[121] 2015년 퓨 재단 조사에 따르면 미국 불교 신자의 67%가 불교 이외의 종교를 믿는 가정에서 자랐으며, 61%는 배우자가 불교 외의 종교를 가지고 있다고 답했다.[127] 또한, 미국의 불교 신자 중 3분의 1은 아시아계 후손이며, 나머지 4분의 3은 불교 개종자라고 나타났다.[128]

스티브 잡스와 로버트 다우니 주니어는 유명한 미국인 불교도이다.

하와이는 불교 신자 비율이 가장 높은 주로, 주 인구의 8%를 차지한다. 캘리포니아가 2%로 그 뒤를 잇는다. 알래스카, 애리조나, 콜로라도, 코네티컷, 일리노이, 캔자스, 루이지애나, 메인, 메릴랜드, 매사추세츠, 미시간, 미주리, 몬태나, 뉴멕시코, 뉴욕, 오하이오, 사우스다코타, 테네시, 텍사스, 유타, 버몬트, 버지니아, 워싱턴, 와이오밍은 불교 신자 비율이 1%이다.[5]

불교 신자 인구는 1960년대 미국의 아시아 이민법 변경과 함께 급증했다. 1980년대에 이르러 전국적으로 많은 불교 공동체가 생겨나기 시작했다.[6]

2010년 기준 미국의 해외 영토별 불교 신자 비율은 다음과 같다.

영토비율
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5. 2. 불교 교육

초걈 트룽파는 1974년 미국 콜로라도주 볼더에 4년제 불교 대학인 나로파 연구소(현재는 나로파 대학교)를 설립했다.[144] 앨런 긴즈버그는 초창기 교수였으며, 이 연구소의 시학과를 "잭 케루악 비신체 시학 학교"로 명명했다. 현재 나로파 대학교는 불교와 직접 관련이 없는 여러 과목에서 학위 과정을 제공한다.

서부 대학교는 혜래 사원과 연관되어 있으며 이전에는 혜래 대학교였다. 미국 소카 대학교는 캘리포니아주 앨리소 비에호에 위치해 있으며, 철학적 불교를 표방하는 세속 학교로 소카 학회에서 설립했다. 만불성은 법계 불교 대학교의 부지이며, 이곳에서는 주로 불교와 관련된 과목을 가르치지만 일부 일반적인 과목도 포함되어 있다. 캘리포니아주 버클리에 있는 불교 연구소는 불교학 석사 학위를 제공하는 것 외에도 미국 불교 교회 산하의 목회자 훈련 기관 역할을 하며, 대학원 신학 연합과 연계되어 있다. 이 학교는 버클리에 있는 조도진종 센터로 이전했다.

미국 최초의 불교 고등학교인 덕성 중고등학교는 1981년 법계 불교 협회가 캘리포니아주 유카이아에 있는 만불성 지사 사찰에 설립했다. 1997년, 진불종과 연계된 퍼플 로터스 불교 학교는 캘리포니아주 유니언 시티에서 초등 과정 수업을 제공했으며, 1999년에 중학교, 2001년에 고등학교를 추가했다.[145] 또 다른 불교 고등학교인 티니컴 예술과학고는 현재 로터스 자유 예술 학교로, 선 수련과 전통적인 자유 예술을 결합하여 1998년 펜실베이니아주 오츠빌에 개교했다. 이 학교는 보스턴에 있는 세계 심검도 협회와 비공식적으로 연관되어 있다. 태평양 불교 아카데미는 2003년 하와이주 호놀룰루에 개교했다. 이 학교는 초등학교와 중학교인 홍원사 미션 스쿨과 캠퍼스를 공유하며, 두 학교 모두 혼파 혼간지 조도진종 미션과 연관되어 있다.[146]

2003년에 설립된 주니퍼 재단은 불교적 방법이 다른 문화에서 그랬던 것처럼 현대 문화에 통합되어야 한다고 주장한다.[147] 주니퍼 재단은 그들의 접근 방식을 "현대 생활을 위한 불교 훈련"[148]이라고 부르며, 명상, 감정 균형, 자비심 배양, 통찰력 개발을 불교 훈련의 네 가지 기본 요소로 강조한다.[149]

5. 3. 주요 불교 단체 및 인물

일본 불교 전통을 따르지 않는 미국의 젠 티처(선사)들도 있다. 일부는 "찬"이라고 부르는 중국 불교의 젠을 가르치며, 한국 불교의 젠인 "선", 베트남 불교의 젠인 "씨엔"을 가르친다.

조계종 충남 수덕사 출신인 숭산스님은 미국에서 유명한 한국 불교 선사였다. 그는 서울에 있는 화계사의 조실이었고, 홍콩, 일본에도 절을 세웠다. 1972년 미국으로 올 때에는 영어를 전혀 못했다.[152] 로스앤젤레스행 비행기 안에서 한국계 미국인 승객이 숭산에게 로드아일랜드 프로비던스에 있는 세탁소에 일자리를 제공했다. 이곳은 오늘날 숭산의 관음스쿨 본부가 되었다. 프로비던스에 도착한 지 얼마 안되어, 그는 프로비던스 젠 센터를 세웠다. 관음스쿨은 6대륙에 100여개의 젠 센터를 세웠다.[152]

다른 한국인 젠 티처로는, 조계종 부산 범어사 출신인 삼우스님이 있다. 1971년 캐나다 토론토에 선불교 사찰을 세웠다. 그는 시카고와 멕시코시티에 사찰을 세운 자혜불교회(Buddhist Society for Compassionate Wisdom)의 대표이다. 자혜불교회의 승려는 결혼을 하며,[152] 부부 둘 다 승려가 될 수도 있다.

드와이트 고다드(Dwight Goddard, 1861–1939)는 미국의 불교 운동을 설립하려 시도한 미국인 중 한 명이었다. 고다드는 중국에서 기독교 선교사로 활동할 때 처음 불교와 접했다. 1928년에는 일본의 선(禪) 사찰에서 1년간 생활했다. 1934년, 그는 센자키와 소케이안보다 더 엄격하게 불교의 전통적인 수도원 구조를 적용하려는 목표로 "불교의 추종자, 미국 형제단(The Followers of Buddha, an American Brotherhood)"을 창립했다. 이 단체는 크게 성공하지 못했다. 미국인 수도승을 모집하는 데 실패했고, 중국 찬(禪) 스승을 미국으로 초빙하려는 시도도 실패했다. 그러나 고다드는 작가이자 출판인으로서 상당한 성과를 거두었다. 1930년, 그는 잡지 ''ZEN: A Buddhist Magazine''을 발행하기 시작했다. 1932년에는 D. T. 스즈키와 함께 랑가타라 수트라 번역 작업을 했다. 같은 해, 그는 중국과 일본 선에서 사용되는 경전에 초점을 맞춘 불교 경전 선집인 ''불교 성경(A Buddhist Bible)''의 초판을 출판했다.[28]

선(禪)은 지역 이민자들을 위해 파견된 일본 승려들에 의해 미국에 소개되었다. 소수의 그룹은 미국 문화와 생활 방식을 연구하기 위해 오기도 했다. 1893년, 소엔 샤쿠는 시카고에서 열린 세계 종교 의회에 초청받아 연설했다. 샤쿠는 연설을 통해 주로 기독교 신자였던 청중들에게 종교에 대한 기존 관념에 도전하고, 선불교를 합리적이며 비신론적이고 현대 과학과 양립할 수 있는 것으로 제시했다.[26] 1905년, 샤쿠는 미국의 부유한 부부의 초청을 받아 미국에 머물렀다. 그는 샌프란시스코 근처에서 9개월 동안 살면서 알렉산더 러셀과 이다 러셀 부부의 집에 작은 선원을 세우고 정기적인 좌선 지도를 했다. 그는 북아메리카에서 가르침을 펼친 최초의 선불교 승려가 되었다.[12]

샤쿠의 뒤를 이어 일본에 있는 샤쿠의 본산에서 온 젊은 승려인 니겐 센자키가 왔다. 센자키는 잠시 러셀 부부를 위해 일했고, 이후 호텔 배달원, 매니저, 마침내 소유주가 되었다. 1922년 센자키는 강당을 빌려 샤쿠의 논문에 대한 영어 강연을 했다. 그가 다양한 장소에서 정기적으로 강연한 것은 "떠다니는 선원"으로 알려지게 되었다. 센자키는 캘리포니아주 샌프란시스코에서 로스앤젤레스까지 순회하는 좌선당을 설립하여 1958년 사망할 때까지 가르쳤다.[29]

샤쿠의 수제자 중 한 명인 소카츠 샤쿠는 1906년 말에 도착하여 료모쿄-카이라는 선 명상 센터를 설립했다. 그의 제자 중 한 명인 시게츠 사사키(소케이안)는 가르침을 위해 뉴욕으로 왔다. 1931년, 그의 소규모 그룹은 미국 불교 협회로 법인화되었고, 나중에 미국 제일 선 연구소로 개명되었다. 1930년대 후반, 그의 가장 적극적인 지지자 중 한 명은 앨런 와츠의 장모인 미국의 사교계 명사인 루스 풀러 에버렛이었다. 1945년 소케이안이 사망하기 직전, 그와 에버렛은 결혼했고, 그때 그녀는 루스 풀러 사사키라는 이름을 사용했다.

D.T. 스즈키는 문학적으로 큰 영향을 미쳤다. 영어 에세이와 저서(예: 《선불교 에세이》(1927))를 통해 그는 선불교의 눈에 띄는 해설자가 되었고 서구 독자들에게는 비공식적인 대사 역할을 했다. 1951년, 스즈키 다이세츠는 컬럼비아 대학교에서 객원 교수로 초빙되어 미국으로 돌아왔으며, 그의 공개 강연은 문학, 예술, 문화계의 많은 엘리트들을 끌어들였다.

1950년대 중반, 비트 세대와 관련된 작가들(게리 스나이더, 잭 케루악, 앨런 긴즈버그, 케네스 렉스 로스)은 선(Zen)에 깊은 관심을 보였고, 이는 선의 인지도를 높였다.[30] 그 이전에는 필립 왈렌이 1946년부터 관심을 가졌고, D. T. 스즈키는 1950년 컬럼비아 대학교에서 불교에 대한 강의를 시작했다.[31][32] 1958년에는 케루악의 저서 ''달마 붓다'' 출간 3개월 전, 잡지 ''타임''은 "선불교가 시시각각 세련되어지고 있다"고 말했다.[32][33]

미국에서 활동하는 현대 린자이 선의 스승으로는 교잔 조슈 사사키, 에이도 타이 시마노, 오모리 소겐(1994년 사망) 등이 있다. 사사키는 1962년 일본에서 로스앤젤레스로 건너온 후 마운트 볼디 선 센터와 그 분원을 설립했다. 그의 제자 중 한 명은 캐나다 시인이자 음악가인 레너드 코헨이다. 에이도 시마노는 뉴욕주에 있는 훈련 센터인 다이 보사츠 젠도 콩고-지를 설립했다. 오모리 소겐은 일본 외부에 세워진 최초의 린자이 본산 사원인 다이혼잔 초젠지를 호놀룰루에 설립했다. 그의 제자인 텐신 타노우예와 도겐 호소카와, 그리고 그들의 법맥 제자들을 통해 시카고의 다이유젠지와 위스콘신의 코린지를 포함한 여러 훈련 센터가 설립되었다.

1998년 셰리 차얏은 불교 린자이 종파에서 전법을 받은 최초의 미국 여성 승려가 되었다.[34][35]

1930년대에 마츠오카 소유는 미국에 소토슈(Sōtōshū)에 의해 파견되어 미국에 소토 선(Sōtō Zen) 전통을 세웠다. 그는 1949년 시카고 불교 사원을 설립했다. 마츠오카 소유는 또한 롱비치 선 불교 사원 및 선 센터의 감독이자 주지를 역임했다. 그는 1971년 시카고 선 불교 사원을 그의 법 제자인 콩고 리차드 랑글로이스에게 넘겨주고 시카고에서 롱비치에 사원을 세우기 위해 이주했다. 그는 1995년 시카고로 돌아와 1998년에 사망했다.

소토 선의 승려 슌류 스즈키(D.T. 스즈키와는 무관)는 소토 승려의 아들로, 1950년대 후반, 기존의 일본인 신도들을 돌보기 위한 3년 임시 임무를 받고 소토 사찰인 소코-지에 파견되었다.[36] 스즈키는 또한 좌선 명상을 가르쳤는데, 이는 곧 미국인 학생들과 "비트족"의 관심을 끌었고, 이들은 1962년에 샌프란시스코 선 센터와 미국 전역에 걸쳐 영향력 있는 선 센터 네트워크를 설립할 핵심 학생들을 형성했다. 여기에는 서양 최초의 불교 수도원인 타사하라 선 마운틴 센터가 포함되었다.[37] 그는 1960년대 샌프란시스코의 반문화 운동 동안 혁신과 창의성을 제공했지만, 1971년에 사망했다. 그의 절제된 가르침 스타일은 그의 강연을 모아 놓은 책인 ''선심, 초심자의 마음''에 묘사되어 있다.[38]

1974년 일본에서 오타 토스이에게서 득도한 그는 1983년 미국으로 건너와 처음에는 로스앤젤레스의 젠슈지에 배치되었다. 1985년 밀워키 선 센터의 주지가 되어 2000년까지 이끌고 발전시켰다. 그는 세 명의 법 제자를 두고 있다: 캘리포니아의 지쇼 워너, 스톤 크릭 선 센터의 상주 스승; 위스콘신의 토넨 사라 오코너, 전 밀워키 선 센터의 주지; 그리고 아이다호의 토슈 니트라워.

마에즈미 타이잔은 1956년 로스앤젤레스에 있는 북미 소토종 종파 본부인 젠슈지에서 젊은 승려로 봉사하기 위해 도착했다. 마에즈미는 1955년 그의 아버지이자 고위 소토 종파 승려인 구로다 하쿠준 바이안으로부터 법을 전수(시호)받았다. 1960년대 중반까지 그는 정기적인 좌선 그룹을 형성했다. 1967년, 그는 지지자들과 함께 로스앤젤레스 선센터를 설립했다. 또한 그는 린자이 스승인 오사카 코류와 산보 교단의 야스타니 하쿠운으로부터 가르침을 받을 수 있는 인가(인카)를 받았다. 마에즈미는 버니 글래스맨, 존 다이도 로리, 조코 벡, 윌리엄 니오겐 예오, 데니스 겐포 메르젤과 같은 여러 명의 미국인 법 제자를 두었다. 그의 후계자와 그들의 센터 네트워크가 백매선가가 되었다.[39] 2006년 텍사스에서 태어난 메를 코도 보이드는 선불교에서 법을 전수받은 최초의 아프리카계 미국인 여성이 되었다.[40]

삼보 교단은 일본 내 규모에 비해 서구에 큰 영향을 미친 현대 일본 선(禪) 종파이다. 이는 하라다 다이운 소가쿠(1871–1961)와 그의 제자 야스타니 하쿠운(1885–1971)의 개혁적 가르침에 뿌리를 두고 있으며, 그들은 일본의 기존 선(禪) 기관(소토종과 린자이종)이 안일해졌고 일반적으로 진정한 법(dharma)을 전달할 수 없게 되었다고 주장했다.

삼보 교단의 첫 번째 미국인 멤버는 필립 캡로였으며, 그는 1945년 전범 재판의 법정 속기사로 처음 일본을 방문했다. 1953년, 그는 일본으로 돌아가 나카가와 소엔을 만났는데, 그는 센자키 뇨겐의 제자였다. 1965년, 그는 야스타니가 수행에 대한 접근 방식을 개략적으로 설명한 강연 모음, 독산 면담 기록 및 몇 가지 추가 텍스트를 기록한 책, ''선의 세 기둥''을 출판했다. 1965년 캡로는 미국으로 돌아와 1966년 뉴욕주 로체스터에 로체스터 선 센터를 설립했다. 1967년, 캡로는 그의 사찰을 미국화하려는 움직임을 두고 야스타니와 갈등을 겪었고, 그 후 로체스터 선 센터는 삼보 교단에서 독립했다. 캡로의 초기 제자 중 한 명은 토니 패커였는데, 그녀는 1981년 로체스터를 떠나 불교나 선에 국한되지 않은 비종파 명상 센터를 설립했다.

로버트 아이트켄은 제2차 세계 대전 중 일본의 포로로 잡혀 있던 시절 선(Zen)을 접하게 되었다. 미국으로 돌아온 후 1950년대 초 로스앤젤레스에서 센자키 묘겐을 사사했다. 1959년, 그는 하와이 호놀룰루에 도량인 다이아몬드 상가를 설립했다. 아이트켄은 야마다 코운의 법을 잇는 제자가 되었고, 10권이 넘는 저서를 집필했으며, 다이아몬드 상가를 미국, 아르헨티나, 독일, 호주에 사찰을 둔 국제적인 네트워크로 발전시켰다. 1995년, 그는 야마다 코운의 사망 이후 개편된 산보 교단과 분리되었다. 아이트켄의 첫 번째 법 제자인 존 타란트가 이끄는 태평양 선 연구소는 독립적인 선 계보를 이어가고 있다.

'''미국 불교도 협회'''는 출판, 승려 서임, 강좌 등을 통해 불교를 장려하는 단체였다.[78]

1960년에 상좌부 불교, 대승 불교, 금강승 불교의 미국 수행자들에 의해 조직되었으며, 특정 불교 종파를 옹호하지 않는다. 모든 불교 전통을 동등하게 존중하며, 사상과 수행에서 불교의 통합을 장려한다. 협회는 다른 미국의 형태의 불교가 가능하며, 기존 불교 종파에 부속된 문화적 형태가 반드시 서양인들이 따라야 할 필요는 없다고 명시한다.

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