바하이 신앙
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1. 개요
바하이 신앙은 바하올라의 가르침을 기반으로 하는 독립적인 종교이다. 이 종교는 신의 통일성, 종교의 통일성, 인류의 통일성을 핵심 원칙으로 하며, 바하올라를 신의 현시자로 믿는다. 바하이 신앙은 아랍어 '바하ʼ'에서 유래되었으며, '영광'을 의미한다.
바하이 신앙은 하느님을 한 분으로 믿고, 인간의 영혼은 신에게 가까워지도록 노력해야 한다고 가르친다. 또한, 모든 종류의 편견을 배제하고 인류의 화합을 강조한다. 바하이 신앙은 진리의 탐구, 인류의 단일성, 모든 종교의 일체성, 남녀 평등, 세계 평화 등을 가르치며, 사회 경제 개발 및 국제 연합과의 협력을 통해 사회적 실천을 한다.
바하이 신앙은 이란을 비롯한 여러 국가에서 박해를 받아왔으며, 특히 이란에서는 바하이 신자 처형, 대학 진학 및 정부 취업 금지, 재산 몰수 등 심각한 탄압이 이루어졌다. 바하이 신앙은 고유한 경전과 행정체계를 가지고 있으며, 국제 정의의 집을 중심으로 운영된다.
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| 바하이 신앙 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 주요 분류 | 아브라함 계통의 종교, 이란 종교 |
| 신학 | 유일신론 |
| 창시자 | 바하올라 |
| 창립 연도 | 19세기 |
| 창립 장소 | 카자르 이란 |
| 분리된 종교 | 바브교 |
| 신자 수 | 약 8백만 명 |
| 본부 | 바하이 세계 센터 |
| 언어 | 페르시아어, 아랍어 |
| 웹사이트 | 바하이 국제 공동체 |
| 관련 항목 | |
| 중앙 인물 | 바하올라 바브 압둘바하 |
| 기본 | 가르침 신의 유일성 인류의 단일성 종교의 단일성 법 기도 달력 열 아홉번째 날 축제 |
| 주요 경전 | 키타브이아크다스 키타브이이칸 숨겨진 말씀 어떤 질문에 대한 답변 기타 텍스트 |
| 기관 | 바하올라의 언약 행정 질서 수호직 만국 정의원 정신 의회 |
| 역사 | 바하이 역사 연표 바브교 박해 |
| 인물 | 쇼기 에펜디 하느님의 종 사도 기타 바하이 신자 바브교도 생명의 문자 물라 후세인 타히레 |
| 장소 | 예배당 바하올라 영묘 키블리 바브 영묘 시야흐찰 세계 센터 순례 하이파 아크레 |
| 기타 주제 | 사회경제 개발 점진적 계시 우주론 상징 동성애 성 평등 과학 예언 통계 철자법 |
2. 바하이의 어원
"바하이"(بهائیar)라는 단어는 바하이 신앙을 지칭하는 형용사 또는 바하올라의 추종자를 지칭하는 용어로 사용된다. 종교의 고유한 이름은 "바하이 신앙"이며, ''바하이'' 또는 ''바하이스"가 아니다.[2] 이 단어는 아랍어 "바하ʼ"(بهاءar)에서 유래되었으며, 바하올라가 스스로를 지칭하기 위해 선택한 이름으로, 하나님의 '영광' 또는 '찬란함'을 의미한다. 영어에서 이 단어는 일반적으로 Baháʼí|바하이영어로 발음되지만, 아랍어의 보다 정확한 발음은 بهاء|바하ar이다.[2]
바하올라의 가르침은 바하이 신앙의 기초를 형성한다. 이 가르침의 중심에는 신의 유일성, 종교의 유일성, 인류의 유일성이라는 세 가지 원칙이 있다.[38] 하느님께서는 주기적으로 신의 현현을 보내시어 그 분의 뜻을 드러내시며, 이들은 인류의 성품을 변형시키고, 하느님의 부르심에 응답한 이들이 도덕적, 정신적 품성을 계발하게 하신다는 믿음이 있다. 이에 따라 종교는 순차적이며 같은 근원으로부터 나오며 시대마다 점진적으로 펼쳐지는 것으로 여겨진다.[39][40]
글자 위에 있는 급성 악센트 부호는 장모음을 나타내며, 1923년에 바하이교도들이 채택한 아랍어 및 페르시아어 스크립트 음역 시스템에서 유래되었으며, 그 이후 거의 모든 바하이 출판물에서 사용되어 왔다. 바하이교도들은 ''바하이ʼ'', ''바브'', ''바하올라ʼ'', ''압두'l-바하ʼ''와 같은 철자를 선호한다. 악센트 부호를 사용할 수 없는 경우, ''Bahai'', ''Bahaʼi'', 또는 ''Bahaullah''가 종종 사용된다.
3. 믿음
3. 1. 하느님
바하이 경전에서는 하느님은 한 분이시고 정확히 알 수 없으며 전지하시고 만유에 편만하시며 불멸하시는 전능하신 분으로 우주 만물을 창조하신 분이라고 한다. 하느님과 우주의 존재는 시작도 끝도 없이 영원하다고 생각한다. 직접적으로 접근할 수는 없지만 하느님께서는 모든 창조물을 인식하시며, 그분의 뜻과 목적은 하느님의 현시자라고 불리는 하느님의 사자를 통해서 밝혀진다.
바하이 가르침에 따르면, 하느님은 인간이 완전히 이해할 수 없을 만큼 무한히 위대하시고 인간의 힘만으로 완전하고 정확한 심상을 상상할 수 없는 지극히 높으신 분이다. 그래서 그 분의 현시자들의 계시를 통해서 인간은 하느님을 이해하게 된다. 바하이 신앙에서는 하느님은 종종 가장 강력하신 분, 혹은 만유를 사랑하시는 분과 같이 속성과 명칭으로 지칭되며, 하느님은 한 분이라는 점이 강조된다. 삼위일체설과 같은 교리는 하느님은 한 분이시며 대등한 자가 없다는 바하이 관점에서는 타협안으로 여겨진다. 바하이 가르침에 따르면, 하느님께 적용되는 속성은 하느님의 신성을 인간의 언어로 표현하고 개인의 정신적인 여정에서 잠재력을 개발하기 위해 하느님을 경배할 때 그들 자신의 속성에 집중하도록 하려 함이다. 바하이 가르침에 따르면, 인간 존재의 목적은 기도와 성찰 그리고 타인에 대한 봉사와 같은 방법을 통하여 하느님을 알고 사랑하는 방법을 배우는 것이다.
바하이 문헌은 우주의 모든 것을 창조하신 단일하고, 개인적이며, 접근할 수 없고, 전지전능하며, 어디에나 존재하며, 불멸하고, 전능하신 하느님에 대해 설명한다.[38] 하느님의 존재와 우주는 시작과 끝이 없는 영원한 것으로 여겨진다.[38] 하느님은 직접적으로 접근할 수 없지만, 창조를 의식하고, 신의 현현이라고 불리는 메신저를 통해 표현되는 의지와 목적을 가진 것으로 여겨진다.[38] 바하이교의 하느님에 대한 개념은 모든 존재의 근원이며 인간의 덕성을 통해 알려지는 "알 수 없는 본질"이다. 다른 의미에서 바하이교의 하느님에 대한 가르침은 또한 범신론적인 것으로, 모든 것에서 하느님의 징표를 보지만, 하느님의 실재는 고양되어 물질 세계 위에 존재한다.
바하이교의 가르침은 하느님은 인간이 완전히 이해하기에는 너무 위대하며, 인간은 스스로 하느님에 대한 완전하고 정확한 이미지를 만들 수 없다고 말한다.[39][40] 따라서 하느님에 대한 인간의 이해는 신의 현현의 인정을 통해 그리고 그의 현현을 통한 그의 계시의 이해를 통해 이루어진다.[39][40] 바하이 신앙에서 하느님은 종종 칭호와 속성(예: 전능자, 또는 전능한 사랑)으로 불리며, 일신교가 강조된다. 바하이교의 가르침은 이러한 속성이 하느님에게 직접 적용되는 것이 아니라 하느님됨을 인간적인 용어로 번역하고 사람들이 하느님을 숭배하며 자신의 속성에 집중하여 영적인 길에서 잠재력을 개발하도록 돕는 데 사용된다고 말한다.[39][40] 바하이교의 가르침에 따르면 인간의 목적은 기도, 자기 성찰 및 다른 사람에게 봉사하는 것과 같은 방법을 통해 하느님을 알고 사랑하는 것을 배우는 것이다.[39]
3. 2. 종교
바하이는 종교가 점진적으로 계시되었다고 믿으며, 세상의 주요 종교들의 가르침이 옳다고 여긴다. 각 종교의 창시자들을 하느님의 현시자로 보고 있다. 종교사는 일련의 시기로 해석되며, 각 현시자는 보다 폭넓고 진보된 계시를 가지고 오며, 이러한 계시는 경전으로 만들어진다. 경전의 정신은 진실이며 그 가르침은 현시자가 오셨던 시대와 장소에 맞추어져 있다. 예배 방향, 음식 규제와 같은 구체적인 종교적 사회적 가르침은 다음에 오신 현시자가 폐지하기도 하는데, 이는 새로운 시대와 장소의 요구사항에 보다 적절히 맞추기 위함이다. 이와는 다르게, 이웃사랑과 자선활동과 같은 일반적인 가르침들은 시대의 변화에 관계없이 보편적이며 일관되게 강조된다. 바하이 신앙에서 이러한 점진적 계시의 과정은 끝이 없으며 주기적이라고 믿고 있다. 바하이는 바하올라 계시의 주기인 1,000년 이내에 하느님의 새로운 현시자는 출현하지 않을 것이라고 생각한다.
바하이 신앙을 이전 종교의 종합적 형태로 간주하는 시각이 있지만, 바하이는 고유의 경전과 가르침, 율법과 역사를 가진 뚜렷이 구분되는 종교이다. 초기에는 바하이를 이슬람교의 한 종파로 간주했으나, 현재 거의 대부분의 종교 전문가들은 바하이를 독립적인 종교로 보고 있다. 바하이의 기독교가 유대교에 그 뿌리를 두고 있는 것과 사실상 마찬가지로 쉬아 이슬람에 그 종교적 배경을 두고 있다. 수니파와 시아파의 이슬람 기구와 종교 지도자들은 바하이를 변절자나 배교자로 간주하여 많은 바하이들이 박해를 받고 있다. 바하이들은 자신의 신앙이 독립적인 세계 종교라고 생각하며, 상대적 시기의 관점과 현대적 맥락에 바하올라의 가르침의 적절성의 관점에서 타 종교와 구분된다. 바하올라께서 이전 종교의 예언적 약속을 실현하셨다고 믿고 있다.
3. 3. 인간
바하이 경전에 따르면 인간은 '이성적인 영혼'을 가지고 있으며, 이는 하느님의 지위를 알아보고 자신의 창조주와 인간의 관계를 인식할 수 있는 독특한 역량을 부여받은 존재이다. 모든 인간은 하느님의 사자를 통해서 하느님을 알아보고 그 분들의 가르침을 따를 의무가 있다. 바하이 경전에 따르면, 하느님을 알아보고 그 분의 명령에 순종하며, 인류에 봉사하고 정기적으로 기도하며 정신적인 습관을 가진다면 인간의 영혼이 하느님께 가까워지게 되며, 이러한 지위가 바하이 신앙에서 보는 정신적인 이상의 모습이다.[43] 인간이 죽으면 다음 세상으로 가게 되며, 이 물질세계에서의 정신적인 성장이 정신적인 세계에서 심판과 발전의 토대가 된다. 천국과 지옥은 현세와 내세에서 하느님께 가깝거나 멀어지는 정신적인 상태를 의미하는 것이지, 사후에 보상과 처벌이라는 물리적인 장소를 의미하는 것은 아니라고 가르친다.[43]
바하이 경전은 인간의 기본적 평등과 모든 종류의 편견을 제거할 것을 강조한다. 인류는 매우 다양하지만 본질적으로 하나라고 생각한다. 인종과 문화의 다양성은 감사와 인정의 대상으로 간주된다. 인종 차별, 국수주의, 카스트, 사회 계급 및 성차별적 위계질서의 논리는 융합의 인위적 걸림돌로 여겨진다.[44] 바하이 가르침에 따르면, 인류의 화합이 현 세계의 종교적 정치적 상황에서 다른 무엇보다도 중요한 문제라고 한다.[38]
4. 바하이 가르침
바하올라의 가르침은 바하이 신앙의 기초를 형성한다. 이 가르침의 중심에는 신의 통일성, 종교의 통일성, 인류의 통일성이라는 세 가지 원칙이 있다.[2] 바하이 신자들은 신이 주기적으로 신성한 메신저를 통해 자신의 뜻을 계시하며, 그 목적은 인류의 성격을 변화시키고, 응답하는 사람들 안에 도덕적, 영적 자질을 발전시키는 것이라고 믿는다. 따라서 종교는 시대에 따라 질서정연하고 통일적이며 진보적인 것으로 여겨진다.[3]
압두'ㄹ-바하는 1911~1912년에 유럽과 아메리카를 여행하면서 바하이 신앙의 기본적인 원칙들을 설명하는 공개 강연을 했다.[45] 여기에는 남녀 평등, 인종 통합, 세계 평화의 필요성 등 20세기 초의 진보적인 사상들이 포함되었다.
바하이 신앙과 인류의 통합 개념은 많은 바하이 사상의 출발점이다. 예를 들어, 인종 평등과 빈부 격차 해소는 통합의 함의이다.[45] 이 개념은 통합된 세계 연방의 필요성으로 이어지며, 이를 위해 보편적인 언어, 표준 경제 및 측정 시스템, 보편적인 의무 교육, 국가 간 분쟁 해결을 위한 국제 중재 법원 설립 등이 제안되었다.[45] 바하올라는 세계 평화를 위해 세계를 포괄하는 집단 안보 체제를 규정했다.[45]
다른 바하이 사회 원칙들은 영적 통합을 중심으로 한다. 종교는 시대에 따라 진보하는 것으로 여겨지지만, 새로운 계시를 인식하기 위해서는 전통을 버리고 독립적으로 탐구해야 한다. 바하이교도들은 종교를 통합의 원천으로, 종교적 편견을 파괴적인 것으로 보도록 가르침을 받는다. 과학 또한 진정한 종교와 조화를 이루는 것으로 간주된다.[45]
4. 1. 요약
1921년부터 1957년까지 바하이 신앙의 수호자로 임명된 쇼기 에펜디는 바하올라의 가르침의 주요 원칙을 다음과 같이 요약했으며, 이는 케타베 악다스(지성서)의 율법 및 계율과 함께 바하이 신앙의 기본 원리를 구성한다고 한다.[1]- 미신이나 전통에 얽매이지 않고 진리를 독자적으로 탐구하기
- 바하이 신앙의 중추적 원리이자 기본 이념인 인류의 단일성
- 모든 종교의 일체성
- 종교적, 인종적, 계급적, 국가적인 모든 종류의 편견의 제거
- 종교와 과학의 조화
- 남녀 평등; 남녀는 새의 양 날개와 같아서 두 존재가 있어야 인류라는 새가 비상할 수 있음
- 의무교육의 도입
- 세계보조어의 채택
- 극단적인 빈부의 철폐
- 국제분쟁 판결을 위한 세계 사법부의 설치
- 봉사의 정신으로 일을 하면 하느님께 드리는 예배로 높이 여김
- 정의는 인간사회의 기본 원리이며, 종교는 세상 사람과 국민들을 보호하는 성채로 여김
- 지속적이고 보편적인 평화를 모든 인류의 최상의 목표로 확립시킴
이상은 바하올라께서 선포하신 바하이 신앙의 기본 원리이다.[1]
바하올라의 가르침은 바하이 신앙의 기초를 형성한다. 이러한 가르침의 중심에는 세 가지 원칙이 있다: 신의 통일성, 종교의 통일성, 그리고 인류의 통일성.[2] 바하이 신자들은 신이 주기적으로 신성한 메신저를 통해 자신의 뜻을 계시하며, 그 목적은 인류의 성격을 변화시키고, 응답하는 사람들 안에 도덕적, 영적 자질을 발전시키는 것이라고 믿는다. 따라서 종교는 시대에 따라 질서정연하고 통일적이며 진보적인 것으로 여겨진다.[3]
4. 2. 사회적 원칙
압돌바하가 1912년 유럽과 북미를 방문했을 때 언급한 연설에서 제시된 바하이 가르침의 핵심 요약은 다음과 같다.- 하느님의 단일성
- 종교의 일체성
- 인류의 단일성
- 다양성 속에 융합
- 남녀 평등
- 모든 종류의 편견 제거
- 세계 평화와 새로운 세계질서
- 종교와 과학의 조화
- 진리의 독자적인 탐구
- 지속적인 문명의 진보
- 범세계적인 의무교육
- 세계 보조어
- 정부에 순종, 정당 정치에 참여하지 않을 것 (신앙을 포기하도록 정부가 강요하는 경우는 제외)
- 극단적인 빈부의 철폐[45]
바하올라는 세계 평화를 달성하고 지속시키기 위해 세계 안보 기구를 설립할 것을 권고한다.[45]
바하이의 사회적 원칙은 정신적인 화합을 중심으로 전개된다. 종교는 시대에 따라 진보하는 것으로 간주되지만, 더 새로운 계시를 인식하기 위해서는 전통을 버리고 스스로 그 계시를 탐구해야 한다. 바하이는 종교를 화합의 원천으로, 종교적 편견을 파괴적인 것으로 간주하도록 가르치고 있다. 과학 또한 참된 종교와 조화되는 것으로 간주된다.[45]
쇼기 에펜디는 아크다스 경의 법과 규정과 함께 바하이 신앙의 기초를 구성하는 바하올라 가르침의 두드러진 원칙들을 다음과 같이 요약했다.
- 미신이나 전통에 얽매이지 않고 진리를 스스로 탐구할 것
- 전 인류의 일체성 (신앙의 극히 중요한 원리이며 기본적인 교리)
- 모든 종교의 기본적인 일체성
- 종교적, 인종적, 계급적, 국가적 등 모든 형태의 편견을 비난할 것
- 종교와 과학 사이에 존재해야 하는 조화
- 인류라는 새가 비상하기 위한 양 날개인 남녀의 평등
- 의무 교육의 도입
- 세계 공통의 보조 언어의 채용
- 극심한 빈부 격차의 폐지
- 국가 간 분쟁을 재판할 세계 법원의 설치
- 봉사의 정신으로 행해지는 노동을 숭배의 지위로 격상시킬 것
- 인간 사회를 지배하는 원리로서의 정의와, 모든 민족과 국가를 보호하는 방파제로서의 종교를 칭송할 것
- 전 인류의 지고의 목표로서의 항구적이고 보편적인 평화의 확립[46][47]
4. 3. 신비적 가르침
바하이 가르침은 사회적, 도덕적 문제를 강조하지만, 신비주의적인 특징을 가진 경전들도 있다. 바하올라의 저서 중 가장 신비로운 저서로 꼽히는 《일곱 골짜기》는 페르시아 이슬람교 시인인 아타르(Attar)의 스타일로 수피즘 신도를 위해 쓰여졌으며, 하느님을 향한 영혼의 여정을 7단계로 나누어 설명하고 있다.[45] 1906년에 영어로 처음 번역되어 서양에서 널리 읽히게 되었다. 같은 시기에 쓰여진 《숨겨진 말씀》은 153편의 짧은 성구로 구성되어 있으며, 바하올라는 이 책이 정신적인 진리의 본질을 간결하게 담아낸 것이라고 설명한다.[45]4. 4. 성약
바하이 가르침은 보편적이고 영구적인 대성약과 각 종교가 현시된 시기에 고유한 소성약이 있다고 가르친다. 소성약은 하느님의 사자와 그 분의 추종자들 사이에 약속을 의미하며 사회적인 가르침과 종교의 권위의 승계를 의미한다. 바하이들은 바하올라의 계시는 그 분의 추종자들에게는 소성약에 충실한 것을 의미하며, 바하이 경전에서는 성약에 충실한 것이 모든 신자들이 갖추기 위해 노력해야 할 미덕중의 하나로 언급된다.[48] 대성약은 하느님과 인류 사이에 변치 않는 약속으로서 하느님의 현시자께서 매 천년 주기로 혼란과 불확실의 시대에 오신다는 것이다.융합이 가장 근본적인 가르침인 바하이 신앙에서 신자들은 행정 기구가 신성하게 임명되었다고 믿으며 따라서 분파를 만들려는 시도는 바하올라의 가르침에 어긋나는 것이라고 본다. 권위가 계승됨에 따라 분파를 만들려는 시도가 있었으나 그 어떤 분파도 성공하지 못하였으며 그에 따르는 무리가 적었다.[49][50] 그러한 분파의 추종자들은 성약파괴자로 간주되고 제명되었다.[48]
바하이교도는 단결을 매우 중요하게 생각하며, 바하올라는 공동체를 유지하고 의견 불일치를 해결하기 위한 명확한 규칙을 정립했다. 이러한 틀 안에서, 어떤 개별 추종자도 경전에 대한 '영감받은' 또는 '권위 있는' 해석을 제안할 수 없으며, 개인은 바하이 경전에 확립된 권위 체계를 따르기로 동의한다. 이러한 관행은 바하이 공동체를 통일된 상태로 유지했으며 심각한 분열을 막았다. 국제 정의의 집은 바하이교도 간의 모든 의견 불일치를 해결하는 최종 권위이며, 몇 차례의 분파 시도는 모두 소멸되었거나 극히 소규모로 남아 수백 명의 추종자에 불과하다. 이러한 분파의 추종자들은 성약 파괴자로 간주되어 기피된다.
5. 바하이 경전 및 서적
바하이 신앙의 ''정경 텍스트''는 바브, 바하올라, 압돌바하, 쇼기 에펜디, 국제 정의의 집의 저작과 압돌바하의 공인된 강연을 의미한다. 바브와 바하올라의 저작은 신성한 계시로 여겨지며, 압돌바하의 저작과 강연, 쇼기 에펜디의 저작은 권위 있는 해석으로, 국제 정의의 집의 저작은 권위 있는 입법과 해설로 간주된다. 이러한 모든 텍스트에는 어느 정도의 신성한 지도가 있다고 여겨진다.[37]
바하올라의 가장 중요한 저작으로는 개인과 사회를 위한 많은 법과 관행을 정의하는 ''키타브-이-아크다스''(가장 거룩한 책), 바하이 신앙의 많은 믿음의 기초가 된 ''키타브-이-이칸''(확신의 책), 그리고 더 많은 교리적 기초를 담고 있는 ''신성한 신비의 보석'' 등이 있다. 바하이 가르침은 사회적, 윤리적 문제에 강한 강조점을 두고 있지만, 많은 근본적인 텍스트들이 신비주의적이라고 묘사되어 왔다.[38] 여기에는 ''일곱 개의 계곡''과 ''네 개의 계곡''이 포함된다. ''일곱 개의 계곡''은 수피교 신봉자에게 쓰여졌으며, 페르시아 무슬림 시인인 아타르의 스타일로 쓰여졌으며, 영혼이 하느님을 향해 가는 단계를 제시한다. 이 책은 1906년에 처음 영어로 번역되었으며, 서양에 소개된 바하올라의 가장 초창기 책 중 하나가 되었다. ''숨겨진 말씀''은 바하올라가 같은 시기에 쓴 또 다른 책으로, 바하올라가 특정 영적 진리의 기본적인 본질을 취하여 간략한 형태로 기록했다고 주장하는 153개의 짧은 구절이 담겨 있다.
6. 주요 바하이 사건
| 연도 | 사건 |
|---|---|
| 1844년 | 바브가 이란 쉬라즈에서 자신의 사명을 선포함.[3] |
| 1850년 | 바브가 이란 타브리즈에서 공개 처형됨.[3] |
| 1852년 | 수천 명의 바비들이 처형당하고, 바하올라는 감금 및 강제 추방됨.[3] |
| 1863년 | 바하올라가 이라크 바그다드에서 처음으로 신성한 계시를 주장하고, 콘스탄티노플 및 아드리아노플로 강제 추방됨.[3] |
| 1868년 | 바하올라가 팔레스타인 아카에 강제 수감됨.[3] |
| 1892년 | 바하올라 승천(악카 근처). 유언으로 압돌바하를 승계자로 임명함.[3] |
| 1908년 | 압돌바하 출소[3] |
| 1921년 | 압돌바하 별세. 유언으로 쇼기에펜디를 수호자로 임명함.[3] |
| 1957년 | 쇼기에펜디 사망(영국)[3] |
| 1963년 | 세계정의원 최초 선거[3] |
7. 주요 인물
바하이 신앙에는 세 명의 중심 인물이 있다. 바브(1819-1850)는 예수나 무함마드와 비슷한 예언자가 곧 나타날 것이라고 설교했으나, 이단으로 처형당했다. 바하올라(1817-1892)는 1863년에 자신이 그 예언자라고 주장했으며, 추방과 투옥을 겪어야 했다. 그의 아들인 압둘 바하(1844-1921)는 1908년에 감금에서 풀려난 후, 유럽과 미국에 바하올라의 가르침을 전파하기 위한 여행을 했다.
1921년 압둘 바하가 사망한 후, 바하이 신앙의 지도자 지위는 그의 손자인 쇼기 에펜디(1897-1957)에게로 넘어갔다. 쇼기 에펜디는 바하이 문헌 번역, 바하이 공동체 확대를 위한 계획 수립, 바하이 세계 센터 발전 등 다양한 활동을 펼쳤다. 그러나 1957년 후계자를 지명하지 못한 채 갑작스럽게 사망하였다.[44]
바하이 신앙의 행정은 이스라엘 하이파에 있는 만국 정의원을 중심으로 이루어진다. 만국 정의원은 9명의 구성원으로 이루어져 있으며, 5년마다 선거를 통해 선출된다. 바하이 신자들은 매년 지방, 지역, 국가 영적 행정회를 선출하여 종교의 여러 사항을 관리한다.
7. 1. 바압
1844년 5월 22일 저녁, 이란 쉬라즈의 세이예드 알리 모함마드는 자신이 바압(문)임을 선포하여 시아파 이슬람의 12번째 이맘인 마흐디라고 했다. 바압의 신자는 바비로 알려져 있다. 바압의 가르침이 확산되자, 이슬람 성직자들은 바하이 신앙을 위협적 존재로 인식하고 바비들은 극심한 박해와 고문을 당했다.[38] 이러한 갈등으로 인해 몇 곳이 왕실의 군대에 의해 포위되었다. 바압 자신도 감금되어 1850년에 처형당했다.[54] 바하이는 바압을 바하이 신앙의 선구자로 본다. 왜냐하면 바압의 경전은 “하나님이 나타내실 분”이라는 개념으로 전 세계 주요 종교의 경전에서 출현이 약속된 메시아적 인물이자 바하이 신앙의 창시자인 바하올라의 출현이 1863년에 있을 것이라고 선언했기 때문이다.[38] 하이파에 위치한 바브의 영묘는 바하이들의 중요한 순례지이다. 바압의 유해는 이란에서 성지로 비밀리에 옮겨졌으며, 바하올라께서 구체적으로 지정한 곳에 유해 안치를 위해 세운 성묘에 매장되었다.[54] 바압의 주요 경전은 약 135권으로서 그 중 일부를 발췌하여 바브 저술 선집이라는 형태로 출간되고 있다.[55]7. 2. 바하올라
미르자 호세인 알리 누리는 바브의 초기 신자 중 한 명이었으며, 이후 바하올라라는 칭호를 사용했다. 1852년 바비 활동에 참여했다는 이유로 체포되어 수감되었다. 바하올라에 따르면, 1853년에 테헤란의 지하 감옥에 감금되어 있는 동안에 자신이 바압이 예언한 바로 그 약속된 이임을 알게 되었다고 한다.
곧이어 바하올라는 테헤란에서 오스만 제국의 바그다드로, 그 후에 콘스탄티노플(이스탄불)로, 이어 아드리아노플(에디르네)로 추방당했다. 1863년 바그다드에서 콘스탄티노플로 추방당한 해에, 바하올라는 자신의 가족과 신자들에게 자신의 사명을 선언했다. 바하올라와, 바하올라를 인정하지 않았던 바비의 임명된 지도자인 수브-이-아잘 사이에 긴장이 증대되었다. 여생동안 바하올라는 대부분의 바비들의 충성을 얻게되며, 이들은 바하이로 알려지게 되었다. 1866년에 시작하여 바하올라는 교황 비오 9세, 나폴레옹 3세, 빅토리아 여왕과 같은 세계 지도자와 통치자들에게 하느님의 현시자로서의 자신의 사명을 선언하기 시작했다.
1868년에 바하올라는 압둘라지즈 왕에 의해 마지막으로 아카라고 하는 오스만 유형지로 추방되었다. 생애 마지막 즈음에, 잔혹한 감금이 점차적으로 풀렸으며, 아카 근처의 집에서 살도록 허용되었지만, 여전히 아카의 죄수 신분이었다. 1892년에 바하올라는 승천했다. 바하이들은 바흐지에 있는 그의 영묘를 키블라로 여기며 매일 기도할 때 그곳을 향한다.
바하올라는 바하이 신앙에서 경전으로 여겨지는 수많은 저서를 남겼지만, 그 중 극히 드문 것만 영어로 번역되었다. 15000권의 저서가 있으며, 그 중 가장 중요한 것은 지성서와 확신의 서 그리고 숨겨진 말씀 및 일곱 골짜기이다. 또한 저서들을 묶어서 편집한 시리즈가 있는데 그 중에서 가장 중요한 것은 바하올라의 선집이다.
7. 3. 압돌바하
압바스 에펜디는 바하올라의 장남으로, 압돌바하(바하의 종)라는 칭호로 알려져 있었다. 그의 아버지 바하올라는 유언을 통해 압돌바하를 바하이 공동체의 지도자로 임명했다.[44] 압돌바하는 아버지와 함께 오랜 추방과 감금 생활을 함께 했으며, 이러한 박해는 1908년 청년 투르크 혁명으로 석방될 때까지 계속되었다. 석방된 후, 압돌바하는 여행과 강연, 가르침을 통해 바하이 신앙의 원리를 설명하고, 신자들과 서신을 주고받으며 신앙을 전파하는 삶을 살았다.
압돌바하는 2만 7천 편의 저술을 서신 형태로 남겼는데, 이 중 일부만이 영어로 번역되었다. 잘 알려진 저술로는 신성 문명의 비밀, 몇 가지 질문에 대한 답변, 오귀스트-앙리 포렐에게 보낸 서한 등이 있다. 또한, 서방을 여행하는 동안 했던 파리 강론과 같은 강연 내용도 책으로 출판되었다.
8. 바하이 행정체계
바하올라의 ''알-아크다스''와 ''아브둘바하의 유언과 약속''은 바하이 행정 질서의 기초 문서이다. 바하올라는 선출된 국제 정의의 집을 세웠고, 아브둘바하는 임명된 세습 수호직을 확립했으며, 두 기관 간의 관계를 명확히 했다.[59] 아브둘바하는 유언에서 자신의 맏손자인 쇼기 에펜디를 바하이 신앙의 초대 수호자로 임명했다. 쇼기 에펜디는 사망할 때까지 36년 동안 종교의 수장으로 활동했다.[59]
쇼기 에펜디는 평생 동안 바하이 경전을 번역했고, 바하이 공동체의 확장을 위한 글로벌 계획을 개발했으며, 바하이 세계 센터를 발전시켰고, 전 세계의 공동체 및 개인들과 방대한 서신을 주고받았으며, 종교의 행정 구조를 구축하여 국제 정의의 집 선거를 준비했다.[60] 그는 1957년 11월 4일, 영국 런던에서 짧은 질병으로 예기치 않게 사망했으며, 후임자를 임명할 수 없는 상황이었다.[35][36]
1963년부터 국제 정의의 집(Universal House of Justice)은 바하이 신앙의 선출된 수장이다. 이 기구의 일반적인 기능은 바하올라의 저술을 통해 정의되고, 압둘 바하와 쇼기 에펜디의 저술에서 명확하게 설명된다. 이러한 기능에는 가르침과 교육, 바하이 법의 시행, 사회 문제 해결, 약자와 가난한 사람을 돌보는 일이 포함된다.[61]
1964년에 시작된 9개년 계획을 시작으로 국제 정의의 집은 일련의 다년간의 국제 계획을 통해 바하이 공동체의 활동을 지시해 왔다.[62] 바하이 지도자들은 종교의 확대를 계속하는 동시에 새로운 구성원을 "통합"하려 했다. 이는 그들의 바하이 가르침에 대한 지식을 늘리는 것을 의미한다.[63] 1970년대에는 콜롬비아의 바하이에 의해 주말부터 9일간 바하이 신념에 관한 단기 코스를 제공하는 루히 연구소가 설립되었다.[63] 새로운 바하이의 체계적인 "통합"을 목적으로 하는 관련 루히 재단은 1992년에 등록되었고, 1990년대 후반 이후 루히 연구소의 코스는 전 세계에서 바하이 신앙을 가르치는 주된 방법이 되었다.[63] 2013년까지 전 세계에 300개 이상의 바하이 훈련 기관이 있었고, 10만 명이 코스에 참여했다.[64] 루히 연구소의 코스는 어린이와 청소년의 정신적 교육을 위한 수업을 자체적으로 조직하기 위해 공동체를 훈련시킨다.[64] 현대 바하이 공동체에 대해 국제 정의원이 권장하는 행동에는 사회적 행동과 사회의 일반적 논의 참여가 포함된다.
매년 4월 21일에, 국제 정의원은 전 세계 바하이 공동체에 리드반 메시지를 보내 현재 발전 상황에 대한 최신 정보를 전달하고, 다가오는 해의 추가적인 지침을 제공한다.[65]
지방, 지역, 국가 수준에서 바하이는 종교의 여러 가지 일을 운영할 9명의 영적 회의 구성원을 선출한다. 또한 가르침을 전파하고 공동체를 보호하는 역할을 수행하도록 임명된 개인이 지방 및 국제 수준을 포함한 다양한 수준에서 일하고 있다. 후자는 성직자로서 봉사하지 않는다. 바하이 신앙에는 성직자가 없기 때문이다.[38] 국제 정의원은 바하이 신앙의 최고 통치 기관이며, 그 9명의 구성원은 5년마다 모든 전국 정신 행정 위원회의 구성원에 의해 선출된다. 21세 이상의 남성 바하이는 누구든지 국제 정의원의 구성원으로 선출될 자격이 있으며, 다른 직책은 남녀 모두에게 열려 있다.
9. 바하이 한국공동체
대한민국에는 바하이 신앙이 1921년에 처음으로 알려졌고, 2005년 말에 본부 건물을 단장하였으며 바하이 신앙 율법서인 케타베악다스를 출판했다. 바하이 신앙의 교육 기관인 루히 연수원을 수료한 이수자가 최근 들어 크게 늘었다.
10. 사회적 실천
바하이 신앙은 창시 이후 여성에게 더 큰 자유를 부여하고, 여성 교육 증진을 최우선 과제로 선포하며 사회 경제 개발에 관여해 왔다. 학교, 농업 협동조합, 진료소 설립 등이 이러한 노력의 예시이다.[112] [113]
1983년 10월 20일, 국제 정의의 집의 메시지 발표를 통해 바하이 신앙은 새로운 활동 단계에 진입했다. 바하이 신자들은 자신이 속한 공동체의 사회적, 경제적 발전에 기여할 방법을 모색하도록 권고받았다. 1979년에는 129개, 1987년에는 1,482개의 바하이 사회 경제 개발 프로젝트가 공식적으로 인정받았다.[62]
현재 바하이 신앙은 보건, 위생, 교육, 양성평등, 예술과 미디어, 농업, 환경 등 다양한 분야에서 사회적 행동을 실천하고 있다.[114] 교육 프로젝트에는 마을의 개인 지도 학교부터 대규모 중등학교, 여러 대학이 포함된다.[115] 2017년까지 바하이 사회 경제 개발국은 40,000개의 소규모 프로젝트, 1,400개의 지속 가능한 프로젝트, 135개의 바하이 영감 조직을 운영하고 있다고 추정했다.[114]
10. 1. 권고 사항
- 15세 이상의 바하이 신자는 정해진 단어와 형식을 사용하여 매일 의무 기도를 개인적으로 암송해야 한다.
- 매일 의무 기도 외에도, 바하이 신자는 매일 헌신적인 기도를 드리고 성서를 묵상하고 연구해야 한다.
- 성인 바하이 신자는 3월 중 낮 동안 매년 19일 단식을 지켜야 하며, 특정한 예외가 있다.[99]
- 바하이 장례에는 매장 시 읽어야 하는 특정 기도를 포함한 구체적인 요구 사항이 있다. 시신 방부 처리 또는 화장은 강력히 권장되지 않는다.[100]
- 바하이 신자는 모든 미결제 부채를 송금한 후 편안하게 생활하는 데 필요한 수준을 초과하는 모든 재산에 대해 19%의 자발적인 지불을 해야 한다. 이 지불은 세계 정의의 집으로 간다.[99]
10. 2. 금지 사항
바하올라의 가르침에 따라 금지되거나 권장되지 않는 몇 가지 개인적 행동은 다음과 같다.
- 비방과 험담은 금지되고 비난받는다.
- 알코올 음료의 음용 및 판매는 금지된다.
- 성관계는 부부 간에만 허용되므로, 혼전, 혼외, 동성 간의 성관계는 모두 금지된다. ''(동성애와 바하이 신앙 참고)''
- 정치 참여는 금지된다.[101]
- 구걸은 직업으로 금지된다.[102]
기도나 단식과 같은 개인 법률 준수는 개인의 고유한 책임이다. 그러나 바하이교 신자가 법률을 공공연하게 무시하거나 심각한 부도덕성을 보일 경우, 국가 영적 회의에서 행정적으로 공동체에서 추방될 수 있다. 이러한 추방은 꺼리는 행위를 수반하지 않는다.
''키타브-이-아크다스''의 일부 법률은 현재 적용되지만, 방화 및 살인에 대한 처벌과 같은 다른 법률은 바하이교가 주를 이루는 사회의 존재에 달려 있다. 법률은 거주 국가의 민법과 직접적으로 충돌하지 않는 한 모든 바하이교 신자에게 구속력을 가진다.
10. 3. 결혼
바하이 신앙에서 결혼의 목적은 주로 남녀 간의 영적인 조화, 교류, 그리고 화합을 증진하고, 자녀 양육을 위한 안정적이고 사랑이 넘치는 환경을 제공하는 것이다.[103] 바하이 신앙의 결혼에 대한 가르침은 결혼을 ''안녕과 구원의 요새''라고 부르며, 결혼과 가족을 사회의 구조의 기초로 여긴다.[103] 바하올라는 결혼을 매우 칭찬하고 이혼을 권장하지 않았으며, 결혼 외의 정숙을 요구했다. 바하올라는 부부가 서로의 영적인 삶을 향상시키기 위해 노력해야 한다고 가르쳤다.[104] 인종 간 결혼 역시 바하이 경전에서 높이 평가된다.[103]결혼하려는 바하이 신자들은 결혼을 결정하기 전에 상대방의 성격을 충분히 이해하도록 요청받는다.[103] 부모가 자녀의 배우자를 선택해서는 안 되지만, 일단 두 사람이 결혼하기로 결정하면, 바하이 신자이든 아니든, 살아있는 모든 생물학적 부모의 동의를 받아야 한다. 바하이 결혼식은 간단하다. 결혼식의 유일한 필수 부분은 바하올라가 정한 결혼 서약을 신랑과 신부가 두 명의 증인 앞에서 읽는 것이다.[103] 서약은 "우리는 진실로 하나님의 뜻을 따를 것입니다."이다.[103]
트랜스젠더는 의학적으로 성전환을 하고 성전환 수술(SRS)을 받았다면 바하이 신앙에서 자신의 성별을 인정받을 수 있다. 성전환 수술 이후, 그들은 성전환한 것으로 간주되며 바하이 결혼을 할 수 있다.[27][28]
10. 4. 직업
바하올라는 구걸과 금욕주의를 금지했다.[102] 수도원주의는 금지되어 있으며, 바하이 신자들은 유용한 활동에 참여하면서 영성을 실천하도록 가르침을 받는다.[38] 바하올라의 저술에는 영적 생활에서 자기 노력과 인류 봉사의 중요성이 더욱 강조되어 있으며, 그는 인류 봉사의 정신으로 행하는 활동은 하느님 보시기에 기도와 예배와 같은 지위를 누린다고 말한다.[38]10. 5. 예배 장소
대부분의 지역 사회에서 바하이 신앙의 헌신적인 모임은 개인 주택이나 바하이 센터에서 열리지만, 일부 지역 사회에서는 바하이 경배의 집(바하이 사원이라고도 함)이 건설되었다.[107] 바하이 경배의 집은 바하이 신자와 비바하이 신자 모두가 하나님께 헌신을 표할 수 있는 장소이다. ''마슈리쿠'l-아드카르''(아랍어로 "하나님을 기억하는 곳"이라는 뜻)라고도 불린다.[108] 바하이 신앙과 다른 종교의 성서만 내부에서 읽거나 낭송할 수 있으며, 음악으로 설정된 읽기와 기도는 합창단이 부를 수 있지만, 악기는 내부에서 연주할 수 없다.[109] 또한, 설교를 하거나 의례적인 의식을 행할 수 없다.[109]
모든 바하이 경배의 집은 아홉 개의 면을 가진 모양(십각형)과 아홉 개의 외부로 이어지는 길, 그리고 그들을 둘러싼 아홉 개의 정원을 가지고 있다.[110] 현재 8개의 "대륙" 바하이 경배의 집과 일부 지역 바하이 경배의 집이 완공되었거나 건설 중이다.[60] 바하이 문헌은 바하이 경배의 집이 인도주의적, 과학적, 교육적 추구를 위한 기관으로 둘러싸이도록 구상하고 있지만, 아직 그렇게까지 건설된 곳은 없다.[108]
10. 6. 달력
바브가 제정한 달력을 기반으로 한다. 1년은 19개월로 구성되며, 각 달은 19일로 이루어져 있고, 완전한 태양년을 만들기 위해 4일 또는 5일의 윤일이 있다.[44] 바하이 새해는 전통적인 이란 새해인 나우루즈와 일치하며, 단식 기간의 마지막 날인 3월 21일경 춘분에 시작된다. 매 바하이 달마다 19일 축제라고 불리는 바하이 공동체의 모임이 있으며, 세 부분으로 구성된다. 첫째, 기도와 바하이 경전 낭독을 위한 경건한 부분, 둘째, 협의 및 공동체 문제를 위한 행정적인 부분, 셋째, 공동체가 자유롭게 교류하는 사교적인 부분이다.[107]각 19개월은 하나님의 속성을 나타내는 이름이 부여된다. 예를 들어, 바하(광채), 일름(지식), 자말(아름다움) 등이 있다. 바하이 주간은 7일로 구성되어 있으며, 각 요일 역시 하나님의 속성으로 명명된다. 바하이 신자들은 1년 동안 11개의 성일을 기념하며, 이 중 9일은 휴무일이다. 이 날들은 종교 역사의 중요한 기념일을 기념한다.
10. 7. 상징
이 종교의 상징은 아랍어 단어 바하(بهاءar, "광휘" 또는 "영광")에서 유래되었으며, 숫자 값은 9이다. 바하올라의 이름과의 이러한 숫자적 연관성, 그리고 9가 완전성을 상징하는 가장 높은 한 자리 숫자라는 점 때문에 이 종교의 가장 흔한 상징은 아홉 꼭지 별이며, 바하이 사원은 아홉 면으로 되어 있다. 아홉 꼭지 별은 바하이 묘비에 흔히 새겨진다.[111]
반지석 상징과 가장 위대한 이름의 서예도 자주 접하게 된다. 반지석 상징은 두 개의 다섯 꼭지 별이 신, 신의 현현, 그리고 인간의 세계를 연상시키는 스타일화된 바하와 섞여 있으며,[111] 가장 위대한 이름은 야 바하울 아브하(يا بهاء الأبهىar, "오, 가장 영광스러운 영광!")라는 구절을 서예로 표현한 것으로, 바하이 사원과 가정에서 흔히 볼 수 있다.[111]
10. 8. 사회 경제 개발
바하이 신앙은 창시 이후 여성에게 더 큰 자유를 부여하고, 여성 교육 증진을 최우선 과제로 선포함으로써 사회 경제 개발에 관여해 왔으며, 학교, 농업 협동조합, 진료소를 설립하여 이러한 관여를 실질적으로 표현했다.[112] [113]1983년 10월 20일, 국제 정의의 집에서 보낸 메시지가 발표되면서 바하이 신앙은 활동의 새로운 단계에 접어들었다. 바하이 신자들은 바하이의 가르침과 부합하는 방식으로 자신이 속한 공동체의 사회적, 경제적 발전에 기여할 수 있는 방법을 모색하도록 권고받았다. 1979년에는 전 세계적으로 129개의 바하이 사회 경제 개발 프로젝트가 공식적으로 인정받았다. 1987년까지 공식적으로 인정된 개발 프로젝트의 수는 1,482개로 증가했다.[62]
현재의 사회적 행동 노력에는 보건, 위생, 교육, 남녀평등, 예술과 미디어, 농업, 환경 등 다양한 분야에서의 활동이 포함된다.[114] 교육 프로젝트에는 마을의 개인 지도 학교에서 대규모 중등학교에 이르기까지 다양한 학교와 여러 대학이 포함된다.[115] 2017년까지 바하이 사회 경제 개발국은 40,000개의 소규모 프로젝트, 1,400개의 지속 가능한 프로젝트, 그리고 135개의 바하이에서 영감을 받은 조직이 있다고 추정하고 있다.[114]
10. 9. 국제 연합
바하올라는 인류의 집단 생활 시대에 세계 정부의 필요성을 강조했다. 이러한 이유로 바하이 국제 공동체는 국제 연맹과 국제 연합(UN)과 같은 기구를 통해 국제 관계 개선 노력을 지원한다. 다만, 현재 UN의 구조와 헌법에 대해서는 몇 가지 유보적인 입장을 가지고 있다.[115]바하이 국제 공동체는 이스라엘 하이파의 국제 정의의 집의 지시를 받는 기관이며, 다음과 같은 기구와 협의 지위를 가지고 있다.[116]
| 기구 |
|---|
| 유엔 아동 기금(UNICEF) |
| 유엔 여성 개발 기금(UNIFEM) |
| 유엔 경제 사회 이사회(ECOSOC) |
| 유엔 환경 계획(UNEP) |
| 세계 보건 기구(WHO) |
바하이 국제 공동체는 뉴욕과 제네바에 유엔 사무소를 두고 있으며, 아디스아바바, 방콕, 나이로비, 로마, 산티아고, 빈 등지의 유엔 지역 위원회 및 기타 사무소에도 대표를 파견하고 있다.[116] 최근에는 유엔 사무소 산하에 환경 사무소와 여성 지위 향상 사무소가 설립되었다. 바하이 신앙은 다양한 유엔 기구와 공동 개발 프로그램을 수행해 왔으며, 2000년 유엔 새천년 포럼에서는 바하이 신자가 정상 회담 기간 중 유일한 비정부 연설자로 초청되기도 했다.[117]
11. 박해
바하이 신앙은 이슬람교가 다수인 여러 국가에서 박해를 받아왔다. 이슬람교 지도자들은 바하이 신앙을 독립된 종교로 인정하지 않고, 이슬람에서 이탈한 것으로 간주하기 때문이다. 가장 심각한 박해는 이란에서 발생했으며, 1978년부터 1998년 사이에 200명 이상의 바하이교도가 처형되었다.[118] 바하이교도의 권리는 이집트, 아프가니스탄,[29] 인도네시아,[29] 이라크,[29] 모로코,[29] 예멘,[119] 사하라 이남 아프리카의 여러 국가를 포함한 다른 많은 국가에서도 크고 작게 제한되었다.[62]
바하이 신앙에 대한 가장 끈질긴 박해는 이 종교가 탄생한 이란에서 일어났다.[120] 바브가 많은 추종자를 얻기 시작하자, 성직자들은 추종자들이 신의 적이라고 선언함으로써 이 운동의 확산을 막으려 했다.[120] 이러한 성직자들의 지시에 따라 폭도들의 공격과 공개 처형이 발생했다.[35] 20세기부터 개인 바하이교도를 겨냥한 탄압 외에도 바하이 공동체 전체와 그 기관을 겨냥한 중앙 통제 캠페인이 시작되었다. 1903년 야즈드에서 100명 이상의 바하이교도가 살해된 사건이 있었다.[121] 테헤란의 타르비야트 남자 학교와 여자 학교와 같은 바하이 학교는 1930년대와 1940년대에 폐쇄되었고, 바하이 결혼은 인정되지 않았으며, 바하이 경전은 검열되었다.[122][123]
모하마드 레자 팔라비의 통치 기간 동안 이란의 경제적 어려움과 성장하는 민족주의 운동에 대한 관심을 돌리기 위해 바하이교도에 대한 박해 캠페인이 시작되었다.[124] 승인되고 조정된 반 바하이 캠페인(바하이교도에 대한 대중의 열정을 자극하기 위해)이 1955년에 시작되었으며, 여기에는 국영 라디오 방송국과 공식 신문에 반 바하이 선전이 퍼지는 것이 포함되었다.[122] 물라 무하마드 타기 팔사피가 시작한 그 캠페인 동안 테헤란의 바하이 센터는 테헤란 군사 지사 테이무르 바흐티아르 장군의 명령에 따라 철거되었다.[125] 1970년대 후반에 샤 정권은 친서방적이라는 비판을 받아 정당성을 꾸준히 잃었다. 반 샤 운동이 지지 기반을 넓히고 지원을 받으면서, 샤의 일부 고문들이 바하이교도였다는 혁명적 선전이 퍼졌다.[126] 바하이교도들은 경제적 위협으로, 이스라엘과 서방의 지지자로 묘사되었고, 바하이교도에 대한 사회적 적대감이 증가했다.[122][127]
1979년 이슬람 혁명 이후, 이란 바하이교도들은 정기적으로 가택 수색을 당하거나 대학 진학 또는 정부 직책을 맡는 것이 금지되었으며, 수백 명이 종교적 신념, 최근에는 스터디 서클 참여로 인해 징역형을 받았다.[118] 바하이 묘지는 훼손되었고, 바하올라의 아버지인 미르자 부주르그의 집을 포함한 재산이 압수 및 파괴되었다.[35] 바하이교도가 순례하는 세 곳 중 하나인 시라즈에 있는 바브의 집은 두 번 파괴되었다.[35][128] 2018년 5월, 이란 당국은 바하이교도라는 이유로 이스파한 대학교에서 한 젊은 여성 학생을 퇴학시켰다.[129] 2018년 3월, 종교적 이유로 잔잔과 길란의 대학교에서 두 명의 바하이교도 학생이 더 퇴학당했다.
미국 패널에 따르면 이란에서 바하이교도에 대한 공격은 마무드 아마디네자드 대통령 재임 기간에 증가했다.[130][131] 유엔 인권 위원회는 2005년 10월 이란군 사령부의 기밀 서신을 공개했는데, 여기에는 바하이교도를 식별하고 그들의 활동을 감시하라는 명령이 담겨 있었다. 유엔 인권 위원회 특별 보고관은 2006년 3월 20일 "그러한 감시의 결과로 얻은 정보가 국제 기준을 위반하여 바하이교 신도의 박해와 차별을 증가시키는 근거로 사용될 것이라는 점에 대해서도 우려를 표명한다. 특별 보고관은 이 최신 전개가 이란의 종교적 소수자에 대한 상황이 실제로 악화되고 있음을 시사한다는 점에 우려하고 있다."라고 말했다.[132]
2008년 5월 14일, 이란 바하이 공동체의 필요를 감독하는 "친구들"로 알려진 비공식 기구의 구성원들이 체포되어 에빈 감옥으로 이송되었다.[130][133] 친구들의 재판은 여러 차례 연기되었지만, 2010년 1월 12일에 마침내 시작되었다.[134] 다른 참관인들은 법정에 들어갈 수 없었다. 2년 동안 피고인에게 최소한의 접근만 허용되었던 변호사들조차 법정에 들어가기 어려웠다. 미국 국제 종교 자유 위원회 의장은 정부가 이미 사건의 결과를 미리 결정했으며 국제 인권법을 위반하고 있는 것으로 보인다고 말했다.[134] 2010년 2월 7일,[135] 2010년 4월 12일[136]과 2010년 6월 12일에 추가 심리가 열렸다.[137] 2010년 8월 11일, 법원 판결이 7명의 수감자에게 각각 20년의 징역형으로 알려졌는데[138] 나중에 10년으로 감형되었다.[139] 판결 후 그들은 고하르다슈트 감옥으로 이송되었다.[140] 2011년 3월에 형량이 원래 20년으로 복원되었다.[141] 2010년 1월 3일, 이란 당국은 2008년부터 투옥된 7명의 바하이 지도자 중 한 명인 자말로딘 칸자니의 손녀인 레바 칸자니를 포함하여 바하이 소수 민족 구성원 10명을 더 구금했으며, 2월에는 그의 아들 니키 칸자니를 체포했다.[142]
이란 정부는 바하이 신앙이 종교가 아니라 정치 조직이라고 주장하며, 따라서 소수 종교로 인정하는 것을 거부한다.[143] 그러나 정부는 바하이 공동체에 대한 이러한 특성을 뒷받침하는 설득력 있는 증거를 제시한 적이 없다.[144] 이란 정부는 또한 바하이 신앙이 시온주의와 연관되어 있다고 비난한다.[145][127][146] 일부에서는 이란 정부가 바하이교도를 희생양으로 삼기 위해 만들어냈다고 주장한다.[147]
2019년, 이란 정부는 바하이교도가 이란 국가에 법적으로 등록하는 것을 불가능하게 만들었다. 이란의 국가 신분증 신청서에는 더 이상 "기타 종교" 옵션이 포함되지 않아 바하이 신앙은 사실상 국가가 인정하지 않는 종교가 되었다.[148]
1920년대에 이집트 종교 재판소는 바하이 신앙의 '법, 원칙, 신념'의 성격에 따라 바하이 신앙을 이슬람교와는 별개의 새로운 종교로 인정했다. 1960년부터 이집트 법에 따라 바하이 기관 및 공동체 활동은 불법이 되었다. 바하이 센터, 도서관, 묘지를 포함한 모든 바하이 공동체 재산은 정부에 의해 압수되었고, 바하이교도들에게 배교 혐의를 적용하는 파트와가 발부되었다.[149]
이집트 신분증 논란은 1990년대에 정부가 신분증의 전자 처리를 현대화하면서 시작되었는데, 이는 문서를 통해 해당 개인의 종교를 이슬람교, 기독교 또는 유대교(정부가 공식적으로 인정한 세 종교) 중 하나로 명시해야 한다는 사실상의 요구 사항을 도입했다. 그 결과 바하이교도들은 바하이교의 종교적 원칙과 상충되는 종교에 대해 거짓말을 하지 않는 한, 자국 내에서 권리를 행사하는 데 필요한 정부 신분증(국가 신분증, 출생 증명서, 사망 증명서, 결혼 또는 이혼 증명서, 여권 등)을 얻을 수 없었다. 문서가 없으면, 그들은 고용될 수 없고, 교육을 받을 수 없으며, 병원에서 치료를 받을 수 없고, 국외로 여행할 수 없으며, 투표할 수 없는 등 어려움을 겪었다.[150] 바하이교도에게 유리한 법원 판결로 이어진 오랜 법적 절차에 따라, 이집트 내무부 장관은 2009년 4월 14일, 무슬림, 기독교인 또는 유대인이 아닌 이집트인이 세 가지 공인된 종교 중 하나 대신 대시(-)가 표시된 신분증을 얻을 수 있도록 법을 개정하는 법령을 발표했다.[151] 최초의 신분증은 2009년 8월 8일, 새로운 법령에 따라 두 명의 바하이교도에게 발급되었다.[152]
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