분석심리학
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1. 개요
분석심리학은 스위스의 정신과 의사였던 카를 융이 프로이트의 정신분석학에서 영향을 받아 독자적으로 발전시킨 심리학의 한 분파이다. 융은 개인 무의식과 집단 무의식을 구분하고, 아니마와 아니무스, 페르소나, 그림자 등의 개념을 제시했다. 또한, 외향성과 내향성, 사고, 감정, 감각, 직관의 네 가지 심리 유형을 분류하고, 인과관계와 독립적인 동시성의 개념을 통해 인간의 심리를 설명하려 했다. 융 심리학은 꿈 분석, 모래놀이 치료 등에 활용되었으며, 신화, 종교, 문화 연구에도 영향을 미쳤다. 그러나 융의 신비주의적 경향과 나치즘과의 연루 의혹 등으로 인해 비판을 받기도 했다.
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페르소나는 카를 융이 제시한 개념으로, 개인이 사회적 역할에 맞춰 발달시키는 가면 또는 사회적 인격을 의미하며, 융은 페르소나와 동일시되는 것을 경계하고 개성화 과정을 통해 페르소나를 재구성해야 한다고 보았다.
| 분석심리학 | |
|---|---|
| 분석 심리학 | |
 | |
| 개요 | |
| 다른 이름 | 복합 심리학 (Komplexe Psychologie) 분석 심리학 (Analytische Psychologie) |
| 창시자 | 카를 구스타프 융 |
| 핵심 개념 | 원형 집단 무의식 페르소나 그림자 자기 아니마와 아니무스 |
| 관련 분야 | 심리학, 정신분석학 |
| 역사적 맥락 | |
| 발전 배경 | 카를 융이 지그문트 프로이트와 결별 후 독자적으로 발전시킴 |
| 초기 영향 | 빌헬름 딜타이의 분석 심리학 개념 |
| 주요 저서 | 새로운 심리학의 길 (Neue Bahnen in der Psychologie, 1912) 심리 유형 (Psychological Types, 1921) |
| 이론적 특징 | 정신분석학 이론에 기초 집단 무의식과 원형 강조 심리적 에너지의 흐름을 중시 개인의 개별화를 목표로 함 |
| 주요 개념 | |
| 집단 무의식 | 인류 역사를 통해 축적된 보편적 경험의 저장소 |
| 원형 | 집단 무의식 속에 존재하는 보편적이고 선천적인 심상 예: 어머니, 영웅, 그림자, 아니마/아니무스 |
| 페르소나 | 사회적 역할을 수행하기 위해 개인이 쓰는 가면 |
| 그림자 | 의식적으로 받아들이기 힘든 개인의 어두운 측면 |
| 자기 | 의식과 무의식의 통합을 통해 실현되는 전체적인 인격 개인의 개별화 과정의 목표 |
| 아니마와 아니무스 | 남성 무의식 속의 여성적 측면 (아니마) 여성 무의식 속의 남성적 측면 (아니무스) |
| 심리 유형 | 외향성과 내향성, 사고, 감정, 감각, 직관을 조합한 8가지 심리 유형 |
| 개별화 | 의식과 무의식을 통합하여 개인의 전체성을 실현하는 과정 |
| 콤플렉스 | 감정적인 요소를 가진 무의식적인 심리적 내용의 복합체 |
| 방법론 | |
| 치료 방법 | 꿈 분석, 능동적 상상, 미술 치료 등 다양한 기법 사용 |
| 분석 과정 | 내담자의 무의식적 내용과 원형적 패턴 탐구 |
| 평가 및 비판 | |
| 과학적 검증 | 경험적 증거 부족으로 인해 과학적 비판 존재 |
| 영향력 | 심리학, 문학, 예술, 종교 등 다양한 분야에 영향 |
| 현대적 해석 | 앤드루 새뮤얼스 등 후대 학자들의 다양한 해석과 연구 정신 역동 치료, 심층 심리학에 영향 |
| 논쟁점 | 융의 이론이 과학적인가에 대한 논쟁 존재 과학적 근거 부족에 대한 비판 |
| 참고 문헌 | |
| 주요 참고 문헌 | 융의 저서: 카를 구스타프 융의 "심리 유형" 등 앤드루 새뮤얼스의 "융과 포스트융주의자들" 등 |
| 관련 인물 | |
| 주요 인물 | 카를 융 에리히 노이만 제임스 힐먼 앤드루 새뮤얼스 마이클 포드햄 조이 샤베리엔 |
| 기타 | |
| 분석 심리학의 적용 | 개인 심리 치료, 집단 치료, 조직 심리 등에 적용 |
| 현대적 해석 | 온라인 상담 등 현대 사회에 맞게 적용 존 머천트의 연구 |
2. 융 심리학의 기본 개념
융은 1909년 미국 방문 당시 프래그머티즘의 창시자인 윌리엄 제임스의 영향을 크게 받았다.[22] 역사학자 소누 샴다사니(Sonu Shamdasani)에 따르면, 프래그머티즘은 융이 자신의 심리학을 견고한 과학적 기반 위에 세우기 위한 방법이었다.[43] 융은 빌헬름 분트의 실험 심리학을 참고하여 프란츠 리클린과 함께 연상 검사를 고안했는데, 이는 분트 이론을 직접 적용한 것이다.
분석심리학은 지그문트 프로이트의 정신분석에 많은 영향을 받았지만, 융은 다른 이론들의 개념도 적극적으로 차용했다. 예를 들어, "''abaissement du niveau mental''"이라는 표현은 융이 프랑스 유학 시절 수강했던 피에르 자네의 강의에서 직접 가져온 것이다. 융은 뤼시앵 레비브륀의 "집단적 무의식 참여" 개념을 사용했다.[46] 뤼시앵 레비브륀은 원시적 집단 정신 상태를 ''participation mystique''라고 명명했는데,[46] 융은 이를 통해 일부 원주민들이 논리에 반하는 관계를 경험할 수 있다는 사실을 설명했다. 예를 들어, 남미 부족민들은 자신들이 붉은 아라 새라고 주장하기도 했다.[46] 또한 융은 동물행동학 연구에서 "행동 패턴"이라는 용어를 차용하여 원형과 같은 의미로 사용했다.[46]
프로이트 정신분석이 분석 대상자의 분석가에 대한 전이 발달에 의존하는 반면, 융은 처음에는 전이를 사용했지만, 나중에는 환자가 제시한 상징적이고 원형적인 자료에 대한 변증법적이고 교육적인 접근에 더 집중했다. 융은 상담실에서 더욱 편안하고 따뜻한 환영을 보여주었다.[50]
융은 1902년부터 꿈에 대한 관심을 보였다.[53] 그는 꿈이 무의식으로 가는 길이라는 데 동의했지만, 정신분석학보다 더 넓은 꿈의 기능을 강조했다. 특히 깨어 있는 동안 내린 판단에 대해 정신적 평형을 회복하는 보상 기능을 수행한다는 점이 프로이트의 이론과 가장 큰 차이점이다. 예를 들어, 야망과 오만에 사로잡힌 남자는 자신이 작고 취약한 사람으로 꿈을 꿀 수 있다.[55][56] 융은 이것을 건강한 정신적 균형을 유지하는 데 필요한 ''보상 메커니즘''이라고 불렀다.
분석심리학은 무의식의 정신 현상을 상징의 도움을 받아 해체하는 수단으로서 신화의 역사적, 지리적 연구로 인정받는다. 융은 주로 기독교 신화나 서양 이교 신화(고대 그리스와 로마)에 의존했지만, 무의식은 모든 문화에서 유래한 신화에 의해 움직인다고 주장한다. 그는 힌두교, 조로아스터교 및 도교에도 관심을 보였는데, 이들은 모두 정신에 반영된 기본적인 이미지를 공유한다.
분석심리학에서는 개인의 경험에서 비롯된 "개인적인" 심리 과정과, 집단에서 유래하여 객관적인 정신 구조와 관련된 "초개인적인" 심리 과정을 구분한다.[61] 이러한 과정들은 모두 유형적인 것으로 여겨진다.[61] 이 중 아니무스, 아니마, 페르소나, 그림자 등은 의식과 특별히 관련된다고 본다. 융은 원형 아니마를 남성의 무의식 속 여성적 요소로, 아니무스를 여성의 무의식 속 남성적 요소로 보았다.[62] 이들은 집단 무의식, 타인, 사회의 영향을 받으며,[62] 무의식적 통합된 자아로 가는 길잡이 역할을 한다고 생각했다.
융 심리학에서 개인의 마음(Psyche)은 자아가 중심이 되는 의식과 무의식으로 나뉘며, 무의식은 다시 개인적 무의식과 집단적 무의식으로 나뉜다.
융은 사람의 심리적 에너지가 주로 향하는 방향에 따라 성격 유형을 외향형과 내향형으로 나누었다. 또한, 마음의 기능을 합리적 기능과 비합리적 기능으로 분류하고, 이를 다시 각각 두 가지로 나누어 총 4가지 심리적 기능을 제시했다.
융 심리학에서는 외적 세계 물질의 운동을 주로 규정하는 '인과관계'와는 독립적으로, '의미'나 '이미지'의 '유사성·유추성'에 의해 외적 세계의 사물이나 사건, 개인의 정신 내부의 사건 등이 서로 동시적인 상관성을 갖는 '동시성(싱크로니시티)'이 존재한다고 여겨진다.
2. 1. 연상 실험과 컴플렉스
융은 1909년 미국 방문 당시 프래그머티즘의 창시자인 윌리엄 제임스의 영향을 크게 받았다.[22] 역사학자 소누 샴다사니(Sonu Shamdasani)에 따르면, 프래그머티즘은 융이 자신의 심리학을 견고한 과학적 기반 위에 세우기 위한 방법이었다.[43]융은 언어 연상 실험을 통해 피험자가 특정 단어에 반응하는 시간과 연상되는 단어를 측정했다. 이 과정에서 반응 시간이 지연되거나 특이한 반응이 나타나는 경우, 융은 이를 무의식 속의 감정과 관념 덩어리인 콤플렉스와 연결지었다. (자세한 내용은 하위 섹션 참조)
2. 1. 1. 언어 연상 실험
지그문트 프로이트의 자유 연상과 비교했을 때, 융의 언어 연상 실험은 보다 과학적인 방법론을 사용했다는 특징이 있다.[157] 융은 피험자에게 간단한 단어 목록을 제시하고 연상되는 단어와 반응 시간을 측정했다. 그는 평균적인 응답과 '특수한 응답'을 비교하여, 후자가 무의식의 콤플렉스와 관련되어 있다는 것을 밝혀냈다.[157] 이러한 실험 방식은 단어, 시간 측정, 재현성 유무 등 구체적인 데이터를 제시하고 통계적 비교를 통해 객관성을 확보하여 과학적 가치를 인정받았다.[157]2. 1. 2. 컴플렉스 개념
반응 시간의 지연이나 매끄럽지 않은 재생이 나타나는 자극어를 자세히 조사하는 과정에서, 융은 자극어가 피험자 자신도 의식하지 못하는 어떤 감정적 의미를 가지고 있음을 발견했다. 세밀한 연구 끝에, 융은 피험자의 마음속에는 의식되지 않는 감정과 관념의 복합체가 존재하며, 이 복합체와 상충하는 자극어가 제시되었을 때 반응 시간의 지연이 발생하는 것을 확인했다.융은 이처럼 무의식에 있는 관념과 감정의 복합체를 「콤플렉스」(Complex)라고 명명했다. 분석심리학은 다른 이름으로 '''콤플렉스 심리학'''(독일어: Komplexe Psychologie)이라고도 부르는데, 이는 콤플렉스 개념이 융의 분석심리학의 기본이 되기 때문이다.
2. 2. 집단적 무의식과 원형
융은 개인적 무의식을 넘어선 더 깊은 층의 정신, 즉 "집단적 무의식"의 개념을 제시했다. 융은 프랑스 민족학자 뤼시앵 레비브륀(Lucien Lévy-Bruhl)의 "집단적 무의식 참여" 개념을 차용했다.[46] 뤼시앵 레비브륀은 원시적 집단 정신 상태를 ''participation mystique''라고 명명했다.[46] 융은 이를 통해 일부 원주민들이 논리에 반하는 관계를 경험할 수 있다는 사실을 설명했다. 예를 들어, 남미 부족민들은 자신들이 붉은 아라 새라고 주장하기도 했다.[46]집단적 무의식은 인류 공통의 경험과 기억이 축적된 심층적인 무의식 영역으로, 개인의 경험을 초월하는 보편적인 정신 구조를 형성한다. 이 안에는 "원형"이라고 불리는, 인류에게 공통적으로 나타나는 근원적인 심상이나 행동 패턴이 존재한다. 융은 영국의 동물행동학(ethology) 연구에서 "행동 패턴"이라는 용어를 차용하여 원형이라는 용어와 같은 의미로 사용했다.[46]
융은 꿈 분석을 통해 무의식에 접근하고 경험하며, 이를 의식에 통합하는 방법을 제시했다. 꿈은 개인적인 연상 작용뿐만 아니라, 인류에게 공통적인 "원형"을 반영하기도 한다. 예를 들어 영웅, 노인, 추격, 비행 등의 상황은 원형적인 상징으로 해석될 수 있다.
2. 2. 1. 원형의 발견
융은 개인에게는 단일 컴플렉스가 아닌 다수의 컴플렉스가 존재하며, 이러한 컴플렉스 간의 관계를 연구하는 과정에서 자아와는 독립적인 성격을 가진 "보편적 컴플렉스"라고 부를 수 있는 작용체를 발견했다.[46]이는 남성에게는 자아를 매혹하는 "이상적인 여성"의 원형이며, 어려움에 직면했을 때 지혜를 주는 "현자"의 원형이기도 하다.[46] 융은 이러한 "원형"이 개인의 꿈이나 공상 속에서 이미지로 나타나는 것을 발견했을 뿐만 아니라, 개인의 무의식 속에 존재하는 이러한 원형이 여러 민족의 신화나 인류의 다양한 신화에도 공통적으로 나타나는 것을 발견했다.[46]
2. 2. 2. 집단적 무의식과 고태형
프로이트의 학설에서 「억압」 등이 일어나는 무의식층보다 더 깊은 곳에 존재하는 상(像)은, 민족이나 인류에게 공통되는 원상(原像)이었다. 융은 이러한 상이 개인의 체험으로 구성된 것이 아니라, 인류의 오랜 경험이 축적되어 유전적으로 마음에 계승된다고 보았다. 그리고 이러한 상을 낳는 성향을 「고태형(Arche-Typ, 원형)」이라고 명명했다.[46]신화적 원형이 존재하는 무의식층은 매우 깊고 민족 등에 공통되므로, 융은 이 층을 「집단적 무의식(Collective Unconscious)」이라고 정의했다.
2. 3. 의식의 계층 이론
분석심리학에서는 개인으로부터 유래한 "개인적인" 심리 과정과, 집단으로부터 유래하여 객관적인 정신 구조와 관련된 "초개인적인" 심리 과정 두 가지를 구분한다.[61] 이 과정들은 모두 유형적인 것으로 여겨진다.[61] 이 중 아니무스, 아니마, 페르소나, 그림자 등은 의식과 특별히 관련된다고 본다.
융은 원형 아니마를 남성의 무의식 속 여성적 요소로, 아니무스를 여성의 무의식 속 남성적 요소로 보았다.[62] 이들은 집단 무의식, 타인, 사회의 영향을 받는다.[62] 융은 아니마와 아니무스가 무의식적 통합된 자아로 가는 길잡이 역할을 한다고 생각했다.
아니마나 아니무스 복합체가 무시되면, 이들은 자신을 타인에게 투영해 관심을 끌려 한다.[65] 융은 우리가 낯선 이에게 즉시 끌리는 이유가 바로 이 때문이라고 설명한다. 즉, 우리는 그들 안에서 자신의 아니마나 아니무스를 본다는 것이다.
융은 인간의 합리적 사고는 남성적 본성, 비합리적 측면은 여성적 본성으로 본다. 따라서 비합리적 기분은 남성 아니마 그림자의 산물이며, 비합리적 의견은 여성 아니무스 그림자의 산물이다.
2. 3. 1. 의식의 계층
융 심리학에서 개인의 마음(Psyche)은 자아가 중심이 되는 의식과 무의식으로 나뉘며, 무의식은 다시 개인적 무의식과 집단적 무의식으로 나뉜다.분석심리학에서는 개인으로부터 유래하여 주관적인 정신에 속하는 "개인적인" 과정과, 집단으로부터 유래하여 객관적인 정신의 구조와 관련된 "초개인적인" 과정 두 가지 유형의 심리 과정을 구분한다.[61] 이러한 과정들은 모두 유형적인 것으로 여겨진다.[61]
2. 4. 심리적 에너지의 방향성과 성격 유형
분석심리학에서는 사람의 심리적 에너지가 주로 향하는 방향과 마음의 기능에 따라 성격 유형을 구분한다. 카를 융은 심리적 에너지의 방향에 따라 외향형과 내향형으로 나누고, 마음의 기능을 합리적 기능과 비합리적 기능으로 나누어 성격 유형론을 제시했다.[94](하위 섹션의 내용과 겹치지 않도록 간략하게 작성됨)
2. 4. 1. 외향형과 내향형
융에 따르면, 자아는 그 관심을 주변 환경인 "외적 세계"로 향하게 할 수도 있고, 마음의 세계인 "내적 세계"로 향하게 할 수도 있다. 행위의 동기를 주로 외적 세계에서 이끌어내는 사람과 내적 세계에서 이끌어내는 사람은 심리적 에너지의 방향, 나아가 자아의 모습에 차이가 존재하며, 여기서 두 가지 성격 유형이 나뉜다고 여겨졌다.[94]- 외향형
- 내향형
심리적 에너지의 방향성과는 별도로, "마음의 기능" 유형이라는 것을 생각할 수 있으며, 그것은 합리적(판단) 기능과 비합리적(요소적) 기능의 두 가지로 분류된다. 전자는 다시 "사고"(구별 원리)와 "감정"(관계 원리)로, 후자는 다시 "감각"(현실성)과 "직관"(가능성)으로 나뉘기 때문에, 합계 4종류로 나뉜다. 개인은 그 정신 활동에 대해, 어느 한 가지 심리적 기능을 주요 기능으로서 사용하기 때문에, 4종류의 심리적 기능에 의한 성격 유형을 생각할 수 있다. 또한, 내향·외향의 심리적 유형과 합쳐져, 합계 8종류의 심리적 유형·성격 유형이 성립한다.
- 합리적 기능
- * 사고형(외향/내향)
- * 감정형(외향/내향)
- 비합리적 기능
- * 감각형(외향/내향)
- * 직관형(외향/내향)
더 나아가 주요 기능을 보완하는 보조 기능이 있으며, 주요 기능과는 반드시 다른 분류에 속한다. 예를 들어 주요 기능이 '비합리적'인 "감각"인 경우, 보조 기능은 '합리적'인 "사고"나 "감정" 중 어느 쪽이 된다. 주요 기능도 보조 기능도 아닌 기능은, 본인의 것이라고 자각되지 않고 다른 사람에게 투영되는 경향을 가진 열등 기능이 된다. 또한 예를 들어 우월(주요 및 보조) 기능이 '외향'이면, 열등 기능은 '내향'이 된다. 또 건설적인 우월 기능에 비해, 열등 기능은 자주 파괴적인 경향을 가진다.
2. 4. 2. 마음의 기능과 유형
융은 사람의 심리적 에너지가 주로 향하는 방향에 따라 성격 유형을 외향형과 내향형으로 나누었다. 또한, 융은 마음의 기능을 합리적 기능과 비합리적 기능으로 분류하고, 이를 다시 각각 두 가지로 나누어 총 4가지 심리적 기능을 제시했다.사람들은 이 중 하나의 심리적 기능을 주요 기능으로 사용하며, 이에 따라 4가지 심리적 기능 유형이 나타난다. 여기에 외향/내향 유형을 결합하면 총 8가지 성격 유형이 만들어진다.
- 합리적 기능
- * 사고형 (외향/내향)
- * 감정형 (외향/내향)
- 비합리적 기능
- * 감각형 (외향/내향)
- * 직관형 (외향/내향)
주요 기능을 보완하는 보조 기능은 주요 기능과 다른 분류에 속한다. 예를 들어 주요 기능이 비합리적 기능인 감각이면, 보조 기능은 합리적 기능인 사고나 감정 중 하나가 된다. 주요 기능도, 보조 기능도 아닌 기능은 열등 기능이 되며, 자신에게서 자각되지 않고 타인에게 투영되는 경향을 보인다. 우월 기능(주요 기능 및 보조 기능)이 외향이면 열등 기능은 내향이 된다. 열등 기능은 건설적인 우월 기능과 달리 파괴적인 경향을 띠는 경우가 많다.[94]
2. 5. 인과성과 동시성
융 심리학에서는 외적 세계의 물질 운동을 주로 규정하는 "인과성"과 함께, "의미"나 "이미지"의 "유사성·비교성"에 의해 외적 세계의 사물이나 사상, 개인의 정신 내부의 사상 등이 서로 동시적인 상관성을 가지는 "동시성"이 존재한다고 여겨진다.조셉 캠브레이의 "출현으로서의 동시성"에서 개념의 기원에 대한 개요를 참조할 수 있다.[96] 동시성은 인과적인 물리적 연결 없이 두 사건이 동시에 발생하는 것을 나타내지만, 그 연관성은 그것을 경험하거나 관찰하는 사람에게 의미를 불러일으킨다.
융은 이 개념을 심리적으로만 의미가 있고, 검증되거나 과학적인 사실로 축소될 수 없는 작업 가설로 보았다.
융은 볼프강 파울리와 함께 이 현상을 연구했다.[100] 파울리는 융의 의견에 항상 동의하지는 않았지만, 광범위한 서신을 주고받으며 각 분야의 전문가들이 기여했다. 두 사람은 동시성이라는 아이디어에서 무의식과 원형적 발현과 관련된 "반박할 수 없는 사실" 사이의 특정 관계를 설명할 수 있는 잠재적인 방법을 보았다. 파울리에게 이 현상은 관찰자에게 달려 있는 제한적인 개념이었다.[105] 그럼에도 불구하고 두 사람 모두 물리학과 심리학 사이의 결합 가능성에 동의했다.
마리루이즈 폰 프란츠는 볼프강 파울리와 장기간에 걸쳐 서신을 교환했다. 1958년 파울리가 사망하자 그의 미망인 프랑카는 폰 프란츠가 남편에게 보낸 모든 편지를 고의로 파괴했는데, 그 편지들은 그의 책상에 잠겨 있었다. 그러나 파울리가 폰 프란츠에게 보낸 편지는 모두 보존되어 나중에 연구자들에게 공개되어 출판되었다.[107]
동시성은 미셸 카제나브, 제임스 힐먼, 로데릭 메인,[108] 칼 알프레드 마이어와 영국의 발달 임상의인 조지 브라이트 등 융의 추종자들에 의해 가장 발전된 아이디어 중 하나이다.[109] 그것은 과학적 엄격성을 추구하는 다양한 영적 흐름에서도 탐구되었다.[110]
융이 그의 시대에 사용 가능한 과학의 범위 내에서 생각한 동시성은 유사과학으로 분류되었지만, 복잡 적응 시스템의 최근 발전은 그러한 견해를 재검토해야 함을 시사한다.[73] 비평가들은 이 이론에 대한 통계적 증거를 제공하려는 융의 실험이 만족스러운 결과를 얻지 못했다고 지적한다.[111] 그의 실험은 또한 진정한 무작위 표본 추출 방법을 사용하지 않은 것과 모호한 통계와 점성술 자료를 사용한 것에 대해서도 비난을 받았다.[111]
2. 5. 1. 동시성(싱크로니시티)
융 심리학에서는 외적 세계 물질의 운동을 주로 규정하는 '인과관계'와는 독립적으로, '의미'나 '이미지'의 '유사성·유추성'에 의해 외적 세계의 사물이나 사건, 개인의 정신 내부의 사건 등이 서로 동시적인 상관성을 갖는 '동시성(싱크로니시티)'이 존재한다고 여겨진다.
융은 1930년, 그의 한문학자 친구 리하르트 빌헬름을 기리는 회의에서 처음으로 "동시성"이라는 용어를 공식적으로 사용했다.[95] 이는 그가 '''주역'''의 작동 방식을 설명하는 과정에서 나온 것이었다.[95] 두 번째 언급은 1935년 그의 테이브스톡 강의에서 이루어졌다.
이 현상의 종종 인용되는 예는 융 자신의 경험으로, 환자가 금빛 풍뎅이가 등장하는 꿈을 이야기한 직후 장수풍뎅이(일반적인 장수풍뎅이, ''Cetonia aurata'')가 그의 상담실로 날아들어온 것이다.[97]
융에 따르면, 정신 속에서 형성된 원형은 특정한 상황 하에서 물질과 정신의 경계를 넘어설 수 있다.
융은 볼프강 파울리와 이러한 현상을 연구했다.[100] 파울리는 취리히 칼 구스타프 융 연구소에 일련의 강의를 했다.[104] 이는 공동 논문인 "동시성, 비인과적 원리"(1952)를 낳았다.[101][102] 두 사람은 동시성이라는 아이디어에서 무의식과 원형적 발현과 관련된 "반박할 수 없는 사실" 사이의 특정 관계를 설명할 수 있는 잠재적인 방법을 보았다. 아르투르 쇼펜하우어의 개념을 빌려 융은 그것을 ''우누스 문두스''라고 불렀는데, 이는 물질과 정신이 구분되지 않는 상태이다.[104]
2. 5. 2. 배치(Constellation)
융 심리학에서는 외적 세계 물질의 운동을 주로 규정하는 '인과관계'와 함께, 인과관계와는 독립적으로 '의미'나 '이미지'의 '유사성·유추성'에 의해 외적 세계의 사물이나 사건, 개인의 정신 내부의 사건 등이 서로 동시적인 상관성을 갖는 '동시성(싱크로니시티)'이 존재한다고 여겨진다.개인의 정신이 어려운 상황에 직면하거나, 발달 과정에서 중요한 국면을 맞이했을 때, 개인의 마음 내적 세계의 문제와 정확하게 일치하도록 외적 세계의 사물이나 사건이 특정한 배치를 가지고 나타나는 것을 배치(Konstellation, 콘스텔라치온)라고 한다.
배치는, 동시성(싱크로니시티)의 한 가지 표현으로 생각된다.
3. 융 심리학의 주요 개념 (심화)
융은 자신의 자유 연상과 갈바닉 피부 반응 실험을 통해 "복합체"라는 개념을 만들고 설명했다. 프로이트는 오이디푸스 콤플렉스 등에서 이 개념을 사용했다. 융은 복합체를 심리적 삶에서 상당히 자율적인 부분으로 보았다. 이는 마치 한 개인 안에 별개의 인격이 있는 것처럼 묘사되지만, 다중 인격 장애와 동일시하는 것은 과도한 해석이다.
융은 원형이 복합체의 중심 조직 구조라고 보았다. 예를 들어, "부정적인 어머니 복합체"에서 "부정적인 어머니" 원형은 그 복합체의 정체성에 중심적인 것으로 여겨진다. 즉, 인간의 심리적 삶은 공통적인 경험을 바탕으로 형성된다. 융은 자아를 복합체로 보았고, "나"를 구성하는 원형은 공동체에서 분리되어 공동체를 발전시키는 "영웅"이라고 융과 많은 융학파 학자들은 말한다.
3. 1. 그림자
그림자는 의식적인 자아에서 억압되거나 억제, 또는 부정된 특성으로 정의되는 무의식적인 복합체이다.[85] 융에 따르면, 인간은 그림자의 현실을 부정, 투사, 통합, 변형의 네 가지 방식으로 다룬다. 융은 "프로이트의 설명 방법의 결과는 어느 이전 시대에도 전례가 없는 인간의 그림자 측면에 대한 세밀한 설명이다"라고 주장했다.[86]분석심리학에 따르면, 사람의 그림자는 건설적인 측면과 파괴적인 측면을 모두 가질 수 있다. 파괴적인 측면에서 그림자는 사람들이 자신에 대해 받아들이지 않는 것들을 나타낼 수 있다. 예를 들어, 친절하다고 생각하는 사람의 그림자는 가혹하거나 불친절할 수 있고, 자신이 잔인하다고 인식하는 사람의 그림자는 온화할 수 있다. 건설적인 측면에서 그림자는 숨겨진 긍정적인 특성을 나타낼 수 있는데, 이는 "그림자 속의 금"으로 불린다. 융은 그림자 소재를 인식하고 의식적인 인식에 통합하여 다른 사람들에게 그림자 특성을 투영하는 것을 피하는 것이 중요하다고 강조했다.
꿈에서 그림자는 종종 꿈꾸는 사람과 같은 성의 어두운 인물로 표현된다.[87] 그림자는 인류 사상사의 위대한 인물이나 심지어 영적인 스승들과도 관련이 있을 수 있는데, 그들은 자신의 그림자, 즉 무의식적인 결점을 억압하지 않고 온전히 받아들이는 능력 때문에 위대해졌다.
3. 2. 페르소나
페르소나는 라틴어로 "가면"을 뜻하는 말에서 유래한 것으로, 개인이 사회생활을 하면서 겉으로 드러내는 모습을 말한다. 이것은 마치 배우가 가면을 쓰고 연기하는 것처럼, 사람들이 사회에서 자신의 역할을 수행하기 위해 쓰는 사회적 가면과 같다.[88]
모든 직업이나 직종은 고유한 페르소나를 가지고 있다. 예를 들어, 교수, 테너 등은 각자의 직업에 맞는 페르소나를 사용한다. 하지만 문제는 사람들이 자신의 페르소나와 자신을 동일시하는 데 있다. 즉, 교수는 자신의 교과서와, 테너는 자신의 목소리와 자신을 동일시하는 것이다. 융은 페르소나는 실제로는 아무것도 아니며, 개인과 사회 사이의 타협일 뿐이라고 말한다.[90]
융에 따르면, 진정한 자신을 찾기 위해서는 먼저 자신의 가면을 벗어야 한다.[91] 그러나 페르소나는 환자가 자신을 확인하는 수단으로 가지고 있는 전부일 수 있기 때문에 너무 빨리 벗어서는 안 된다.[92] 페르소나는 강박 장애, 공포증, 기분 변화, 중독 등 여러 증상과 관련이 있을 수 있다.[93]
4. 융 심리학의 성립과 발전
카를 융은 스위스 취리히(Zürich)의 부르홀츨리(Burghölzli) 정신병원에서 정신과 의사로서 경력을 시작했다. 외겐 블로일러(Eugen Bleuler)의 지도 아래, 검류계(galvanometer)를 사용한 단어 연상 실험을 통해 환자들의 감정적 민감도를 평가하는 연구를 수행했고, 이 연구로 세계적인 명성을 얻었다.[22][23][24][25]
1907년, 융은 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)를 만나 6년간 함께 연구하며 국제정신분석학회(International Psychoanalytical Association)를 설립하고 초대 회장을 맡았다. 그러나 융은 프로이트가 자신의 생각과 다른 아이디어를 용납하지 않는다는 것을 알게 되었다.[22]
융은 과학적 방법(scientific method)뿐만 아니라 꿈, 신화, 우연(coincidence) 등을 통해 인간 심리를 이해하고자 했다. 그는 무의식을 직접 연구할 수는 없지만, 유용한 작업 가설로 보았다.[31]
1913년, 융은 프로이트와의 리비도에 대한 견해 차이 등의 이유로 결별을 선언하고, 자신의 심리학을 “분석심리학”으로 명명했다. 프로이트는 리비도를 성적 에너지로 국한한 반면, 융은 리비도를 더 넓은 의미의 정신적 에너지로 보았다.[38]
4. 1. 정신의학자로서의 융
카를 융은 프로이트(1856-1939)를 시작으로 한 정신분석학의 심리요법가들과는 달리, 당시 아직도 발전도상에 있던 정신의학의 연구자였다. 정신의학의 과제는 인간의 정신, 즉 마음(영혼)에 일어나는 변조 혹은 병을 연구해, 신체의학에서 성공한 것처럼 병의 치료법을 확립하는 것이 큰 목표였다.그러나 정신의 병이란 도대체 무엇인가? 고대 그리스에서는 간질을 신이 가져오는 신성한 병이라고 생각했지만, 근대 유럽은 그러한 견해를 부정했다. 그렇다고 해도 「간질」이 왜, 어떠한 원인으로 일어나는지 이해하고 있던 것은 아니다. 광의의 「광기」란 무엇인가가 확실하지 않았다고 말할 수 있다.
현상적 혹은 증상적으로 정신의 장해를 기술해 분류를 시도한 것은 쿠르트 슈나이더(1887-1967)이며, 슈나이더의 방법은 오늘날에도 미국 정신의학회(APA)가 정하는 DSM에 증상 기술로서 계승되고 있다.
슈나이더보다 반세기 전에 정신의 장해·이상 혹은 병의 계통 분류에 획기를 가져온 것은 독일의 정신의학자 에밀 크레펠린(1856-1926)이며, 그는 19세기 말 「조발성치매(dementia praecox, 1893년)」라는 이름으로 정신 분열병(조현병)을 정의해, 조울병이나 신경증과는 근본적으로 무엇인가가 다르다는 것을 밝혔다.
스위스의 오이겐 블로일러(1857-1939)는 크레펠린의 질병 개념을 거의 계승하면서, 정신이 유기적인 요소의 연합으로서 기능하고 있으며, 이 연합이 어떤 이유로 괴리·분열될 때 조발성 치매의 증상이 생긴다고 해, 조발성 치매는 반드시 「조발성」이 아닌 것도 고려한 다음, 이것을 「정신 분열병군(Schizophrenien)」이라고 명명했다(1911년).
블로일러는 분열병이 단일적 정신질환이 아니고, 기제가 다른 복수의 질환의 총칭(증후군)일 가능성을 주장하고 있고 복수형으로 표현했다. 후에 단수형으로 Schizophrenie라고 쓰이게 된다. 현대의 지견에서도 통합 실조증(정신 분열병)은 단일의 정신 질환이 아니고, 복수의 질환 또는 그것들이 혼잡한 것일 생각이 유력하다.
융은 스위스 취리히(Zürich)에서 정신과 의사로 경력을 시작했다. 1901년 이미 부르홀츨리(Burghölzli) 병원에 근무하던 그는 취리히 대학교(University of Zurich) 의학부 박사 학위 논문에서 몽유병(somnambulism)에 대한 실험과 그의 영매 사촌인 헬리 프라이스베르크(Helly Preiswerk)의 환영을 사용하는 위험을 감수했다. 그 논문의 제목은 "소위 오컬트 현상의 심리학과 병리학(On the Psychology and Pathology of So-Called Occult Phenomena)"이었다.[21] 논문은 받아들여졌지만 어머니 쪽 가족들에게 큰 불만을 야기했다.[22] 정신과 의사 외겐 블로이러(Eugen Bleuler)의 지도 아래 그는 동료들과 함께 검류계(galvanometer)를 사용하여 단어 연상 중 환자들의 감정적 민감도를 평가하는 연구를 수행했다.[22][23][24][25] 융은 치료에서 이 장치를 사용한 방법을 설명해 놓았다.[26][27][28] 그의 연구는 그에게 세계적인 명성과 수많은 영예를 안겨주었는데, 1909년과 1910년에 각각 클라크 대학교와 포드햄 대학교에서 명예 박사 학위를 받았다. 이후에도 다른 영예들이 뒤따랐다.[29][30]
1907년 융은 오스트리아 빈에서 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)를 만나기 위해 여행을 떠났다. 그들은 1년 전부터 서신을 주고받기 시작했다. 그 당시 서른두 살이었던 융은 마흔아홉 살의 신경학자였던 프로이트보다 훨씬 더 큰 국제적인 명성을 얻고 있었다.[22] 두 학자는 6년 동안 함께 연구하고 미국을 여행했다. 1911년 그들은 국제정신분석학회(International Psychoanalytical Association)를 설립했으며, 융은 초대 회장이 되었다.[22] 그러나 협력 초기 단계에서 융은 이미 프로이트가 자신의 생각과 다른 아이디어를 용납하지 않는다는 것을 알았다.[22]
대부분의 현대 심리학자들과 달리 융은 인간 심리를 이해하는 수단으로 과학적 방법(scientific method)에만 국한되기를 원치 않았다. 그는 꿈, 신화, 우연(coincidence), 그리고 민속을 이해와 의미를 더하는 경험적 증거로 보았다. 따라서 무의식은 직접적인 방법을 사용하여 연구할 수 없지만, 융에 따르면 유용한 작업 가설로 작용한다.[31] 그가 말했듯이, "무의식의 아름다움은 그것이 실제로 무의식적이라는 점이다."[32] 따라서 무의식은 실험 연구나 어떤 종류의 과학적 또는 철학적 접근에 의해서도 '만질 수 없는'것인데, 바로 그것이 무의식적이기 때문이다.[33][34]
4. 2. 정신분열병의 의미 발견
스위스의 취리히 대학교에서 브로일러에게 가르침을 받은 융은, 의사로서 경험을 쌓은 후 프랑스의 피에르 쟈네(1859-1947)에게서 마음을 역동적으로 파악하는 방법을 배웠다. "정신 질환의 심리 발생(The Psychogenesis Of The Mental Disease)"에서 그는 쟈네, 프로이트, 브로일러 등 여러 사람들의 연구를 언급하며 자신의 임상 경험도 판단 자료에 추가하여 조현병에 대한 고찰을 진행했다.융은 쟈네가 말하는 '심리적 수준의 저하(abaissement du niveau mental)'에 주목하여, 프로이트의 꿈 분석에 기술된 의식의 "압축" 기능, 즉 감정, 기억, 말, 이미지 등의 연관 작용이 환자의 경우 필요 이상으로 느슨해져 통합이 부족한 것이라고 생각했다.
또한, 정신의학자로서 정신분열병 환자의 언동을 상세하게 관찰 연구하던 융은, 당시 '광기'의 무의미한 반응으로 여겨지던 정신분열병 환자의 이해 불가능한 언동이 결코 "무의미"가 아니고, 그 환자가 과거에 체험한 중요한 사건을 상징하며 "의미"가 있다는 것을 발견했다.
4. 3. 프로이트와의 교류와 결별
지그문트 프로이트와는 독립적으로 「연상 실험」 연구를 통해 무의식의 역동 구조를 발견한 융은, 이 구조를 이용해 정신분열병 치료가 가능할 것이라는 기대를 가졌다. 그러나 당시 융이 배운 독일 정신의학에는 무의식 연구가 없었다.심리치료가들 사이에서는 무의식의 심리 현상을 잘 아는 이들이 있었고, 자네도 그중 하나였다. 당시 빈의 지그문트 프로이트는 무의식의 심리학과 심리치료 이론으로 명성을 얻고 있었고, 융은 프로이트에게서 많은 것을 배울 수 있다고 생각했다. 한편, 융과의 교류는 프로이트에게도 가치 있는 일이었다.
당시 독일·스위스 정신의학계에서 프로이트를 긍정적으로 평가한 오이겐 블로일러의 역할도 중요했다. 융은 취리히 대학교 정신과 강사이자 블로일러의 후계자 후보였으며, 정신분석에 대한 융의 접근은 블로일러의 승인을 받은 것이었다.
융은 프로이트에게 정신분석을 배우며 무의식에 대한 지식을 습득하고, 무의식의 구조와 역동에 대해 깊이 논의했다. 그러나 융은 프로이트의 무의식 이해에 한계가 있음을 깨달았다. 프로이트의 이론으로는 조현병의 역동을 설명하고 치료 지침을 제시할 수 없었다.[21]
융은 스위스 취리히(Zürich)에서 정신과 의사로 경력을 시작했다. 1901년 부르홀츨리(Burghölzli) 병원에 근무하던 그는 취리히 대학교(University of Zurich) 의학부 박사 학위 논문에서 몽유병(somnambulism)에 대한 실험과 그의 영매 사촌인 헬리 프라이스베르크(Helly Preiswerk)의 환영을 사용하는 위험을 감수했다. 그 논문의 제목은 "소위 오컬트 현상의 심리학과 병리학(On the Psychology and Pathology of So-Called Occult Phenomena)"이었다.[22]
1907년 융은 오스트리아 빈에서 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)를 만났다. 그들은 1년 전부터 서신을 주고받기 시작했다. 당시 32세였던 융은 49세의 신경학자 프로이트보다 국제적인 명성을 얻고 있었다.[22] 두 학자는 6년 동안 함께 연구하고 미국을 여행했다. 1911년 국제정신분석학회(International Psychoanalytical Association)를 설립했으며, 융은 초대 회장이 되었다.[22] 그러나 협력 초기 단계에서 융은 프로이트가 자신의 생각과 다른 아이디어를 용납하지 않는다는 것을 알았다.[22]
융이 저술한 책의 출판이 프로이트와의 결별을 야기하고 분석심리학의 창설로 이어졌다. 1912년 융은 테오도르 플루르누아의 연구를 통해 알게 된 "밀러 양"을 만났고, 그녀의 사례는 그의 '집단 무의식' 이론에 더욱 힘을 실어주었다.[104] 그녀의 환상에 대한 연구는 그가 『무의식의 심리학』(독일어: ''Wandlungen und Symbole der Libido'') (1952년 『변형의 상징』으로 재출판)(C.W. 5권)에서 발전시킨 그의 추론을 제공하는 자료가 되었다. 이에 프로이트는 "이단"이라고 중얼거렸다.[35]
특히 그와 프로이트 사이에는 리비도의 본성을 포함한 여러 가지 의견 차이로 인해 긴장이 나타났다.[37] 융은 본능적 충동으로서 성적 발달의 중요성을 강조하는 대신, 여러 세대의 조상으로부터 물려받았다고 믿었던 기억과 관념을 포함하는 무의식의 부분인 집단 무의식에 초점을 맞추었다. 그는 리비도가 개인 성장에 중요한 원천이라는 것을 인정했지만, 프로이트와 달리 리비도만이 핵심 인격 형성에 책임이 있다고 생각하지 않았다.[38]
4. 4. 분석심리학의 성립
융은 자신의 내면과 마주하기 위해 취리히 대학 강사직을 사임하고, 1913년 프로이트의 “리비도” 정의를 확장한 자신의 심리학을 “분석심리학”으로 공표함과 동시에 프로이트와 그의 학파와 결별했다.[158] 이를 그의 정신적 붕괴로 보는 시각도 있으며, 이 시기에 융이 정신분열병에 걸렸다고 보는 견해도 있다. 하지만 이 시기를 그의 “창조의 병” 시기로 보는 견해도 있다.[159]사실 융은 굴하지 않고 연구를 계속하여, 서로 무관해 보였던 것들이 사실은 깊은 관계가 있음을, 그리고 다양한 무의식의 작용을 발견했다. 융은 호숫가[160]에 구입한 집을 석공의 도움을 받아 점차 증축했는데, 나중에 그것이 자신의 표현의 일환이었다는 것을 깨달았다. 그는 자신의 방에서 명상 시간을 자주 가졌다. 연구 진전에 막히고 방황하던 융은 종이에 낙서를 하다가 그것이 어째서인지 “원”과 비슷한 형태로 향하고 있음을 발견했다. 후에 “만다라 연구”로 정리된 “마음의 전체성”의 상징으로서의 “원=만다라”는 이렇게 하여 융에게 자각된 것이다.
융은 프로이트와의 결별 이후 정신분석적 방법과는 다른 치료법을 모색했다. 처음에는 방향을 잃었던 그는 그래도 환자와 계속 마주하며, 결국 환자의 무의식의 흐름에 맡기는 데 치료적 의미를 발견했다.
1920년, 프로이트와 결별한 지 7년 후, 융은 45세에 『심리적 유형(Psychological Type)』을 출판하여 자신만의 독자적인 심층심리학 이론을 발표했다.
5. 융 심리학의 응용과 영향
분석심리학은 여성의 역할, 철학, 문학, 미술 비평 등 다양한 분야에 영향을 미쳤다.[131][132] 수전 로랜드(Susan Rowland)는 융에 대한 최초의 페미니스트적 재해석을 제시하고, 융의 작업에 기여한 여성들의 역할을 밝혔다.[133] 레슬리 가드너(Leslie Gardner)는 "여성적 자아"에 초점을 맞춘 분석심리학 관련 책을 집필했다.[135] 폴 비숍(Paul Bishop)은 괴테, 실러, 니체와 같은 선구자들의 맥락에서 분석심리학을 연구했다.[136][137]
크리스티앙 가이야르(Christian Gaillard)는 텍사스 A&M 대학교 강연에서 예술가이자 미술 평론가로서 융의 위치를 조명했다.[138] 융은 "분석심리학과 시의 관계에 관하여"라는 강연에서 심리학자가 미술 평론가를 대체할 수 없다고 주장하며, 프로이트식 미술 비평을 거부하고 문학을 단순화하는 위험성을 강조했다.[139][140]
융의 태도(외향-내향) 개념은 임상 심리학에서 일반 심리학으로 채택된 몇 안 되는 개념 중 하나이다. 들뢰즈&가타리의 「안티 오이디푸스」(1972)는 프로이트 정신의학에 대한 전반적인 비판서이지만, 융적인 방향성, 즉 무의식의 다방향성을 기계적 무의식이라는 이미지로 전개하고 있다.
5. 1. 심리 치료
모래놀이는 상상력을 사용하는 비지시적이고 창의적인 치료 방법으로, 원래는 아동 및 청소년을 대상으로 사용되었으나, 나중에는 성인에게도 사용되었다. 융은 감정 뒤에 있는 이미지를 찾는 것의 중요성을 강조했다. 적절한 상자에 모래와 함께 작은 인형과 장난감, 농장 동물, 나무, 울타리, 자동차 등을 사용하여 일련의 시나리오를 통해 이야기가 전개될 수 있다. 이는 의식과 무의식적 정신 측면 사이의 지속적인 대화를 표현하는 것으로 여겨지며, 이는 환자와 치료사가 함께 진화하는 자아의식을 볼 수 있는 치유 과정을 활성화한다.[118]
융적 모래놀이는 1950년대에 치료법으로 시작되었다. 그 기원은 스위스의 융 분석가인 도라 칼프(Dora Kalff)에게 돌려졌지만, 사실 그녀의 멘토이자 교육자인 영국의 소아과 의사 마가렛 로웬펠드(Margaret Lowenfeld) 박사가 1930년대에 아동과의 작업에서 작가 H. G. 웰스(H. G. Wells)의 영감을 받아 '로웬펠드 세계 기법(Lowenfeld World Technique)'을 개발했다.[119] 모래 상자와 작은 인형을 사용했다.[120] 융은 1937년 영국 방문 중 이 기법의 시연을 목격했다. 칼프는 이것이 분석심리학의 추가적인 응용으로서 잠재력을 가지고 있다고 보았다. 융의 격려를 받아 칼프는 수년에 걸쳐 새로운 응용 프로그램을 개발하고 그것을 '모래놀이(Sandplay)'라고 불렀다.[121] 1962년부터 그녀는 미국, 유럽, 일본을 포함한 여러 지역에서 융 분석가들에게 이 방법을 교육하기 시작했다. 칼프와 융 모두 이미지가 말만으로는 더 큰 치료적 참여와 통찰력을 제공할 수 있다고 믿었다. 모래와 물체를 다루는 감각적 경험과 그 상징적 공명을 통해 꿈에서처럼 새로운 인식 영역이 의식으로 들어올 수 있으며, 이는 그것의 틀과 줄거리를 통해 통합적이고 치유적인 과정의 일부로서 의식에 자료를 가져올 수 있다. 심리학 역사가인 소누 샴다사니(Sonu Shamdasani)는 다음과 같이 논평했다.
도라 칼프의 수련생 중 한 명은 미국의 콘서트 피아니스트 조엘 라이스-메누힌(Joel Ryce-Menuhin)이었는데, 그는 질병으로 음악 경력이 끝나고 융 분석가이자 모래놀이 전문가로 재교육을 받았다.[123]
5. 2. 신화, 종교, 문화 연구
융 심리학의 집단적 무의식과 원형 개념은 신화학, 민속학, 종교학, 문화인류학 연구자들에게 큰 영향을 주었다.취리히의 융 연구소가 주최한 에라노스 회의에는 심리학, 종교학, 신화학, 민속학 등 다양한 분야의 연구자들이 참석하였고, 회의에서 발표된 논문들은 학제 간 연구 성과로서 의미를 가졌다. 신화학자 카를 케레니, 종교학자 미르체아 엘리아데 등은 융 심리학으로부터 많은 것을 배웠다. 한때 융의 환자였던 헤르만 헤세도 참석했다고 한다.
한편, 융은 생전에 연금술과 초자연 현상 연구에도 관심을 가지고, 동시성을 점성술, 텔레파시, 예지 등을 설명하는 원리로도 고찰했기 때문에, 초자연 현상 연구자들이나 오컬트적 종교가 그 주장을 뒷받침하는 과학 이론으로 융 심리학을 이용하는 상황도 발생했다.
5. 3. 예술과 문학
분석심리학은 현대 학자들에게 영향을 주어 여성의 역할, 철학, 문학 및 미술 비평에 대한 관심을 다시 불러일으켰다.[131][132] 융의 페미니스트적 재해석을 제시한 수전 로랜드(Susan Rowland)는 융을 둘러싼 여성들의 기여를 밝혔다.[133] 레슬리 가드너(Leslie Gardner)는 "여성적 자아"에 초점을 맞춘 분석심리학 관련 책을 집필했다.[135] 폴 비숍(Paul Bishop)은 괴테, 실러, 니체와 같은 인물들의 맥락에서 분석심리학을 연구했다.[136][137]프랑스계 스위스 미술사가 크리스티앙 가이야르(Christian Gaillard)는 텍사스 A&M 대학교 강연에서 예술가이자 미술 평론가로서 융의 위치를 조명했다.[138] 융은 "분석심리학과 시의 관계에 관하여"라는 강연에서 심리학자가 미술 평론가를 대체할 수 없다고 주장하며, 프로이트식 미술 비평을 거부하고 문학을 단순화하는 위험성을 강조했다.[139][140]
융 심리학의 집합적 무의식과 원형 개념은 신화학, 민속학, 종교학 및 문화인류학 연구자들에게 큰 영향을 주었다. 에라노스 회의에는 카를 케레니, 미르체아 엘리아데 등 다양한 분야의 학자들이 참석하여 학제 간 연구 성과를 냈다. 헤르만 헤세도 한때 융의 환자로서 이 회의에 참석했다.
6. 융 심리학에 대한 비판과 논쟁
카를 융의 심리학은 창시 초기부터 다양한 비판과 논쟁에 직면해 왔다. 정신분석학계에서는 지그문트 프로이트가 융을 "신비주의자이자 속물"이라고 묘사하며 비판했다.[141] 프로이트는 융의 동료였던 카를 아브라함과 어니스트 존스에게 융의 저술을 비판적으로 검토하도록 했다.[142][143][144]
20세기 동안 융 저술의 "신비주의"에 대한 비판이 증가했으며, 일부 정신분석학자들은 융 주변의 인격숭배를 경계했다. 융의 나치즘 연루 의혹은 이러한 비판을 더욱 심화시켰다.[110] 그러나 앤드류 새뮤얼스와 로버트 위더스는 융에 대한 균형 잡힌 평가를 제시하기도 했다.[146][147]
프랑스 철학자 이봉 브레스는 집단 무의식 개념이 전통적인 철학 및 과학과 다른 사고방식으로 이어질 수 있다고 지적했다.[148] 프랑스 정신분석학자 알랭 암셀렉은 융이 이미지에 매료되어 인간을 원형으로 환원하는 경향이 있다고 비판하며, 융을 관념론자이자 순수 사상가로 평가했다.[149]
정신의학 역사가 리처드 놀은 분석심리학이 이교도적인 헬레니즘 종교에 기반을 두고 있다고 주장했지만,[131] 엘리자베트 루디네스코는 놀의 주장에 대해 연구 대상에 대한 혐오감이 신뢰성을 떨어뜨린다고 평가했다.[152] 프랑스 인류학자 장-루아크 르 켈렉은 융이 "원형"이라는 용어를 잘못 사용하고 동료들과의 거래에서 "의심스러운 동기"를 가지고 있다고 비판했다.[153]
6. 1. 정신분석학계의 비판
지그문트 프로이트는 융을 "신비주의자이자 속물"이라고 묘사하며 비판했다.[141] 프로이트는 융의 전 동료였던 카를 아브라함(부르흘츨리 병원)과 초기 웨일스 출신 프로이트 학파인 어니스트 존스에게 융의 저술에 대한 비판적 검토를 조직하도록 했다.[142][143][144]20세기 동안 융 저술의 "신비주의"에 초점을 맞춘 비판이 증가했다. 일부 정신분석학자들은 융 주변의 인격숭배에 반대했다. 융의 나치즘 연루 의혹은 이러한 비판을 더욱 심화시켰다. 토마스 키르쉬는 "여러 세대의 융 분석가들과 분석 대상자들은 독일과 융의 복잡한 관계에 대한 질문과 씨름해 왔다."라고 언급했다.[110] 다만, 앤드류 새뮤얼스와 로버트 위더스는 융에 대한 균형 잡힌 평가를 제시하기도 했다.[146][147]
프랑스 철학자 이봉 브레스는 집단 무의식 개념에 대해 "심리적 무의식에서 전통적인 철학과 과학과는 매우 다른 사고의 우주에 대한 관점으로 쉽게 미끄러질 수 있음을 보여준다"고 비판했다.[148]
프랑스 정신분석학자 알랭 암셀렉은 융이 이미지에 매료되어 인간을 원형으로 환원하는 경향이 있다고 지적했다. 그는 융이 관념과 추상의 세계, 고대 주술서에 묻힌 옛 비밀의 세계에 머물고 있다고 주장하며, 융을 관념론자이자 순수 사상가로 평가했다. 암셀렉은 융의 인식론이 프로이트보다 앞서 있지만, 융은 자신의 지적주의와 좁은 지방적 시각에 갇혀 있다고 비판했다.[149]
정신의학 역사가 리처드 놀은 분석심리학이 이교도적인 헬레니즘 종교에 기반을 두고 있다고 주장했다.[131] 프랑스 정신분석학자 엘리자베트 루디네스코는 놀의 주장에 대해 "연구 대상에 대한 저자의 혐오감이 주장의 신뢰성을 떨어뜨린다"고 평가했다.[152] 프랑스 민족지학자이자 인류학자인 장-루아크 르 켈렉은 융이 "원형"이라는 용어를 잘못 사용하고 동료들과의 거래에서 "의심스러운 동기"를 가지고 있다고 비판했다.[153]
6. 2. 융의 반유대주의 논란
카를 융은 나치즘과의 연루 의혹과 반유대주의적 성향으로 인해 비판을 받아왔다. 토마스 키르쉬(Thomas Kirsch)는 "여러 세대의 융 분석가들과 분석 대상자들은 독일과 융의 복잡한 관계에 대한 질문과 씨름해 왔다"라고 언급했다.[110] 앤드루 새뮤얼스(Andrew Samuels)와 로버트 위더스(Robert Withers)는 보다 균형 잡힌 평가를 제시하기도 했다.[146][147]6. 3. 기타 비판
분석심리학은 창설 초기부터 정신분석학계 내부에서 비판을 받아왔다. 지그문트 프로이트는 융을 "신비주의자이자 속물"이라고 묘사했다.[141] 소누 샴다사니는 융의 "정신분석 이론 강의"(1912년 뉴욕에서 행해짐) 2011년판 서문에서, 프로이트가 융의 전 동료였던 카를 아브라함(부르흘츨리 병원)과 초기 웨일스 출신 프로이트 학파인 어니스트 존스에게 융의 저술에 대한 비판적 검토를 조직하도록 했다고 주장한다.[142][143][144] 이러한 비판은 20세기 동안 증가했으며, 주로 융 저술의 "신비주의"에 초점을 맞추었다. 융 분석가들을 포함한 다른 정신분석학자들은 스위스 정신과 의사 주변의 인격숭배에 반대했다.[145] 이는 제2차 세계 대전 전후 융의 나치즘과의 연루 의혹으로 절정에 달했고, 여전히 반복되는 주제이다. 토마스 키르쉬는 "여러 세대의 융 분석가들과 분석 대상자들은 독일과 융의 복잡한 관계에 대한 질문과 씨름해 왔다."라고 썼다.[110] 앤드류 새뮤얼스와 로버트 위더스의 다른 균형 잡힌 평가도 있다.[146][147]프랑스 철학자 이봉 브레스는 집단 무의식 개념에 대해 "이것은 또한 심리적 무의식에서 전통적인 철학과 과학과는 매우 다른 사고의 우주에 대한 관점으로 얼마나 쉽게 미끄러질 수 있는지를 보여준다. 이 아이디어가 발생한 곳이다."라고 비판한다.[148]
프랑스 정신분석학자 알랭 암셀렉은 그의 저서 ''르 리브르 루주 드 라 싸이카날리즈''("정신분석의 붉은 책")에서 융이 이미지에 매료되는 경향과 인간을 원형으로 환원하는 경향을 비판한다. 그는 융이 관념과 추상의 세계, 책과 고대 주술서(grimoires)에 묻힌 옛 비밀의 세계에 머물고 있다고 주장한다. 경험주의자라고 주장하지만, 암셀렉은 융을 관념론자이자 순수 사상가로 여기며, 그는 의심할 여지 없이 사색과 관념 발명에 대한 지적 재능을 보여주었다고 생각한다. 그는 융의 인식론이 프로이트의 그것보다 앞서 있다고 생각하지만, 융은 그의 지적주의와 좁은 지방적 시각에 갇혀 있다. 사실 그의 가설은 그가 가정한 사전 존재하는 세계의 개념에 의해 결정되며, 그는 끊임없이 서유럽 중세의 오래된 전통에서 그것에 대한 확인을 찾으려고 노력해왔다.[149]
분석심리학 분야 외부 학자들에 의한 인신 공격적인 비판도 있었다. 정신의학의 가톨릭 역사가인 리처드 놀은 3권을 썼지만 1994년과 1997년에 처음 두 권만 출판할 수 있었다.[150][151] 놀은 분석심리학이 이교도적인 헬레니즘 종교에 기반을 두고 있다고 주장했다.[131] 프랑스 정신분석학자 엘리자베트 루디네스코는 "놀의 논제가 융의 저작에 대한 확고한 이해에 기반을 두고 있다 하더라도, 연구 대상에 대한 저자의 혐오감이 주장의 신뢰성을 떨어뜨릴 만큼 그것은 재검토되어야 한다."라고 논평했다.[152] 또 다른 프랑스 민족지학자이자 인류학자인 장-루아크 르 켈렉은 융이 "원형"이라는 용어를 잘못 사용하고 동료들과의 거래에서 "의심스러운 동기"를 가지고 있다고 비판했다.[153]
7. 융 심리학 연표
- 1875년 7월 26일 카를 구스타프 융, 스위스 트르가우 주 케스비르에서 태어났다.
- 1900년 취리히 대학 부속 정신 병원 조수가 되었다.
- 1902년 파리에서 피에르 자네의 강의를 청강하였다.
- 1904년 "연상 시험"에 관한 논문을 발간하고, 각국에서 초대를 받아 강연을 실시하였다.
- 1905년 취리히 대학 정신과 강사로 취임하였다.
- 1907년 지그문트 프로이트와 만나, 프로이트에게 정신 분석을 배우고 심층심리학에 대한 의견을 주고 받았다.
- 1911년 국제 정신 분석 협회 회장으로 취임하였다.
- 1913년 프로이트 및 정신 분석학파와 결별하고, 취리히 대학 강사 자리에서 물러났다.
- 1920년 "심리학적 유형"을 발간하였다.
- 1921년 북부 아프리카를 여행하였다.
- 1924년-25년 북미에서 푸에블로 인디언의 원주민과 함께 살았다.
- 1926년 아프리카 케냐의 에르곤산에 학술 조사 여행을 떠났다.
- 1930년 리하르트 빌헬름과 함께 "황금꽃의 비밀"을 발간하였다.
- 1933년 스위스 아스코나에서 에라노스 회의가 개최되었다. (이후 매년 1회 개최)
- 1939년 프로이트, 망명지 런던에서 말기암으로 안락사(83세).
- 1942년 칼 케레니와 함께 "신화학 입문"을 발간하였다.
- 1948년 취리히 C. G. 융 연구소 설립.
- 1961년 6월 6일 카를 융 서거(85세).
- 1988년 에라노스 회의 종료.
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