키질바시
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1. 개요
키질바시는 "붉은 머리"를 뜻하는 튀르키예어에서 유래된 단어로, 15세기부터 사파비 교단을 따르며 붉은색 머리 장식을 착용한 무장 조직을 지칭했다. 이들은 12이맘과 셰이크 하이다르를 따르는 시아파 신앙을 가졌으며, 오스만 제국에 의해 경멸적인 의미로 불렸으나 자부심의 상징으로 받아들여졌다. 키질바시는 다양한 튀르크 부족의 연합으로 사파비 왕조를 건국하는 데 기여했으나, 사파비 왕조 내 권력 투쟁과 아바스 1세의 개혁으로 인해 점차 쇠퇴했다. 현재는 이란, 아프가니스탄, 터키 등지에 존재하며, 투르크멘인으로 통칭되기도 한다.
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| 키질바시 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 어원 | 페르시아어 "붉은 머리" |
| 기원 | 15세기 말 ~ 16세기 초 |
| 종교적 배경 | 시아파 극단주의 |
| 주요 활동 지역 | 아나톨리아 아제르바이잔 이란 |
| 관련 국가 | 사파비 왕조 오스만 제국 |
| 역사적 역할 | |
| 정치적 역할 | 사파비 왕조의 군사적, 정치적 기반 오스만 제국 내 반란 및 불안정 야기 |
| 신앙 및 관습 | |
| 종교적 특징 | 알리 숭배 수피즘 영향 극단적인 시아파 신앙 |
| 사회적 영향 | |
| 사회적 역할 | 아나톨리아 내 알레비파 형성 시아파 신앙 전파 |
| 현대적 의미 | |
| 현재와의 연관성 | 일부 알레비파 신자들에게 정체성의 일부로 남아 있음 역사 연구의 대상 |
| 기타 | |
| 관련 용어 | 알레비파 사파비 왕조 시아파 |
2. 어원
키질바시라는 단어는 튀르키예어 ''Kızılbaş''에서 유래되었으며, "붉은 머리"를 의미한다. 이 표현은 12 이맘과 시아파 사파비 교단의 영적 지도자(셰이크) 셰이크 하이다르를 따르는 것을 나타내는, 12개의 솔기가 있는 붉은색 머리 장식(페르시아어로는 또는 , 때로는 "하이다르의 왕관" تاج حیدرfa / 라고 불림)에서 유래되었다.[7][8] 이 명칭은 원래 그들의 수니파 오스만 적대 세력에 의해 붙여진 경멸적인 꼬리표였으나, 곧 자부심의 표시로 받아들여졌다.
키질바시의 기원은 15세기부터 시작되었으며, 이 운동의 영적 지도자인 셰이크 하이다르(사파비야 수피교단의 수장)가 추종자들을 무장 부대로 조직했다. 키질바시는 원래 룸루, 샴루, 우스타즐루, 아프샤르, 카자르, 테켈루, 굴카다르의 일곱 개의 튀르크 부족으로 구성되었으며, 모두 아제르바이잔어를 사용했다.[9][10]
3. 기원
키질바시는 투르크멘 부족 출신으로 동부 아나톨리아와 이란 아제르바이잔 출신으로 이스마일 1세가 아크 코윤루 부족을 물리치는 데 도움을 준 부족들이 수적으로나 영향력 면에서 가장 중요했으며, ''키질바시''라는 이름은 대개 이들에게만 사용되었다.[24] 이들 주요 투르크멘 부족 중 일부는 다음과 같이 8~9개의 씨족으로 세분되었다.
투르크만, 바하를루, 카라만루, 바르사크, 바야트와 같은 다른 부족들은 때때로 이 "7대 우이마크"에 포함되었다. 오늘날 키질바시 연맹의 잔재는 아프샤르, 카슈카이, 투르크멘, 샤세반, 기타 부족에게서 발견된다.[26]
이러한 이름 중 일부는 샴루 또는 바하를루와 같이 터키어 접미사 ''-lu''가 추가된 지명으로 구성된다. 다른 이름은 중세 카라한 왕조 역사가 마흐무드 알 카슈가리가 언급했듯이 아프샤르, 둘가디르 또는 바야트와 같은 옛 오구즈 부족의 이름이다.
키질바시 내의 비투르크계 이란 부족은 투르크멘족에 의해 타지크라고 불렸으며, 다음과 같은 부족이 포함되었다.[24][27]
키질바시와 다른 종교 단체 및 비밀 결사와의 관계는 사산 제국의 마즈다크 운동 또는 그 급진적인 분파인 호람교와 튀르크 샤머니즘 등에서 제기되었다.[11][12][13] 이 중 호람교는 키질바시와 마찬가지로 초기 굴라트 집단이었으며,[5] 중세 시대 자료에 따르면 붉은 옷을 입어 "붉은 옷을 입은 사람들"(, )이라고 불렸다.[14] 이러한 맥락에서 터키 학자 압둘바키 괼프나르르는 키질바시를 "호람교의 영적 후손"으로 본다.[5]
4. 조직
키질바시는 주로 (튀르크어를 사용하는) 여러 부족들의 연합으로, 사파비 교단을 신봉하며 뭉쳤다. 이들은 사파비 왕조의 피르(영적 지도자)이자 무르시드-에 카밀(최고의 영적 지도자)인 지도자에게 절대적으로 복종했으며, 왕국 수립 후에는 파디샤(대왕)에게도 복종했다. 왕국 수립은 종교적인 '피르-무릿'(스승-제자) 관계를 정치적인 관계로 변화시켰다. 키질바시 수피가 영적 지도자의 명령에 불복하는 행위('나수피가리', "수피답지 못한 행동")는 "왕에 대한 반역 행위이자 국가에 대한 범죄"로 간주되었다.[15]
키질바시 중에서도 투르크멘 부족 출신으로 동부 아나톨리아와 이란 아제르바이잔 출신으로 이스마일 1세가 아크 코윤루 부족을 물리치는 데 도움을 준 부족들이 가장 중요했다. '키질바시'라는 이름은 대개 이들에게만 사용되었다.[24]
주요 투르크멘 부족은 다음과 같이 8~9개의 씨족으로 세분되었다.
- 우스타즐루 (그 기원은 베그딜리로 거슬러 올라간다.)[25]
- 룸루 (그 이름은 로마 땅, 즉 아나톨리아에서 유래된 자를 의미한다.)
- 샴루 (샤 이스마일 1세 치세 동안 가장 강력했던 씨족. 그 이름은 샴, 즉 레반트에서 유래된 자를 의미한다.)
- 둘카디르 (아랍어: Dhu 'l-Kadar)
- 아프샤르
- 카자르
- 타칼루
투르크만, 바하를루, 카라만루, 바르사크, 바야트와 같은 다른 부족들은 때때로 이 "7대 우이마크"에 포함되기도 하였다. 오늘날 키질바시 연맹의 잔재는 아프샤르, 카슈카이, 투르크멘, 샤세반 등 여러 부족에게서 발견된다.[26]
이러한 부족 이름 중 일부는 샴루 또는 바하를루와 같이 터키어 접미사 ''-lu''가 추가된 지명으로 구성된다. 다른 이름은 아프샤르, 둘가디르 또는 바야트와 같이 옛 오구즈 부족의 이름이다.
17세기 초 샤 아바스의 군사 개혁 이후에는 쿠르드족, 루르족, 페르시아인, 탈리쉬족도 키질바시에 포함되었다. 키질바시 내의 비투르크계 이란 부족은 투르크멘족에 의해 타지크라고 불렸으며, 다음과 같은 부족이 포함되었다.[24][27]
5. 신앙
키질바시는 사파비 왕조의 셰이크 하이다르와 그의 아들 이스마일 1세가 장려한 시아파 계통의 이단 교리를 따랐다. 이들은 통치자를 신성한 존재로 여겨 십이 이맘파로부터 ''굴라트''(극단주의자)로 분류되었다.[16]
타브리즈 점령 당시, 키질바시 지도자들은 십이 이맘파에 관한 책을 한 권도 가지고 있지 않았다. 알-힐리(1250-1325)의 책이 종교적 지침을 위해 마을 도서관에서 구해졌다.[17] 초기 시아파 울라마들은 사파비 왕조의 종교 정책 형성에 관여하지 않았다. 그러나 이후 ''굴라트'' 교리는 점차 사라지고, 레바논, 이라크, 바레인 등지에서 아랍 십이 이맘파 울라마들이 대거 유입되면서 정통 십이 이맘파의 신앙과 실천이 강화되었다.
주나이드(? - 1460년)가 튀르크계 유목민에게 사파비 왕조의 가르침을 전파했을 때, 중앙아시아의 샤머니즘 신앙을 가진 키질바시가 받아들이기 쉽도록 교리를 개조했다.[76] 이를 "키질바시적 시아파"라고 부른다.[76]
키질바시적 시아파의 주요 특징은 다음과 같다.
| 특징 | 내용 |
|---|---|
| 12 이맘 숭배와 메시아 사상 | 12명의 이맘을 숭배하고, 구세주의 도래를 믿는 시아파적인 사상이다.[87] |
| 수니파에 대한 극심한 증오 | 수니파 유명 인사의 묘나 유해를 모독하는 것이 대표적인 예이다. 정권 획득 후에는 알리 이전의 3명의 정통 칼리파를 금요 집회에서 저주하는 것이 국가 정책이 되었다.[87][88] |
| 이슬람적이지 않은 주술적 종교 의례 | 산 사람에게 물어뜯어 그 피를 빨기도 했다. 1510년, 이스마일 1세는 우즈베크의 샤이바니 왕조와의 전투에서 승리한 후, 군주 무함마드 샤이바니 칸의 해골에 금박을 입혀 술잔으로 만들어 승리의 미주를 즐겼다고 한다. |
5. 1. 아나톨리아 지역 키질바시의 신앙
키질바시는 초기 사파비 왕조의 셰이크 하이다르와 그의 아들 이스마일 1세가 장려한 이단적인 시아파 교리를 따랐다. 이들은 통치자를 신성한 존재로 여겼기 때문에, 정통 십이 이맘파로부터 ''굴라트''(극단주의자)로 분류되었다.[16]타브리즈 점령 당시, 키질바시 지도자들은 십이 이맘파에 관한 책을 한 권도 가지고 있지 않았다. 이라크의 저명한 학자인 알-힐리(1250-1325)의 책이 종교적 지침을 위해 마을 도서관에서 구해졌다.[17] 초기에 수입된 시아파 울라마들은 사파비 왕조의 종교 정책 형성에 관여하지 않았다. 그러나 이후 ''굴라트'' 교리는 점차 사라지고, 레바논, 이라크, 바레인 등지에서 아랍 십이 이맘파 울라마들이 대거 유입되면서 정통 십이 이맘파의 신앙과 실천이 강화되었다.
터키에서 자파리 학파를 따르는 정통 십이 이맘 신자들은 자파리스라고 불린다. 키질바시는 십이 이맘 신자이지만, 자파리 학파의 관습을 따르지 않는다. 이들은 카이산파와 후람파까지 거슬러 올라가는 독특하고 복잡한 신념을 가지고 있으며, 굴라트(극단주의) 시아파로 여겨진다. 터키 학자 압둘바키 괼피나르리tr에 따르면, 16세기 키질바시는 이란 아제르바이잔에서 사파비 왕조 건립에 기여한 종교적, 정치적 운동으로, "후람파의 정신적 후계자"였다.[18]
알레비들이 존경하는 인물들 중에는 아바스 왕조가 우마이야 왕조를 무너뜨리는 데 기여했지만, 이후 칼리프 알 만수르에게 제거되고 살해된 아부 무슬림과 아바스 왕조에 반란을 일으켰다가 칼리프 알 무타심에게 처형된 바바크 호람딘이 있다. 또한 사파비 왕조의 지도자인 이스마일 1세도 높이 평가받는다.
키질바시의 ''아키다''(신조)는 바티니야라고 불리는 혼합 피크(법학 전통)에 기반을 두고 있으며,[19] 성서의 내적 또는 숨겨진 의미를 가리킨다. 이는 아불-카타브 무함마드 이븐 아부 자이납 알-아사디에 의해 처음 소개되고,[20][21] 이후 마이문 알-카드다와 그의 아들 압드 알라 이븐 마이문에 의해 발전된 카르마타이파의 사상,[22] 그리고 십이 이맘을 강하게 믿는 무타질라 학파를 포함한다.
모든 구성원이 라마단 금식을 의무적으로 믿는 것은 아니지만, 일부 알레비 터키인들은 라마단 금식 의무를 부분적으로 수행한다. 샤머니즘의 일부 신념은 여전히 마을의 키질바시들 사이에서 흔하게 나타난다.
키질바시는 자파리 학파에 속하지 않지만, 시아 이슬람의 다른 타리카(종교 집단)의 구성원으로 간주될 수 있으며, 이들은 모두 십이 이맘파의 하위 분파처럼 보인다. 이들의 신념은 바티니야-후루피즘과 "일곱 신봉자-카르마타이파-이스마일파"의 정서를 포함한다.[19][23]
이들은 모두 자파리 학파를 따르지 않는 특별한 집단으로 간주될 수 있다. 예를 들어 알라위파는 굴라트 십이 이맘 시아 이슬람에 속하지만, 이들의 신념은 이스마일파와 다소 유사한 바티니야 신념을 가지고 있다.
주나이드(? - 1460년)가 튀르크계 유목민에게 사파비 왕조의 가르침을 전파했을 때(사파비 왕조#사파비 왕조의 기원 참고), 이슬람 교리와는 맞지 않는 중앙아시아 이래의 샤머니즘 신앙을 가진 키질바시가 받아들이기 쉽도록 교리를 개조했다.[76] 이 교리를 "키질바시적 시아파"라고 부른다.[76]
키질바시적 시아파의 주요 특징은 다음과 같다:
| 특징 | 내용 |
|---|---|
| 12 이맘 숭배와 메시아 사상 | 12명의 이맘을 숭배하고, 구세주의 도래를 믿는 시아파적인 사상이다.[87] |
| 수니파에 대한 극심한 증오 | 수니파 유명 인사의 묘나 유해를 모독하는 것이 대표적인 예이다. 정권 획득 후에는 알리 이전의 3명의 정통 칼리파를 금요 집회에서 저주하는 것이 국가 정책이 되었다.[87][88] |
| 이슬람적이지 않은 주술적 종교 의례 | 산 사람에게 물어뜯어 그 피를 빨기도 했다. 1510년, 이스마일 1세는 우즈베크의 샤이바니 왕조와의 전투에서 승리한 후, 군주 무함마드 샤이바니 칸의 해골에 금박을 입혀 술잔으로 만들어 승리의 미주를 즐겼다고 한다. |
6. 역사
키질바시는 15세기 사파비야 수피교단의 수장 셰이크 하이다르가 추종자들을 무장 부대로 조직하면서 기원을 찾을 수 있다. 키질바시는 원래 아젬-튀르크어를 사용하는 룸루, 샴루, 우스타즐루, 아프샤르, 카자르, 테켈루, 굴카다르의 일곱 튀르크 부족으로 구성되었다.[9][10]
키질바시와 비밀 결사 및 다른 종교 단체와의 관계는 사산 제국의 마즈다크 운동이나 그 급진적인 분파인 호람교와 튀르크 샤머니즘 등에서 제기되었다.[11][12][13] 이 중 호람교는 키질바시와 마찬가지로 초기 굴라트 집단이었으며,[5] 중세 시대 자료에 따르면 붉은 옷을 입어 "붉은 옷을 입은 사람들"(, )이라고 불렸다.[14] 터키 학자 압둘바키 괼프나르르는 키질바시를 "호람교의 영적 후손"으로 본다.[5]
키질바시 중에서는 투르크멘 부족 출신으로 동부 아나톨리아와 이란 아제르바이잔 출신으로 이스마일 1세가 아크 코윤루 부족을 물리치는 데 도움을 준 부족들이 수적으로나 영향력 면에서 가장 중요했으며, '키질바시'라는 이름은 대개 이들에게만 사용되었다.[24]
주요 투르크멘 부족들은 다음과 같이 8~9개의 씨족으로 세분되었다.
| 부족 이름 | 설명 |
|---|---|
| 우스타즐루 | 베그딜리에서 기원[25] |
| 룸루 | 로마 땅, 즉 아나톨리아에서 유래 |
| 샴루 | 샤 이스마일 1세 치세 동안 가장 강력, 샴, 즉 레반트에서 유래 |
| 둘카디르 | 아랍어: Dhu 'l-Kadar |
| 아프샤르 | |
| 카자르 | |
| 타칼루 |
투르크만, 바하를루, 카라만루, 바르사크, 바야트와 같은 다른 부족들은 때때로 이 "7대 우이마크"에 포함되기도 했다. 오늘날 키질바시 연맹의 잔재는 아프샤르, 카슈카이, 투르크멘, 샤세반 등에서 발견된다.[26]
이러한 이름 중 일부는 샴루 또는 바하를루와 같이 터키어 접미사 ''-lu''가 추가된 지명으로 구성된다. 다른 이름은 마흐무드 알 카슈가리가 언급했듯이 아프샤르, 둘가디르 또는 바야트와 같은 옛 오구즈 부족의 이름이다.
키질바시 내의 비투르크계 이란 부족은 투르크멘족에 의해 타지크라고 불렸으며, 탈리쉬, 루르족, 시아-쿠 (카라자-다그), 특정 쿠르드 부족, 특정 페르시아 가문과 씨족이 포함되었다.[24][27]
오스만 제국의 부상은 해당 지역에 거주하던 투르크멘 부족들에게 큰 부담을 주었고, 결국 그들은 사파비 왕조에 합류하게 되었다. 사파비 왕조는 그들을 키질바시(튀르키예어로 "붉은 머리"라는 뜻)라는 무장 조직으로 탈바꿈시켰다. 이 명칭은 원래 오스만 제국이 그들을 비하하기 위해 사용했으나, 나중에는 자부심의 표시로 받아들여졌다. 키질바시의 종교는 전통적인 12이맘 시아파보다는 이란 북서부와 아나톨리아 동부의 이단적인 신념과 훨씬 유사했다. 키질바시의 신념은 조로아스터교의 숨겨진 믿음부터 샤머니즘적 관습까지 이슬람교적이지 않은 측면으로 구성되었으며, 후자는 그들의 중앙 아시아 조상들이 실천했던 것이다.
이러한 이단적 신념의 공통적인 측면은 메시아주의의 한 형태였으며, 이는 도시 지역에서 행해지는 이슬람의 제약에서 벗어난 것이었다. 신의 영감과 윤회의 개념이 흔했으며, 키질바시는 사파비 지도자를 알리의 윤회이자 인간 형태의 신성의 현현으로 여겼다. 총 일곱 개의 주요 키질바시 "부족"이 있었으며, 각각 자신이 연관된 지역의 이름을 따서 명명되었다. 이들은 공통된 생활 방식, 언어, 신앙, 그리고 오스만 제국에 대한 적대감을 공유했다.
샤 이스마일은 페르시아의 ''와킬''을 키질바시 부족의 지휘관으로 임명함으로써 투르크멘족과 페르시아 귀족간의 경쟁문제를 해결하려고 시도했다. 그러나 투르크멘족은 이것을 모욕으로 여겨 이 직책에 임명된 5명의 페르시아인 중 3명을 죽였다.[33]
1510년 샤 이스마일은 트란스옥시아나로 대규모 키질바시 군대를 보내 우즈베크족과 싸우게 했다. 키질바시는 우즈베크족을 격파하고 마르브 전투에서 사마르칸트를 확보했다. 그러나 1512년 투르크멘 키질바시가 페르시아 ''와킬''이자 지휘관 나즘-에 사니에게 반란을 일으킨 후, 전체 키질바시 군대가 가즈데반 전투에서 우즈베크족에게 전멸했다.[34] 이 패배로 트란스옥시아나에서 사파비의 팽창과 영향력은 종식되었고, 수십 년 후까지 왕국의 북동부 국경은 유목민의 침략에 취약하게 되었다.
투르크멘 부족 간 경쟁, 페르시아 귀족들의 투르크멘 지배 종식 시도, 그리고 끊임없는 계승 분쟁은 타흐마스프 1세 사후 10년 동안 계속되었다. 이는 사파비 왕조를 심각하게 약화시켰고, 왕국을 외부의 적에게 취약하게 만들었다.
투르크멘 키질바시는 코카서스 출신 인물들이 그들을 대폭 대체하게 되었음에도 불구하고, 사파비 행정부의 중요한 부분으로 남았다. 예를 들어, 1690년대에도 조지아인이 사파비 군대의 주축을 형성했을 때도, 키질바시는 여전히 군대에서 중요한 역할을 했다.[46] 사파비를 계승한 페르시아의 아프샤르 왕조와 카자르 왕조 통치자들은 키질바시 출신이었다. 많은 다른 키질바시는 나데르 샤의 정복 기간 동안 카불과 칸다하르와 같은 먼 동쪽 도시에 정착했으며, 샤가 죽은 후 새로운 아프간 왕위의 고문으로 남아 있었다. 다른 사람들은 무굴 황제에 합류하여 영국의 인도 정복까지 무굴 궁정에서 가장 영향력 있는 그룹 중 하나가 되었다.
샤이흐 하이다르(Shaykh Haydar, ? - 1488년)가 사파비 교단의 교단장 지위에 있던 시대에 키질바시가 탄생했다. 하이다르는 꿈속에 나타난 이맘 알리의 지시에 따라 신도들에게 특수한 모자를 쓰도록 명령했다고 한다. 붉은 심에 이맘의 수에서 유래한 12개의 주름이 있는 천을 감은 터번을 쓴 신도들은 터키어로 "붉은 머리"를 의미하는 키질바시라는 이름으로 불렸다.
6. 1. 사파비 왕조 건국
1499년 사파비 왕조 건국자 이스마일 1세가 거병했을 때, 아나톨리아 고원 각지의 키질바시에게 격문이 보내져 에르진잔 교외의 집합 장소에는 7,000명의 키질바시가 모였다.[74] 이스마일 1세의 거병 이후 10년 이상 사파비 왕조군은 거의 무패였으며, 키질바시 사이에서는 "무류의 교주" 이스마일의 신성이 숭배되었다.[75] 키질바시는 교주 이스마일을 구세주로 믿었으며, 교주 밑에서의 죽음은 순교가 되기 때문에 죽음을 두려워하지 않고 싸웠다.[76] 밀집된 진형으로 적에게 돌격을 반복하는 키질바시 기병은 다른 나라 병사들에게 두려움의 대상이었다.[77]
이스마일 1세는 군공을 세운 키질바시 부족장들에게 대 아미르(아미르 알 우라마), 시종장(이시크 아카시바시), 행정 사법 장관(디반베크) 등 중앙 고위 관료나 지방 영주 지위를 주었다. 영지에서 올라온 세수는 정부에 납부하는 일부를 제외하고 부족장과 그 부족의 수입이 되었다.[78] 찰디란 전투 이후 봉건 영주 성격을 띠기 시작한 키질바시는 부족의 이익을 추구하며 행동하게 된다.[79] 이스마일 1세 생존 중에는 키질바시 간의 항쟁은 표면화되지 않았지만, 이스마일이 사망하고 타흐마스프 1세가 10세의 나이로 왕위를 계승하자, 키질바시들 사이에 군사 충돌이 일어난다.[80]
15세기 아르다빌은 사파비 지도부가 아제르바이잔, 이라크, 동부 아나톨리아 등지의 무리드와 긴밀한 관계를 유지하도록 설계된 조직의 중심지였다. 이 조직은 사파비 선전이 활발한 지역에 대표자(''할리파'')를 임명하는 ''할리파트 알-훌라파'이'의 사무실을 통해 통제되었다. ''할리파''는 다시 ''피라''라는 하위자를 두었다. 동부 아나톨리아에서 사파비의 존재는 오스만 제국에 심각한 위협이었는데, 소아시아의 시아파 인구가 술탄에게 반란을 일으키도록 부추겼기 때문이다.
1499년, 사파비 교단의 젊은 지도자 이스마일은 권력을 잡기 위해 라히잔을 떠나 아르다빌로 향했다. 1500년 여름 무렵, 소아시아 (아나톨리아), 시리아, 코카서스의 현지 투르크멘 부족(적들이 "키질바시"라고 통칭) 출신 약 7,000명의 지지자들이 에르진잔에서 그를 지지하기 위해 모였다.[28] 그는 쉬르반 통치자 쉬르반샤에 대한 징벌적 원정을 이끌면서 쉬르반에서 아버지와 할아버지의 죽음에 대한 복수를 추구했다. 쉬르반샤 파루크 야사르를 격파하고 그의 왕국을 병합한 후, 남쪽으로 아제르바이잔으로 이동하여 7,000명의 키질바시 전사들과 함께 알완드 미르자의 30,000명 규모의 아크 코윤루 군대를 격파하고 타브리즈를 정복했다.[29] 이것이 사파비 국가의 시작이었다.
1510년까지 이스마일과 그의 키질바시는 이란 전체와 아제르바이잔 공화국,[30] 남부 다게스탄 (중요한 도시 데르벤트 포함), 메소포타미아, 아르메니아, 호라산, 동부 아나톨리아를 정복했으며, 조지아의 카르틀리와 카헤티 왕국을 봉신으로 만들었다.[31][32] 이 지역들 중 많은 곳이 이전에 아크 코윤루의 지배하에 있었다.
6. 2. 오스만 제국과의 갈등
사파비 왕조의 다와는 오스만 제국 지역에서 성공적으로 계속되었다. 오스만 제국은 동부 아나톨리아의 투르크멘 부족들이 시아파로 개종하고, 이들이 사파비 군대에 합류하는 것을 우려했다. 이를 막기 위해 바예지드 2세는 소아시아의 시아파 인구를 모레아로 추방했다.[1] 그러나 1507년, 샤 이스마일 1세와 키질바시는 쿠르디스탄의 넓은 지역을 휩쓸며 오스만 군대를 격파했다. 1511년에는 테케 반도에서 샤쿨루 반란이 일어났는데, 이를 진압하기 위해 파견된 오스만 제국군은 패배했다.[1]
이스마일은 오스만 제국 내의 혼란을 이용하여 소아시아에서 국경을 서쪽으로 이동시켰다. 키질바시는 코자 시난 파샤 휘하의 대규모 오스만 군대를 격파했다. 이에 충격을 받은 셀림 1세는 20만 명의 군대를 이끌고 침공하기로 결정했다. 그는 알레비파를 박해하고 오스만 제국 내의 시아파 추종자들을 학살했다.[1]
1514년 8월 20일, 두 군대는 이란 북서부의 찰디란에서 만났다. 화기와 대포로 무장한 오스만군은 키질바시보다 수적으로 우세했다. 키질바시는 이 전투에서 크게 패배했고, 많은 고위 아미르들과 세 명의 영향력 있는 울라마가 사망했다.[1]
이 패배로 샤 이스마일은 자신의 무적성과 신성한 지위에 대한 믿음을 잃었다. 또한 ''무르시드-에 카밀''과 그의 ''무릿''(추종자) 사이의 관계를 근본적으로 변화시켰다.[1]
6. 3. 사파비 왕조 내 권력 투쟁
이스마일 1세 사후, 투르크멘족은 이란인으로부터 권력을 장악했으나, 이스마일의 아들 타흐마스프 1세에게 패배하여 축출되었다.[40] 찰디란 전투 이후 거의 10년 동안, 라이벌 키질바시 파벌들은 왕국 통제권을 두고 다투었다. 1524년, 10세의 샤 타흐마스프 1세는 헤라트의 총독이자, 아버지 이스마일의 뒤를 이었다. 그는 강력한 키질바시 ''아미르'' 알리 베그 루물루(''Div Soltān'')의 후견인이었으며, 사파비 왕국의 ''실질적인'' 통치자였다.[41] 그러나 타흐마스프는 국가와 키질바시에 대한 권위를 다시 주장했다.
타흐마스프 샤의 통치 기간 동안 키질바시는 두 전선에서 일련의 전쟁을 벌였다. 부족한 자원에도 불구하고 동쪽의 우즈베크족과 사파비의 숙적 오스만에 맞서 왕국을 성공적으로 방어했다. 아마시아 평화 조약(1555)으로 사파비와 오스만 사이의 평화는 타흐마스프 통치 기간 동안 유지되었다.[42]
투르크멘 부족 간 경쟁, 페르시아 귀족들의 투르크멘 지배 종식 시도, 그리고 끊임없는 계승 분쟁은 타흐마스프 사후 10년 동안 계속되었다. 이는 사파비 국가를 심각하게 약화시켜, 왕국을 외부의 적에게 취약하게 만들었다. 오스만은 서쪽에서 공격했고, 우즈베크는 동쪽을 공격했다.
1588년, 샤 아바스 1세가 권력을 잡았다. 그는 헤라트 총독이자 자신의 전 후견인이자 가정교사였던 알리 쿨리 칸 샴루(''하지 알리 키질바시 마잔다라니''라고도 알려짐)를 모든 군대의 수장으로 임명했다. 이후, 과거의 사건들, 특히 그의 아버지 사망 후의 계승 투쟁에서 투르크멘의 역할과 전통적인 이슬람 시아파 사예드의 균형추 영향은 그로 하여금 타흐마스프가 수십 년 전에 이미 시작했던 페르시아에서 신뢰할 수 없는 투르크멘 수장의 지배를 종식시키기로 결심하게 했다.
이스마일 1세 생존 중에는 키질바시 간의 항쟁은 표면화되지 않았지만, 이스마일 사후 타흐마스프 1세가 10세의 나이로 왕위를 계승하자, 키질바시들 사이에 군사 충돌이 일어났다.[80] 이들은 군 최고위직인 대 아미르 지위를 얻기 위해 타흐마스프를 받들고 서로 다투었다. 여러 차례 부족 간 동맹이 맺어지고, 대 아미르 지위에 오르는 인물이 잇따라 교체되는 상태가 타흐마스프 즉위 후 10년 동안 지속되었다.[80] 쿠즐바시들의 항쟁에 편승한 오스만 제국과 샤이바니 왕조가 사파비 왕조 영토에 침입하는 위기를 넘긴 타흐마스프는 1534년 쿠즐바시의 대 아미르 후세인 칸 샴루를 반역죄로 처형하고 친정을 시작했다.[80] 40년 가까이 이어진 타흐마스프 1세 치세에서 쿠즐바시 항쟁은 진정되었고, 쿠즐바시를 억누르는 방책이 채택되었다.[81] 부족 간 세력 균형을 잡는 인사 정책 외에, 이란, 코카서스 출신 인재 등용, 사파비 가문 출신자를 재상으로 기용했다.[82]
1578년 무함마드 호다반데 즉위 후 쿠즐바시 간 항쟁이 재발했고, 내란 기간은 약 10년 동안 지속되었다.[84] 이 내란기에 오스만 제국은 동쪽으로 군대를 진격시켰고, 타브리즈를 포함한 아제르바이잔 대부분이 오스만 군 점령 하에 놓였다. 1587년 왕자 아바스(아바스 1세)는 쿠즐바시 유력자 중 한 명인 모르시드골리 칸 우스타잘루의 후원을 받아 카즈빈에 입성하여 호다반데로부터 왕위를 물려받았다. 이듬해 1588년 아바스 1세는 모르시드골리를 숙청하고 친정에 나섰다.[85]
6. 4. 샤 아바스 1세의 개혁
이스마일 1세는 투르크멘의 권력을 줄이기 위해 이란인을 와킬 직에 임명하려 했으나, 투르크멘족은 이란인이 사파비 제국의 가장 강력한 직위에 앉는 것을 좋아하지 않았고, 그 직위에 임명된 많은 이란인을 살해했다.[39] 이스마일 1세 사후 투르크멘족은 이란인으로부터 권력을 장악했지만, 타흐마스프 1세에게 패배하여 제거되었다.[40]
1578년 무함마드 호다반데 즉위 후, 키질바시 간의 항쟁이 다시 시작되어 약 10년간 내란이 지속되었다.[84] 이 시기 오스만 제국이 동진하여 타브리즈를 포함한 아제르바이잔 대부분을 점령했다. 1587년 왕자 아바스(아바스 1세)는 키질바시 유력자 모르시드골리 칸 우스타잘루의 후원으로 카즈빈에 입성, 호다반데로부터 왕위를 물려받았다. 1588년 아바스 1세는 모르시드골리를 숙청하고 친정을 시작했다.[85]
아바스 1세는 키질바시에 의존하는 사파비 왕조의 군사 제도 개혁을 위해 신군 편성에 착수했다.[85] 그는 아바스 1세의 통치 기간에만 약 20만 명의 조지아인, 30만 명의 아르메니아인, 그리고 수만 명의 체르케스인들을 이란의 중심부로 이주시키면서 이 정책을 크게 확대했다. 이란 사회의 "제3 계층" 또는 "제3 세력"의 창설, 즉 민족적 코카서스인으로 구성된 이란 사회를 만들고, 개인적인 명령으로 키질바시를 완전하고 체계적으로 해체함으로써, 아바스 1세는 궁극적으로 키질바시의 권력을 코카서스 출신 굴람의 권력으로 완전히 대체하는 데 성공했다. 이러한 대규모 코카서스 출신 인물 활용 시스템은 카자르 왕조가 몰락할 때까지 계속 존재했다.
thumb, 사파비 ''굴람'', 군 사령관, 1627년에서 1633년 사이에 카라바흐와 간자의 총독.]]
1588년, 샤 아바스 1세가 권력을 잡았다. 그는 헤라트의 총독이자 그의 전 후견인이자 가정교사였던 알리 쿨리 칸 샴루(''하지 알리 키질바시 마잔다라니''라고도 알려짐)를 모든 무력의 수장으로 임명했다. 이후, 과거의 사건들, 특히 그의 아버지 사망 후의 계승 투쟁에서 투르크멘의 역할과 전통적인 이슬람 시아파 사예드의 균형추 영향은 그로 하여금 타흐마스프가 수십 년 전에 이미 시작했던 페르시아에서 신뢰할 수 없는 투르크멘 수장의 지배를 종식시키기로 결심하게 했다. 사파비 왕국의 중요한 군사 엘리트인 투르크멘을 약화시키기 위해 샤 아바스는 더 나아가 상비군, 개인 경호대, 왕대비, 하렘 및 완전한 행정부를 이러한 ''길만''의 계급에서 모집했는데, 이들은 일반적으로 체르케스인, 조지아인, 아르메니아인을 포함한 민족 출신이었으며, 그와 그의 선임자들은 코카서스에서 전쟁을 벌이는 동안 대량으로 포로로 잡았고, 개종한 체르케스인과 조지아인으로 키질바시를 그들의 직책에서 체계적으로 대체했다. 새로운 군대와 행정부는 더 이상 씨족 수장이 아닌 왕에게 개인적으로 완전히 충성했다.[29]
군의 재편성은 또한 사파비 지방에서 투르크멘 수장의 독립적인 통치를 종식시키고, 대신 해당 지방의 행정을 중앙 집권화했다. 국왕 직속 군대의 유지비를 충당하기 위해 국왕 직할령이 늘어났고, 영주를 맡았던 키질바시의 부족장들은 지위를 잃었다.[86] 유목 국가의 특징을 갖춘 사파비 왕조가 아바스의 개혁으로 성질을 바꾸면서 키질바시는 국가의 중추에서 멀어졌다.[86]
''굴람''은 왕실 내에서 높은 지위에 임명되었고, 샤 아바스 통치 말기에는 고위 아미르의 5분의 1이 굴람이었다.[24] 1598년까지 이미 사파비 통치 하의 조지아 출신인 알라베르디 칸은 개종 후 그의 이슬람식 이름으로 잘 알려져 있으며, 모든 사파비 군대의 사령관이 되었다.[45] 그리하여 제국에서 가장 강력한 인물 중 하나가 되었다. ''와킬''과 ''아미르 알-우마라'' 직은 폐지되었고, 모든 군대—투르크멘 및 비투르크멘—의 사령관인 ''시파살라르''() 직으로 대체되었으며, 일반적으로 페르시아(''타지크'') 귀족이 차지했다.
국왕으로부터 직접 봉급을 받는 쿠즐바시로 조직된 콜치, 코카서스 계통의 궁정 노예로 조직된 굴람의 두 군대가 근위병으로 편성되었고, 이란계 병사로 구성된 포병대가 추가로 조직되었다.
7. 현대의 키질바시
아프가니스탄의 키질바시는 과거 정부 요직을 맡았으나, 압두르 라흐만 칸 통치 시기에 "국가의 적"으로 몰려 박해받았다. 제1차 영국-아프가니스탄 전쟁 (1839-1842)에서 영국과 동맹을 맺어 푸슈툰족의 반감을 샀다.[57]
루마니아 바바다그에서 그리스 디메토카 사이 지역은 오늘날 키질바시의 땅이며, 불가리아 동부 일부를 포함한다.[59] 15~17세기 오스만 당국에 의해 도브루자에 대거 정착했고, 루도고리에(델리올만)에도 공동체가 있다.[60][61][62] 이들은 수니파나 벡타시교도를 표방하며 정체를 숨긴다.[60] 1992년 불가리아 인구 조사에서 85,773명의 시아파 신자가 확인되었다.[62]
17세기 후반~1822년 오스만 행정 문서에서 "키질바시"는 레바논 지역 십이 이맘 시아파를 지칭했으나, 이는 비난이나 징벌 목적이었다.[63]
터키에는 16세기 아나톨리아 키질바시 집단에서 형성된 "알레비" 공동체가 있다.[64] 그러나 "알레비"는 원래 알리 후손을 지칭하여 부적절하며,[65] 19세기에는 수니파가 이단으로 여긴 키질바시를 가리켰다.[65] 터키 알레비즘은 터키인, 쿠르드인, 자자 사이에 나타나며, 쿠르드 알레비는 "크즐바시"로 알려졌다.[66]
19세기 후반, 서방 선교사들은 키질바시를 기독교적이라 보고 접근했으나, 오스만 당국은 무슬림으로 분류하려 했다.[68][69] 탄지마트 시대와 청년 투르크 혁명 이후 "알레비 르네상스" 주장이 있으나, 자료 부족과 다양성으로 논란이 있다.[68][70] 오스만 투르크 사이에서 ''크즐바시''는 경멸적 용어였다.[71]
7. 1. 아프가니스탄
키질바시는 주로 아프가니스탄의 카불, 칸다하르, 헤라트와 같은 도시 지역에 거주한다. 이들 중 일부는 나디르 샤가 남겨둔 군대의 후손이며,[47][48] 다른 사람들은 두라니 제국 통치 기간 동안 이 나라로 왔다.[49] 자만 샤 두라니는 주로 키질바시로 구성된 10만 명 이상의 기병대를 보유했다.[50] 아프가니스탄의 키질바시는 과거 정부 관청에서 중요한 직책을 맡았으며, 오늘날에는 무역에 종사하거나 장인으로 활동한다. 아프가니스탄 건국 이후, 그들은 사회의 중요하고 정치적으로 영향력 있는 요소가 되었다. 인구 추정치는 3만 명에서 20만 명에 이른다.[51][52]마운트스튜어트 엘핀스톤 경은 19세기 초 카불의 키질바시를 "터키인 식민지"라고 묘사하며, 그들은 "페르시아어를 사용하고, 서로 터키어를 사용했다"고 말했다.[53] 학식 있고, 부유하며, 영향력 있는 것으로 묘사된 그들은 모국어인 터키어를 버리고 페르시아어를 선호하게 되었고, "사실상 페르시아화된 터키인"이 되었다.[54] 플로렌티아 세일 부인 (로버트 헨리 세일 경의 부인)과 빈센트 에어는 아프가니스탄의 키질바시를 "페르시아인, 페르시아 혈통, 또는 페르시아인의 후손으로, 붉은 모자를 쓰고 있다"고 묘사했다.[55][56]
키질바시가 정부에서 영향력을 행사하면서 통치 푸슈툰 부족들 사이에서 반감이 생겼으며, 특히 키질바시가 제1차 영국-아프가니스탄 전쟁 (1839-1842) 동안 공개적으로 영국과 동맹을 맺은 이후 더욱 심해졌다. 압두르 라흐만 칸이 아프가니스탄의 시아파 소수 민족을 학살하는 동안, 키질바시는 "국가의 적"으로 선언되어 정부와 수니 다수파에 의해 박해받고 사냥당했다.[57]
전 아프가니스탄 국가 (2006-2021)는 3절의 세 번째 줄에서 키질바시를 민족 집단으로 언급했다. 현재 키질바시로 여겨지는 사람들은 이란, 이라크, 아프가니스탄, 아제르바이잔 등에 존재한다고 여겨지며, 일반적으로는 투르크멘인으로 통칭된다.
7. 2. 이란
키질바시는 초기 사파비 셰이크 하이다르와 그의 아들 이스마일 1세에 의해 장려된 이단 시아파 교리를 따랐다. 이들은 통치자를 신성한 인물로 여겼고, 그리하여 정통 12이맘파에 의해 ''굴라트'' ("극단주의자")로 분류되었다.[16]타브리즈 점령 당시, 키질바시 지도자들 사이에는 12이맘파에 관한 책이 단 한 권도 없었다. 유명한 이라크 학자 알-힐리 (1250–1325)의 책이 종교적 지침을 제공하기 위해 마을 도서관에서 입수되었다.[17] 수입된 시아파 ''울라마''는 초기 국가 형성 과정에서 사파비 종교 정책 형성에 참여하지 않았다. 그러나 ''굴라트'' 교리는 나중에 버려졌고, 정통 12이맘파의 실천과 믿음을 강화하기 위해 레바논, 이라크, 바레인에서 아랍 12이맘파 ''울라마''가 점점 더 많이 수입되었다.
이스마일 1세는 투르크멘의 권력을 줄이기 위해 이란인을 와킬 직에 임명하려 했다. 그러나 투르크멘은 이란인이 사파비 제국의 가장 강력한 직위에 앉는 것을 좋아하지 않았고, 그 직위에 임명된 많은 이란인을 살해했다.[39] 이스마일 사후 투르크멘은 이란인으로부터 권력을 장악했지만, 이스마일의 아들인 타흐마스프 1세에게 패배하여 투르크멘은 제거되었다.[40]
찰디란 전투 이후 거의 10년 동안, 라이벌 키질바시 파벌들은 왕국을 통제하기 위해 싸웠다. 1524년, 10세의 샤 타흐마스프 1세는 헤라트의 총독이었고, 그의 아버지 이스마일을 계승했다. 그는 강력한 키질바시 ''아미르'' 알리 베그 루물루(''Div Soltān'')의 후견인이었는데, 그는 사파비 왕국의 ''실질적인'' 통치자였다.[41] 그러나 타흐마스프는 국가와 키질바시에 대한 권위를 다시 주장했다.
타흐마스프 샤의 통치 기간 동안 키질바시는 두 전선에서 일련의 전쟁을 벌였고, 부족한 자원으로 동쪽의 우즈베크족과 사파비의 숙적인 오스만에 맞서 왕국을 성공적으로 방어했다. 아마시아 평화 조약 (1555)으로 사파비와 오스만 사이의 평화는 타흐마스프 통치 기간 동안 유지되었다.[42] 타흐마스프는 코카서스에 여러 차례 침공을 감행했는데, 코카서스는 샤 이스마일 1세 이후 사파비 제국에 편입되었고, 그 이후 수세기 동안 체르케스인, 조지아인, 아르메니아인 수십만 명을 이란 중심부로 강제 이주시켰다. 처음에는 왕실 하렘, 왕실 근위대, 제국의 몇몇 다른 특정 직책에만 배치되었지만, 타흐마스프는 이러한 코카서스 요소들을 가지고 이란 사회에 새로운 계층을 만들고 완전히 통합하여 부족 키질바시의 권력과 헤게모니에 의문을 제기함으로써 궁극적으로 키질바시의 권력을 줄일 수 있다고 믿었다. 여기에는 인접한 오스만 제국의 예니체리와 유사한 군사 노예 제도가 포함되었다.[43][44] 타흐마스프의 후계자, 그리고 가장 중요한 샤 아바스 1세(1588–1629 재위)는 아바스 1세의 통치 기간에만 약 20만 명의 조지아인, 30만 명의 아르메니아인, 그리고 수만 명의 체르케스인들을 이란 중심부로 이주시키면서 이 정책을 크게 확대했다. 이란 사회의 "제3 계층" 또는 "제3 세력"의 창설(민족적 코카서스인으로 구성)과 샤의 개인적인 명령에 의한 키질바시의 완전하고 체계적인 해체로, 아바스 1세는 궁극적으로 키질바시의 권력을 코카서스 출신 굴람의 권력으로 완전히 대체하는 데 성공했다. 이 새로운 코카서스 요소(소위 ''길만'' / غِلْمَان / ''"하인"'')는, 주어진 기능에 따라 시아파로 개종한 후, 키질바시와 달리 샤에게만 완전히 충성했다. 이러한 대규모 코카서스 출신 인물 활용 시스템은 카자르 왕조가 몰락할 때까지 계속되었다.
투르크멘 부족 간 경쟁, 페르시아 귀족들의 투르크멘 지배 종식 시도, 그리고 끊임없는 계승 분쟁은 타흐마스프 사후 10년 동안 계속되었다. 이는 사파비 국가를 심각하게 약화시켰고, 왕국을 외부의 적에게 취약하게 만들었다. 오스만은 서쪽에서 공격했고, 우즈베크는 동쪽을 공격했다.
1588년, 샤 아바스 1세가 권력을 잡았다. 그는 헤라트의 총독이자 그의 전 후견인이자 가정교사였던 알리 쿨리 칸 샴루(''하지 알리 키질바시 마잔다라니''라고도 알려짐)를 모든 무력의 수장으로 임명했다. 이후, 과거의 사건들, 특히 그의 아버지 사망 후의 계승 투쟁에서 투르크멘의 역할과 전통적인 이슬람 시아파 사예드의 균형추 영향은 그로 하여금 타흐마스프가 수십 년 전에 이미 시작했던 페르시아에서 신뢰할 수 없는 투르크멘 수장의 지배를 종식시키기로 결심하게 했다. 사파비 왕국의 중요한 군사 엘리트인 투르크멘을 약화시키기 위해 샤 아바스는 상비군, 개인 경호대, 왕대비, 하렘 및 완전한 행정부를 ''길만'' 계급에서 모집했는데, 이들은 일반적으로 체르케스인, 조지아인, 아르메니아인을 포함한 민족 출신이었으며, 그와 그의 선임자들이 코카서스에서 전쟁을 벌이는 동안 대량으로 포로로 잡았고, 개종한 체르케스인과 조지아인으로 키질바시를 그들의 직책에서 체계적으로 대체했다. 새로운 군대와 행정부는 더 이상 씨족 수장이 아닌 왕에게 개인적으로 완전히 충성했다.[29]
군대 재편성은 사파비 지방에서 투르크멘 수장의 독립적인 통치를 종식시키고, 대신 해당 지방의 행정을 중앙 집권화했다.
''굴람''은 왕실 내에서 높은 지위에 임명되었고, 샤 아바스 통치 말기에는 고위 아미르의 5분의 1이 굴람이었다.[24] 1598년까지 이미 사파비 통치 하의 조지아 출신인 알라베르디 칸은 개종 후 그의 이슬람식 이름으로 잘 알려져 있으며, 모든 사파비 군대의 사령관이 되었다.[45] 그리하여 제국에서 가장 강력한 인물 중 하나가 되었다. ''와킬''과 ''아미르 알-우마라'' 직은 폐지되었고, 모든 군대(투르크멘 및 비투르크멘)의 사령관인 ''시파살라르''() 직으로 대체되었으며, 일반적으로 페르시아(''타지크'') 귀족이 차지했다.
투르크멘 키질바시는 코카서스 출신 인물들이 그들을 대폭 대체하게 되었음에도 불구하고, 사파비 행정부의 중요한 부분으로 남았다. 예를 들어, 1690년대에도 조지아인이 사파비 군대의 주축을 형성했을 때도, 키질바시는 여전히 군대에서 중요한 역할을 했다.[46] 사파비를 계승한 페르시아의 아프샤르 왕조와 카자르 왕조 통치자들은 키질바시 출신이었다. 많은 다른 키질바시(투르크멘과 비투르크멘)는 나데르 샤의 정복 기간 동안 카불과 칸다하르와 같은 먼 동쪽 도시에 정착했으며, 샤가 죽은 후 새로운 아프간 왕위의 고문으로 남아 있었다. 다른 사람들은 무굴 황제에 합류하여 영국의 인도 정복까지 무굴 궁정에서 가장 영향력 있는 그룹 중 하나가 되었다.
샤 아바스의 사파비 군대와 행정직에서 키질바시를 점진적으로 대체하고, 그와 샤 사피의 정책에 의해 그들이 겪은 박해 이후, 키질바시는 사파비 왕조에 반기를 들기 시작했다. 이는 제국이 더 고전적인 12이맘파 신념을 채택하고, 키질바시 교리와 싸우기 위해 시아파 학자들과 협력하게 했으며, 결국 12이맘파 시아파의 더 정통적인 해석을 선호하면서 그들의 쇠퇴를 초래했다.[2][58]
7. 3. 터키
자파리 학파를 따르는 정통 십이 이맘 신자들은 터키에서 자파리스라고 불린다. 키질바시도 십이 이맘 신자이지만, 그들의 관습은 자파리 학파를 따르지 않는다. 키질바시는 카이산파와 후람파로 거슬러 올라가는 독특하고 복잡한 신념을 가지고 있으며, 이들은 굴라트(극단주의) 시아파로 간주된다. 터키 학자 압둘바키 괼피나르리에 따르면, 16세기 키질바시는 이란 아제르바이잔에서 사파비 왕조 건립에 기여한 종교적, 정치적 운동으로, "후람파의 정신적 후계자"였다.[18]알레비가 존경하는 인물들 중에는 아바스 왕조가 우마이야 왕조를 물리치는 데 도움을 주었지만, 나중에 칼리프 알 만수르에게 제거되고 살해된 아부 무슬림과, 아바스 왕조에 반란을 일으켜 칼리프 알 무타심에게 처형된 바바크 호람딘이 있다. 또한, 사파비 왕조의 지도자 이스마일 1세도 높이 평가받고 있다.
키질바시의 ''아키다'', 즉 신조는 바티니야라고 불리는 혼합 피크 (법학 전통)에 기반을 두고 있으며,[19] 성서의 내적 또는 숨겨진 의미를 가리킨다. 이는 아불-카타브 무함마드 이븐 아부 자이납 알-아사디에 의해 처음 소개되고,[20][21] 나중에 마이문 알-카드다와 그의 아들 압드 알라 이븐 마이문에 의해 개발된 일부 카르마타이파 사상,[22] 그리고 십이 이맘을 강하게 믿는 무타질라를 포함한다. 모든 구성원이 라마단의 단식을 의무적으로 믿는 것은 아니지만, 일부 알레비 터키인들은 라마단에 단식 의무를 부분적으로 수행한다. 샤머니즘의 일부 신념은 여전히 마을의 키질바시들 사이에서 흔하다.
키질바시는 자파리 학파의 일부가 아니지만, 시아 이슬람의 다른 타리카의 구성원으로 간주될 수 있으며, 모두 십이 이맘파의 하위 계층처럼 보인다. 그들의 신념은 바티니야-후루피즘과 "일곱 신봉자-카르마타이파-이스마일파" 정서를 포함한다.[19][23] 그들은 모두 자파리 학파를 따르지 않는 특별한 집단으로 간주될 수 있다. 예를 들어 알라위파는 굴라트 십이 이맘 시아 이슬람의 범주에 속하지만, 그들의 신념은 이스마일파와 다소 유사한 특별한 바티니야 신념을 가지고 있다.
루마니아의 바바다그에서 그리스의 디메토카에 이르는 띠 모양의 땅은 오늘날 키질바시의 땅이다. 이 지역은 불가리아 동부 일부를 포함한다.[59] 대부분의 키질바시는 15세기에서 17세기 사이에 오스만 당국에 의해 자발적으로 또는 아나톨리아에서 추방되어 도브루자에 대규모로 정착했다.[62] 키질바시 공동체는 루도고리에(델리올만)에도 존재한다.[60][61]
키질바시는 자신의 실제 정체를 숨기고, 터키 또는 불가리아 이웃에게는 겉으로는 정통 수니파라고 주장하거나, 아니면 자신들을 대하는 상대에 따라 벡타시교도라고 주장한다.[60] 1992년 인구 조사에 따르면 불가리아에는 85,773명의 시아파 신자가 있었다.[62]
17세기 후반부터 1822년까지, "키질바시"라는 용어는 오늘날 레바논 지역의 십이 이맘 시아파를 지칭하는 오스만 행정 문서에서도 사용되었다. 오스만 제국은 이들이 아나톨리아나 이란의 키질바시와 아무런 관련이 없다는 것을 알고 있었으며, 단지 이들을 비난하거나 징벌적인 군사 작전을 정당화하기 위한 수단으로 이 용어를 사용했다. 18세기 초, 레바논 북부의 일부 지역은 심지어 "크즐바쉬 무카타아" 조세 구역으로 묘사되기도 했다.[63]
터키에는 16세기에 아나톨리아의 키질바시 집단에서 형성된 이른바 "알레비" 공동체가 있다.[64] 그러나 역사적으로, 이 용어는 네 번째 정통 칼리프인 알리의 후손들에게 원래 사용되었기 때문에, 이 집단을 묘사하기 위해 "알레비"라는 용어를 사용하는 것은 적절하지 않을 것이다.[65] 19세기에 이 용어는 또한 터키에서 수니파 다수에 의해 이단으로 여겨지는 키질바시를 지칭하는 데 사용되었다.[65] 터키의 알레비즘은 터키인, 쿠르드인, 자자 인구 사이에서 나타난다. 그러나 쿠르드어와 자자어를 모국어로 사용함에도 불구하고, 많은 알레비 부족들은 여전히 터키어를 전례 언어로 사용한다.[66] 쿠르드 알레비는 현지에서 "크즐바시"라는 용어로 알려져 있으며, 이는 사파비 왕조의 키질바시와 연관되지만, 정확한 기원은 불분명하며 논쟁의 대상이 된다.[66] 베크타시 사이에서 "크즐바시"는 베크타시 교단에 입문하지 않았지만 유사한 신념을 가진 집단을 지칭하는 데 사용된다. 이러한 집단은 타리카의 입문 회원들에게 멸시를 받는다.[67]
19세기 후반에 키질바시의 기원과 정치적 성향에 대한 서방의 관심이 촉발되었고,[68] 그 결과, 그들은 예수에 대한 기독교적 견해를 가지고 있다고 믿는 서방 선교사들의 표적이 되었다. 키질바시는 이러한 선교사들에게 적대적이지 않았으며, 선교사 보고서에 따르면 일부는 그들의 메시지를 기꺼이 들으려고 했다.[69] 이에 오스만 당국은 키질바시를 무슬림으로 분류하기 위해 더 많은 노력을 기울였지만, 키질바시는 이러한 노력을 항상 받아들이지 않았으며, 때로는 공개적으로 거부하기도 했다. 이러한 적대적인 상호 작용에도 불구하고, 이러한 집단이 오스만 정부 또는 서방 선교사들과의 관계를 어떻게 인식했는지에 대한 명확한 그림은 아직 확립되지 않았다.[68] 한스-루카스 키제르는 탄지마트 시대와 나중에 청년 투르크 혁명 이후에 일어났다고 그가 말하는 "알레비 르네상스"에 대해 이야기한다.[70] 그러나 이러한 용어가 적절한지에 대한 의문이 있는데, 이는 소스의 부족과 다양한 키질바시 집단의 다양성 때문이다.[68]
오스만 투르크 사이에서 ''크즐바시''는 다소 경멸적인 용어가 되었으며, 중앙 아시아의 카질바시와 반드시 관련이 없는 집단에도 적용될 수 있다고 보고되었다. 터키의 베크타시는 종종 ''크즐바시''라고 불린다.[71]
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