알레비파
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1. 개요
알레비파는 이슬람의 한 분파로, 무함마드의 사촌이자 사위인 알리를 존경하는 신앙이다. 14세기 터키와 쿠르드 민간 신앙을 통합하여 시아파, 수니파, 수피즘의 영향을 받았으며, 벡타시교의 수피 요소도 포함한다. 알레비파는 젬 의식, 바글라마 연주, 세마 춤 등의 독특한 관습을 가지며, 히디렐레즈와 같은 축제를 기념한다. 터키에서는 소수 종교로 차별과 탄압을 겪었으며, 정치적·사회적 문제로 인해 종교 시설의 법적 지위, 종교 과목의 취급 등과 관련한 논란이 존재한다. 시아파, 알라위파, 수니파와의 관계는 복잡하며, 터키 내 알레비 인구는 10%에서 30%로 추정된다.
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| 알레비파 | |
|---|---|
| 지도 | |
| 기본 정보 | |
| 이름 | 알레비파 |
| 토착 이름 | 알레비리크 |
| 주요 경전 | 코란 나흐 알발라가 마칼라트 부이루크 |
| 지도자 | 데데 |
| 가르침의 지도자 | 텡그리즘 하지 벡타시 벨리 사르 살트크 |
| 신학 | 하크-무함마드-알리 |
| 창시자 | 하지 벡타시 벨리 |
| 창립일 | 13세기 |
| 창립 장소 | 술루자카라회위크 |
| 주요 지역 | 터키 |
| 언어 | 튀르키예어 아제르바이잔어 쿠르드어 자자어 |
| 본부 | 하지 벡타시 벨리 복합 시설, 네브셰히르, 터키 |
| 전례 | 젬 사마 |
| 토착 이름 언어 | tr |
| 알레비파 | |
 | |
2. 유래 및 역사
이슬람교의 예언자 무함마드 사후, 후계자 분쟁으로 이슬람 공동체는 수니파와 시아파로 분열되었다. 알리를 지지하는 사람들은 "알리와 그의 가족을 사랑하는 사람들"이라는 뜻의 알레비라고 불렸다.[88] 알레비파는 시아파의 영향을 받았지만, 트윌버 시아파와는 다른 의식과 실천을 가지고 있다.[89] 14세기부터 존재해 온 터키와 쿠르드족의 민간 신앙을 통합하여 시아파, 수니파, 수피즘 신앙이 혼합된 형태로 나타났다.
알레비파는 열두 이맘파 시아 이슬람과 일부 연관되어 있지만, 벡타시교의 수피즘 요소를 기반으로 하는 관행도 가지고 있다.[90][91]
셀주크 제국 시대(11~12세기) 튀르크족과 쿠르드족 유목 부족들은 수피즘적이고 알리를 지지하는 이슬람 형태를 받아들였고, 이는 이슬람 이전 관습과 공존했다. 이들의 이슬람 개종은 종교 학자보다는 수피 데르비시들의 노력을 통해 이루어졌으며, 무슬림 성인 숭배, 신비로운 점술, 묵시론 신앙은 유목민들의 사고방식에 더 잘 맞았다. 이 부족들은 비잔티움 제국과 십자군에 맞서는 전사 역할을 했다.[42]
오스만 제국의 발칸 반도와 서아시아 진출을 이끈 투르크멘들은 시아파 민중 이슬람에 영향을 받았다. 오스만 제국의 원정에는 13세기 수피 성인 하지 베크타시 벨리의 정신적 계승자인 베크타시 데르비시들이 동행하거나 이끌었다. 콘스탄티노플 함락 이후, 오스만 제국은 제국 외딴 지역에 대한 통제를 강화하려 했다.[42]
이로 인해 아나톨리아의 비수니파 투르크멘 인구가 일으킨 알레비 반란이 일어났고, 이웃 이란에 시아파 국가가 수립되는 결과로 이어졌다.[42] 오스만 제국은 사파비 시아파 국가에 대한 방어자임을 선포했고, 이는 수니파 오스만 지배 엘리트와 알레비 아나톨리아 인구 사이에 균열을 만들었다. 아나톨리아는 사파비 왕조와 오스만 제국 사이의 전장이 되었다.[43]
에렌 사리(Eren Sarı)에 따르면, 알레비들은 케말 아타튀르크를 마흐디로 여겼다.[44] 그러나 튀르키예 공화국 수립 이후에도 알레비에 대한 포그롬은 멈추지 않았다. 1978년 말라티아 대학살, 1979년 마라스 대학살, 1980년 초룸 대학살에서는 수백 명의 알레비들이 살해당하고 수백 채의 가옥이 불타고 약탈당했다.[45][46]
알레비들은 오스만 시대와 1993년 시바스 대학살까지 튀르키예 공화국 시대를 통틀어 포그롬의 희생자였다.[18][45][46]
4대 정통 칼리파 알리를 존경하며, "알리의 추종자"를 의미하는 알레비라는 이름으로 불린다. 시리아의 알라위파와의 관계는 불명확하다.
알레비파는 이슬람교라고 주장하지만, 수니파는 이들을 이단으로 간주한다.[83][84] 알레비파는 중앙아시아의 이슬람화 이전 시대에 유래하는 샤머니즘 요소와 시아파 교리를 가지고 있다.[84] "시아파의 분파"라고 설명되기도 한다.[83] 일부다처제와 메카 순례에 부정적이며, 모스크는 가지고 있지 않다.[84]
2. 1. 유래
이슬람교의 예언자 무함마드가 죽은 후, 그의 합법적인 후계자를 둘러싼 논쟁이 일어났다. 이슬람 공동체는 아부 바크르를 지지하는 수니파와 알리 편을 드는 시아파로 나뉘었다. 알리 편을 드는 사람들은 "알리와 그의 가족을 사랑하는 사람들"로 정의되는 알레비스라고 불렸다.[88] 따라서 일부 학자들은 시아파와 알레비파를 같은 의미로 사용하기도 한다.[88] 그러나 알레비파는 시아파의 영향을 받았지만 시아파는 아니며, 트윌버 시아파와 일부 공통된 믿음을 공유하지만 그들의 의식과 실천은 시아파와 다르다.[89] 알레비즘은 14세기 동안 존재해 온 터키와 쿠르드족의 민간 신앙을 통합하고 있으며, 시아, 수니, 수피 신앙과 혼합되어 일부 터키와 쿠르드족에 의해 채택되었고, 이후 수니 이슬람에 통합되었다.알레비파는 열두 이맘파 시아 이슬람교와 약간의 연계를 맺고 있지만(아슈라의 날, 무하람의 애도, 카르발라 기념 등), 알레비파의 일부 관행은 벡타시교 타리카의 수피 요소를 기반으로 한다.[90][91]
4대 정통 칼리파인 알리를 존경하여 "알리의 추종자"를 의미하는 알레비라고 불린다. 같은 어원을 가진 시리아의 알라위파와의 관계에 대해서는 불명확한 점이 많다.
알레비파 자신은 이슬람교라고 주장하지만, 수니파는 알레비파를 이슬람교로 인정하지 않고 이단으로 간주한다.[83][84] 알레비파는 터키인의 조상이 중앙아시아에 전개되었던 이슬람화 이전 시대에 유래하는 샤머니즘의 요소를 가지고 있으며, 시아파의 교리도 받아들이고 있다.[84] 이 때문에 "시아파의 분파"라고 설명되는 경우도 있다.[83] 알레비파는 일부다처제와 메카 순례에는 부정적이며, 모스크는 가지고 있지 않다.[84]
2. 2. 오스만 제국 시대
셀주크 시대(11~12세기) 중앙아시아에서 이란과 아나톨리아로 이어진 튀르크 대제국 확장 과정에서 투르크멘과 쿠르드 유목 부족들은 수피즘적이고 알리를 지지하는 이슬람 형태를 받아들였으며, 이는 그들의 이슬람 이전 관습 일부와 공존했다. 이 시대 이슬람 개종은 주로 코란 주해와 샤리아 법의 미묘한 점을 설명하는 종교 학자(울라마)들이 아닌, 카리스마 넘치는 수피 데르비시들의 노력을 통해 이루어졌다. 무슬림 성인 숭배, 신비로운 점술, 묵시론 신앙은 스텝 유목민들의 사고방식에 더 직접적으로 호소했다. 이 부족들은 아나톨리아를 수세기 동안 지배했으며, 종교적 전사(가지)들은 비잔티움 제국과 십자군에 맞서는 선봉에 섰다.[42]오스만 제국의 발칸 반도와 서아시아 진출을 이끈 투르크멘들은 형식적인 종교보다는 모호하게 시아파 민중 이슬람에 더욱 영감을 받았다. 오스만 제국의 원정은 종종 13세기 수피 성인 하지 베크타시 벨리의 정신적 계승자인 베크타시 데르비시들이 동행하거나 이끌었다. 하지 베크타시 벨리 자신도 호라산 출신이었다. 1453년 콘스탄티노플 함락 이후, 오스만 제국은 제국의 가장 외딴 지역에 대한 재정적 통제뿐만 아니라 사법적, 정치적 통제를 강화하려는 의지를 점점 더 강하게 드러냈다.[42]
그 결과 알레비 반란이 일어났다. 이는 아나톨리아의 비수니파 투르크멘 인구가 일으킨 일련의 천년왕국주의 반정부 봉기로, 이웃 이란에 호전적인 시아파 경쟁 국가 수립으로 이어졌다.[42] 오스만 제국은 사파비 시아파 국가 및 관련 종파에 대한 방어자임을 선포했다. 이는 수니파 오스만 지배 엘리트와 알레비 아나톨리아 인구 사이에 균열을 만들었다. 아나톨리아는 사파비 왕조와 오스만 제국 사이의 전장이 되었고, 각각 자기 제국에 아나톨리아를 포함시키려 했다.[43]
2. 3. 터키 공화국 시대
에렌 사리(Eren Sarı)에 따르면, 알레비들은 케말 아타튀르크를 수니 오스만 제국의 압제로부터 그들을 구원하기 위해 보내진 마흐디로 여겼다.[44] 그러나 튀르키예 공화국 수립 이후에도 알레비에 대한 포그롬은 멈추지 않았다. 1970년대 좌익에 대한 공격에서 극우 민족주의자들과 반동분자들은 많은 알레비들을 살해했다. 1978년 말라티아 대학살, 1979년 마라스 대학살, 그리고 1980년 초룸 대학살에서는 수백 명의 알레비들이 살해당하고 수백 채의 가옥이 불타고 약탈당하는 사건이 발생했다.[45][46]알레비들은 오스만 시대와 1993년 시바스 대학살까지 튀르키예 공화국 시대를 통틀어 포그롬의 희생자였다.[18][45][46]
알레비파는 아나톨리아 동남부를 중심으로 상당한 세력을 유지하고 있으며, 신자 수는 터키 국민의 10% 또는 20%를 차지하는 것으로 추정된다. 어떤 주장에 따르면 30%에 달한다고도 한다.[84] 오스만 제국 시대에 여러 차례 탄압을 받았을 뿐 아니라, 현재 터키 공화국에서도 다수파인 수니파로부터 이단으로 간주되는 경우가 빈번하며, “역사적으로 2등 시민 대우를 받아 왔다”고 설명된다.[84]
1993년 7월 2일, 시바스에서 열린 피르 술탄 아브달 축제에 초청된 지식인들이 머물던 마두막 호텔이 반 알레비파 시위대에 의해 방화되어, 초청객 33명, 호텔 직원 2명, 시위 참가자 2명 등 총 37명이 화재로 사망하는 사건도 발생했다.[83]
알레비파는 터키에서 종교적·민족적 소수 민족이기 때문에 공화인민당 등의 세속주의 세력이나 개혁파를 지지하는 경향이 있다. 터키에는 알레비파를 둘러싼 정치적 문제도 존재하며, 제메비라고 불리는 알레비파의 종교 시설의 법적 지위나, 학교의 필수 과목인 종교 과목의 취급 등이 과제로 남아 있다.
3. 신앙 및 관습
알레비파의 영적 수행(욜, yol)은 "네 개의 문, 마흔 단계"(Dört Kapı Kırk Makam)로 세분화될 수 있다. 첫 번째 문(종교법)은 알레비 신자를 ''뒤쉬늉(düşkün)''이라 하여 배척당하게 만드는 주요 죄악(살인, 간음, 정당한 이유 없는 이혼, 절도, 험담/뒷말)을 규정한다.[32]
대부분의 알레비 활동은 두 번째 문(영적 형제애)에서 이루어지며, 데데, 피르, 무르시드 등 살아있는 영적 지도자에게 복종한다. 세 번째와 네 번째 문은 주로 이론적이지만, 일부 나이 많은 알레비들은 세 번째 문에 입문하기도 한다.[33]
라키아(Rakia)(과일 브랜디)는 베크타시 수피교단(Bektashi Order)[34]과 알레비 젬 의식에서 "뎀(dem)"이라는 비알코올성 성사 요소로 사용된다.[35]
알레비의 종교, 문화 활동은 집회소(체메비(Cemevi))에서 이루어진다. 젬(Jem) 의식은 음악, 노래, 남녀 모두 참여하는 춤(세마(Semah))을 특징으로 하며, 터키어, 자자키어, 쿠르만지어 등으로 진행된다.
- 바글라마: 젬 의식 중 아쉬크(Âşık)는 바글라마(bağlama)를 연주하며 영적인 노래(네페스(Nefes))를 부른다.
- 세마: 바글라마(Bağlama) 반주에 맞춰 남녀가 함께 추는 의식 춤(세마(Semāh))이다.
- 괴르규 체미: 가족 밖 형제애(뮤사힙리크(müsahiplik))로 묶인 이들에게 과업을 할당하는 통합 의식이다.
- 뎀: 과일 주스/적포도주 뎀(Dem)을 이용해 창조주와 피조물 간 사랑을 상징한다.
- 소흐벳: 젬 의식 후, 의식 주관자(데데(Dede))와 참가자 간 토론(소흐벳(sohbet))이 진행된다.
''뮤사힙릭''(Müsahiplik)은 두 남성(및 아내)이 데데(dede) 주재 하 맺는 계약으로, 평생 서로의 영적, 정서적, 육체적 필요를 돌볼 것을 서약한다. 이는 혈연만큼 강해 영적 형제애(manevi kardeşlik)라고도 불린다.[37] 타흐타즈(Tahtacı)는 뮤사힙릭을 첫 번째 관문(şeriat)과 동일시하며, 두 번째 관문(tarikat)의 전제 조건으로 간주한다. 세 번째 관문(영지(gnosis))에 도달하려면 최소 12년 간 뮤사힙릭 관계에 있어야 한다.[38]
많은 민간 신앙이 존재하지만, 알레비파 특유의 것은 일부이다. 마르틴 반 브뤼이네센은 에위프 술탄 사당 안내문(촛불 켜기, '소원 돌' 놓기, 천 조각/돈 매달기, 죽은 자에게 도움 청하기, 나무 돌기, 얼굴 비비기, 구슬 매달기, 수탉/칠면조 제물 등)을 언급하며, 이러한 '미신적' 관행들이 비이슬람적이라고 선언되었다고 적고 있다.[39] 이 외 성스러운 방 문틀 키스, 문지방 밟지 않기, 치유자에게 기도, ''로크마''/아슈라 나누기 등도 있다.[40]
알레비파는 자카트(zakat)를 내지만, 고정 공식/금액 없이 코란 2:219에 따라 "과잉"을 주는 것이 기대된다. 자선은 예배자/손님에게 음식(특히 제물) 기부, 빈곤층 돕기, 알레비 센터/단체(데르가(dargah), 와끄프(awqaf), 모임) 지원, 장학금 제공 등이다.
3. 1. 신앙
알레비파는 아랍어로 신비주의를 뜻하는 바테니(bāṭenī)라고 부른다. 대부분의 신자들이 터키에 거주하며 불가리아, 키프로스, 캅카스, 그리스, 이란에 디아스포라 사회를 형성하고 있다.학자 소네르 Çağaptay에 따르면, 알레비즘은 "비교적 구조화되지 않은 이슬람의 해석"이다.[55] 기자 패트릭 킹슬리는 일부 자칭 알레비들에게 있어 그들의 종교는 "숭배의 형태라기보다는 단순한 문화적 정체성"이라고 말한다.[18]
터키 알레비와 쿠르드 알레비 사이의 알레비 신앙은 다르다. 쿠르드 알레비는 하지 베크타시 벨리보다 피르 술탄 아브달을 더 강조하며, 쿠르드 알레비즘은 자연 숭배에 더 뿌리를 두고 있다.[19][20]
알레비교의 우주론에서 하느님은 알-하크(진리)라고도 불리거나 알라로 언급된다.[21] 하느님은 생명을 창조하셨으므로, 창조된 세계는 그의 존재를 반영할 수 있다.[22] 알레비들은 알라, 무함마드, 알리의 일체성을 믿지만, 이것은 하느님과 무함마드와 알리라는 역사적 인물로 구성된 삼위일체가 아니다. 오히려 무함마드와 알리는 알라의 빛(알라 자신이 아님)을 나타내는 것으로, 하느님으로부터 독립적이지도 않고, 그분의 별개의 특성도 아니다.[21]
알레비 문헌에는 무함마드와 알리의 일체성에 대한 많은 언급이 있다. 예를 들어 알리의 칼, 줄피카르가 오스만 문장에 표현된 모습은
- Ali Muhammed'dir uh dur fah'ad, Muhammad Ali,tr ("알리는 무함마드이고, 무함마드는 알리이다.")
- Gördüm bir 사과dır, el-햄드û'lillâh.tr ("나는 사과를 보았다. 모든 찬양은 하느님께 있다.")[23]
알레비들은 영혼 불멸을 믿으며, 선한 천사(''melekler'')와 악한 천사(''şeytanlar'')를 포함한 초자연적 존재들의 실제 존재를 믿는다.[24] 악한 존재들은 인간의 악한 욕망(''네프스'')을 부추기는 존재이며, 진(''cinler'')과 마귀의 눈도 믿는다.[25]
천사들은 알레비의 우주론에서 중요한 역할을 한다. 알레비들 사이에 고정된 창조 서사는 없지만, 일반적으로 신이 다섯 명의 대천사를 창조했고, 그들이 신의 방에 초대받았다는 것이 받아들여진다. 그곳에서 그들은 무함마드와 알리의 빛을 나타내는 빛을 발견했다. 꾸란 이야기를 다시 말하자면, 대천사 중 한 명이 그 빛 앞에 절하는 것을 거부하고, 그 빛은 자신과 마찬가지로 창조된 존재이며 따라서 숭배하기에 부적절하다고 주장했다. 그는 신의 봉사에 남아 있지만, 최종 시험을 거부하고 어둠으로 돌아간다. 이러한 원초적인 타락에서 악마의 아담에 대한 적개심이 생겨났다.(대천사들은 정통 이슬람교 안의 네 명의 대천사와 동일하다. 다섯 번째 대천사인 ''아자질''은 은총에서 떨어졌으므로, 이 이야기를 제외하고는 정경의 대천사들에 포함되지 않는다).[26]
또 다른 이야기는 가브리엘(''Cebrail'') 대천사가 신에게 자신들이 누구인지 묻는 장면을 보여준다. 가브리엘은 "나는 나이고 당신은 당신입니다"라고 대답한다. 가브리엘은 그의 오만한 대답 때문에 벌을 받고 알리가 그에게 비밀을 밝힐 때까지 쫓겨난다. 신이 다시 그에게 질문했을 때, 그는 "당신은 창조주이고 나는 당신의 창조물입니다"라고 대답한다. 그 후 가브리엘은 받아들여지고 무함마드와 알리에게 소개되었다.[26]
알레비들은 이슬람에서도 인정하는 네 가지 계시된 경전, 즉 타우라트(토라), 자부르(시편), 인질(복음서), 그리고 꾸란을 인정한다.[27] 또한 알레비들은 네 가지 주요 경전 외에도 하디스, 나흐줄 발라가, 부이룩 등 다른 종교 서적들을 그들의 신앙의 근원으로 삼는 것을 반대하지 않는다. 알레비즘은 또한 이슬람의 예언자 무함마드를 인정한다. 대다수의 무슬림들과 달리, 알레비들은 꾸란의 현대적 해석을 구속력 있거나 무오류적인 것으로 간주하지 않는다. 왜냐하면 꾸란의 진정한 의미는 알리에 의해 비밀로 간주되고, 알리의 가르침(Buyruk)을 제자에게 전수하는 스승에 의해 가르쳐져야 하기 때문이다.[28]
열두 이맘(Twelve Imams)은 알레비 신앙의 또 다른 중요한 부분이다. 각 이맘은 세상의 다른 측면을 나타내며, 알레비 공동체 구성원들이 행하는 열두 가지 의식, 즉 “온 이키 히즈메트(On İki Hizmet)”로 이해된다. 각 이맘은 시아파의 첫 번째 이맘인 알리(Ali ibn Abu Talib)의 반영으로 여겨지며, “첫 번째 알리(Birinci Ali)”, 이맘 하산(Imam Hasan)인 “두 번째 알리(İkinci Ali)” 등 “열두 번째 알리(Onikinci Ali)”인 이맘 마흐디(Imam Mehdi)까지 이어집니다. 열두 번째 이맘은 숨겨져 있으며 메시아 시대를 상징한다.
현대 알레비 사회에서 공식적인 교리가 얼마나 중요한지에 대해서는 자료마다 의견이 다르다. 러셀 파월 학자에 따르면 알레비 사회 내에는 비공식적인 "데데(Dede)" 법정의 전통이 있지만, 이슬람 법학 또는 ''피크흐(fiqh)''에 관해서는 "알레비의 영향에 대한 연구가 거의 없다"고 한다.[30] ''알레비즘''은 카이사니파와 쿠르라미파로 거슬러 올라가는 독특한 신앙 체계를 가지고 있다.[31]
본질적으로 시아파적 성향을 띠고 있음에도 불구하고, 알레비즘의 신비주의적 언어는 수피 전통에서 많은 영향을 받았다. 예를 들어, 알레비의 신 개념은 이븐 아라비의 철학에서 유래하며, 신으로부터 영적인 인간, 속세의 인간, 동물, 식물, 광물에 이르는 창조 연쇄를 포함한다. 영적 삶의 목표는 이러한 경로를 반대 방향으로 따라 신, 또는 알-하크(현실, 진리)와의 합일을 이루는 것이다. 가장 높은 관점에서, 모든 것은 신이다(수피 신비주의 참조). 알레비들은 "나는 진리다"(Ana al-Haqq)라고 말했다는 이유로 신성 모독 혐의로 기소되어 바그다드에서 처형된 10세기 수피 성인 알-할라지를 존경한다.
민간 전통 알레비즘과 알레비 신앙에 기반을 둔 수피 수도회인 베크타시 교단 사이에는 어느 정도 긴장감이 존재한다.[79] 특정 터키 공동체에서는 다른 수피 교단들(할베티-제라히 교단과 일부 리파이 교단)이 상당한 알레비적 영향을 통합했다.
베크타시즘은 이븐 아라비(Ibn Arabi)가 체계화한 "존재의 일원성"을 뜻하는 와흐다트 알-마우주드(وحدة الوجود, Wahdat al-Mawjud) 수피 사상에 큰 비중을 둔다. 베크타시즘은 또한 알리, 십이 이맘에 대한 뚜렷한 숭배와 카르발라 전투를 기리는 아슈라절 의례 기념 등 시아파 개념이 깊이 스며들어 있다. 옛 페르시아의 명절인 노루즈는 베크타시들에게 이맘 알리의 생일로 기념된다.
''와흐다트 알-마우주드''의 중심 신념을 따르는 베크타시들은 하크-무함마드-알리(Haqq-Muhammad-Ali)라는 단일 통합체 안에 현실이 담겨 있다고 본다. 베크타시들은 이것을 삼위일체의 형태로 간주하지 않는다. 의례식 식사(무하베트, ''muhabbet'')나 바바(baba)에게 연례적으로 죄를 고백하는(마그피라트-이 즈누브, ''magfirat-i zunub'' مغفرة الذنوب) 등 다른 종교와 유사한 관습과 의례가 많다.
베크타시들은 그들의 비정통적이고 신비적인 해석과 꾸란 및 예언자의 행적(순나)에 대한 이해를 바탕으로 관습과 의례를 수행한다. 그들만의 특정한 성문화된 교리가 없기 때문에, 누구의 영향 아래 가르침을 받았느냐에 따라 규칙과 의례가 다를 수 있다. 베크타시들은 일반적으로 그들 자신의 수도회 외부의 수피 신비주의자들, 예를 들어 그들과 정신적으로 가까운 이븐 아라비, 알가잘리, 젤랄루딘 루미를 존경한다.
알레비즘은 실제로 오래된 튀르크와 샤머니즘적 신앙의 영향을 크게 받았다. 오자크와 같은 개념, 여성의 포괄적인 사회적 역할, 음악 공연, 자연이나 계절을 기념하는 다양한 의례(예: 히디렐레즈) 및 조상, 나무, 바위 숭배와 같은 일부 관습은 알레비즘과 텐그리즘에서 모두 관찰된다.[80][81]
4대 정통 칼리파인 알리를 존경하여, "알리의 추종자"를 의미하는 알레비라고 불린다. 같은 어원을 가진 시리아의 알라위파와의 관계에 대해서는 불명확한 점이 많다.
알레비파 자신은 이슬람교라고 주장하지만, 수니파는 알레비파를 이슬람교로 인정하지 않고, 이단으로 간주하고 있다.[83][84] 알레비파는 터키인의 조상이 중앙아시아에 전개되었던 이슬람화 이전 시대에 유래하는 샤머니즘의 요소를 가지고 있으며, 시아파의 교리도 받아들이고 있다.[84] 이 때문에 "시아파의 분파"라고 설명되는 경우도 있다.[83] 알레비파는 일부다처제와 메카 순례에는 부정적이며, 모스크는 가지고 있지 않다.[84]
3. 2. 관습
알레비파의 영적 수행(욜, yol)은 "네 개의 문, 마흔 단계"(Dört Kapı Kırk Makam)로 세분화될 수 있는 네 가지 주요 삶의 단계를 거친다. 첫 번째 문(종교법)은 기본적인 것으로 간주된다.[32] 알레비 신자를 ''뒤쉬늉(düşkün)''이라 하여 배척당하게 만드는 주요 죄악은 살인, 간음, 정당한 이유 없는 이혼, 절도, 험담/뒷말이다.[32]대부분의 알레비 활동은 두 번째 문(영적 형제애)의 맥락에서 이루어지며, 이때 살아있는 영적 지도자(데데, 피르, 무르시드)에게 복종한다. 세 번째와 네 번째 문은 대부분 이론적이지만, 일부 나이 많은 알레비들은 세 번째 문에 입문한 것으로 알려져 있다.[33]
라키아(Rakia)(과일 브랜디)는 베크타시 수피교단(Bektashi Order)[34]과 알레비 젬 의식에서 "뎀(dem)"이라는 비알코올성 성사 요소로 사용된다.[35]
알레비의 종교, 문화 및 기타 사회 활동은 집회소(체메비(Cemevi))에서 이루어진다. 의식의 원형은 무함마드의 밤 하늘 승천(이스라와 미라즈(Isra and Mi'raj))으로, 그는 그곳에서 40명의 성인(크르크라르 메즐리시(Kırklar Meclisi)) 모임을 목격했고, 지도자인 알리에게서 신성한 실체(Divine Reality)를 보았다.
젬(Jem) 의식은 음악, 노래, 그리고 남녀 모두가 참여하는 춤(세마(Semah))을 특징으로 하며, 터키어, 자자키어, 쿠르만지어 및 기타 지역 언어로 진행된다.
;바글라마
젬 의식 중 아쉬크(Âşık)는 영적인 노래를 부르면서 바글라마(bağlama)를 연주하는데, 그중 일부는 수세기 동안 알레비들 사이에서 잘 알려진 네페스(Nefes)라는 노래로, 영적인 의미와 함께 참가자들에게 중요한 교훈을 가르치는 것을 목표로 한다.
;세마
회전과 소용돌이를 특징으로 하는 일련의 의식 춤인 세마(Samāh)는 모든 젬의 필수적인 부분이다. 바글라마(Bağlama) 반주에 맞춰 남녀가 함께 춤을 추며, 태양 주위를 도는 행성의 회전(남녀가 원을 그리며 도는 것)과 자아를 버리고 신과 하나 되는 것을 상징한다.
;괴르규 체미
통합 의식(괴르규 체미(Görgü Cemi))은 가족 밖의 형제애(뮤사힙리크(müsahiplik))로 묶인 재임자들에게 다양한 과업이 할당되는 복잡한 의식 행사로, 영적 지도자(데데(dede))의 지시에 따라 단결과 통합을 극적으로 보여준다.
;뎀
창조주와 피조물 사이의 사랑은 젬 의식에서 과일 주스 및/또는 적포도주 뎀(Dem)을 사용하여 상징되며, 이는 사랑하는 사람 안에서 연인의 취함을 나타낸다. 뎀은 참가자의 12가지 의무 중 하나이다.
;소흐벳
젬 의식이 끝날 무렵, 의식을 이끄는 바바(데데(Dede))는 참가자들과 토론(소흐벳(sohbet))을 한다.
''뮤사힙릭''(Müsahiplik, "동반자 관계")은 같은 나이 또래의 두 남자(바람직하게는 그들의 아내)가 데데(dede) 주재 하에 맺는 계약 관계이다. 서로와 서로의 자녀들의 영적, 정서적, 육체적 필요를 평생 돌볼 것을 서약하며, 이 유대는 혈연 관계만큼이나 강해 영적 형제애(manevi kardeşlik)라고도 불린다.[37]
크리스티나 켈-보드로기는 타흐타즈(Tahtacı)가 뮤사힙릭을 첫 번째 관문(şeriat)과 동일시하며, 두 번째 관문(tarikat)의 전제 조건으로 간주한다고 보고한다. 세 번째 관문(marifat, "영지(gnosis)")에 도달하려면 적어도 12년 동안 뮤사힙릭 관계에 있어야 하며, 세 번째 관문에 진입하면 " öz verme âyeni"(자아를 내어주는 의식)를 통해 (죽을 때까지 지속되는) 뮤사힙릭 관계가 해소된다.
두 번째 관문에 해당하는 가치는 ''âşinalık''("친밀함", 신과의 친밀함)이며, 세 번째 관문은 ''peşinelik'', 네 번째 관문(hâkikat, 궁극적인 진리)은 ''cıngıldaşlık'' 또는 ''cengildeşlik''(번역 불확실)이다.[38]
많은 민간 신앙이 확인되었지만, 그중 몇몇만이 알레비파 특유의 것이다. 마르틴 반 브뤼이네센은 이스탄불 에위프 술탄 사당의 터키 종교부 안내문을 인용하며, 촛불 켜기, 무덤에 '소원 돌' 놓기, 천 조각 매달기, 돈 던지기, 죽은 자에게 직접 도움 청하기, 나무 돌기, 얼굴 비비기, 구슬 매달기, 수탉/칠면조 제물 바치기 등 '미신적인' 관행들이 이슬람적이지 않다고 선언되었다고 적고 있다.[39] 이 외에도 성스러운 방 문틀에 키스, 문지방 밟지 않기, 치유자에게 기도, ''로크마''/아슈라 만들어 나누기 등의 관행이 있다.[40]
알레비파는 자카트(zakat)를 내지만, 다른 이슬람 형태처럼 고정된 공식이나 금액은 없고, 코란 2:219에 따라 "과잉"을 주는 것이 기대된다. 일반적인 자선 방식은 예배자와 손님에게 음식(특히 제물)을 기부하는 것이며, 빈곤층 돕기, 알레비 센터/단체(데르가(dargah), 와끄프(awqaf), 모임) 지원, 장학금 제공 등에 돈을 기부한다.
3. 2. 1. 12가지 의례 (On İki Hizmet)
알레비파의 젬 의식에는 열두 명의 장관이 집전하는 열두 가지 의례(On İki hizmet)가 있다.[36]| 직책 | 대표하는 인물 | 역할 |
|---|---|---|
| 데데(Dede) | 무함마드, 알리 | 젬의 지도자. 의식 시작 시 참석자들의 고해성사를 받고, 장례식, 무사힙리크(Müsahiplik), 결혼식, 할례식을 집전한다. 데데의 지위는 세습되며, 알리와 파티마의 후손이어야 한다. |
| 레흐베르(Rehber) | 후세인 | 신도들을 인도하는 안내자이며, 공동체에서 데데와 긴밀히 협력한다. |
| 괵쥐(Gözcü) | 아부 다르 알-기파리 | 레흐베르를 보좌하며, 신도들이 평온을 유지하도록 책임지는 젬 관리자이다. |
| 체라그즈(Çerağcı) | 자비르 이븐 압드 알라 | 전통적으로 등불이나 촛불로 제공되는 불을 관리하는 책임을 맡는다. |
| 자키르(Zakir) | 빌랄 이븐 알-하리스 | 바글라마를 연주하고 노래와 기도를 낭송한다. |
| 쉬뻬르게쥐(Süpürgeci) | 페르시아의 살만 | 젬 행사장을 청소하고 상징적으로 카펫을 쓸어내는 책임을 맡는다. |
| 메이단즈(Meydancı) | 후다이파 이븐 알-야만 | |
| 니야즈즈(Niyazcı) | 무함마드 이븐 마슬라마 | 신성한 음식을 나눠주는 책임을 맡는다. |
| 이브리크쥐(İbrikçi) | 캄베르(Kamber) | 참석자들의 손을 씻기는 책임을 맡는다. |
| 카프즈(Kapıcı) | 굴람 카이산(Ghulam Kaysan) | 신도들을 젬에 부르는 책임을 맡는다. |
| 페이이크쥐(Peyikçi) | 아므리 아야리(Amri Ayyari) | |
| 사카즈(Sakacı) | 암마르 이븐 야시르 | 물, 셔르베트, 우유 등을 나눠주는 책임을 맡는다. |
3. 2. 2. 축제
알레비파는 다양한 종교적 축제와 기념일을 지킨다.; 무하람 애도와 아슈라절
이슬람력 무하람달은 이드 알아드하(희생제) 후 20일 후에 시작된다. 알레비파는 무하람의 애도라 불리는 첫 열두 날 동안 금식한다. 이는 아슈라절 축제에서 절정에 달하는데, 카르발라 전투에서 후세인의 순교를 기념하는 날이다. 금식은 다양한 과일, 견과류, 곡물로 만든 특별한 요리인 '아슈라'로 푼다. 알리 이븐 후세인이 카르발라 학살에서 구출되어 무함마드 가문의 혈통이 계속될 수 있었던 것과 같은 많은 사건들이 이 축제와 관련되어 있다.[33]
; 히드렐레즈와 흐즈르
히드렐레즈는 신비로운 인물 흐즈르(Hızırtr)를 기리는 축제이다. 흐즈르는 생명수를 마셨다고 전해지며, 육지에서 고통받는 사람들을 돕는다고 알려져 있다. 어떤 사람들은 흐즈르가 매년 5월 6일 저녁 장미나무에서 엘리야와 만난다고 믿는다. 이 축제는 발칸 지역 일부에서도 "에르델레즈"라는 이름으로 기념되며, 봄의 성 게오르기우스 축일과 같은 날이다.
흐즈르는 2월 중순 3일간의 금식인 '흐즈르 오루추'로도 기념된다. 알레비파 사람들은 안락이나 즐거움을 피하는 것 외에도 하루 종일 음식과 물을 먹지 않으며, 저녁에는 물 이외의 음료를 마신다. 흐즈르 축제 날짜는 사용하는 달력에 따라 다를 수 있다.
4. 조직
알레비파의 지도자들은 다른 수피 수도회들이 스승과 제자들의 계보인 실실라를 기반으로 하는 것과는 달리, 가계 계승을 통해 그들의 역할을 계승한다. 알레비파의 약 10%는 알리 및 여러 성인과 영웅들로부터의 혈통을 나타내는 ''오작''(ocak, "화덕")이라 불리는 종교 엘리트에 속한다. ''오작'' 구성원은 ''오작자데''(ocakzade) 또는 "화덕의 아들들"이라고 불린다. 이러한 시스템은 사파비 왕조 시대에 시작된 것으로 보인다.
알레비파 지도자들은 ''무르시드, 피르, 레흐베르'' 또는 ''데데''라고 불리며, 이들을 계층의 계급으로 간주하는 집단(예: 베크타시 수도회)은 그 순서에 대해 의견이 일치하지 않는다. 학술 문헌에서는 ''데데''("할아버지")라는 용어를 선호한다. ''오작자데''는 선발(아버지가 여러 아들 중에서 선택), 성격 및 학식을 바탕으로 ''데데''의 지위에 오를 수 있다. 일반적으로 남성만이 그러한 지도자 역할을 수행할 수 있다고 여겨진다.
전통적으로 ''데데''들은 의례를 주도할 뿐만 아니라, 종종 아가(대지주)들과 같은 지역 유력자들과 함께, 데르심 지역의 공동체를 이끌었다. 그들은 또한 ''뒤쉬큰륌 메이다니''(Düşkünlük Meydanı)라고 불리는 마을 법정을 주재하는 판사 또는 중재자 역할을 했다.[47]
일반 알레비들은 기존의 가족이나 마을 관계를 바탕으로 특정 ''데데'' 계보(다른 계보는 아님)에 충성하며, 일부는 베크타시 다르가의 권한 아래에 있다.
20세기 도시화와 사회주의적 영향으로 인해 옛 계층 구조는 대부분 무너졌다. 많은 데데들은 현재 알레비 문화 센터로부터 급여를 받는데, 이는 그들의 역할을 종속시키는 것으로 해석된다. 이러한 센터는 음악과 춤 공연을 강조하며, 화해의 옛 의례와 같은 공동체 사업이나 숙고는 더 이상 특징으로 하지 않는다.[47] 데데들은 이제 자발적으로 접근하고 있으며, 그들의 역할은 종교 의례, 연구 및 조언 제공으로 제한되었다.
존 신델데커에 따르면 "알레비들은 자신들이 일부일처제임을 자랑스럽게 말하며, 알레비 여성들은 최고의 교육을 받도록 장려되고, 알레비 여성들은 자신이 선택한 직업에 종사할 자유가 있다."[48]
5. 논란
튀르키예에서 퀴즐바쉬(붉은 머리라는 뜻)라는 단어는 알레비파에 대한 심한 모욕으로 여겨진다. 터키 밖에서는 "퀴즐바쉬"가 단순한 역사 용어 이상으로 쓰이지 않지만, 터키 사회에서는 종교적 금기어로 여겨져 사용에 주의해야 한다.[86]
1995년 1월, 게임 프로그램 진행자 귄렐 움미트가 퀴즐바쉬 관련 발언으로 물의를 빚었다. 그는 즉시 사과했지만, 알레비파 사람들의 격렬한 항의가 이어졌고, 일부는 폭도로 변해 치안부대와 충돌하기도 했다. 알레비파는 자신들을 모욕한 움미트를 보호하기 위해 경호까지 섰다고 전해진다.[86][87] 2010년에는 메흐메트 알리 에르빌이 "찰크페레키"라는 프로그램에서 알레비파를 모욕하는 발언을 해 논란이 되었다. 에르빌은 이전에도 퀴즐바쉬 관련 발언을 한 적이 있었다. 스타 TV는 프로그램 방영 중단을 발표하고 에르빌도 사과했지만, 알레비파의 거센 항의는 계속되었다.[87]
5. 1. 정체성 논란
튀르키예인 또는 이란계 민족 사이에서는 호라산에서 처음 시작되었다고 본다. 일각에서는 알레비파를 시아파, 특히 수피파 분파로 알려진 벡타시교 간의 혼합주의적인 요소를 가지고 있다고도 한다.5. 2. 튀르키예 내 차별
오스만 제국은 1453년 콘스탄티노플 함락 이후 제국의 통치를 강화하려는 과정에서 알레비파와 갈등을 빚었다.[42] 오스만 제국은 사파비 시아파 국가에 대한 방어자를 자처하며 수니파 엘리트와 알레비파 사이에 균열을 만들었다.[43]에렌 사리(Eren Sarı)에 따르면, 알레비들은 케말 아타튀르크를 수니 오스만 제국의 압제로부터 그들을 구원하기 위해 보내진 구세주인 마흐디로 여겼다.[44] 그러나 튀르키예 공화국 수립 이후에도 1978년 말라티아, 1979년 마라스, 1980년 초룸 등에서 수백 명의 알레비들이 살해당하는 사건이 발생했다.[45][46]
알레비들은 오스만 시대와 1993년 시바스 대학살까지 튀르키예 공화국 시대를 통틀어 포그롬의 희생자였다.[18][45][46] 1993년 7월 2일, 시바스에서 열린 피르 술탄 아브달 축제에 초청된 지식인들이 머물던 마두막 호텔이 반(反) 알레비파 시위대에 의해 방화되어, 초청객 33명, 호텔 직원 2명, 시위 참가자 2명 등 총 37명이 화재로 사망했다.[83]
알레비와 수니파 사이의 관계는 오스만 시대부터 이어져 온 상호 불신과 편견으로 특징지어진다. 1980년 쿠데타 이전 수년 동안 수백 명의 알레비들이 종파 갈등 폭력으로 살해되었고, 1990년대 후반까지도 수십 명이 처벌 없이 살해되었다.[18]
알레비들은 자신들이 알레비의 "고유성"을 인정하려 하지 않는 수니파의 "국수주의적"인 불관용에 시달려왔다고 주장한다.[56] 알레비파는 아나톨리아 동남부를 중심으로 상당한 세력을 유지하고 있으며, 신자 수는 터키 국민의 10% 또는 20%, 어떤 주장에 따르면 30%에 달한다고도 한다.[84]
알레비파는 터키에서 종교적·민족적 소수 민족이기 때문에 공화인민당 등의 세속주의 세력이나 개혁파를 지지하는 경향이 있다. 터키에는 알레비파를 둘러싼 정치적 문제도 존재하며, Cemevi|제메비tr라고 불리는 알레비파의 종교 시설의 법적 지위나, 학교의 필수 과목인 종교 과목의 취급 등이 과제로 남아 있다.
5. 3. 蔑称(멸칭) 관련 소동
터키에서 퀴즐바쉬(붉은 머리라는 뜻)라는 단어는 알레비파에 대한 최대의 모욕이자 중상으로 여겨진다. 터키 밖에서는 "퀴즐바쉬"는 단순한 역사 용어 이상의 의미를 갖지 않으며, 터키어 사전에서도 이 단어는 "시아파의 한 집단 구성원에게 붙여진 이름"으로만 기록되어 있다. 하지만 터키 사회에서는 이 단어가 무엇을 의미하는지는 공공연한 비밀이며, 부주의하고 부적절한 상황에서 이 단어를 사용하면 살상 사건으로까지 이어질 수 있는 종교적 금기어라는 것을 터키 사람이라면 누구나 알고 있다는 점에 유의해야 한다.[86]1995년 1월, 귄렐 움미트라는 진행자가 한 게임 프로그램에서 임신한 일반 여성과 농담을 주고받던 중, 그 여성이 "뱃속 아이의 아버지가 당신이 아니라면, 제 아버지일까요?"라고 말하자, "당신은 퀴즐바쉬군요, 아마도"라고 응수했다. 움미트는 곧바로 실언을 취소하고 사과했지만, 이 실언은 알레비파의 격렬한 반발을 불러일으켰다. 이 프로그램을 방영한 방송국에는 수천 명의 알레비파 사람들이 항의하며 몰려들었고, 일부는 폭도로 변하여 치안부대와 충돌하는 사태까지 발생했다.[86] 한편, 알레비파에 따르면, 당시 알레비파가 아닌 누군가가 방송국에 불을 지르려 했으나 알레비파 사람들이 이를 막았다고 한다. 더 나아가, 움미트에게 무슨 일이 생겨서는 안 된다며, 자신들을 모욕한 움미트를 보호하기 위해 경호까지 섰다고도 전했다.[87] 이 사건은 두 달 후 이스탄불(İstanbul)에서 발생한 종파 갈등에 기인하는 알레비파와 경찰 및 치안부대 간의 대규모 충돌 사건의 빌미가 되었다는 이야기도 있다.[86]
이후 2010년에는 메흐메트 알리 에르빌이 진행을 맡았던 "찰크페레키"라는 프로그램에서 알레비파에 대해 "촛불(알레브의 어원은 불꽃)이 꺼졌다고? 여기서 끄고 있잖아"라고 실언했다. 에르빌은 이전에도 "내가 퀴즐바쉬라고? 말도 안 돼!"라고 발언한 적도 있었다. 프로그램을 방영한 스타 TV는 "찰크페레키" 방영 중단을 발표하고 에르빌도 사과했지만, 알레비파의 거센 반발과 항의 활동이 이어졌다.[87]
6. 현대 사회와 알레비파
알레비파는 터키를 중심으로 불가리아, 키프로스 등지에 퍼져 있으며, 샤쿨루, 카라자아흐메트 묘지 등 성인들의 묘소를 방문하는 지야라트와 두아를 중시한다.[41] 하지베크타시와 시바스에서는 매년 축제가 열리는데, 1990년 이후 하지베크타시 축제는 터키 문화부 주도로 관광과 애국심 고취에 초점이 맞춰졌다.
''젬 의식''이 비밀리에 유지되는 것과는 대조적으로, 문화 센터와 유적지에서의 행사는 대중에게 공개된다. 일부 알레비들은 신성함이 깃든 산과 자연 유적지로 순례를 떠나기도 한다.
터키에서는 알레비파와 수니파 모두 로크마와 아슈라를 공개적으로 나누는 전통이 있다.
많은 민간 신앙이 존재하지만, 그중 알레비파 고유의 것은 일부에 불과하다. 성스러운 방의 문틀에 키스하거나, 성스러운 건물의 문지방을 밟지 않고, 명성 있는 치유자에게 기도를 구하는 등의 관행이 있다. 아슈라는 무하람 달, 즉 아슈라절에 친구, 가족과 함께 만들어 나눈다.[40]
6. 1. 사회적 위치
알레비파는 터키를 중심으로 불가리아, 키프로스 등지에 퍼져 있으며, 샤쿨루, 카라자아흐메트 묘지 등 성인들의 묘소를 방문하는 지야라트와 두아를 중시한다.[41] 하지베크타시와 시바스에서는 매년 축제가 열리는데, 1990년 이후 하지베크타시 축제는 터키 문화부 주도로 관광과 애국심 고취에 초점이 맞춰졌다.알레비파는 자카트를 내지만 정해진 액수는 없으며, "과잉"을 기부하는 것이 일반적이다. 음식, 특히 제물을 나누고, 빈곤층을 돕거나 종교 시설 및 단체 (데르가, 와끄프) 지원, 장학금 제공 등에 기부한다.
알레비 지도자는 가계 계승으로 역할을 맡으며, 알리 등 성인 혈통을 잇는 종교 엘리트 ''오작''(ocak)이 존재한다. 지도자는 ''무르시드, 피르, 레흐베르, 데데'' 등으로 불리는데, ''데데''는 학술적으로 선호되는 용어다. ''데데''는 선발, 성격, 학식을 바탕으로 선출되며, 남성만이 역할을 맡는 것이 일반적이다.
전통적으로 ''데데''는 의례 주도 외에 지역 사회를 이끌고, 마을 법정 (뒤쉬큰륌 메이다니)을 주재하는 판사 역할도 했다. 그러나 20세기 도시화와 사회주의 영향으로 옛 계층 구조는 무너졌고, 많은 ''데데''들은 문화 센터에서 급여를 받으며 종교 의례, 연구, 조언 제공 역할에 머무르고 있다.
알레비파는 일부일처제를 지향하며, 여성의 교육과 직업 선택 자유를 존중한다.[48]
현대 터키 알레비는 네 집단으로 구분된다.[78]
- 첫째는 자파르 사디크의 방식을 따르며 알리를 유일한 칼리프로 인정하는 다수 집단이다.
- 둘째는 12이맘파를 지지하며 세속 권력에 반대하는 집단이다.
- 셋째는 후루피즘의 "신은 인간이다"라는 구절을 중시하며 좌파 정치 성향을 띠는 소수 집단이다.
- 넷째는 기독교 신비주의를 일부 수용하는 집단이다.[78]
알레비파는 터키 인구의 10~20%, 많게는 30%를 차지하며,[84] 오스만 제국 시대부터 탄압받았고, 현재도 수니파로부터 이단으로 간주되어 차별받는 경우가 있다.[84] 1993년에는 시바스에서 반 알레비파 시위대의 방화로 37명이 사망하는 사건도 발생했다.[83] 알레비파는 종교적, 민족적 소수 민족으로서 공화인민당 등의 세속주의 세력을 지지하는 경향이 있으며, 제메비의 법적 지위, 학교 종교 과목 문제 등 정치적 과제도 안고 있다.
6. 2. 다른 종파와의 관계
학자 소네르 차프타이는 알레비즘을 "비교적 구조화되지 않은 이슬람 해석"이라고 평가한다.[55] 터키 알레비와 쿠르드 알레비는 신앙에 차이를 보이는데, 쿠르드 알레비는 피르 술탄 아브달을 더 강조하고 자연 숭배에 더 뿌리를 둔다.[19][20]알레비 영적 수행(욜, yol)은 '네 개의 문, 마흔 단계'(Dört Kapı Kırk Makam)로 세분화되는 네 가지 주요 삶의 단계를 거친다. 알레비 신자를 ''뒤쉬늉(düşkün)'', 즉 배척당하게 만드는 주요 죄악은 살인, 간음, 정당한 이유 없는 이혼, 절도, 험담/뒷말 등이다.[32]
알레비파는 시아파의 한 분파로 분류되기도 하며, 루홀라 호메이니는 1970년대에 알레비파를 시아파의 일부로 선언했다.[50] 그러나 철학, 관습, 의례는 주류 시아파와 차이를 보인다.
오스만 시대부터 수니파와 알레비 사이에는 상호 불신과 편견이 존재해왔다. 1980년 쿠데타 이전 수년 동안 수백 명의 알레비들이 종파 갈등으로 살해되었고, 1990년대 후반까지도 수십 명이 처벌 없이 살해되었다.[18] 알레비들은 수니파의 "국수주의적" 불관용에 시달려왔다고 주장한다.[56]
알레비즘의 신비주의적 언어는 수피 전통의 영향을 많이 받았다. 알레비의 신 개념은 이븐 아라비 철학에서 유래하며, 신으로부터 영적인 인간, 속세의 인간, 동물, 식물, 광물에 이르는 창조 연쇄를 포함한다. 알레비들은 "나는 진리다"(Ana al-Haqq)라고 말해 바그다드에서 처형된 10세기 수피 성인 알-할라지를 존경한다.
민간 전통 알레비즘과 알레비 신앙 기반의 수피 수도회인 베크타시 교단 사이에는 긴장감이 존재한다.[79]
6. 2. 1. 시아파와의 관계
시아파는 이슬람교의 예언자 무함마드 사후, 그의 정당한 후계자를 알리라고 믿는 분파이다. 이들은 스스로를 '알리의 추종자'라는 의미로 알레비라고 불렀다.[88] 일부 학자들은 알레비파와 시아파를 같은 의미로 사용하기도 하지만, 알레비파는 시아파의 영향을 받았을 뿐, 시아파는 아니다.[89] 열두 이맘파와 일부 공통된 믿음을 공유하지만, 의식과 관행은 서로 다르다.[89] 알레비즘은 14세기 동안 터키와 쿠르드족의 민간 신앙을 통합하여 시아파, 수니파, 수피파 신앙과 혼합되었고, 일부 터키와 쿠르드족에 의해 채택된 후 수니파 이슬람에 통합되었다.알레비파는 열두 이맘파와 연관되어 아슈라의 날, 무하람의 애도, 카르발라를 기념하지만, 일부 관행은 벡타시교의 수피파 요소에 기반을 두고 있다.[90][91] 튀르키예인 또는 이란계 민족 사이에서는 호라산에서 처음 시작되었다고 보며, 일각에서는 시아파와 수피파 분파인 벡타시교 간의 혼합주의적인 요소를 가지고 있다고도 한다.
알레비파는 시아파의 한 분파로 분류되기도 하며, 루홀라 호메이니는 1970년대에 알레비파를 시아파의 일부로 선언했다.[50] 그러나 알레비파의 철학, 관습, 의례는 주류 시아파와 상당히 다르다. 알레비파는 알리와 무함마드를 동전의 양면이나 사과의 두 조각에 비유하기도 한다.
4대 정통 칼리파인 알리를 존경하여 "알리의 추종자"를 의미하는 알레비라고 불린다. 시리아의 알라위파와의 관계에 대해서는 불명확한 점이 많다.
알레비파 자신은 이슬람교라고 주장하지만, 수니파는 알레비파를 이슬람교로 인정하지 않고 이단으로 간주한다.[83][84] 알레비파는 터키인의 조상이 중앙아시아에 이슬람화 이전 시대에 믿었던 샤머니즘의 요소를 가지고 있으며, 시아파의 교리도 받아들이고 있다.[84] 이 때문에 "시아파의 분파"라고 설명되기도 한다.[83] 알레비파는 일부다처제와 메카 순례에 부정적이며, 모스크는 가지고 있지 않다.[84]
6. 2. 2. 알라위파와의 관계
알레비파는 알리를 존경하여 "알리의 추종자"라는 어원을 가진 시리아의 알라위파와 유사점이 존재한다.[83][84] 두 종파 모두 이단적이고 융합적인 이슬람 소수 종파로 여겨지며, 이름 모두 "알리(이슬람 예언자 무함마드의 사위이자 사촌이자 무슬림 지도자로서 무함마드를 계승한 네 번째 칼리프)"에게 헌신한 자를 의미하며, 주로 동지중해 지역에 위치한다. 주류 시아파와 마찬가지로 십이이맘을 인정하기 때문에 "12이맘파"로 알려져 있다.하지만 두 종파의 관계는 논란의 여지가 있다. 학자 마리안 아링베르그-라아나트자에 따르면, "터키 알레비파는 시리아의 알라위파와 어떤 식으로든 자신들을 관련짓지 않는다."[51] 반면, 저널리스트 제프리 게틀먼은 터키의 알레비파와 100만 명이 채 안 되는 알라위파 소수 종파 모두 "시리아의 곤경에 처한 강인한 지도자 바샤르 알 아사드"를 확고하게 지지하고 시리아 수니 반군을 경계하는 것 같다고 주장한다.[52] 독일방송협회(Deutsche Welle)의 저널리스트 도리안 존스는 터키 알레비파가 아사드 반대 시리아 봉기를 의심하고 있다고 말한다.[53]
일부 자료는 터키에 거주하는 알라위파를 알레비파로 착각하기도 하지만,[54] 다른 자료는 두 집단의 차이점을 제시한다. 알레비파는 예배 언어로 터키어나 쿠르드어를 사용하고, 알라위파는 아랍어를 사용한다.[55] 알라위파는 지배적인 독재 정권을 지지하고 터키인을 그들의 아랍 "역사적 이익"의 "적"으로 간주하는 반면, 알레비파는 그렇지 않다.[55]
알레비파와 달리 알라위파는 영적 신앙을 표현하기 위해 악기나 신비적인 민속에 의존하지 않는다. 알레비파는 "주로 영적인 노래, 시, 서사시로 구성된 광범위하고 널리 읽히는 종교 문헌을 가지고 있다." 두 종파의 기원 또한 다른데, 알라위파 신앙은 9세기에 아부 슈아이브 무함마드 이븐 누사이르에 의해 창시되었고, 알레비즘은 14세기에 중앙아시아의 신비주의 이슬람 반체제 인사들에 의해 시작되었으며, 종파라기보다는 운동에 가깝다.
알레비파는 이슬람교라고 주장하지만, 수니파는 알레비파를 이슬람교로 인정하지 않고 이단으로 간주한다.[83][84] 알레비파는 샤머니즘의 요소와 시아파의 교리를 받아들여 "시아파의 분파"라고 설명되기도 한다.[83][84] 모스크를 가지고 있지 않으며, 일부다처제와 메카 순례에 부정적이다.[84] 알리와 십이이맘을 숭배하지만, 알레비파가 시아파로부터 어떻게 분파되었는지는 명확하지 않다.
6. 3. 인구 분포
대부분의 알레비파는 터키에 거주하며, 소수 민족이고 수니파 무슬림이 다수를 차지한다. 알레비파 인구 규모는 논란의 여지가 있지만, 대부분 500만 명에서 1000만 명 사이, 즉 전체 인구의 약 10%로 추정된다.[57][58] 터키 인구 중 알레비파의 비율에 대한 추정치는 4%에서 15%까지 다양하다.[9][16] 발칸 반도, 카프카스, 키프로스, 그리스, 이란 및 독일과 프랑스와 같은 디아스포라 지역에 소수의 알레비파가 흩어져 살고 있다.[59] 2021년 영국 인구 조사에 따르면, 알레비즘은 기독교, 이슬람교, 힌두교, 시크교, 불교, 유대교, 이교도 다음으로 잉글랜드와 웨일스에서 여덟 번째로 큰 종교이다.[60]알레비파 인구의 민족 구성에 대한 여러 가지 추정치가 존재한다. 역사적인 도시들을 고려할 때 튀르크계가 아마도 알레비파 중 가장 큰 민족 집단일 것이다. Dressler는 2008년 알레비 인구의 약 3분의 1이 쿠르드족이라고 밝혔지만,[20] Hamza Aksüt는 야르사니파[62]와 같이 그가 알레비파로 간주하는 모든 집단을 포함하면 대다수가 쿠르드족이라고 주장했다.[61][63]
대부분의 알레비파는 끼즐바시파 또는 베크타시파 출신일 가능성이 높다.[9] 알레비파(끼즐바시파)는 전통적으로 주로 농촌 지역에 거주하며, 혈통으로 정체성을 얻는다. 그러나 베크타시파는 주로 도시 지역에 거주하며, 정식으로는 회원 자격이 모든 무슬림에게 열려 있다고 주장한다. 이들 집단은 별도로 조직되어 있지만, "사실상 동일한 신앙 체계"를 따른다.[9]
알레비 인구 추산은 다음과 같다.
| 출처 | 추정치 | 터키 내 비율 | 기타 |
|---|---|---|---|
| 데일리 사바(Daily Sabah) (2021년) [64] | 약 2000만 명 | ||
| CHP 소속 국회의원 사바핫 악키라즈(Sabahat Akkiraz) [65] | 12,521,000명 | ||
| 크리스티나 켈-보드로기(Krisztina Kehl-Bodrogi) | 약 1500만 명 | ||
| KONDA 연구 (2021년) [16] | 4% | ||
| 샹클랜드(Shankland) (2006년) [67] | 15%(약 1060만 명) | ||
| 소수민족 권리 그룹 [9] | 2000만 명에서 2500만 명 | ||
| 그리스 서트라키아 [68] | 약 3000명 | ||
| 중국 서부 아이누족(Äynu people) [69][70][71] | 약 3만 명에서 5만 명 [72][73] | 타클라마칸 사막 주변 거주 | |
| 잉글랜드와 웨일스 [60] | 25,672명 | ||
| 독일 [74][75] | 60만 명에서 70만 명 | ||
| 프랑스 [76][77] | 10만 명에서 20만 명 |
알레비파는 아나톨리아 동남부를 중심으로 상당한 세력을 유지하고 있으며, 신자 수는 터키 국민의 10% 또는 20%로 추정된다. 어떤 주장에 따르면 30%에 달한다고도 한다.[84] 오스만 제국 시대에 여러 차례 탄압을 받았을 뿐 아니라, 현재 터키 공화국에서도 다수파인 수니파로부터 이단으로 간주되는 경우가 빈번하며, “역사적으로 2등 시민 대우를 받아 왔다”고 설명된다.[84]
1993년 7월 2일, 시바스에서 열린 피르 술탄 아브달 축제에 초청된 지식인들이 머물던 마두막 호텔이 반 알레비파 시위대에 의해 방화되어, 초청객 33명, 호텔 직원 2명, 시위 참가자 2명 등 총 37명이 화재로 사망하는 사건도 발생했다.[83]
알레비파는 터키에서 종교적·민족적 소수 민족이기 때문에 공화인민당 등의 세속주의 세력이나 개혁파를 지지하는 경향이 있다. 터키에는 알레비파를 둘러싼 정치적 문제도 존재하며, 제메비라고 불리는 알레비파의 종교 시설의 법적 지위나, 학교의 필수 과목인 종교 과목의 취급 등이 과제로 남아 있다.
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