맨위로가기

파이드로스

"오늘의AI위키"는 AI 기술로 일관성 있고 체계적인 최신 지식을 제공하는 혁신 플랫폼입니다.
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
목차

1. 개요

파이드로스는 플라톤의 대화편으로, 소크라테스와 파이드로스의 대화를 통해 사랑, 영혼, 수사학, 글쓰기 등에 대한 철학적 논의를 담고 있다. 주요 등장인물로는 소크라테스, 파이드로스, 뤼시아스가 있으며, 뤼시아스의 연설을 시작으로 소크라테스의 두 차례 연설이 이어진다. 소크라테스는 사랑의 광기에 대한 긍정적 측면을 강조하며, 영혼의 불멸성과 전차 비유를 통해 영혼의 본성을 설명한다. 또한, 진정한 수사학은 진리를 기반으로 해야 하며, 글쓰기의 한계를 지적하며 변증법의 중요성을 강조한다. 마지막으로, 이집트 신 테우트와 타무스의 이야기를 통해 글쓰기의 장단점을 비유적으로 제시한다.

더 읽어볼만한 페이지

  • 고대 그리스 작가 둘러보기 상자 - 플라톤
    플라톤은 소크라테스의 제자이자 아테네에 아카데메이아를 설립하여 철학, 수학 등을 가르치고 이데아론, 영혼론 등을 주요 사상으로 삼아 서양 철학에 큰 영향을 미친 고대 그리스의 철학자이다.
  • 고대 그리스 작가 둘러보기 상자 - 국가 (플라톤)
    플라톤의 『국가』는 정의로운 사회를 구현하기 위해 생산자, 수호자, 철인 통치자로 구성된 삼분된 계급 사회를 제시하며, 철학자 왕의 통치를 통해 정의를 실현하는 방안을 탐구한다.
  • 소크라테스의 대화법 - 국가 (플라톤)
    플라톤의 『국가』는 정의로운 사회를 구현하기 위해 생산자, 수호자, 철인 통치자로 구성된 삼분된 계급 사회를 제시하며, 철학자 왕의 통치를 통해 정의를 실현하는 방안을 탐구한다.
  • 소크라테스의 대화법 - 법률 (대화편)
    플라톤의 대화편 『법률』은 소크라테스가 등장하지 않는 가운데, 세 노인이 새로운 식민 도시 마그네시아의 법률 제정을 논의하며 이상적인 국가 건설과 법률 체계에 대한 플라톤의 철학을 제시하고, 교육, 형벌 제도, 자연법, 영혼의 본질 등 다양한 주제를 다룬다.
  • 플라톤의 대화편 - 국가 (플라톤)
    플라톤의 『국가』는 정의로운 사회를 구현하기 위해 생산자, 수호자, 철인 통치자로 구성된 삼분된 계급 사회를 제시하며, 철학자 왕의 통치를 통해 정의를 실현하는 방안을 탐구한다.
  • 플라톤의 대화편 - 선분의 비유
    선분의 비유는 플라톤이 제시한 지식의 단계를 설명하는 비유로, 가시계와 가지계로 지식의 수준을 나누어 형이상학적 틀을 보여준다.
파이드로스
지도 정보
기본 정보
제목파이드로스
원제 (그리스어)Φαῖδρος
로마자 표기Phaidros
영어 제목Phaedrus
저자플라톤
내용
주제사랑
영혼
수사학
글쓰기
배경소크라테스와 파이드로스의 대화
일리소스 강 주변의 풍경
특징문학적이고 서정적인 문체
신화적 요소 사용
등장인물
주요 인물소크라테스
파이드로스
언급되는 인물리시아스
스테시코로스
구조
구성도입부
리시아스의 연설 비판
소크라테스의 연설 1 (사랑의 부정적 측면)
소크라테스의 연설 2 (사랑의 긍정적 측면)
영혼 불멸 논증
수사학 비판과 글쓰기에 대한 논의
결론
영향
철학적 영향플라톤의 이데아론 제시
영혼의 본성에 대한 탐구
참된 수사학과 글쓰기 추구
문학적 영향서정적 문체와 상징적 표현
추가 정보
분류플라톤의 대화편 (중기)

2. 등장인물

소크라테스와 파이드로스는 이 대화편의 주요 등장인물이다. 뤼시아스는 직접 등장하지 않지만, 그의 연설문이 대화의 중요한 소재로 사용된다.[4]


  • 소크라테스: 60대 경의 철학자로, 대화의 주도적인 인물이다.
  • 파이드로스: 아테네의 무리노스 지역 출신으로, 웅변가 뤼시아스를 열렬히 추종한다. 『향연』에도 등장한다.
  • 뤼시아스 (부재중): 케팔로스의 세 아들 중 한 명으로, 당대 아테네에서 유명한 연설문 작성자(로고그라포스)였다. 수사학자이자 소피스트였으며, 대표작으로는 "에라토스테네스 살인 사건에 관하여"가 있다.

2. 1. 소크라테스

소크라테스는 이 대화의 주도적인 인물로, 진리를 탐구하고 지혜를 사랑하는 아테네의 철학자이다. 대화에서 소크라테스는 파이드로스와 함께 시골길을 걸으며 뤼시아스의 연설을 듣고, 이를 바탕으로 사랑, 영혼, 광기, 신성한 영감, 예술 등에 대한 논의를 이끌어간다.[1]

2. 2. 파이드로스

'''파이드로스'''는 아테네의 젊은 귀족으로, 수사학에 관심이 많다. 뤼시아스의 연설에 매료되어 소크라테스와 대화를 나누게 된다.[1] 그는 플라톤의 대화편 파이드로스에서 주요 등장인물로 나타나며, 향연에도 등장한다.

뤼시아스는 플라톤의 ''국가''의 배경이 되는 집의 가장인 케팔로스의 세 아들 중 한 명이었다. 뤼시아스는 플라톤 시대 아테네에서 가장 유명한 ''로고그라포스''(λογογράφος, 직역하면 "연설문 작성자")였을 것이다. 뤼시아스는 수사학자이자 소피스트였으며, 그가 남긴 가장 잘 알려진 작품은 변론 연설인 "에라토스테네스 살인 사건에 관하여"이다.[4]

기원전 5세기 말, 한여름 대낮, 아테네 남쪽 교외에서 소크라테스가 파이드로스와 우연히 만난다. 파이드로스는 이른 아침부터 변론가 뤼시아스의 집에서 오랜 시간을 보내고, 방금 나온 참으로 성벽 밖으로 산책을 나가려던 참이었다.[4]

소크라테스는 파이드로스와 뤼시아스가 무슨 이야기를 나누었는지 궁금하여 그의 산책에 동행하면서 이야기를 캐내려 한다. 알고 보니, 뤼시아스가 쓴 "마음에 들지 않는 미소년을 유혹하는 남자"의 기이한 사랑(에로스) 이야기였다. 갑자기 흥미가 생긴 소크라테스는 파이드로스가 겉옷 아래에 그 문서를 숨기고 있는 것을 발견하고, 꼭 보여달라고 부탁한다.[4]

두 사람은 일리소스 강에 들어가 강가를 따라 걸어가다 플라타너스 나무 그늘에 앉아 사랑 이야기를 서로 들려주고 이야기를 나눈다.[4]

2. 3. 리시아스 (직접 등장하지 않음)

Λυσίας|뤼시아스grc는 플라톤 시대 아테네에서 유명한 '로고그라포스'(λογογράφος, 연설문 작성자)였다.[14] 그는 수사학자이자 소피스트였으며, 변론 연설인 "에라토스테네스 살인 사건에 관하여"가 대표작이다.[14] 이 연설에서 한 남자는 아내의 애인을 죽인 것이 아테네 법에 따른 것이라고 주장하는데, 그 결과는 알려져 있지 않다.[14]

본문에서 Λυσίας|뤼시아스grc는 직접 등장하지 않지만, Φαῖδρος|파이드로스grc가 숭배하는 인물로 언급되며, 그의 연설문이 대화의 소재로 사용된다.[18] 하지만 Σωκράτης|소크라테스grc는 Λυσίας|뤼시아스grc의 연설문을 비판한다.[18]

3. 배경

고대 아테네 지도. 남쪽으로 일리소스 강이 흐른다. 그 근처, 성벽 안쪽에 제우스 신전이 있다.


한여름 대낮, 아테네 남쪽 교외 일리소스 강가에서 소크라테스는 파이드로스를 만난다.[19] 파이드로스는 웅변가 뤼시아스가 제우스 신전 근처 민주파 정치가 에피크라테스의 집에 머물고 있어서, 이른 아침부터 그곳에 가서 오랫동안 있다가 몸의 피로를 풀기 위해 성벽 밖으로 산책을 나가는 길이었다고 말한다.

소크라테스는 파이드로스가 뤼시아스에게서 들은 연설을 듣고 싶어 그와 동행하며, 두 사람은 일리소스 강변의 플라타너스 나무 그늘에 자리를 잡는다. 이 대화는 소크라테스와 파이드로스가 직접 대화하는 형식으로, 제3의 화자가 개입하지 않는다.[2]

파이드로스는 보레아스(북풍의 신)에게 오레이튀이아가 납치당했다는 전설의 장소를 묻고, 소크라테스는 그곳이 2~3스타디온 하류에 “보레아스의 제단” 근처일 것이라고 답한다. 소크라테스는 아낙사고라스 등의 자연철학자들처럼 자신은 그러한 전승을 믿지 않으며, “그녀가 북풍에 날려 근처 바위에서 추락사한 것”이 전설화된 것이라고 설명한다. 그는 신화나 전승을 합리적으로 해석하는 것보다 델포이의 신탁처럼 “자기 자신을 아는 것”에 더 집중해야 한다고 말한다.

소크라테스는 플라타너스와 아그누스 나무 등 주변 자연의 아름다움을 칭찬하며, 이곳은 뉘프(요정/정령)들과 아켈로오스(강의 신)가 있는 신성한 땅이라고 말한다.

파이드로스는 소크라테스가 아테네 시내에만 머무는 이유를 묻자, 소크라테스는 자신은 배우는 것을 좋아하며 도시 사람들이 가르침을 주기 때문이라고 답한다.

3. 1. 공간적 배경

소크라테스는 아테네 교외에서 파이드로스를 만난다. 파이드로스는 케팔로스의 아들인 리시아스가 연설을 한 에피크라테스의 집에서 오는 길이었다. 소크라테스는 "연설을 듣고 싶어서 병이 났다"라고 말하며 파이드로스와 함께 시골길로 들어선다. 소크라테스는 파이드로스가 그 연설을 반복해주기를 바라고 있다. 그들은 시냇가의 플라타너스 나무와 순결나무 아래에 앉고, 대화의 나머지 부분은 연설과 토론으로 이루어진다.[2]

3. 2. 대화의 상황

소크라테스는 아테네 외곽에서 파이드로스를 만난다. 파이드로스는 뤼시아스가 연설을 한 에피크라테스의 집에서 오는 길이었다. 소크라테스는 연설을 듣고 싶어 파이드로스와 함께 시골길로 들어선다. 그들은 일리소스 강가의 플라타너스 나무와 순결나무 아래에 앉아 연설과 토론을 한다.[2]

소크라테스는 뤼시아스와 무슨 이야기를 했는지 묻는다. 파이드로스는 뤼시아스가 쓴 “좋아하지 않는 미소년을 꼬드기는 남자”의 기이한 사랑(에로스) 이야기에 관한 것이라고 대답한다. 소크라테스는 파이드로스가 뤼시아스에게 여러 번 반복해서 이야기를 간청하고, 결국 원고를 가져가 정독하고, 완전히 암기하여 암송 연습을 하기 위해 성벽 밖으로 산책을 나왔을 것이며, 겉옷 아래에 그 원고를 숨기고 있을 것이라고 지적한다. 간파당한 파이드로스는 체념하고, 원고를 낭독해주기 위해 일리소스 강을 따라 걸어가서 플라타너스 나무 그늘에 앉자는 것을 제안한다.[19]

일리소스 강을 따라 걷는 도중, 파이드로스가 “보레아스에게 오레이튀이아가 납치당했다”는 전설의 장소가 이 근처냐고 묻자, 소크라테스는 2~3스타디온 하류에 “보레아스의 제단”이 있으므로 그 근처일 것이라고 대답한다. 파이드로스가 그러한 전승을 믿느냐고 묻자, 소크라테스는 (아낙사고라스 등의 자연철학자들이 그렇게 하고 있는 것처럼) “믿지 않는다”고 대답하며 “그녀가 북풍에 날려 근처 바위에서 추락사한 것”이 전설화된 것이라고 하면서, “그 우화를 현실적·합리적으로 해석·설명”하면, 요즘 풍조에 맞을 것이라고 이야기한다.

두 사람이 플라타너스 나무 아래에 도착하자, 소크라테스는 플라타너스와 아그누스 나무의 무성한 가지와 꽃의 아름다움과 향기, 아래로 흐르는 샘의 부드러운 흐름, 불어오는 바람, 매미들의 노랫소리, 누워서 잠자기 좋을 것 같은 풀 등을 칭찬하면서, 근처에 작은 신상·조각상이 바쳐져 있는 것으로 보아, 이곳은 뉘프들과 아켈로오스가 계신 신성한 땅이라고 지적한다.

파이드로스는 소크라테스가 놀라워하는 모습이 “타지 사람” 같고, 성벽 밖으로 나오지 않고 아테네 시내에서만 지내는 것 같다고 지적한다. 소크라테스는 자신은 배우고 싶어 하는 남자이고, 땅이나 나무는 아무것도 가르쳐 주지 않지만, 도시 사람들은 무언가를 가르쳐 주기 때문에 그렇게 하고 있다고 대답하고, 그런 자신을 밖으로 데리고 나가는 비결을 파이드로스가 이렇게 발견했다고 지적하면서, 책을 읽도록 재촉한다. 그리고 파이드로스는 뤼시아스의 원고 낭독을 시작한다.

4. 리시아스의 연설 (230e-235e)

파이드로스는 리시아스의 연설을 낭독한다.[3] 이 연설은 사랑하지 않는 사람이 연인보다 더 나은 이유를 설명한다. 사랑하지 않는 사람은 객관성과 신중함을 보여주고, 소문이 나지 않으며, 질투심이 없고, 더 많은 잠재적 파트너를 가질 수 있다고 한다.[3] 또한 사랑에 빠져 제대로 생각하지 못하는 "정신적으로 병든 사람"에게 호의를 베풀지 않게 된다고 주장한다. 그는 가장 필요로 하는 사람이 아니라 가장 잘 갚을 수 있는 사람에게 호의를 베푸는 것이 가장 좋다고 설명한다.[3]

파이드로스가 선보인 리시아스의 이야기는 "어떤 남자가 사랑에 빠지지 않은 미소년을 유혹하는 변론 형식의 이야기"로, 남자는 소년에게 "자신을 사랑하는 자보다 (남자처럼) 사랑하지 않는 자에게 몸을 맡기는 것이 옳다"라고 설득한다.

리시아스는 대체로 "사랑에 빠진 자가 얼마나 정신을 잃고 정상적인 판단을 할 수 없는 상태에 있는지(그리고 그 상대가 얼마나 불이익을 받는지), 반대로 사랑에 빠지지 않은 자가 얼마나 이성과 분별을 지키고 현명하게 행동하는지(그리고 그 상대가 얼마나 이익을 얻는지)"를 강조한다.

소크라테스는 그 수사적인 면은 칭찬하지만, 내용에 대해서는 불만을 표하며, 리시아스 자신도 충분하다고 생각하지 않을 것이며, 같은 내용을 여러 번 반복하는 것 같다고 지적한다.

4. 1. 연설의 요약

파이드로스는 리시아스의 연설을 되풀이하는데,[3] 이 연설은 사랑하지 않는 사람이 연인보다 더 나은 이유를 설명한다. 사랑하지 않는 사람은 객관성과 신중함을 보여주고, 소문이 나지 않으며, 질투심이 없고, 더 많은 잠재적 파트너를 가질 수 있다는 것이다.[3] 사랑에 빠져 제대로 생각하지 못하는 "정신적으로 병든 사람"에게 호의를 베풀지 않게 된다고 주장한다. 그는 가장 필요로 하는 사람이 아니라 가장 잘 갚을 수 있는 사람에게 호의를 베푸는 것이 가장 좋다고 설명한다.[3]

파이드로스가 선보인 리시아스의 이야기는 "어떤 남자가 사랑에 빠지지 않은 미소년을 유혹하는 변론 형식의 이야기"로, 남자는 소년에게 "자신을 사랑하는 자보다 (남자처럼) 사랑하지 않는 자에게 몸을 맡기는 것이 옳다"라고 설득한다.

리시아스는 대체로 "사랑에 빠진 자가 얼마나 정신을 잃고 정상적인 판단을 할 수 없는 상태에 있는지(그리고 그 상대가 얼마나 불이익을 받는지), 반대로 사랑에 빠지지 않은 자가 얼마나 이성과 분별을 지키고 현명하게 행동하는지(그리고 그 상대가 얼마나 이익을 얻는지)"를 강조하며 다음과 같이 주장한다.

  • 사랑에 빠진 자는 욕망이 식으면 사랑에 이끌려 상대에게 베푼 친절을 후회하지만, 사랑에 빠지지 않은 자는 후회할 일이 없다.
  • 사랑에 빠진 자는 사랑 때문에 자신의 일에 실수를 하거나 고생하는 대가를 요구하지만, 사랑에 빠지지 않은 자는 상대에게 기뻐하는 모습만 보여준다.
  • 사랑에 빠진 자는 항상 새로운 연인만 소중히 여기고, 때로는 옛 연인에게 혹독한 짓을 하기도 한다.
  • 연인을 소수의 "자신을 사랑하는 자"로 한정하지 않고 "사랑하지 않는 자"를 포함하여 고려하면, 다수 중에서 뛰어난 인물을 상대로 선택할 수 있다.
  • 사랑에 빠진 자는 들떠서 관계를 자랑하려 하지만, 사랑에 빠지지 않은 자는 스스로를 제어할 수 있다.
  • 사랑에 빠진 자는 항상 연인과 함께 있으려고 하기 때문에 관계가 주위에 드러나지만, 사랑에 빠지지 않은 자는 절도 있는 행동을 한다.
  • 사랑에 빠진 자는 질투심에 휩싸여 주변 인간관계를 경계하고 이간질하지만, 사랑에 빠지지 않은 자는 질투하지 않는다.
  • 사랑에 빠진 자의 대부분은 육체를 목적으로 하며 욕망이 식으면 관계가 위태로워지지만, 사랑에 빠지지 않은 자는 그런 일이 없다.
  • 사랑에 빠진 자는 상대를 칭찬하여 타락시키지만, 사랑에 빠지지 않은 자는 연심에 흔들리지 않고 상대에게 도움이 되는 일을 한다.
  • 사랑을 하지 않으면 강한 애정은 생기지 않을 것이라는 우려는 가족애나 우애로 반증될 수 있다.
  • 몸을 맡길 상대는 구걸하는 자가 아니라, 좋은 것을 되돌려 주고 덕성을 길러줄 수 있는 자이다.

4. 2. 주장의 특징과 문제점

리시아스의 주장은 감정을 배제하고 이성적인 계산에만 의존하는 태도를 보인다. 이는 진정한 사랑의 가치를 간과하고, 인간관계를 피상적으로 만드는 문제점을 안고 있다.

뤼시아스는 “어떤 남자가 사랑에 빠지지 않은 미소년을 유혹하는 변론 형식의 이야기”에서 "사랑에 빠진 자"보다 "(남자처럼) 사랑하지 않는 자"에게 몸을 맡기는 것이 옳다고 주장한다. 그 근거는 다음과 같다.

사랑에 빠진 자사랑에 빠지지 않은 자
욕망이 식으면 후회한다.후회할 일이 없다.
대가를 요구한다.상대에게 기뻐하는 모습만 보여준다.
새로운 연인만 소중히 여긴다.그렇지 않다.
관계를 자랑하려 한다.스스로를 제어한다.
질투심에 휩싸인다.질투하지 않는다.
육체를 목적으로 한다.그렇지 않다.
상대를 타락시킨다.상대에게 도움이 되는 일을 한다.


  • 사랑에 빠지지 않은 자를 포함하여 고려하면, 다수 중에서 뛰어난 인물을 상대로 선택할 수 있다.
  • 사랑을 하지 않으면 강한 애정이 생기지 않을 것이라는 우려는 가족애나 우정의 존재로 반증될 수 있다.
  • 몸을 맡길 상대는 구걸하는 자가 아니라, 좋은 것을 되돌려 주고 덕성을 길러줄 수 있는 자이다.


뤼시아스는 대체로 “사랑에 빠진 자가 얼마나 정신을 잃고 정상적인 판단을 할 수 없는 상태에 있는지(그리고 그 상대가 얼마나 불이익을 받는지), 반대로 사랑에 빠지지 않은 자가 얼마나 이성과 분별을 지키고 현명하게 행동하는지(그리고 그 상대가 얼마나 이익을 얻는지)”를 강조한다.

소크라테스는 뤼시아스의 주장이 수사적인 면은 칭찬하지만, 같은 내용을 여러 번 반복하는 것에 대해서는 불만을 표한다.

5. 소크라테스의 첫 번째 연설 (237a-241d)

소크라테스는 뤼시아스처럼 모든 사람이 아름다움을 갈망하지만, 사랑에 빠진 사람과 그렇지 않은 사람이 있다고 설명한다. 우리 모두는 타고난 쾌락에 대한 욕구와 최선을 추구하는 획득된 판단이라는 두 가지 원리에 따라 지배된다(237d).[1] 판단을 따르는 것은 "정신을 바로 하는 것"이고, 이성 없이 쾌락을 향한 욕구를 따르는 것은 "오만"(''히브리스'')이다.[1]

음식에 대한 욕망을 따르면 탐욕스러운 사람이 되는 것처럼, 다른 욕망을 따르면 다른 결과가 나타난다. 아름다움에 즐거움을 느끼는 욕망은 인체의 친족적인 아름다움에 의해 강화되며, ''에로스''라고 불린다.[2]

소크라테스는 이곳의 뉴프(Nymphe)들의 광기에 곧 사로잡힐지도 모른다고 언급하며[7] 논의를 이어간다. 그는 이러한 욕망에 사로잡힌 사람은 소년에게 최선인 것이 아니라 자신에게 가장 즐거운 것으로 소년을 만들고 싶어한다고 지적한다.[3] 소년의 지적 발전은 저해되고, 신체적 상태는 악화되며,[4] 연인은 소년이 성숙하여 가정을 꾸리는 것을 바라지 않을 것이다.[5] 이는 연인이 최선을 위해서가 아니라 쾌락에 대한 욕망으로 소년을 만들기 때문이다. 어느 시점에서 "정신이 바른 이성"이 "사랑의 광기"를 대신할 것이며,[6] 연인이 소년에게 한 맹세와 약속은 깨질 것이다.

결국 소크라테스는 뉴프(Nymphe)들에게 사로잡혀 정신을 잃어가고 있다며 이야기를 멈추고, 남은 이야기는 “사랑에 빠지지 않은 자”에게 여러 가지 “좋은” 점이 있다는 것이라고 간결하게 말하며 서둘러 돌아가려 한다.

5. 1. 연설의 요약

우리 모두는 두 가지 원리에 따라 지배되는데, 하나는 타고난 쾌락에 대한 욕구이고, 다른 하나는 최선을 추구하는 획득된 판단이다 (237d).[1] 판단을 따르는 것은 "정신을 바로 하는 것"이고, 이성 없이 쾌락을 향한 욕구를 따르는 것은 "오만"(''히브리스'')이다.[1]

다른 욕망을 따르면 다른 결과가 나타난다. 음식에 대한 욕망을 따르는 사람은 탐욕스러운 사람이 되는 식이다. 아름다움에 즐거움을 느끼는 욕망은 인체의 친족적인 아름다움에 의해 강화되며, ''에로스''라고 불린다.[2]

소크라테스는 이러한 욕망에 사로잡힌 사람은 소년에게 최선인 것이 아니라 자신에게 가장 즐거운 것으로 소년을 만들고 싶어한다고 설명한다.[3] 소년의 지적 발전은 저해되고, 신체적 상태는 악화되며,[4] 연인은 소년이 성숙하여 가정을 꾸리는 것을 바라지 않을 것이다.[5] 이는 연인이 최선을 위해서가 아니라 쾌락에 대한 욕망으로 소년을 만들기 때문이다. 어느 시점에서 "정신이 바른 이성"이 "사랑의 광기"를 대신할 것이며,[6] 연인이 소년에게 한 맹세와 약속은 깨질 것이다.

소크라테스는 자신이 신성한 무언가의 지배를 받고 있으며, 이곳의 뉴프(Nymphe)들의 광기에 곧 사로잡힐지도 모른다고 언급하며[7] 이야기를 멈춘다.

5. 2. 의미 분석

소크라테스는 리시아스와 마찬가지로 모든 사람이 아름다움을 갈망하지만, 사랑에 빠진 사람과 그렇지 않은 사람이 있다고 설명하며 논의를 시작한다. 그는 우리 모두 두 가지 원리에 따라 지배된다고 말한다. 하나는 타고난 쾌락에 대한 욕구이고, 다른 하나는 최선을 추구하는 획득된 판단이다(237d). 판단을 따르는 것은 "정신을 바로 하는 것"이고, 이성 없이 쾌락을 향한 욕구를 따르는 것은 "오만"(''히브리스'')이다.[1]

다른 욕망을 따르면 다른 결과가 나타난다. 음식에 대한 욕망을 따르는 사람은 탐욕스러운 사람이 되는 식이다. 아름다움에 즐거움을 느끼는 욕망은 인체의 아름다움에 의해 강화되며, ''에로스''라고 불린다.[2]

소크라테스는 이러한 욕망에 사로잡힌 사람은 소년에게 최선인 것이 아니라 자신에게 가장 즐거운 것으로 소년을 만들고 싶어한다고 지적한다.[3] 소년의 지적 발전은 저해되고, 신체적 상태는 악화되며,[4] 연인은 소년이 성숙하여 가정을 꾸리는 것을 바라지 않을 것이다.[5] 이는 연인이 최선을 위해서가 아니라 쾌락에 대한 욕망으로 소년을 만들기 때문이다. 어느 시점에서 "정신이 바른 이성"이 "사랑의 광기"를 대신할 것이며,[6] 연인이 소년에게 한 맹세와 약속은 깨질 것이다.

소크라테스는 “사랑에 빠진 자”는 연인을 자신보다 약하고 열등하며, 가난하고 고독하게 만들고, 자신에게 의존하며, 자신이 지배할 수 있는 존재로 만들려는 “유해”한 존재라고 비난한다. 더구나 나이 차이가 많은 노년의 남자라면 “불쾌”한 존재가 되기도 하고, 사랑이 식어 정신을 차리고 속셈을 부리면 약속을 어기는 “불성실”한 존재가 되기도 한다고 비판한다.

6. 소크라테스의 두 번째 연설 (244a-257b)

소크라테스는 리시아스의 연설과 자신의 첫 번째 연설에서 "연애(에로스)는 광기(마니아)이고, 상대방이 정신(소프로슈네)이기 때문에, 자신을 사랑하지 않는 쪽에 몸을 맡겨야 한다"는 주장을 반박한다. 그는 광기가 반드시 나쁜 것이 아니며, 우리에게 일어나는 가장 위대한 것들은 신으로부터 받은 광기를 통해 생겨난다고 주장한다.[3]

그는 신성한 광기에는 네 가지 종류가 있다고 설명하며, 사랑의 광기가 연인과 사랑받는 사람 모두에게 이익을 주기 위해 신이 보낸 것이라는 증명을 시작한다.


  • 아폴론에게서 온 예언의 광기: 델포이 등의 신탁을 통해 국가와 개인에게 도움을 준다.[20]
  • 디오니소스에게서 온 의례적 광기: 죄를 씻는 의식을 통해 씨족을 구원한다.[20]
  • 뮤즈에게서 온 시적 광기: 시를 통해 후세 사람들의 마음의 양식이 된다.[20]
  • 아프로디테와 에로스에게서 온 에로스의 광기: 엄청난 행복을 가져다준다.[20]


이러한 신성한 광기를 증명하기 위해 소크라테스는 영혼의 본성을 알아야 한다고 말하며, 영혼은 불멸하며 "두 마리 말이 끄는 마차(차리오트)와 그 마부"로 표현할 수 있다고 설명한다. 두 마리 말과 마부에게는 각각 날개가 있으며, 오른쪽 말은 좋지만 왼쪽 말은 나쁘다. 날개가 달린 상태의 영혼은 상공에서 신들과 함께하며, 왼쪽의 나쁜 말을 제대로 훈련시키지 못한 영혼은 천구 밖의 진리(이데아)를 보지 못하고 지상으로 떨어진다.

인간의 활동은 여러 감각으로부터 출발하여 단일한 형상(에이도스)에 따라 이루어지는데, 이는 영혼이 과거에 보았던 진실 존재를 상기하는 것이다. 사람의 영혼은 이 세상의 아름다움을 보고 진실된 아름다움을 상기하며 날아오르려 하지만, 그렇게 하지 못할 때 광기라고 비난받는다. 그러나 이 광기는 가장 좋은 것에서 유래한 것이다.

아름다움 외에도 정의, 절제 등 다양한 덕성이 있지만, 인간의 육체 감각으로는 잡을 수 없어 상기하는 힘이 약하다. 아름다움만이 시각을 통해 과거의 찬란한 진실 존재에 가까운 형태로 잡을 수 있으며, 가장 강하게 상기의 힘, 연애의 마음을 자극한다.

과거의 기억이 희미해지거나 타락한 영혼은 육체적인 쾌락에 빠지지만, 기억을 잘 간직한 영혼은 아름다움을 보면 경외심을 느끼고 날개의 싹이 자라기 시작한다. 연애하는 자는 상대에게 가까이 있으려 하고, 상대를 숭배하며, 그 영혼이 신의 영혼에 가까워지도록 노력한다.

이러한 연애하는 두 사람이 지혜를 추구하는 질서 있는 생활을 하면 행복하고, 사후에도 좋은 결과를 얻는다. 속된 생활을 하더라도 영혼은 날개를 돋우려는 충동을 가지고 육체를 떠나므로 보상은 작지 않다. 연애의 광기가 가져오는 행복과 비교하면, 연애하지 않는 자의 인색한 베풂은 상대 영혼에 노예 근성을 만들 뿐이다.

6. 1. 광기 (244a-245c)

소크라테스는 앞선 두 연설에서 "연애(에로스)는 광기(마니아)이고, 상대방이 정신(소프로슈네)이기 때문에, 자신을 사랑하지 않는 쪽에 몸을 맡겨야 한다"는 주장은 잘못되었다고 말한다. 왜냐하면 광기가 반드시 나쁜 것이 아니고, 우리에게 일어나는 가장 위대한 것들은 신으로부터 받은 광기를 통해 생겨나기 때문이다.[3] 그는 신성한 광기(신성한 광기(theia mania))에는 네 가지 종류가 있다고 설명한다.

소크라테스는 사랑의 광기가 연인과 사랑받는 사람 모두에게 이익을 주기 위해 신이 보낸 것이라는 증명을 시작하며, 이는 "영리한 사람이 아니라면 현명한 사람들을" 설득할 것이라고 말한다.[3]

6. 1. 1. 네 가지 광기

소크라테스는 신이 내린 광기(''신성한 광기(theia mania)'')에는 네 가지 종류가 있다고 설명한다.[3]

  • 아폴론(Apollo)에게서 온 예언의 광기: 델포이, 도도네, 시빌라 등의 신탁이나 예언은 “광기”(신이 깃듬)에 의해 이루어지며, 국가와 개인 모두에게 도움이 되었다.[20]
  • 디오니소스(Dionysus)에게서 온 입문 의식 또는 의례적 광기: 옛날 조상의 죄의 저주로 질병과 재앙에 시달렸던 씨족이 있었을 때, 신에게 빙의되어 “광기”가 깃든 자가 신들에게 기원하고 봉사함으로써 죄를 씻는 의식을 찾아내 구원한 적이 있었다.[20]
  • 뮤즈(Muses)에게서 온 시적 광기: 뮤즈가 가져오는 “광기”(신이 깃듬)는 여러 시에 정을 불어넣고, 옛 사람들의 업적을 말로 장식하여 후세 사람들의 마음의 양식이 된다. 정신 상태 그대로 기교만으로 훌륭한 시인이 되려고 해도 잘 되지 않는다.[20]
  • 아프로디테(Aphrodite)와 에로스에게서 온 에로스의 광기: “연애”가 엄청난 행복을 위해 주어짐을 증명해야 한다.[20]


이처럼 신으로부터 받는 “광기”는 위대한 선을 만들어낸다.

6. 2. 영혼 (245c-249d)

소크라테스는 영혼이 스스로 움직이므로 시작과 끝이 없어 불멸한다고 주장하며, 이를 설명하기 위해 전차의 비유를 사용한다.

마차의 비유에서 영혼은 "날개 달린 말 두 마리와 마부의 자연스러운 결합"과 같다. 신들은 두 마리의 좋은 말을 가지고 있지만, 인간을 포함한 다른 존재들은 좋은 말과 나쁜 말이 섞여 있다. 여기서 마부는 이성, 즉 영혼을 진리로 이끄는 부분을 상징하고, 두 마리 말은 각각 이성적이고 도덕적인 충동과 비이성적인 욕망을 나타낸다.[4]

영혼은 불멸하기 때문에 육체가 없는 영혼은 날개가 완벽한 상태로 천국을 순찰한다. 날개는 무거운 것을 신들이 사는 곳으로 들어 올리는 힘을 가지고 있으며, 신성한 지혜, 선함, 아름다움 속에서 자라고 강해진다. 그러나 더러움과 추함은 날개를 쪼그라들게 하고 사라지게 한다.

천국에는 제우스가 이끄는 신들의 행렬이 있고, 헤스티아를 제외한 모든 신들이 이 행렬을 따른다. 신들의 전차는 균형이 잘 잡혀있고 다루기 쉽지만, 인간의 영혼을 끄는 마부는 나쁜 말 때문에 어려움을 겪는다. 제대로 훈련받지 못한 나쁜 말은 영혼을 지상으로 끌어내리려 한다.

천국 밖에는 색깔, 모양, 고체성이 없는, 오직 지성에 의해서만 볼 수 있는 모든 진정한 지식의 대상이 존재한다. 신들은 이것을 보며 기뻐하고 자양분을 얻으며, 정의, 자제, 지식 등을 변하지 않는 모습으로 본다. 신들을 가까이 따르는 영혼들은 전차를 가장자리까지 들어 올려 현실을 볼 수 있지만, 어떤 것은 보고 어떤 것은 놓치기도 한다.

진실된 것을 본 영혼은 다시 순환할 기회를 얻지만, 그렇지 못한 영혼들은 자신의 의견에 따라 살아가게 된다. 결국 모든 영혼은 지상으로 떨어지고, 깨달음의 정도에 따라 다양한 인간으로 태어난다. 철학자와 예술가는 가장 많은 것을 본 존재들이며, 왕, 정치가, 의사, 예언자, 시인, 육체 노동자, 소피스트, 폭군이 그 뒤를 따른다.[20]

영혼들은 윤회를 반복하며, 일반적으로 1만 년이 지나야 날개를 키우고 원래 있던 곳으로 돌아갈 수 있다. 그러나 철학자들은 세 번 연속으로 철학자의 삶을 선택하면 3,000년 만에 날개를 키우고 돌아갈 수 있다. 이는 그들이 가장 많은 것을 보았고 항상 그 기억을 최대한 가까이 유지하며, 가장 높은 수준의 깨달음을 유지하기 때문이다. 이들은 인간사에 관심을 두지 않고 신성한 것에 이끌리지만, 일반 사람들은 이를 이해하지 못하고 비난하기도 한다.[21]

6. 2. 1. 영혼 불멸설

소크라테스는 영혼이 스스로 움직이는 존재이므로 시작이 없으며, 따라서 파괴될 수 없다고 주장한다. 즉, 영혼은 불멸한다는 것이다. 그는 영혼을 "날개 달린 말 두 마리와 마부의 자연스러운 결합"과 같다고 비유한다. 신들의 영혼은 두 마리의 좋은 말로 이루어져 있지만, 다른 모든 영혼은 좋은 말과 나쁜 말이 섞여 있다.

영혼은 불멸하기 때문에, 육체가 없는 영혼들은 날개가 완벽한 상태로 천국을 순찰한다. 영혼이 날개를 잃으면 지상으로 내려와 육체를 얻는데, 이 육체는 마치 스스로 움직이는 것처럼 보인다. 날개는 무거운 것을 신들이 있는 곳으로 들어 올리는 역할을 하며, 신성한 지혜, 선함, 아름다움 속에서 자라난다. 그러나 더러움과 추함은 날개를 쪼그라들게 하고 사라지게 한다.

6. 2. 2. 전차의 비유

소크라테스는 영혼을 두 마리의 말과 마부가 끄는 전차에 비유했다. 신들의 전차는 균형이 잡혀 있고 통제하기 쉽지만, 다른 마부들은 나쁜 말과 씨름해야 하며, 제대로 훈련받지 못한 말은 그들을 지상으로 끌어내린다.[4]

마부는 지성, 이성, 또는 영혼을 진리로 인도해야 하는 영혼의 부분을 나타낸다. 한 마리의 말은 합리적 또는 도덕적 충동이나 열정적 본성의 긍정적 부분(예: 정당한 분노)을 나타내는 반면, 다른 한 마리는 영혼의 비합리적 열정, 욕망 또는 정욕적인 본성을 나타낸다. 마부는 전체 전차/영혼을 지휘하여 말들이 서로 다른 길로 가지 못하게 하고 깨달음으로 나아가려고 노력한다.[4]

플라톤은 영혼이 깨달음의 길에서 신들을 따르면서 만드는 "큰 순환"을 묘사한다. 완전히 깨달은 소수의 영혼만이 형상의 세계를 그 모든 영광 속에서 볼 수 있다. 어떤 영혼은 흰 말의 도움을 받더라도 검은 말을 통제하는 데 어려움을 겪는다. 그들은 형상의 세계로 잠깐 올라갈 수도 있지만, 다른 때에는 깨달음이 그들에게서 숨겨진다. 검은 말이나 망각에 압도되면 영혼은 날개를 잃고 땅으로 떨어진다.[4]

이 비유는 영혼의 삼분설을 표현하기 위해 사용되며, 윤회와 영혼의 상기설, 이데아론 등의 다양한 요소가 포함되어 있다.

6. 2. 3. 윤회

영혼은 이데아를 본 정도에 따라 다른 형태로 윤회하며, 철학자는 진리를 추구하여 다시 신들의 세계로 돌아갈 수 있다고 설명한다.

소크라테스는 영혼이 불멸하며, 육체가 없는 영혼들은 천국을 순찰한다고 말한다. 영혼이 날개를 잃으면 지상으로 떨어져 인간의 몸을 취하게 되고, 이 날개는 신성한 지혜, 선함, 아름다움 속에서 자라지만, 더러움과 추함으로 인해 쪼그라든다.

천국에는 제우스가 이끄는 신들의 행렬이 있으며, 이들은 천국 너머의 진정한 지식을 볼 수 있다. 신들을 따르는 영혼들도 현실을 볼 수 있지만, 일부 영혼들은 따라가지 못하고 지상으로 떨어진다. 이들은 본 정도에 따라 철학자, 예술가, 왕, 정치가, 의사, 예언자, 시인, 육체 노동자, 소피스트, 폭군 등의 다양한 인간으로 태어난다.[20]

영혼들은 윤회의 순환을 시작하며, 일반적으로 1만 년이 걸려야 날개를 키우고 원래 있던 곳으로 돌아갈 수 있다. 하지만 3회 연속으로 행복한 삶을 보낸 “영혼”은 예외적으로 3000년 만에 “날개”가 생겨 날아갈 수 있다. 이는 그들이 가장 많은 것을 보고 기억을 유지하기 때문이며, 철학자들은 가장 높은 수준의 앎을 유지한다. 그들은 인간의 관심사를 무시하고 신성한 것에 이끌리지만, 일반 사람들은 이를 비난한다.[21]

6. 3. 사랑의 광기 (249d-257b)

소크라테스는 마차의 비유를 통해 사랑의 광기를 설명한다. 마부는 사랑하는 사람의 눈을 보며 따뜻함과 욕망을 느끼지만, 착한 말은 수치심으로, 욕망에 사로잡힌 나쁜 말은 성적 쾌락을 추구한다. 마부가 소년의 얼굴에서 이데아인 아름다움과 자제를 떠올리고 고삐를 당기는 일이 반복되면, 나쁜 말은 순종하고 연인은 경외심으로 소년을 따르게 된다.

연인은 소년을 추구하고, 사랑이 상호적일 때 성적 접촉의 기회가 온다. 욕망을 극복하면 “참된 올림픽 경기”에서 승리한 것이며, 이는 인간 자제와 신성한 광기의 조합으로, 죽은 후 영혼이 천국으로 돌아간다. 굴복해도 벌은 없지만, 때가 되면 함께 날개를 갖게 된다.

소크라테스는 연인의 우정은 신성하지만, 비연인의 우정은 값싼 이득만 추구하여 영혼을 9,000년 동안 지상에 떠돌게 한다고 결론짓는다. 그는 신들에게 사과하고, 파이드로스와 함께 기도한다.

“연애”하는 두 사람이 지혜를 추구하는 질서 있는 생활을 하면 행복하고, 사후에도 좋은 결과를 얻는다. 속된 생활을 하더라도 “영혼”은 “날개”를 돋우려는 충동을 가지고 육체를 떠나므로 보상은 작지 않다. “연애”의 “광기”가 주는 행복과 비교하면, “연애”하지 않는 자의 인색한 베풂은 상대 “영혼”에 노예 근성을 만들 뿐이다.

6. 3. 1. 참된 아름다움

지상의 아름다움을 보고 천상에서 보았던 참된 아름다움을 떠올릴 때, 이러한 사랑이 드러난다. 그 기억이 떠오르면 날개가 다시 자라나지만, 아직 날 수 없기에 고통받는 자는 하늘을 바라보며 세상 일에는 아무런 관심을 두지 않아 미치광이라는 비난을 받는다. 이것은 신이 인간에게 내리는 최고의 형태이며, 이와 관련된 모든 이에게 해당된다.[20]

아름다운 소년을 보고 참된 아름다움을 떠올리는 자를 연인이라 부른다. 모든 사람은 인간이기 때문에 현실을 보았지만, 모두가 그 현실을 쉽게 떠올리지는 못한다. 기억할 수 있는 자들은 그 기억을 떠올리게 하는 것을 볼 때 놀라며, 아름다움의 기억에 압도된다.[20]

소크라테스는 아름다움이 천상에서 가장 눈부신 것들 중 하나였고, 지상에서는 우리 감각 중 가장 명료한 시각을 통해 반짝인다고 말한다. 최근에 계시를 받지 못한 자들은 이것을 아름다움 자체로 착각하고 육체적인 욕망만을 추구한다. 그러므로 아름다운 육체에 대한 사랑으로 나타나더라도 이러한 쾌락 추구는 “신성한” 광기가 아니라 단지 정신을 잃은 것일 뿐이다. 반면 최근에 계시를 받은 자들은 참된 아름다움을 잘 담고 있는 육체의 형태를 보면 압도되고, 그들의 날개가 자라기 시작한다. 이 영혼이 아름다운 소년을 바라볼 때 최고의 기쁨을 경험하고, 소년과 헤어지면 극심한 고통과 갈망이 생기며 날개가 굳어지기 시작한다. 이 두 감정 사이에서 연인은 극도의 고뇌에 빠지며, 소년만이 그 고통의 치료제가 된다.[20]

사람의 “영혼”이 이 세상의 “아름다움”을 보고, 진실된 아름다움을 “상기”하며, 날아오르려고 날갯짓하지만 그렇게 하지 못하고, 새처럼 위를 바라보고, 아래의 일을 소홀히 할 때, “광기”라고 비난받지만, 이 “광기”야말로 모든 신이 깃든 것 중에서 가장 좋은 것이며, 또한 가장 좋은 것에서 유래한 것이다.

“아름다움” 외에도 “정의”, “절제” 등 “영혼”의 “연애”의 대상이 되는 덕성, 좋은 것은 여러 가지가 있지만, 그것들은 인간의 육체 감각으로 잡을 수 없기 때문에 “상기”하는 힘이 약하다. “아름다움”만이 좋은 것들 중 유일하게 “시각”이라는 가장 선명한 감각을 통해, 과거의 찬란한 진실 존재(이데아)에 가까운 형태로 잡을 수 있는 것이며, 가장 강하게 “상기”의 힘, “연애”의 마음을 자극하게 된다.

과거의 관찰(신비의식) 기억이 희미해지거나 타락한 “영혼”은 “아름다움”을 보더라도, “아름다움”의 본체로 향하려 하지 않고, 육체적인 쾌락, 방종에 빠지지만, 관찰(신비의식)의 기억을 잘 간직하고 있는 “영혼”은 “아름다움”을 보면 경외심을 느끼고, 그 후, 이상한 땀과 열과 함께 “시각”을 통해 받아들인 “아름다움”의 윤택에 의해 “날개”가 있던 부분이 녹아 “날개”의 싹, 성장이 시작된다. 미소년을 볼 때도 마찬가지이다. 하지만 그 “아름다움”(미소년)으로부터 멀어지고, 윤택이 고갈되면, “날개”의 출구는 다시 막히고, “날개”의 싹은 체내에 갇혀 출구를 자극하므로, 멀어진 “아름다움”(미소년)을 생각하기만 해도 기쁨과 고통이 섞인 이상한 감정에 혼란스러워하며 “광기”에 시달린다. 하지만 다시 그 “아름다움”(미소년)을 보면, 윤택에 의해 “날개”의 출구가 열리고, 자극의 고통으로부터 해방된다. 따라서 “연애”하는 자는 그 상대에게 밤낮을 가리지 않고 떨어지지 않고 가까이 있으려 하고, 무엇보다도 소중히 여긴다. 그리고 옛날 상공에서 함께했던 대열을 이끌던 신에 대해 하듯이, 상대를 숭배하고, 그 “영혼”이 신의 그것에 가까워지도록 모든 노력을 다한다. 그럼으로써 상대도 “연애”하는 자를 받아들이게 되고, 두 사람이 접하면서 “연애”하는 자 안의 “아름다움”의 윤택이 밖으로 흘러나와, 상대의 “시각”을 통해 그 “영혼”에 도달하여, 그 “날개”를 돋게 한다. 이렇게 하여 상대 안에도 “연애”가 생긴다.[20]

6. 3. 2. 연인의 역할

지상의 아름다움을 통해 천상의 참된 아름다움을 떠올리는 자를 연인이라 부른다. 모든 사람은 현실을 보았지만, 모두가 쉽게 떠올리지는 못한다. 기억하는 자들은 그 기억을 떠올리게 하는 것을 볼 때 놀라며, 아름다움의 기억에 압도된다.

소크라테스는 아름다움이 천상에서 가장 눈부신 것 중 하나였고, 지상에서는 시각을 통해 반짝인다고 말한다. 최근에 계시를 받지 못한 자들은 육체적인 욕망만을 추구한다. 반면 최근에 계시를 받은 자들은 참된 아름다움을 잘 담고 있는 육체의 형태를 보면 압도되고, 날개가 자라기 시작한다. 이 영혼이 아름다운 소년을 바라볼 때 최고의 기쁨을 경험하고, 소년과 헤어지면 극심한 고통과 갈망이 생기며 날개가 굳어지기 시작한다. 소년만이 그 고통의 치료제가 된다.

마부는 사랑하는 사람의 눈을 바라보며 따뜻함과 욕망으로 가득 차 있다. 착한 말은 수치심으로 통제되지만, 욕망에 사로잡힌 나쁜 말은 소년에게 다가가 성의 쾌락을 제안하기 위해 모든 것을 한다. 마부가 소년의 얼굴을 바라볼 때 신들과 함께했던 이데아인 아름다움과 자제의 모습이 기억나고, 격렬하게 고삐를 당긴다. 이러한 일이 반복되면 나쁜 말은 결국 순종하게 되고, 소년의 얼굴을 보고 공포로 죽게 되어 연인의 영혼이 경외심과 경이로움으로 소년을 따르게 한다.

연인은 이제 소년을 추구한다. 먹잇감에 가까워지고 사랑이 상호적으로 이루어지면 다시 성적 접촉의 기회가 나타난다. 연인과 사랑하는 자가 이 욕망을 극복하면 “참된 올림픽 경기”에서 승리한 것이다. 이것은 인간의 자제와 신성한 광기의 완벽한 조합이며, 죽은 후 그들의 영혼은 천국으로 돌아간다. 굴복하는 자들은 무게가 가벼워지지 않지만, 죽은 후 어떤 벌도 받지 않으며, 때가 되면 결국 함께 날개를 갖게 된다.

소크라테스는 연인의 우정은 신성한 것이지만, 비연인의 우정은 단지 값싼 인간적인 이득만을 제공하고 영혼을 지상에서 9,000년 동안 떠돌아다니게 한다고 결론짓는다.

사람의 영혼이 이 세상의 아름다움을 보고, 진실된 아름다움을 상기하며 날아오르려 하지만 그렇게 하지 못하고, 새처럼 위를 바라보며, 아래의 일을 소홀히 할 때, 광기라고 비난받지만, 이 광기야말로 모든 신이 깃든 것 중에서 가장 좋은 것이며, 또한 가장 좋은 것에서 유래한 것이다.

아름다움 외에도 정의, 절제 등 영혼의 연애의 대상이 되는 덕, 좋은 것은 여러 가지가 있지만, 그것들은 인간 육체의 감각으로 잡을 수 없기 때문에 상기하는 힘이 약하다. 아름다움만이 좋은 것들 중 유일하게 시각이라는 가장 선명한 감각을 통해, 과거의 찬란한 진실 존재(이데아)에 가까운 형태로 잡을 수 있는 것이며, 가장 강하게 상기의 힘, 연애의 마음을 자극하게 된다.

과거의 관찰(신비의식)의 기억이 희미해지거나 타락한 영혼은 아름다움을 보더라도, 아름다움의 본체로 향하려 하지 않고, 육체적인 쾌락, 방종에 빠지지만, 관찰(신비의식)의 기억을 잘 간직하고 있는 영혼은 아름다움을 보면 경외심을 느끼고, 그 후, 이상한 땀과 열과 함께 시각을 통해 받아들인 아름다움의 윤택에 의해 날개가 있던 부분이 녹아 날개의 싹, 성장이 시작된다. 미소년을 볼 때도 마찬가지이다. 하지만 그 아름다움(미소년)으로부터 멀어지고, 윤택이 고갈되면, 날개의 출구는 다시 막히고, 날개의 싹은 체내에 갇혀 출구를 자극하므로, 멀어진 아름다움(미소년)을 생각하기만 해도 기쁨과 고통이 섞인 이상한 감정에 혼란스러워하며 광기에 시달린다. 하지만 다시 그 아름다움(미소년)을 보면, 윤택에 의해 날개의 출구가 열리고, 자극의 고통으로부터 해방된다. 따라서 연애하는 자는 그 상대에게 밤낮을 가리지 않고 떨어지지 않고 가까이 있으려 하고, 무엇보다도 소중히 여긴다. 그리고 옛날 상공에서 함께했던 대열을 이끌던 신에 대해 하듯이, 상대를 숭배하고, 그 영혼이 신의 그것에 가까워지도록 모든 노력을 다한다. 그럼으로써 상대도 연애하는 자를 받아들이게 되고, 두 사람이 접하면서 연애하는 자 안의 아름다움의 윤택의 흐름이 밖으로 흘러나와, 상대의 시각을 통해 그 영혼에 도달하여, 그 날개를 돋게 한다. 이렇게 하여 상대 안에도 연애가 생긴다.

이러한 연애하는 두 사람이 지혜를 사랑하고 구하는 질서 있는 생활을 보낼 수 있었다면, 생전에도 행복하고, 사후에도 3번 요구되는 행복한 삶 중 하나를 끝낸 것이 되므로, 이보다 더 좋은 것은 없다. 설령 두 사람의 생활 방식이 조금 더 속된 것이었다 하더라도, 그 영혼은 날개를 돋우려는 충동을 가지고 육체를 떠나가게 되므로, 그 보상은 결코 작지 않다. 이러한 연애의 광기가 가져오는 여러 위대한 행복과 비교하면, 연애하지 않는 자가 가져오는 이 세상만의 정신과 섞인 인색한 베풂은 상대의 영혼 안에 인색한 노예 근성을 만들어낼 뿐이다.

7. 수사학과 글쓰기에 대한 논의 (257c-279c)

2세기 AD의 파피루스 두루마리 파편 ''파이드로스''


파이드로스가 리시아스의 연설보다 소크라테스의 연설이 더 낫다고 인정하면서, 그들은 수사학 자체의 본질과 사용법에 대한 논의를 시작한다.[14] 소크라테스는 좋은 글쓰기와 나쁜 글쓰기를 구분하는 것이 무엇인지 질문하고, 그들은 이 문제를 다룬다.

파이드로스는 훌륭한 연설가가 되려면 말하는 내용의 진실을 알 필요 없이 설득하는 방법을 알아야 한다고 주장한다.[22] 그러나 소크라테스는 선과 악을 구분하지 못하는 연설가는 "정말 질이 나쁜 곡식을 거둘 것"이라고 반박한다. 진실을 아는 사람도 설득의 기술이 없으면 확신을 주지 못할 수 있지만, "진실을 파악하지 않고는 진정한 연설술은 없으며, 결코 없을 것"이라고 말한다.[22]

수사학의 기술을 습득하려면 "철"이나 "은"처럼 모든 청취자가 같은 의미로 이해하는 단어와, "선"이나 "정의"처럼 사람마다 다르게 해석할 수 있는 단어를 체계적으로 분류해야 한다.[22] 리시아스는 이러한 구분을 하지 못했고, "사랑"이 무엇인지조차 정의하지 않아 그의 연설은 무작위로 짜깁기된 것처럼 보인다고 소크라테스는 지적한다. 소크라테스는 모든 연설은 살아있는 생명체처럼 머리, 몸통, 다리가 서로에게 적합하게 구성되어야 한다고 비유한다.[22]

소크라테스의 연설은 명제로 시작하여 분류를 통해 신성한 사랑을 찾아내고 그것을 가장 큰 선으로 제시한다. 그러나 그들은 이러한 분류를 하는 기술은 변증법이지 수사학이 아니라는 데 동의하고, 수사학에서 부족한 부분을 살펴본다.[22]

소크라테스와 파이드로스는 과거의 위대한 웅변가들이 사용했던 다양한 연설 도구들을 "서론", "사실 진술", "요약" 등으로 묘사하며, 그 구조가 낡았다고 말한다.[22] 소크라테스는 이러한 도구에 대한 지식만 있는 사람은, 몸의 온도를 조절하는 방법은 알지만 언제 하는 것이 좋고 나쁜지 모르는 의사에 비유하며, 책만 읽거나 약물을 접한 사람은 그 기술에 대해 아무것도 모른다고 말한다.[22] 마찬가지로, 사소한 주제에 대해 가장 긴 글을 쓰거나 중요한 주제에 대한 가장 짧은 글을 쓸 줄 아는 사람은 비극을 작곡하는 지식을 전달한다고 주장할 수 없다. 음악가가 리라의 가장 낮은 음과 높은 음을 배운 후 화성을 마스터했다고 주장한다면, 이는 화성을 마스터하기 전에 배워야 할 지식일 뿐 화성 자체에 대한 지식은 아니라고 할 것이다.[22] 따라서 "서론"과 "요약"을 통해 수사학의 기술을 가르치려는 사람들은 변증법을 모르고 예비적으로 배워야 할 것만 가르치는 것이다.[22]

소크라테스는 이집트 신 테우트가 이집트 왕 타무스에게 글쓰기의 선물을 비판적으로 논평한 전설을 이야기한다. 테우트는 기억을 위한 치료법으로 글쓰기를 발명했다고 했지만, 타무스는 그것이 기억이 아닌 상기시키기 위한 치료법이며, 지혜의 겉모습은 있지만 실체는 없다고 답한다. 미래 세대는 제대로 가르침을 받지 않고 많은 것을 듣게 되어 현명해 보이지만 그렇지 않을 것이며, 함께 지내기 어려워질 것이라고 말한다.

소크라테스는 어떤 기술에 대한 서면 지시사항도 명확하거나 확실한 결과를 낼 수 없고, 글쓰기에 대해 이미 알고 있는 사람들에게만 내용을 상기시킬 수 있다고 말한다. 게다가 글은 침묵하며, 말할 수도, 질문에 답할 수도, 스스로를 변호할 수도 없다.

변증법은 아는 사람의 살아 있고 숨 쉬는 담론이며, 서면 단어는 그 이미지라고만 부를 수 있다. 아는 사람은 글쓰기가 아니라 변증법의 기술을 사용한다. 변증가는 적절한 영혼을 선택하여 지식을 동반한 담론을 심고 뿌린다. 그것은 자신뿐만 아니라 심은 사람도 도울 수 있는 담론이며, 불모가 아니라 다른 사람들의 성격에 더 많은 담론이 자라는 씨앗을 낳는다. 그러한 담론은 씨앗을 영원히 불멸하게 만들고, 그것을 가진 사람을 행복하게 만든다.

7. 1. 수사학의 본질과 올바른 사용법

소크라테스는 진정한 수사학이란 진리를 바탕으로 영혼을 설득하는 기술이며, 변증법과 밀접하게 연관되어야 한다고 주장한다. 파이드로스는 훌륭한 연설가가 되기 위해서는 내용의 진실을 알 필요가 없고, 설득하는 방법을 아는 것이 중요하다고 주장하지만, 소크라테스는 이에 반박한다. 소크라테스는 선과 악을 구분하지 못하는 연설가는 "정말 질이 나쁜 곡식을 거둘 것"이라고 말하며, 진실을 아는 것의 중요성을 강조한다.[22]

소크라테스는 수사학의 기술을 습득하려면 체계적인 분류가 필요하다고 말한다. 그는 "철"이나 "은"과 같이 모든 사람이 같은 의미로 이해하는 단어와, "선"이나 "정의"와 같이 사람마다 다르게 해석할 수 있는 단어를 구분해야 한다고 지적한다. 리시아스는 이러한 구분을 하지 못했고, "사랑"이 무엇인지조차 정의하지 못했기 때문에 그의 연설은 무작위로 짜깁기된 것처럼 보인다고 비판한다.

반면 소크라테스는 자신의 연설이 명제로 시작하여 분류를 통해 신성한 사랑을 찾아내고 그것을 가장 큰 선으로 제시한다고 말한다. 그리고 이러한 분류를 하는 기술은 수사학이 아닌 변증법이라고 설명한다.

소크라테스와 파이드로스는 과거의 웅변가들이 사용했던 다양한 연설 도구들을 언급하며, "서론", "사실 진술", "요약"과 같은 구조가 낡았다고 지적한다. 소크라테스는 이러한 도구에 대한 지식만 있는 사람은, 마치 몸의 온도를 조절하는 방법은 알지만 언제 그것이 좋고 나쁜지 모르는 의사와 같다고 비유한다.

소크라테스는 변론술 교사들이[22] 내용의 옳고 그름보다 "대중의 마음에 옳다고 여겨지는지 여부"가 중요하다고 주장하는 것을 비판한다. 그는 변론술이 사물의 "유사성·혼동"을 이용하여 상대의 영혼을 유도하는 기술이라면, 대상의 "진실"을 알고, 다른 것과의 "유사점"과 "상이점"을 정확하게 파악해야 한다고 지적한다. 특히 "옳은", "선한" 등과 같이 의견이 분분한 추상적인 개념에 대해서는 그러한 파악이 중요하다고 강조한다.

소크라테스는 다양하게 흩어져 있는 개념을 "종합·정의"하고, 자연 본래의 분절에 따라 "분할"하는 "두 가지 절차"를 "디아렉티케"(변증법·문답법)라고 부르며, 변론술과 대치시킨다.

또한, 소크라테스는 당시 변론술의[22] 내용으로 언급되던 요소들을 다음과 같이 정리하였다.

인물요소
테오도로스법정 변론술 (서론·진술·증거·증명·개연성·보증(계속 보증)·반박(계속 반박))
에우에노스암시법, 완곡 칭찬법, 비꼬는 법
티시아스[23], 고르기아스, 프로디코스, 힙피아스화술
(고르기아스의 제자)중언법, 격언적 화법, 비유적 화법
리큐므니오스미문 창작술
프로타고라스정어법
트라슈마코스배우술[24]
기타이야기 마지막에 "총괄"(요약)을 넣는 수법



소크라테스는 이러한 "예비적"인 내용만으로는 해당 분야의 기술을 습득했다고 할 수 없으며, 의사, 비극 시인, 음악가라면 상대조차 되지 않는다고 지적한다.

소크라테스는 기술을 익히고 가르치려면, 우선 그 기술의 대상이 "단일"인지 "다종"인지를 조사하고, "다종"이라면 하나하나 열거하고, 그것들의 "기능·성질"을 조사하여 파악해야 한다고 말한다. 변론술의 경우 "영혼"이 대상이 되므로, "영혼"의 "단일" 또는 "다종" 여부, "영혼"의 "기능·성질", "말하는 방법"의 종류와 "영혼"의 종류, 반응의 분류 정리와 원인을 논할 수 있어야 비로소 기술이라고 부를 만하다고 지적한다.

마지막으로 소크라테스는 가상의 티시아스[23]에게 말하는 형식으로, "진실처럼 보이는 것"은 "진실"과 비슷하기 때문에 많은 사람들에게 진실처럼 보이는 것이며, 그 "진실"과 다른 유사성을 가장 잘 파악할 수 있는 것은 "진실" 그 자체를 알고 있는 사람이라고 말한다. 또한 "진실"을 파악하는 데는 자세한 검토와 노력이 필요하며, 사람을 설득하는 "작은 목적"보다 신들의 뜻에 맞게 말하고 행동하는 "큰 목적"을 위해 노력해야 한다고 강조한다.

7. 2. 글쓰기의 한계

소크라테스는 글쓰기가 기억을 돕는 도구일 뿐, 진정한 지혜를 전달하는 데는 한계가 있다고 지적한다. 그는 어떤 기술에 대한 서면 지시사항도 명확하거나 확실한 결과를 낼 수 없고, 이미 글쓰기에 대해 알고 있는 사람들에게 내용을 상기시키는 정도의 역할만 할 수 있다고 말한다. 또한, 쓰여진 글은 침묵하며 질문에 답하거나 스스로를 변호할 수 없다고 덧붙인다.

7. 2. 1. 테우트와 타무스의 이야기



소크라테스는 글쓰기의 장단점에 대해 논하기 위해 이집트 신화를 예로 든다. 이집트의 왕 타무스에게 발명의 신 테우트가 찾아와 자신이 발명한 여러 기술을 선보인다. 테우트는 문자가 사람들의 지혜와 기억력을 높여줄 것이라고 설명했지만, 타무스는 오히려 사람들이 문자에 의존하여 기억 훈련을 게을리하고, 외부의 표시에 의존해 자신의 내면에서 상기하는 것을 하지 않게 되어 건망증이 심해질 것이라고 지적한다. 또한 문자를 통해 직접적인 가르침을 받지 않아도 박식한 사람이 될 수 있기 때문에, 겉모습만 번지르르하고 실제로는 지혜롭지 못한 사람들을 양산할 것이라고 비판한다.

소크라테스는 쓰여진 말은 그림과 같아서 질문에 답하지 못하고, 내용을 이해하지 못하는 사람에게도 쉽게 노출되며, 부당하게 비난받아도 스스로를 보호할 수 없다고 말한다. 기껏해야 나이가 들어 기억력이 쇠퇴했을 때를 대비한 기록이나 위안 정도의 역할만 할 수 있을 뿐이라고 지적한다.

반면, 진정으로 가치 있는 것은 '사물을 아는 자가 말하는 생명을 가진 말', 즉 '배우는 사람의 영혼 속에 지식과 함께 새겨지는 말'이라고 소크라테스는 강조한다. 이는 마치 농부가 적합한 땅에 씨앗을 뿌리고 시간을 들여 키우는 것처럼, 변증법(문답법)을 통해 사람의 영혼 속에 정의, 선, 미에 대한 지식을 심고 가꾸는 것을 비유한다. 이렇게 내면에 새겨진 지식은 씨앗처럼 자라나 다른 사람에게 전달되고, 영원히 지속될 수 있다고 말한다.

7. 2. 2. 살아있는 말 vs 쓰여진 글



소크라테스는 쓰여진 글은 그림과 비슷해서 질문에 답하지 못하고, 부적절한 사람에게도 보이며, 스스로를 변호할 수 없다고 지적한다. 기껏해야 자신과 같은 길을 가는 사람들을 위한 기록 정도의 역할만 할 뿐이라고 말한다.

반면, 진정한 지혜는 "사물을 아는 자가 말하는 생명을 가진 말", 즉 "배우는 사람의 영혼 속에 지식과 함께 새겨지는 말"이라고 강조한다. 이는 마치 농부가 적합한 땅에 씨앗을 뿌리고 키우듯, 변증법(문답법)을 사용하여 "정의", "선", "미"의 지식을 심고, 그 씨앗을 키워 불멸의 상태로 만드는 것과 같다고 설명한다. 그는 테우트(토트)가 이집트의 왕 타무스)에게 문자를 선보이며 지혜와 기억력을 높인다고 했지만, 타무스는 오히려 사람들이 문자에 의존하여 기억 훈련을 게을리하고, 겉만 번지르르한 지식인을 양산할 것이라고 비판했다는 이야기를 덧붙인다.

8. 한국 사회에 대한 시사점

Φαῖδρος|파이드로스grc는 외모지상주의, 경쟁 교육, 정치와 설득의 기술, 올바른 토론과 소통 문화 등 다양한 주제를 다루며, 현대 한국 사회에도 시사하는 바가 크다.[1]

8. 1. 외모지상주의와 진정한 아름다움

Φαῖδρος|파이드로스grc에서 소크라테스는 외적인 아름다움에 현혹되지 않고, 내면의 아름다움과 지혜를 추구해야 함을 강조한다.[1]

8. 2. 경쟁 교육과 참된 지혜

Φαῖδροςel에서 소크라테스는 경쟁과 주입식 교육을 비판하며, 참된 지혜를 추구하는 교육의 중요성을 강조한다. 그는 획일적인 교육 시스템이 개인의 잠재력을 억누르고, 진정한 앎에 이르는 길을 방해한다고 보았다. 소크라테스는 참된 교육이란, 끊임없는 질문과 대화를 통해 스스로 생각하는 힘을 기르고, 영혼을 정화하여 진리에 이르는 것이라고 역설했다.

8. 3. 정치와 설득의 기술

Πολιτικός|폴리티코스grc는 말 그대로 번역하면 정치적인 기술, 즉 정치가가 갖추어야 할 자질과 능력을 의미한다.[1] Πειθώ|페이토grc는 설득의 기술, 즉 다른 사람을 설득하여 자신의 주장을 받아들이게 하는 능력을 의미한다.[2] 훌륭한 정치가는 자신의 정치적 이상과 정책을 대중에게 설득력 있게 전달하고, 이를 통해 지지를 얻어낼 수 있어야 하기에 이 둘은 밀접하게 연관되어 있다.[3]

플라톤은 그의 저서 파이드로스에서 정치와 설득의 기술, 즉 수사학에 대한 논의를 제시한다. 플라톤은 수사학이 단순히 말을 잘하는 기술이 아니라, 진리에 대한 깊은 이해를 바탕으로 해야 한다고 주장했다.[4] 그는 소크라테스의 입을 빌려, 진실을 모르는 사람이 겉모습만 그럴듯하게 꾸며서 사람들을 속이는 것은 옳지 않다고 비판했다.[5]

특히, 플라톤은 일부 정치인들이 자신의 이익을 위해 수사학을 악용하는 행태를 경계했다. 그는 대중을 선동하고 거짓 정보를 퍼뜨리는 정치인들의 행태를 비판하며, 이러한 행위가 결국 사회 전체에 해악을 끼친다고 경고했다.[6] 이는 오늘날 일부 보수 정치인들이 가짜 뉴스를 유포하거나, 감정에 호소하는 선동적인 발언을 일삼는 행태와도 연결 지어 생각해 볼 수 있다.

플라톤은 진정한 설득은 진실에 기반해야 하며, 듣는 사람의 영혼을 정화하고 올바른 방향으로 이끌어야 한다고 강조했다. 그는 수사학을 올바르게 사용하면 사람들이 진실을 깨닫고 더 나은 삶을 살도록 도울 수 있다고 믿었다.[7] 이는 현대 사회에서도 여전히 중요한 가르침으로, 정치인들은 자신의 말에 책임을 지고, 진실에 기반한 소통을 통해 국민들의 신뢰를 얻어야 함을 시사한다.

8. 4. 올바른 토론과 소통 문화

Φαῖδρος|파이드로스grc에서는 감정적인 논쟁과 비방을 지양하고, 이성적이고 합리적인 토론을 통해 진리에 도달하는 문화를 만들어야 함을 강조한다.[1]

9. 결론

플라톤의 대화편 『파이드로스』는 아름다운 자연을 배경으로 소크라테스와 파이드로스가 에로스, 영혼, 수사학, 그리고 글쓰기에 대해 논하는 내용을 담고 있다. 이 작품은 『향연』, 『파이돈』과 함께 플라톤의 중기 사상을 대표하며, 『국가』와 더불어 플라톤 철학의 핵심을 보여준다.[14]

『파이드로스』는 "전기 이데아론"의 흐름을 마무리하는 작품으로 평가받는다.[14] 이 작품에서는 삶, 정치, 영혼, 에로스, 감각(시각)과 관련된 이데아론이 비교적 소박하고 개괄적으로 나타난다.

이 대화편의 후반부에서는 웅변술( ῥητορική|레토리케grc)이 주요 소재로 다루어지며, 초기 작품인 『고르기아스』와 비교되기도 한다. 또한, 『국가』, 『소피스테스』와 마찬가지로 "변증술( διαλεκτική|디알렉티케grc)과 철학자의 관계"가 언급되며, 『정치가』에서는 "변증술( διαλεκτική|디알렉티케grc)을 이용한 대상의 본성·진실에 따른 분할"이 다루어진다.[15] 『필레보스』에서는 "지식·기술"을 검토하는 과정에서 "변증술과 웅변술의 대비"가 나타난다.[16]

『파이드로스』는 『뤼시스』, 『향연』과 같이 "소년애(파이데라스티아)"를 모티브로 다루지만, 이를 "타락적인 육체적 관계"가 아닌 "함께 진선미를 탐구하는 애지(철학)적인 동지·우애 관계"로 승화시켜야 한다는 플라톤의 사상을 보여준다.

또한, 『국가』에서 처음 등장한 "영혼의 삼분설"이 "마차 비유"로 나타나며, 『파이돈』과 『국가』의 "에르의 이야기"에 나오는 "명부 이야기"가 더 복잡한 설정으로 제시된다.

대화의 마지막 부분에서는 "글"에 대한 비판과 "말"에 대한 칭찬이 나타나는데, 이는 서구의 "말 중심주의"를 상징하는 것으로 해석되기도 한다. (참조: 파롤과 에크리튀르, 탈구조주의). 그러나 플라톤은 "글"과 "말" 모두에 의존하는 것을 비판하며, "문답법·변증술( διαλεκτική|디알렉티케grc)"과 "철학(애지)" 활동을 강조한다.[14] 『정치가』에서 "이상적인 왕·정치가(철인왕)의 직접 통치와 법률 통치(법치)"를 비교하는 것처럼, 『파이드로스』에서도 "애지자(철학자)에 의한 문답법·변증술( διαλεκτική|디알렉티케grc)을 통한 직접 지도와 서적(쓰여진 것)을 통한 간접적인 정보 전달"을 비교하며, 후자가 "최선은 아니지만 차선의 수단"이라는 긍정적인 의미를 내포하고 있다.

본편의 마지막에는 아티카 십대 웅변가 중 한 명인 뤼시아스가 비판의 대상이 되고, 이소크라테스가 칭찬을 받는 부분이 나온다. 하지만, 소피스트와 마찬가지로 법정 웅변가( λογογράφος|로고그라포스grc)에 대한 플라톤의 비판적인 견해[17]와 아카데메이아 학파와의 경쟁 관계[17]를 고려할 때, 이 부분은 이소크라테스에 대한 풍자·비판으로 해석될 수 있다.[18]

모든 문답이 끝난 후, 소크라테스는 진실을 알고 자신의 영혼에 새겨진 지식과 언어를 바탕으로 말하는 사람은 "애지자(철학자)[28]"로 불려야 한다고 말한다.

마지막으로 소크라테스는 이소크라테스가 위대해질 것을 예언하며, 땅의 신들에게 기도를 드리고 대화를 마무리한다.

참조

[1] 서적 Complete Works - xii https://books.google[...] Hackett Publishing 1997-03-31
[2] 웹사이트 Plato's Phaedrus - Plan of dialogue on rhetoric http://plato-dialogu[...] 2017-05-31
[3] 웹사이트 Plato's Aesthetics http://plato.stanfor[...]
[4] 웹사이트 Phaedrus, section 246b https://www.perseus.[...] 2010-11-17
[5] 웹사이트 Phaedrus, p 41 http://www.gutenberg[...] Project Gutenberg 2006-12-05
[6] 웹사이트 Plato's Republic http://ablemedia.com[...] AbleMedia 2007-02-02
[7] 간행물 Soul-Leading: The Unity of the Phaedrus, Again 2012
[8] 간행물 The Ever-Moving Soul in Plato’s Phaedrus 1997
[9] 간행물 Immortality and the Nature of the Soul in the Phaedrus 1986
[10] 간행물 Self‐Motion and Cognition: Plato's Theory of the Soul 2021
[11] 간행물 Self‐Motion and Cognition: Plato's Theory of the Soul 2021
[12] 서적 饗宴
[13] 서적 ヒッピアス (大), 美, カロン, 魂, プシュケー, パイドン 岩波文庫
[14] 서적 岩波
[15] 서적 政治家 (対話篇)
[16] 서적 ピレボス
[17] 웹사이트 イソクラテスとは https://kotobank.jp/[...]
[18] 서적 イソクラテスの修辞学校 講談社学術文庫
[19] 서적 アカデメイア,リュケイオン,ギュムナシオン,ペイライエウス,アテナイのアゴラ,アゴラ,キュノサルゲス
[20] 서적
[21] 서적 エルの物語 岩波文庫
[22] 서적 岩波文庫
[23] 서적 岩波文庫
[24] 서적 岩波文庫
[25] 용어 ポイエーテース (ποιητής)
[26] 용어 シュングラペウス (συγγραφεύς)
[27] 용어 ノモグラポス (νομογράφος)
[28] 용어 ピロソポス (φιλόσοφος)


본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.

문의하기 : help@durumis.com