케레스
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1. 개요
케레스는 로마 신화에 등장하는 농업, 곡물, 다산, 모성을 관장하는 여신이다. 어원은 곡물을 의미하는 원시 이탈리아어에서 유래되었으며, 그리스 신화의 데메테르와 동일시된다. 로마 시대에는 곡물과 빵을 상징했고, 스펠트 밀의 발견, 농업 기술 전파, 법과 사회 질서 유지 등 다양한 역할을 했다. 케레스는 결혼, 인간의 다산과 양육, 장례 의식과 사후 세계와도 관련이 있었으며, 문두스(mundus) 의례를 통해 지하 세계와 소통하는 역할도 했다. 아벤티노 삼위신 중 하나였으며, 로마 공화정 말기에는 정치적 상징으로 활용되기도 했다. 로마 제정 시대에는 황제 숭배와 결합하여 제국의 번영을 상징했으며, 곡물 공급과 관련된 여신으로 숭배되었다.
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| 케레스 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
![스페인 메리다에서 온 세레스 좌상 ([[국립 로마 미술관]], 서기 1세기)](https://cdn.onul.works/wiki/noimage.png) | |
| 역할 | 농업, 다산, 곡물, 수확, 모성, 대지, 경작 작물의 여신 |
| 상징 | 낫, 횃불, 밀 다발, 밀 줄기 관, 과일이 담긴 코르누코피아, 곡물, 양귀비 |
| 그리스어 대응 | 데메테르 |
| 가족 관계 | |
| 구성원 | 디 콘센테스 |
| 부모 | 사투르누스, 오프스 |
| 자녀 | 리베르/바쿠스, 리베라/프로세르피나 |
| 형제자매 | 유피테르, 유노, 넵투누스, 베스타, 플루토 |
| 숭배 | |
| 축제 | 케레알리아, 암바르발리아 |
2. 어원 및 기원
이름 '케레스'(Cerēs)는 원시 이탈리아어 ''*kerēs''('곡물이 있는, 케레스')에서 유래했으며, 궁극적으로는 '먹이다'라는 의미의 뿌리 ''*ḱerh₃-''의 파생어인 원시 인도유럽어 ''*ḱerh₃-os''('영양, 곡물')에서 유래했다.[5]
고대부터 그리스 신화의 데메테르와 동일시되었기 때문에, 로마 신화에서의 본래 성격은 잘 알려져 있지 않다. 로마 신화에서의 이야기도 대부분은 본래 데메테르의 것이다. 참고로, 그리스 신화의 케레스와는 무관하다.
케레스에 대한 고대 숭배는 로마 왕국 시대 로마의 이웃들인 고대 라틴족, 오스키족, 사벨리족 사이에서 잘 나타난다. 기원전 600년경의 고대 팔리스키족 비문은 지중해 세계의 식단 필수품인 ''far''(spelt 밀)을 제공해 달라고 요청했다.[5] 고대 로마의 어원학자들은 여신이 목축과 농업, 인간의 다산과 연결되어 있기 때문에 ''ceres''가 "낳다, 가져오다, 생산하다"라는 뜻의 라틴어 동사 ''gerere''에서 파생되었다고 생각했다. 로마 시대 전반에 걸쳐 케레스의 이름은 곡물, 더 나아가 빵과 동의어였다.[6]
케레스는 농업, 특히 곡물의 수확을 관장하기 때문에 영어로 곡물을 의미하는 시리얼(cereal)의 어원이 되었다.[92][93] 또한, 맥주를 의미하는 스페인어(:es:cerveza)와 포르투갈어(:pt:cerveja)의 어원이기도 하다.[94]
처음 발견된 왜행성 케레스의 이름은 이 여신에서 유래했다.[93]
3. 주요 숭배와 주제
케레스는 대지의 여신이기 때문에 명계의 신으로도 여겨졌으며, 죽은 사람이 나온 집에서는 케레스에게 공물을 바치는 것으로 죽음의 부정함을 씻어냈다.
케레스의 축제 '''케레알리아'''(Cerealiala)는 고대에는 4월 19일에 거행되었지만, 기원전 3세기 말 이후에는 4월 12일부터 8일 동안 거행되었다. 이는 4월 15일의 대지 모신의 축제와도 깊이 관련되어 있다.
케레스는 그 권능으로 인해 옛날부터 각국의 화폐에 그 모습이 등장했고, 근대에는 프랑스의 20프랑 금화에서 자주 볼 수 있다.
3. 1. 농업 생산력
케레스는 스펠트 밀 재배, 소를 이용한 쟁기질, 파종, 곡물 보호 및 영양 공급 등 농업 전반을 인류에게 선물한 것으로 알려져 있다. 이전에는 인간이 도토리로 연명하며 정착 생활을 하지 못했다고 한다.[7] 케레스는 식물과 동물의 씨앗을 비옥하게 하고 번식시켜 결실을 맺게 하는 힘을 가졌으며, 그녀의 법과 의식은 농업 주기의 모든 활동을 보호했다.
1월에는 케레스와 텔루스에게 스펠트 밀과 임신한 암퇘지를 바치는 페리아 세멘티바에라는 이동 가능한 축제가 열렸다. 이 축제는 곡물 파종 전에 열렸으며, 희생된 동물의 내장 중 일부(''엑스타'')는 흙으로 만든 항아리 ''(올라)''에 담아 바쳐졌다.[7] 카토 (장로)는 케레스에게 수확 전에 ''포르카 프라에키다네아''라는 돼지를 바치는 풍습을 기록했다.[8] 또한 수확 전에는 속죄의 곡물 표본 (''프라에메티움'')을 바쳤다.[9] 오비디우스는 케레스가 "제물이 순수하기만 하면 작은 것에도 만족한다"라고 언급했다.[10]
케레스의 주요 축제인 케레알리아는 4월 중순에서 말에 평민 아이딜레에 의해 조직되었으며, 루디 키르켄세스라는 서커스 게임을 포함했다. 축제는 키르쿠스 막시무스에서 경마로 시작되었는데,[11] 서커스 맨 끝에 있는 회전 지점은 곡물 저장의 신인 콘수스에게 신성하게 여겨졌다. 경주 후에는 꼬리에 불타는 횃불을 붙인 여우들을 풀어 놓았는데, 이는 자라는 작물을 정화하고 질병과 해충으로부터 보호하거나, 작물의 성장에 활력을 더하기 위한 의식이었을 것으로 추정된다.[12] 기원전 175년경부터 케레알리아는 4월 12일부터 18일까지 ''루디 스카에니치''라는 종교적 연극 행사를 포함했다.[13]
고대 ''사크룸 케레알레(sacrum cereale)''에서 사제(아마도 플라멘 케리알리스)는 페리에 세멘티바에(Feriae Sementivae) 직전부터 곡물 주기의 각 단계에서 신의 도움과 보호를 받기 위해 케레스(Ceres) (그리고 아마도 텔루스(Tellus))와 함께 12명의 전문적이고 부차적인 보조 신들을 소환했다.[14] W.H. 로셔는 이 신들을 특정 신성한 기능을 소환하는 데 사용되는 이름인 ''인디기타멘타''에 포함시켰다.[15] 이 신들의 목록은 다음과 같다.
케레스는 농업, 특히 곡물의 수확을 관장했기 때문에, 영어로 곡물을 의미하는 시리얼(cereal)의 어원이 되었다.[92][93] 또한, 맥주를 의미하는 스페인어(:es:cerveza)와 포르투갈어(:pt:cerveja)의 어원이기도 하다.[94]
3. 2. 결혼, 인간의 다산과 양육
로마 신부 행렬에서는 어린 소년이 케레스의 횃불을 들고 길을 밝혔다. "결혼 횃불에 가장 상서로운 나무는 많은 열매를 맺어 다산을 상징하는 산사나무인 ''spina alba''에서 나왔다".[17] 결혼식 참석자 중 성인 남성들은 신랑의 집에서 기다렸다. 신부를 위해 텔루스에게 결혼 희생을 바쳤는데, 암퇘지가 가장 유력한 희생물이었다. 바로는 돼지 희생을 "결혼에 합당한 표식"이라고 묘사했는데, "우리 여성들, 특히 유모들"이 여성 생식기를 ''porcus''(돼지)라고 불렀기 때문이다. 바베트 스파에트(1996)는 케레스가 희생 헌사에 포함되었을 수 있다고 보는데, 그녀가 텔루스와 밀접하게 동일시되며, ''Ceres legifera''(법을 지닌 자)로서 결혼의 "법을 지니고" 있기 때문이다. 가장 엄숙한 형태의 결혼인 ''confarreatio''에서 신부와 신랑은 케레스와 특별히 관련된 고대 밀 종류인 파르로 만든 케이크를 함께 나누었다.[18][19]
적어도 공화정 중반 이후부터 케레스와 프로세르피나에 대한 공식적인 공동 숭배는 여성의 미덕에 대한 로마의 이상과 케레스의 연관성을 강화했다. 이 숭배의 증진은 평민 귀족의 부상, 평민의 출산율 증가, 그리고 귀족 가문의 출산율 감소와 일치한다. 후기 공화정 시대의 ''Ceres Mater''(어머니 케레스)는 ''genetrix''(조상) 및 ''alma''(영양)로 묘사되며, 초기 제정 시대에는 제국의 신이 되어, 제국의 모습으로 케레스의 어머니이자 풍요로운 조상인 옵스 아우구스타와 공동 숭배를 받는다.[20] 케레스의 고대 이탈리아 선구자들 중 일부는 인간의 다산과 모성과 관련이 있는데, 펠리니안 여신 ''안기티아 Cerealis''는 로마 여신 앙게로나 (출산과 연관)와 동일시되었다.[21]
3. 3. 법과 사회 질서
케레스는 평민회의 법, 권리, 호민관의 수호신이자 보호자였다. 그녀의 아벤티노 신전은 평민들에게 종교 중심지, 법률 기록 보관소, 금고, 그리고 아마도 법원으로 사용되었다. 이 신전의 건립은 신성법 통과와 시기를 같이 하는데, 이 법은 로마 시민의 불가침한 대표자로서 평민 안찰관과 호민관의 직위와 인격을 확립했다. 호민관은 법적으로 체포나 위협으로부터 면제되었으며, 이 법을 위반한 자의 생명과 재산은 케레스에게 몰수되었다.[22]기원전 287년의 호르텐시우스 법은 평민의 법을 도시와 모든 시민에게 확대했다. 원로원의 공식 포고령(''senatus consulta'')은 여신과 그녀의 안찰관의 보호 아래 케레스의 신전에 보관되었다. 리비우스는 그 이유를 명확히 밝힌다. 집정관은 더 이상 로마의 법을 임의로 조작하여 자신들의 이익을 추구할 수 없었다.[23] 이 신전은 또한 귀족 치안 판사에 의해 임의 체포와 구금의 위협을 받는 사람들에게 피난처를 제공했을 수도 있다.[24] 케레스의 신전, 게임, 그리고 숭배는 적어도 그녀의 보호 아래 놓인 법을 위반한 사람들에게 부과된 벌금으로 부분적으로 자금이 조달되었다. 시인 베르길리우스는 나중에 그녀를 ''legifera Ceres''(법을 가져오는 케레스)라고 부르는데, 이는 데메테르의 그리스어 별칭인 ''테스모포리아''(thesmophoros)의 번역이다.[25]
케레스의 첫 쟁기질이 땅(텔루스의 영역)을 인간의 세계에 열고 첫 번째 밭과 그 경계를 만들었듯이, 그녀의 법은 정착된, 합법적인, 문명화된 삶의 과정을 결정했다. 밭과 수확에 대한 범죄는 백성과 그들의 보호 신에 대한 범죄였다. 자신의 가축이 공유지에서 풀을 뜯도록 허용한 토지 소유주는 케레스와 로마 시민을 대신하여 평민 안찰관에 의해 벌금을 부과받았다. 12표법의 고대 법은 이웃의 밭에서 자신의 밭으로 농작물을 마법적으로 유인하는 것을 금지했으며, 밭 경계를 불법적으로 제거하는 것에 대해 사형을 규정했다.[26] 밭 작물을 훼손하거나 훔친 성인은 "케레스를 위해" 교수형에 처해져야 했다.[27] 같은 범죄를 저지른 청소년은 채찍질을 당하거나 피해액의 두 배를 벌금으로 내야 했다.[28]
3. 4. 장례 의식과 사후 세계
케레스는 산 자와 죽은 자의 경계를 유지했으며 장례식에서 필수적인 존재였다. 적절한 의식과 희생을 통해 그녀는 죽은 자가 저승의 그림자 또는 신(디 마네스)으로 사후 세계로 들어가는 것을 도왔다. 때 이른 죽음, 예상치 못한 죽음 등을 맞이한 사람들은 상계에 남아 방황하며 복수심에 불타는 유령(레무르)이 되어 산 자들을 괴롭힌다고 생각되었다. 그들은 죽음이 합당한 경우에만 추방될 수 있었다. 매장 또는 화장 의식에서 그녀의 봉사에 대한 보답으로 부유한 가문들은 케레스에게 돼지를 희생으로 바쳤다. 가난한 사람들은 밀, 꽃, 그리고 술을 바칠 수 있었다.[31] ''사크라 케레리스''의 여성 전용 입회자들이 기대하는 사후 세계는 다소 달랐을 수 있다. 그들에게는 "더 나은 희망으로 살고 죽는 방법"이 제공되었다.[32]
또한, 대지의 여신이기 때문에 명계의 신으로도 여겨져, 죽은 사람이 나온 집에서는 케레스에게 공물을 바치는 것으로 죽음의 부정함을 씻어냈다.
3. 5. 케레스의 문두스(Mundus)
''케레스의 문두스''(mundus cerialis) 또는 ''케레리스 문두스''(Caereris mundus)("케레스의 세계")는 로마에 있었던 반구형 구덩이 또는 지하 금고로, 현재는 사라졌다. 일반적으로 라피스 마날리스(lapis manalis)라고 알려진 돌 뚜껑으로 봉인되었다.8월 24일, 10월 5일, 11월 8일에는 mundus patetla ("''문두스''가 열렸다")라는 공식 발표와 함께 문두스가 열렸으며, 풍요로운 대지의 여신이자 지하 세계의 문지기인 케레스를 포함하여 농업 또는 지하 세계의 신들에게 제물이 바쳐졌다. 문두스가 열리는 날은 죽은 자들의 영혼에게 일시적인 휴가를 제공하여 산 자들 사이에서 합법적으로 돌아다닐 수 있게 하였으며, Warde Fowler는 이를 '말하자면, 유령을 위한 휴일'이라고 묘사했다.[33] 문두스가 열리는 날은 로마인들이 죽은 자들의 집단 영혼인 ''디 마네스''(Di Manes)와 공식적인 접촉을 하는 몇 안 되는 기회 중 하나였다 (다른 경우는 파렌탈리아와 레무랄리아이다). 이러한 문두스의 2차적 또는 후기 기능은 바론에 의해 후기 공화정 시대에 처음 증명되었다.[34]
법학자 카토는 ''문두스''의 형태를 상부 하늘의 돔을 반영하거나 거꾸로 한 것으로 이해했다.[35] 디 루지오는 로마의 ''문두스''가 데메테르의 테스모포리아에서 사용된 특정 유형의 지하 "구덩이 제단" 또는 메가론과 기능적, 개념적 유사성을 공유했다고 관찰했다.[36]
로마의 전통에 따르면 ''문두스''는 로마 건국의 일환으로 로물루스에 의해 파고 봉인되었다고 한다. 플루타르코스는 이를 에트루리아 식민지인들이 파고 그들의 모도시에서 가져온 흙을 담아 첫 수확물을 헌납하는 데 사용했던 구덩이와 비교했다.[37] Warde Fowler는 ''문두스''가 로마의 첫 번째 종자 곡물 저장고(''페누스'')였고, 나중에 로마 국가의 상징적인 ''페누스''가 되었다고 추측한다.[38] 가장 오래된 로마 달력에서 ''문두스''의 날은 C(omitiales) (코미티아가 열리는 날)로 표시되어 있다. 후대의 저자들은 이를 ''dies religiosus''(공식 회의를 열 수 없는 날)로 표시했다. 일부 현대 학자들은 이를 그리스 요소가 도입되어 원래의 ''문두스'' 의례에 덧붙여진 것으로 설명하려 한다.[39]
8월 24일의 의례는 콘수알리아와 오피콘시비아의 농업 축제 사이에 열렸고, 10월 5일의 의례는 ''이에이우니움 케레리스'' 이후에, 11월 8일의 의례는 루디 플레베이 (평민 게임) 기간에 열렸다. 전체적으로, ''문두스''의 다양한 날들은 도시 건설에서 종자 옥수수의 수호신으로서, 그리고 사후 세계의 문지기로서 케레스에 대한 의례를 암시하며, 사후 세계는 겨울철 동안 그녀의 딸 프로세르피나(Dis Pater, 디스)의 여왕이자 동반자에 의해 공동으로 통치되었다.[40]
3. 6. 속죄 의식
로마 신학에서 징조는 인간의 불경함에 대한 신성한 분노를 나타내는 비정상적인 현상이었다. 로마 역사에서 징조는 로마 국가에 대한 위협, 특히 기근, 전쟁, 사회 혼란과 관련하여 나타났으며, 긴급한 문제로 속죄되었다. 케레스의 아벤티노 숭배의 설립 자체가 작황 실패와 그에 따른 기근 이후의 특별한 속죄로 해석되었다. 리비우스의 역사에서 케레스는 제2차 포에니 전쟁의 재난과 함께 일어난 일련의 놀라운 징조 이후에 달래진 신들 중 하나였다. 같은 갈등 중에 그녀의 신전에 떨어진 번개도 속죄되었다. 그녀를 기리는 단식이 기원전 191년에 기록되었으며, 5년 간격으로 반복되었다.[41] 기원전 206년 이후, 그녀에게는 최소 11번의 공식적인 속죄가 더 행해졌다. 이들 중 많은 수가 전쟁보다는 기근과 평민들의 불안의 발현과 관련이 있었다. 중기 공화국 시대부터 속죄는 점점 더 그녀를 프로세르피나의 어머니로 지칭했다. 마지막으로 알려진 속죄는 서기 64년 로마 대화재 이후에 이루어졌다.[42] 화재의 원인은 불분명했지만, 그 재앙적인 규모는 유노, 불카누스, 케레스-프로세르피나에 대한 모독의 징후로 여겨졌으며, 이들 모두에게 속죄 숭배가 이루어졌다. Champlin (2003)은 특히 불카누스와 케레스에 대한 속죄를 통치 황제 네로가 시도한 대중적인 호소로 인식한다.[43]4. 신화와 신학
케레스는 복잡하고 다층적인 기원을 가지고 있으며, 로마 고유의 신화는 알려진 바 없다. 로마 신들은 그리스 신들과 동일시되었는데, 케레스는 그리스 신화의 올림포스 12신 중 하나인 데메테르와 동일시되었다. 이로 인해 케레스는 로마의 12명의 Di Consentes 중 한 명이 되었으며, 사투르누스와 옵스의 딸이자 유피테르의 누이, 프로세르피나의 어머니, 유노, 베스타, 넵투누스 및 디스의 누이가 되었다. 케레스의 알려진 신화는 데메테르의 신화와 구별할 수 없다.[44]
오비디우스는 케레스가 자신의 자식에게 쏟는 헌신을 어미 소가 송아지에게 쏟는 헌신과 같다고 비유했다. 케레스는 돼지가 자신의 보호 아래 있는 밭작물을 파헤쳐 파괴하는 것을 불쾌하게 여겼다. 헨나 평원에서 프로세르피나 납치 신화에서 돼지들의 발자취 때문에 케레스는 오랜 탐색과 분리의 고통과 슬픔을 겪었고, 인류는 그 결과로 초래된 기근을 면했을 것이라고 한다. 이 신화는 농업의 선물이 계약이며, 그 대가가 따른다는 것을 상기시켜 준다.[46] 시칠리아의 엔나는 케레스와 프로세르피나와 강력한 신화적 연관성을 가지고 있었으며, 케레스의 가장 오래된 성역이 있던 곳이었다.[47]
케레스는 대지의 여신이기 때문에 명계의 신으로도 여겨졌으며, 죽은 사람이 나온 집에서는 케레스에게 공물을 바치는 것으로 죽음의 부정함을 씻어냈다.
케레스의 축제인 케레알리아( Cerealiala )는 고대에는 4월 19일에 거행되었지만, 기원전 3세기 말 이후에는 4월 12일부터 8일 동안 거행되었다. 이것은 4월 15일의 대지 모신의 축제와도 깊이 관련되어 있다.
케레스는 농업, 특히 곡물의 수확을 관장하기 때문에, 영어로 곡물을 의미하는 시리얼(cereal)의 어원이 되었다.[92][93] 또한, 맥주를 의미하는 스페인어(:es:cerveza)와 포르투갈어(:pt:cerveja)의 어원이다.[94]
처음 발견된 왜행성케레스의 이름은 이 여신에서 유래했다.[93] 케레스는 그 권능으로 인해, 옛날부터 각국의 화폐에 그 모습이 등장했고, 근대에는 프랑스의 20프랑 금화에서 자주 볼 수 있다.
4. 1. 양귀비
케레스의 상징과 도상은 데메테르의 초기 미케네 시대부터 다산, 수면, 죽음, 부활을 상징하는 양귀비를 포함했다. 양귀비는 경작으로 훼손된 토양, 예를 들어 밀밭에서 쉽게 자라며, 무수한 작은 씨앗을 맺는다. 그리스와 로마 농부들은 섬유질 줄기와 씨앗의 식용 가치 때문에 양귀비를 작물로 재배했다.[29] 양귀비 꼬투리만 표시된 경우, 이것은 아마도 아편 양귀비( ''papaver somniferum'', "수면을 가져오는 양귀비")에 속할 것이다. 로마 시인 베르길리우스는 『농경시』 1.212에서 이를 ''Cereale papaver'', 즉 "케레스의 양귀비"라고 묘사했는데, 이는 고통을 완화하고 수면을 가져다주며, 죽음은 가장 깊은 잠이다. 양귀비는 종종 케레스의 밀 이삭 관, 즉 그녀의 여사제와 숭배자들이 쓰는 ''corona spicea''에 엮여 있다.[30]5. 신전과 사제단
비트루비우스(기원전 80년경 ~ 기원전 15년)는 "Circus Maximus 근처의 케레스 신전"(그녀의 아벤티노 신전)을 전형적인 아레오스타일 양식, 즉 넓은 간격의 기둥과 돌이 아닌 나무 아치트레이브를 가진 신전으로 묘사한다. 그는 케레스 신전을 도시 밖, 일반인이 반드시 갈 필요는 없지만 제물을 바치기 위해 갈 수 있는 외딴 곳에 설치할 것을 권장했다.[48][49] 초기 제국 시대에 점쟁이들은 플리니우스 (젊은 플리니우스)에게 코모 근처 시골 재산에 있는 오래된 케레스 신전을 복원하라고 조언했다. 플리니우스는 9월 이데스에 열리는 연례 축제에 지역 전역에서 순례자들이 참석했기에, 이 재건을 시민적, 종교적 의무의 이행으로 간주했다.[50]
케레스는 여러 공적 사제단에 의해 섬겨졌다. 그녀의 수석 사제인 ''플라멘 세리알리스''(flamen cerialis)는 대개 평민 출신이었다.[56] 암바르발리아(Ambarvalia)에서 케레스는 데아 디아(Dea Dia)와 동일시되었으며, 아르발 형제단(Arval Brethren)이 이끌었다. 카푸아(Capua)의 비문에는 케레스의 ''문두스''(mundus) 의례에 헌신한 남성 ''사케르도스 케리알리스 문달리스''(sacerdos Cerialis mundalis)가 언급되어 있다.[57] 조영관(Aedile)은 케레스의 아벤티노 신전에서 부차적인 사제 역할을 수행했으며, 신전 관리와 재정 문제, 곡물 공급(annona) 등에 대한 책임을 졌다.[58]
로마와 이탈리아 전역에서 케레스의 ''리투스 그라에쿠스(ritus graecus)''와 프로세르피나와의 공동 숭배는 여성 ''사케르도테스''(sacerdotes)가 이끌었다. 키케로는 초기 여성 사제들이 나폴리 또는 벨리아 출신이라고 언급했다.[59] 오비디우스에 따르면 케레스의 주요 축제에 참석하는 사람들에게는 성적 금욕이 요구되었다.[60] 사케르도스 케레리스(Sacerdos Cereris)는 존경받는 부인에게만 허용되었다.[61] 그들은 자신들의 공동체에서 매우 존경받고 영향력 있는 인물이었을 것이다.[62][63][64]
6. 로마 공화정 시대의 케레스 숭배
그리스 신화의 데메테르와 동일시되었기 때문에, 로마 신화에서 케레스의 본래 성격은 잘 알려져 있지 않다. 로마 신화 속 케레스 관련 이야기도 대부분 데메테르의 것이다. 케레스와는 관련이 없다.[92][93]
케레스는 대지의 여신이기에 명계의 신으로도 여겨졌으며, 사람이 죽은 집에서는 케레스에게 공물을 바쳐 죽음의 부정함을 씻어냈다.
케레스의 축제인 '''케레알리아'''(Cerealiala)는 고대에 4월 19일에 열렸지만, 기원전 3세기 말 이후 4월 12일부터 8일 동안 개최되었다. 이는 4월 15일의 대지 모신 축제와도 깊이 관련되어 있다.
케레스는 농업, 특히 곡물 수확을 관장하여, 영어로 곡물을 뜻하는 시리얼(cereal)의 어원이 되었다.[94] 또한 맥주를 의미하는 스페인어(:es:cerveza)와 포르투갈어(:pt:cerveja) 단어의 기원이기도 하다.
처음 발견된 왜행성인 케레스는 이 여신의 이름에서 유래했다.[93] 케레스는 그 권능으로 인해 예로부터 여러 나라의 화폐에 등장했으며, 근대에는 프랑스의 20프랑 금화에서 자주 볼 수 있었다.
6. 1. 아벤티노 삼위신
기원전 496년, 로마는 경제 불황과 기근, 라틴족과의 전쟁 위협, 그리고 플레브스(평민)의 분리 위협에 직면했다. 이러한 배경에서 독재관 A. 포스투미우스는 아벤티노 언덕 근처 또는 그 위에 케레스, 리베르, 리베라에게 신전을 바치기로 서약했다. 기근이 끝나고 로마 평민들이 라틴족 정복에 협력하면서, 포스투미우스의 서약은 기원전 493년에 이루어졌다. 케레스는 새로운 삼위일체의 중심 신이 되었고, 새로 지어진 아벤티노 신전에 모셔졌다.[67] 케레스는 로마 농업에 종사했던 평민들의 수호 여신이기도 했다.로마의 곡물은 대부분 마그나 그라에키아 영토, 특히 시칠리아에서 수입되었는데, 로마의 신화학자들은 이곳을 케레스의 "지상의 고향"이라고 묘사한다. 후기 로마 공화정과 초기 제정 시대 작가들은 케레스의 아벤티노 신전과 의식이 그리스적이라고 묘사한다.[68] 현대 학계는 이를 평민, 케레스, 마그나 그라에키아 간의 오랜 관계를 보여주는 증거로 받아들인다. 다만, 이 관계의 본질, 역사, 특성에 대한 의문은 여전히 남아있다. 삼위일체 자체는 그리스-이탈리아 선례를 기반으로 의도적으로 로마식으로 만들어진 숭배 형태였을 수 있다.[69] 케레스 숭배의 새로운 형태가 마그나 그라에키아에서 공식적으로 수입되었을 때, 그것은 케레스의 ''ritus graecus''(그리스식 의례)로 알려졌으며, 이전 로마식 의례와는 구별되었다.[70]
케레스에 대한 아벤티노 의례의 이전 형태는 불확실하다. 대부분 로마 숭배는 남성이 주도했고, 의식 집행자의 머리는 토가의 주름으로 덮여 있었다. 로마의 ''ritus graecus''에서 남성 축제 참가자는 그리스식 의복을 입고 신 앞에서 맨머리 또는 화관을 썼다. 케레스의 원래 아벤티노 숭배는 남성 사제가 주도했지만, 그녀의 "그리스 의례"(''ritus graecus Cereris'')는 여성 전용이었다.[70]
6. 2. 케레스와 프로세르피나
기원전 205년경, 제2차 포에니 전쟁 말기 남부 이탈리아 (대(大) 그리스)에서 케레스와 그의 딸 프로세르피나를 위한 공동 숭배가 그리스 여사제들과 함께 로마로 옮겨졌다.[71] 로마에서는 ''ritus graecus Cereris''로 알려졌으며, 여사제들에게는 신들에게 "외국적이고 외부적인 지식으로, 국내적이고 시민적인 의도로" 기도할 수 있도록 로마 시민권이 부여되었다. 존경받는 부인들의 모집은 숭배의 시민적 가치를 인정하는 것으로 보인다. 이는 데메테르와 페르세포네의 테스모포리아를 비롯한 그리스의 데메테르 숭배에 기초했으며, 이들의 숭배와 신화는 엘레우시스 비밀 의식의 기초를 제공했다.기원전 3세기 말부터 시칠리아 엔나의 데메테르 신전은 케레스의 가장 오래되고 권위 있는 숭배 중심지로 인정받았고, 리베라는 데메테르의 딸 페르세포네에 해당하는 로마식 프로세르피나로 인정받았다.[72] 이들의 공동 숭배는 하데스에 의해 지하 세계로 납치된 후 데메테르가 페르세포네를 찾는 것을 연상시킨다. "어머니와 처녀"를 위한 새로운 여성 전용 숭배는 기존 숭배와 함께 자리를 잡았고, 리베라에 대한 언급은 없었다. 그 후, 케레스는 아벤티노 언덕에서 두 개의 별개 공식 숭배 형태를 제공받았다. 둘 다 남성인 플라멘 케리알리스가 감독했을 수 있지만, 그렇지 않은 경우, 그들의 관계는 불분명하다. 더 오래된 형태의 숭배는 남성과 여성을 모두 포함했으며, 평민의 정치적 정체성과 불만의 초점이었을 것이다. 새로운 형태는 배타적으로 여성으로 구성된 입문자와 여사제들을 로마의 전통적이고 귀족이 지배하는 사회적 계층 구조와 도덕의 지지자로 확인했다.[73]
6. 3. 케레스와 마그나 마테르
로마 귀족 원로원은 "케레스 의례"가 수입된 지 1년 만에 그리스 여신 키벨레에게 숭배를 수입하여 그녀를 로마의 성스러운 경계 내에서 마그나 마테르(위대한 어머니)로 정하고 아벤티노 언덕을 마주보게 했다. 케레스처럼 키벨레 역시 그리스-로마의 대지의 여신이었다. 하지만 케레스와 달리 키벨레는 트로이와 신화적 연관성을 지니고 있었으며, 따라서 로마 건국의 아버지이자 최초의 귀족인 로물루스의 신화적 조상인 트로이 왕자 아이네아스와도 연관이 있었다. 마그나 마테르에 대한 로마의 공식적인 숭배 확립은 새로운 ''사엑쿨룸''(연도의 주기)의 시작과 일치했다. 이는 한니발의 패배, 제2차 포에니 전쟁의 종결, 그리고 유난히 풍작이었던 시기에 뒤따랐다. 따라서 로마의 승리와 회복은 마그나 마테르와 귀족들의 경건함 덕분이라고 여겨졌고, 귀족들은 그녀와 그녀의 축제 연회에서 서로에게 음식을 대접했다. 이와 유사하게 평민 귀족들은 케레스에 대한 그들의 주장을 강조했다. 어느 정도까지는 두 숭배는 사회적, 정치적 분열을 반영했지만, 어떤 기적들이 케레스의 불쾌함의 증거로 해석되자 원로원은 새로운 축제인 ''이에이우니움 케레리스''("케레스의 금식)로 그녀를 달랬다.[74]기원전 133년, 평민 귀족이자 호민관인 티베리우스 그라쿠스는 로마 원로원을 거치지 않고 민회에 직접 호소하여 그의 제안인 농지 개혁을 통과시키려 했다. 시민 불안이 폭력으로 번졌고, 그라쿠스와 그의 많은 지지자들이 보수적인 반대자들에 의해 살해되었다. 시빌린 문서의 요청에 따라 원로원은 킨데심비리 사크리스 파키운디스를 케레스의 고대 숭배 중심지인 헨나로 보냈는데, 그곳은 여신의 기원지이자 지상 거처로 여겨졌다. 그라쿠스의 살해를 속죄하기 위해, 혹은 후대의 로마 자료가 주장하는 것처럼, 그를 왕이 되려 하거나 선동가였던 자, 즉 폭정에 반하는 케레스의 법을 어긴 ''호모 사케르''로 간주하여 합법적인 살해로 정당화하기 위해 어떤 종류의 종교적 자문이나 위로가 주어졌다.[75]
6. 4. 후기 공화정
엘레우시스 비의는 로마 공화정 말기에 점점 더 인기를 얻었다. 그리스 엘레우시스에서 초기 로마의 입문자로는 술라와 키케로가 있었고, 그 이후 많은 로마 황제들이 입문했는데, 여기에는 로마에 엘레우시스 숭배 센터를 세운 하드리아누스도 포함되었다.[76] 로마 공화정 말기의 정치에서 귀족 전통주의자와 대중주의자들은 케레스의 호의를 얻기 위한 경쟁적 주장을 선전하기 위해 화폐를 사용했다. 술라의 동전은 한 면에 케레스를, 다른 면에는 멍에를 멘 황소와 함께 쟁기질하는 사람을 묘사하고 있다. 이 이미지들은 "''conditor''"(곡물을 저장하는 자)라는 문구와 함께 그의 통치(군사 독재)가 재생적이고 신성하게 정당화되었음을 주장했다.[77] 포풀라레스는 그녀의 이름과 속성을 사용하여 평민의 이익, 특히 ''안노나''(식량 배급)와 ''프루멘타리움''(곡물 창고)의 수호자를 호소했으며, 평민 귀족과 아이딜리들은 이를 통해 평민으로서의 평민과의 조상적 연관성을 지적했다.[78] 제국으로 이어진 내전의 수십 년 동안, 이러한 이미지와 헌신은 로마의 주화에서 급증했다. 율리우스 카이사르, 그의 반대자, 그의 암살자, 그리고 그의 상속자들은 케레스와 그녀의 평민 보호자들의 호의와 지지를 주장하며, 케레스, ''리베르타스''(자유), 그리고 빅토리아(승리)를 기념하는 주화를 발행했다.[79]7. 로마 제정 시대의 케레스 숭배
제국 신학은 로마의 전통적인 숭배를 모든 사람의 이익을 위해 제국의 팍스(평화)와 번영을 지키는 신성한 지지자로 징집했다. 황제 아우구스투스는 케레스의 아벤티노 신전 복원을 시작했고, 그의 후계자 티베리우스가 이를 완성했다.[80] 아우구스투스 시대의 아라 파키스에 있는 여러 인물 중 한 명은 황후 리비아의 초상으로도 사용되었으며, 그녀는 케레스의 ''코로나 스피세아''를 착용했다. 다른 인물은 현대 학계에서 텔루스, 비너스, 팍스 또는 케레스로 다양하게 식별되었으며, Spaeth의 분석에 따르면 의도적으로 폭넓게 조합된 인물이다.[81]
황제 클라우디우스는 곡물 공급을 개혁하고 이를 제국 여신 안노나(Annona)로 구체화시켰으며, 그녀는 케레스와 황실의 하위 파트너였다. 케레스의 전통적인 미덕인 공급과 영양 공급은 상징적으로 황실 구성원에게 확대되었다. 일부 주화는 클라우디우스의 어머니 안토니아를 ''코로나 스피세아''를 착용한 아우구스타로 묘사하고 있다.[82]
재위 중인 황제, 황후와 케레스의 관계는 아우구스타 mater agrorum[83]("밭의 존귀한 어머니") 및 ''케레스 아우구스타''와 같은 칭호로 공식화되었다. 주화에서 여러 황제와 황후는 그녀의 ''코로나 스피세아''를 착용하여 여신, 황제, 그리고 그의 배우자가 농업 번영과 매우 중요한 곡물 공급에 공동으로 책임이 있음을 보여준다. 네르바 (서기 96–98년 재위)의 주화는 민중에게 ''프루멘티오''(곡물 배급)를 제공하는 프린켑스의 선물에 대한 로마의 의존성을 인정한다.[84] 네르바의 후계자 안토니누스 피우스 치하에서 제국 신학은 황후 파우스티나 여제의 죽음과 신격화를 유피테르의 명령에 따른 케레스의 올림포스 복귀로 묘사한다. 심지어 그 때에도 "인류에 대한 그녀의 관심은 계속되며, 세상은 그녀의 딸 프로세르피나의 따뜻함 속에서 기뻐할 수 있다. 제국에서 프로세르피나는 피우스의 후계자 마르쿠스 아우렐리우스의 황후-아내인 파우스티나 소제이다."[85]
브리타니아에서 2세기경의 병사의 비문은 당시 대중적인 종교 혼합주의에서 케레스의 역할을 증언한다. 그녀는 "곡물 이삭을 든 자", "시리아 여신", 보편적인 하늘의 어머니, 마그나 마테르 및 처녀자리, 신들의 처녀 어머니와 동일하다. 그녀는 평화와 미덕이며 정의의 발명가이다. 그녀는 저울로 "생명과 권리"를 측정한다.[86]
후기 제국 시대 동안 케레스는 점차 "어둠 속으로 사라졌"으며, 제국 가문의 상징과 관련된 마지막 공식적인 연관성은 그의 황후 율리아 돔나를 ''코로나 스피세아''에 묘사한 셉티미우스 세베루스 (서기 193–211년)의 주화 발행이다. 클라우디우스 고티쿠스의 통치 이후 케레스의 이미지를 보여주는 주화는 없다. 그럼에도 불구하고, 모든 비기독교 숭배가 공식적으로 폐지된 후, 5세기에 그녀의 비밀을 아는 사람이 증언되었다.[87]
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More epigraphic evidence survives for priestesses of Ceres than for any other priesthood; it shows Cerean cults as less exclusively female than contemporary Roman authors would have it; while most Cerean priestesses were assisted by females, two in the Italian province are known to have had male assistants (Magistri Cereris). See Schultz, p. 72 and footnote 90 (p. 177).
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Whether or not Numa existed, the antiquity of Ceres' Italic cult is attested by the threefold inscription of her name c.600 BC on a Faliscan jar; the Faliscans were close neighbours of Rome. See Spaeth, 1996, pp. 4, 5, 33–34.
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