하위문화
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1. 개요
하위문화는 주류 문화와 구별되는 가치관, 행동 양식, 스타일 등을 공유하는 개인 또는 집단의 문화를 의미한다. 1950년대에 처음 사용되었으며, 사회학, 문화 연구 등 다양한 분야에서 연구된다. 하위 문화는 주류 문화에 대한 저항, 차별성, 또는 상업적 이용의 대상이 되기도 하며, LGBT 문화, 오타쿠 문화 등이 하위 문화의 예시이다.
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| 하위문화 |
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2. 정의 및 어원
'하위문화'라는 용어는 1950년 사회학자 데이비드 리스먼이 '주류 문화에 반하는 개인의 모임'이라는 의미로 처음 사용했다.[5] '서브'(sub)는 사회 주류 문화와 가치관에서 벗어나 인종적으로 소외된 그룹이나 스트리트 칠드런 같은 하위 집단을 의미하며, 미디어 문화 외의 가치관, 행동 양식, 언어 등 원래 '문화(컬처)'에 대응하는 의미에서 '서브컬처'라는 이름이 붙었다.
하위문화는 문맥상 주로 다음과 같은 용법으로 사용된다.
# 사회의 지배적 문화에서 벗어난 문화 양태, 언어, 종교, 가치관 등을 포함하며, 사회학 분야에서 주류 문화와 상대적인 개념으로 사용된다.
# 회화, 순문학, 클래식 음악 등의 하이 컬처에 대해 주로 소수파에 속하고 취미성이 강한 문화를 가리킨다.
# 만화, 애니메이션, 컴퓨터 게임, 특촬물, 피규어 등 일본에서 본격적으로 발달한 오타쿠 문화를 가리키기도 한다.
원래는 1번의 의미로 사용되었으나, 경제 성장, 도시화, 대중문화 저변 확산 등으로 인해 2, 3번의 의미로 사용되는 경우가 많아졌다. 어떤 경우든 '기성문화에 대비되는 2차적인 측면'이라는 함축적인 뜻이 있으며, '하위문화'라는 번역어가 통용되는 것도 이 때문이다. 컬처럴 스터디스적 의미를 담아 상업성에 기반한 기존 문화와 구별하려는 의도로 사용되기도 한다.
현대 하위문화는 일반적으로 애니메이션, 만화, 비디오 게임 및 대중 음악을 포함한 대중 문화를 언급한다.[10] 하이 컬처[53]가 수용자 측에 어느 정도의 소양과 교양을 요구하는 데 반해, 서브컬처는 수용자를 가리지 않는다. 서브컬처의 '서브(sub)'는 보충하는, 두 번째의 의미도 있다. 즉, 영화, 만화, 애니메이션, 탤런트, 아이돌, 성우, 특촬물, 라이트 노벨, 팝 뮤직, 상업주의에 휩쓸린 록[54], 오락 영화 등은 대량 생산·대량 소비되는 상품이었다. 그렇기 때문에 낮게 평가되는 경향이 강했다. 그러나 1990년대 이후 또는 21세기에는 서브컬처가 하이 컬처나 메인 컬처와 동등한 정도의 영향력을 가지게 되었다.
일본에서는 "하이 컬처 대 서브컬처"라는 문맥에서 서브컬처라는 담론이 사용되고 있지만, 서구에서는 오히려 사회의 지배적인 문화 ('''메인 컬처''')에 대한 소수자의 문화 현상을 가리키는 단어로 사용되고 있다[55].
과거 문화라고 생각되었던 것은 하이 컬처([학문], [문학], 전통적 [미술], [클래식 음악] 등)로, 부르주아 계급이나 지식인, [교양] 있는 사람들에게 지지받는 것이었다. 문화를 향유하기 위해서는 일정한 교양이 필요했고, 소수자의 것이었다.
20세기에 들어 대중문화 시대가 되면서 이러한 문화관은 점차 변화해갔다. 대중의 일부는 하이 컬처를 습득하려고 노력했고, 예를 들어 문학 전집을 응접실에 진열하는 것이 유행하는 현상이 나타났다. 제2차 세계 대전 이후에는 지식인이라 불리는 사람들도 점차 대중문화(영화, 만화)에 주목하게 되었다. 예를 들어 영화 장르도 분화되어 대중을 위한 오락에 충실한 것과 예술성을 주장하고 표현하는 것이 병존하게 되었다.
1960년대에는 미국의 베트남 반전 운동이나 시민권 운동, 히피 무브먼트를 시작으로 각국에서 기존의 체제와 문화에 대한 '이의 제기'가 이루어졌다. 이것은 카운터컬처라고도 불렸다. 그러나 문화의 의미 부여가 변화한 결과, 카운터컬처가 쇠퇴하고 그 대신 서브컬처가 주목받게 되었다. 과거 학생 운동과 같은 카운터컬처는 포기하면서도 대중문화에의 동화도 거부한 젊은이들의 문화라고 할 수 있다[56]。
일본의 서브컬처는 유럽, 미국의 서브컬처와 그 의미가 크게 달랐다. 이는 반항의 대상으로서 유럽에는 계급 사회, 미국에는 청교도가 있었던 데 반해, 일본 서브컬처는 미국의 모방에 머물렀던 점이 크다[57]。
1980년대에 들어서면서 뉴 아카데미즘이 유행하여, 전문가 이외의 인간이 학문 영역, 특히 사회학이나 철학, 정신 분석 등의 단어를 사용하여 학제적으로 사물을 이야기하게 되었다. 서브컬처라는 말도 이때 일본에 수입되어 기존의 체제, 가치관, 전통에 반하는 것으로 사용되었다. 이러한 흐름은 많은 젊은 지식인과 학생들을 매료시켜 "80년대 서브컬처 붐"이라고 불리는 유행을 만들어냈다. 이때의 서브컬처는 현재보다 많은 영역을 포함하여, 만화, 애니메이션, 오타쿠, 컴퓨터 게임 외에도 성우, 아이돌, 하드 록, 헤비 메탈, 펑크 등의 록 음악, 연예인, 오컬트, 철도 마니아 등도 서브컬처로 여겨지는 경우가 있었다.
1980년대 서브컬처는 "마이너한 취미"였다는 공통점이 있으며, 이 단계에서 이미 본래의 서브컬처가 가지고 있던 에스닉 마이너리티라는 요소는 사라졌다. 몇몇 요소는 공서 양속에 반한다고 여겨졌다는 점에서 기존 가치관에 반항했지만, 학생 운동 경험자 크리에이터 등을 제외하면 1960년대의 반문화의 정치적 벡터와 관계는 희박해졌다.
학생 운동사를 연구하는 활동가인 토야마 코이치에 따르면, 서구의 학생 운동 내에서 이례적인 규모의 내게바의 빈발과 각 섹트에 의한 대학 지배로 일반 학생들 사이에 정치 운동에 대한 기피감이 강해졌고, 일본에서는 1970년대부터 1980년대에 걸쳐 정치와 사상·문화의 관계가 단절되었다[58][59]。서브컬처의 정치 회귀는 섹트의 힘이 약해진 1990년대 이후로, 좌파에서는 피투성이 신좌익 시대를 의도적으로 건너뛰고 전후 민주주의로 회귀했다[60]。
우파에서는 전전의 음악계와 마찬가지로 내셔널리즘 소비에 회수되어, 애국 배외 운동으로 향하는 형태로 나타났다[61][62]。90년대에 들어 인터넷 우익이 형성되자, 전후 민주주의와 리버럴의 교조주의 (특히 일본교직원조합)가 오랫동안 권위를 가지고 있는 일본에서는, 반권위 문화인 오타쿠 계열 서브컬처가 인터넷 우익에 강하게 지향되었다[63]。
이러한 변화에는 일본에서의 민족 문제 의식의 희박함 외에도, 서브컬처 개념이 사회학자가 아닌 뉴 아카데미즘 유행을 탄 딜레탕트(dilettante, 호사가, 학자나 전문가보다 가볍게 아마추어로서 흥미를 가지는 자)에 의해 수입된 것도 관련 있다. 연구자가 아닌 당시 젊은이들에게는 학술적인 정확성보다, 서브컬처라는 단어가 가진 차이화에서의 "우리들은 다른 대다수와 다르다"라는 뉘앙스야말로 중요했다고도 할 수 있다.
- 팝 문화, 오타쿠 문화는 때로는 동의어로 사용되기도 한다. "오타쿠 문화"와 서브컬처가 동일시되는 경우도 있지만, 양자의 미묘한 차이에 집착하는 시각도 있다(예: 유레카 2005년 8월 증간호 오타쿠 vs 서브컬처!). 또한, 오타쿠 문화는 도련님 문화라는 측면도 있다.
- 하이 컬처나 메인 컬처가 반대어이다. 하지만 서브컬처의 부상으로 메인 컬처가 무엇인지가 모호해지고 있다.
2. 1. 하위문화 식별
하위문화는 사회의 지배적인 문화에서 벗어난 언어, 종교, 가치관 등을 포함하며, 사회학에서는 주류 문화와 대비되는 개념으로 사용된다.[77] ''옥스퍼드 영어 사전(Oxford English Dictionary)''은 하위문화를 "사회 또는 집단 내에서 식별 가능한 하위 집단, 특히 더 큰 집단과 다른 신념이나 관심사를 특징으로 하는 하위 집단; 그러한 하위 집단의 독특한 아이디어, 관행 또는 생활 방식"으로 정의한다.[2]오랫동안 라틴아메리카 지역 빈민 지역을 연구한 인류학자 오스카 루이스(Oscar Lewis)는 '빈곤의 문화'라는 개념을 제시했는데, 이는 빈민들의 하위문화를 가리킨다. 그는 빈민촌에서 사회의 다른 부분과는 다른 특유의 생활양식이 나타난다고 보았다.[77] 한국 전통사회에서도 양반들의 생활양식인 '양반문화'는 '상민문화'와 뚜렷한 차이를 보였지만, 모두 한국문화의 테두리 안에 존재했으며, 중국이나 일본 문화와는 확연히 구별되었다.[77]
1950년 데이비드 리스먼(David Riesman)은 "상업적으로 제공된 스타일과 의미를 수동적으로 받아들이는" 다수와 "소수 스타일을 적극적으로 추구하고 전복(Subversion (politics))적인 가치(Value (personal and cultural))에 따라 이를 해석하는 '하위 문화'"를 구분했다.[5] 1979년 딕 헤브디지(Dick Hebdige)는 하위문화가 정상성의 전복이라고 주장하며, 지배적인 사회적 기준에 대한 비판적 성격 때문에 부정적으로 인식될 수 있다고 보았다. 그는 하위문화가 사회적 기준에 소외감을 느끼는 사람들이 정체성을 발전시키는 계기가 된다고 주장했다.[6]
1995년 사라 손튼(Sarah Thornton)은 피에르 부르디외(Pierre Bourdieu)를 인용하여 "하위 문화 자본"을 하위 문화 구성원이 획득한 문화적 지식과 상품으로 묘사하며, 이는 그들의 지위를 높이고 다른 그룹의 구성원과 구별하는 데 도움이 된다고 했다.[7] 2007년 켄 겔더(Ken Gelder)는 사회에 대한 몰입 수준을 기준으로 하위 문화를 반문화와 구별할 것을 제안했다.[8] 그는 하위문화를 다음과 같은 6가지 주요 방식으로 식별했다.
| 특징 | 설명 |
|---|---|
| 일과의 관계 | 종종 일에 대한 부정적인 관계 ( 유휴, 기생, 놀이 또는 여가 등) |
| 계급과의 관계 | 계급에 대한 부정적 또는 양가적 관계 (하위 문화는 계급 의식이 없고 전통적인 계급 정의에 부합하지 않기 때문) |
| 영토와의 연관성 | 재산보다는 영토와의 연관성 ( 거리, 후드, 클럽 등) |
| 소속감 | 집에서 벗어나 비가정적인 형태의 소속감으로 이동 (즉, 가족 외의 사회 집단) |
| 스타일 | 과도함과 과장을 위한 스타일적 유대 (몇 가지 예외가 있음) |
| 대중화 거부 | 평범한 삶과 대중화의 진부함 거부 |
1960년대에는 미국의 베트남 반전 운동, 시민권 운동, 히피 운동을 시작으로 각국에서 기존의 체제와 문화에 대한 '이의 제기'가 이루어졌다. 이는 카운터컬처라고도 불렸으나, 문화의 의미 부여가 변화하면서 카운터컬처는 쇠퇴하고 서브컬처가 주목받게 되었다. 이는 과거 학생 운동과 같은 카운터컬처는 포기하면서도 대중문화에 동화되는 것도 거부한 젊은이들의 문화라고 할 수 있다[56]。
사회학자 게리 앨런 파인(Gary Alan Fine)과 셰릴 클라인만(Sherryl Kleinman)은 1979년 연구에서 하위 문화가 잠재적 구성원이 해당 집단의 특징적인 인공물, 행동, 규범 및 가치를 채택하도록 동기를 부여하는 그룹임을 보여주었다.[9]
하위 문화 연구는 종종 하위 문화 구성원들이 의류, 음악, 헤어스타일, 보석 및 기타 눈에 띄는 애호에 부여하는 상징주의와 이러한 상징을 지배 문화 구성원들이 해석하는 방식을 연구한다. 딕 헤브디지는 하위 문화 구성원들이 종종 패션, 은어를 포함하는 독특하고 상징적인 스타일을 사용하여 자신의 소속을 알린다고 기록했다.[17]
3. 역사
일본과 유럽, 미국의 서브컬처는 그 의미가 크게 달랐다. 유럽에는 계급 사회, 미국에는 청교도가 반항의 대상이었던 반면, 일본 서브컬처는 미국의 모방에 머물렀기 때문이다[57]。
1980년대에는 뉴 아카데미즘이 유행하여, 전문가가 아닌 사람들도 사회학, 철학, 정신 분석 등의 단어를 사용하여 학제적으로 이야기하게 되었다. 서브컬처라는 말도 이때 일본에 수입되어 기존의 체제, 가치관, 전통에 반하는 것으로 사용되었다. 이는 많은 젊은 지식인과 학생들을 매료시켜 "80년대 서브컬처 붐"을 일으켰다. 당시 서브컬처는 만화, 애니메이션, 오타쿠, 컴퓨터 게임 외에도 성우, 아이돌, 하드 록, 헤비 메탈, 펑크 등의 록 음악, 연예인, 오컬트, 철도 마니아 등 더 많은 영역을 포함했다.
그러나 1980년대 서브컬처는 "마이너한 취미"였다는 공통점이 있으며, 이 단계에서 이미 본래 서브컬처가 가진 에스닉 마이너리티라는 요소는 사라졌다. 몇몇 요소가 공서 양속에 반한다고 여겨져 기존 가치관에 반항했지만, 학생 운동 경험자 크리에이터 등을 제외하면 1960년대의 반문화의 정치적 벡터와는 관계가 희박해졌다.
토야마 코이치에 따르면, 서구 학생 운동 내 내게바의 빈발과 각 섹트에 의한 대학 지배로 일반 학생들 사이에 정치 운동 기피감이 강해졌고, 일본에서는 1970년대부터 1980년대에 걸쳐 정치와 사상·문화의 관계가 단절되었다[58][59]。 서브컬처의 정치 회귀는 섹트의 힘이 약해진 1990년대 이후로, 좌파에서는 신좌익 시대를 건너뛰고 전후 민주주의로 회귀했다[60]。
우파에서는 전전 음악계처럼 내셔널리즘 소비에 회수되어 애국 배외 운동으로 나타났다[61][62]。 90년대 인터넷 우익이 형성되자, 일본교직원조합을 비롯한 전후 민주주의와 리버럴의 교조주의가 오랫동안 권위를 가진 일본에서는 반권위 문화인 오타쿠 계열 서브컬처가 인터넷 우익에 강하게 지향되었다[63]。
이러한 변화에는 일본의 민족 문제 의식 희박함 외에도, 서브컬처 개념 수입이 사회학자가 아닌 뉴 아카데미즘 유행을 탄 딜레탕트에 의해 이루어진 것도 관련 있다.
3. 1. 일탈과 하위문화 (시카고 학파)
1950년에 사회학자 데이비드 리스먼이 '하위문화'라는 용어를 처음 사용하였다. 초기 사회학적 연구는 시카고 학파에서 시작되었으며, 하위 문화를 일탈과 비행의 형태로 해석했다. 사회 해체 이론에서 하위 문화는 일부 인구 집단이 주류 문화와 사회화되지 못했기 때문에, 다른 한편으로는 대안적인 가치관과 규범적 모델을 채택했기 때문에 나타났다고 주장했다. 로버트 E. 파크, 어니스트 버지스, 루이스 워스는 사회에는 일탈적 모델이 집중되고 강화되는 "자연 구역" 또는 "도덕적 지역"이 나타난다고 제시했다. 이들은 주류 문화가 제공하는 목표나 행동 수단을 받아들이지 않고, 그 대신 다른 것을 제시하며, 상황에 따라 혁신자, 반역자 또는 도피주의자가 된다고 리처드 클로워드와 로이드 오린은 설명하였다.
그러나 하위 문화는 대안적 행동 전략의 결과일 뿐만 아니라, 하워드 S. 베커가 설명했듯이 사회가 그들을 외부인으로 정의하는 낙인찍기 과정의 결과이기도 하다. 코헨은 모든 하위 문화의 스타일은 이미지, 행동, 언어로 구성되어 인식 특성이 된다고 명확히 하였다. 개인이 하위 문화적 모델을 점진적으로 채택하면 이 맥락 내에서 지위가 높아지지만, 동시에 다른 모델이 우세한 외부의 더 넓은 사회적 맥락에서는 종종 지위를 잃게 된다.[12] 코헨은 더 나은 환경에서 준비된 또래들과 경쟁할 수 없는 '코너 보이'라는 용어를 사용했다. 이러한 하류층 청소년들은 자원에 대한 동등한 접근이 부족하여 좌절, 사회적 배제, 해결책 탐색의 상태에 놓였다.[13]
3. 2. 저항과 하위문화 (버밍엄 학파)
존 클라크, 스튜어트 홀, 토니 제퍼슨, 그리고 버밍엄 CCCS(버밍엄 대학 부설 현대문화연구센터)의 브라이언 로버츠는 하위문화를 저항의 형태로 해석했다. 이들은 사회가 노동 계급과 중산층이라는 두 개의 기본적인 계급으로 나뉘며, 각 계급은 고유한 계급 문화를 가지고 있고, 이 중 중산층 문화가 지배적이라고 보았다. 특히 노동 계급의 하위문화는 부모 세대의 문화와 주류 문화 모두와 충돌하며, 특정한 관심사와 연대감을 바탕으로 성장한다. 하위문화 집단은 규제되지 않은 거리 공공 공간에서 형성된 자발적이고 비공식적이며 유기적인 종속 관계를 강조한다.[14]
계급 정체성이 약화되면서 하위문화는 집단적 정체성의 새로운 형태가 되어 주류 문화에 대한 상징적 저항을 표현하고, 구조적 문제에 대한 상상 속의 해결책을 개발한다. 이는 코헨이 정의한 "상징적 저항"과 유사하다. 그러나 버밍엄 학파는 하위문화가 주류 부르주아 생활 방식에 대한 상징적 거부는 환상이라고 믿는다.[15]
폴 윌리스와 딕 헤브디지는 하위문화의 정체성과 저항은 독특한 스타일을 통해 표현된다고 강조했다. 이들은 브리콜라주와 재의미화 작업을 통해 문화 산업의 상품 및 서비스를 표준화된 제품으로 사용하고, 이를 구매하고 소비함으로써 자신의 갈등을 소통하고 표현한다. 그러나 문화 산업은 종종 그러한 스타일의 구성 요소를 재흡수하고 다시 소비재로 변환하여 대중 사회를 만들 수 있다. 동시에 대중 매체는 이미지를 방송하여 하위문화를 구축하는 데 참여하는 동시에, 하위문화의 전복적 내용을 박탈하거나 하위문화와 그 구성원에 대한 사회적 낙인 이미지를 퍼뜨림으로써 하위문화를 약화시킨다.[16]
3. 3. 차별성과 하위문화
오랫동안 라틴아메리카 지역의 빈민지역들을 연구하고 많은 저작들을 남긴 인류학자 오스카 루이스(Oscar Lewis)가 제시한 개념인 ‘빈곤의 문화’도 사실은 ‘빈민들의 하위문화’를 가리키고 있었다.[77] 우리의 전통사회에서도 양반들의 생활양식과 상민들의 생활양식은 뚜렷한 차이가 있었지만, 모두 한국문화의 테두리 속에 존재하였고, 이는 중국문화, 일본문화 등과 확연하게 구별되었다.[77]
''옥스퍼드 영어 사전(Oxford English Dictionary)''은 하위 문화를 "사회 또는 집단 내의 식별 가능한 하위 집단, 특히 더 큰 집단과 다른 신념이나 관심사를 특징으로 하는 하위 집단; 그러한 하위 집단의 독특한 아이디어, 관행 또는 생활 방식"으로 정의한다.[2]
1950년 초 데이비드 리스먼(David Riesman)은 "상업적으로 제공된 스타일과 의미를 수동적으로 받아들이는" 다수와 "소수 스타일을 적극적으로 추구하고 전복(Subversion (politics))적인 가치(Value (personal and cultural))에 따라 이를 해석하는 '하위 문화'"를 구분했다.[5] 1979년 저서 ''하위 문화: 스타일의 의미(Subculture: The Meaning of Style)''에서 딕 헤브디지(Dick Hebdige)는 하위 문화를 정상성의 전복이라고 주장했다. 그는 하위 문화가 사회적 기준에 의해 소외감을 느끼는 비슷한 생각을 가진 사람들을 모아 정체성을 발전시킬 수 있게 한다고 주장했다.[6]
1995년, 사라 손튼(Sarah Thornton)은 피에르 부르디외(Pierre Bourdieu)를 인용하여 "하위 문화 자본"을 하위 문화 구성원이 획득한 문화적 지식과 상품으로 묘사하며, 이는 그들의 지위를 높이고 다른 그룹의 구성원과 구별하는 데 도움이 된다고 했다.[7] 2007년, 켄 겔더(Ken Gelder)는 사회에 대한 몰입 수준을 기준으로 하위 문화를 반문화와 구별할 것을 제안했다.[8]
사회학자 게리 앨런 파인(Gary Alan Fine)과 셰릴 클라인만(Sherryl Kleinman)은 1979년 연구를 통해 하위 문화가 잠재적 구성원이 해당 집단의 특징적인 인공물, 행동, 규범 및 가치를 채택하도록 동기를 부여하는 그룹임을 보여주었다고 주장했다.[9]
현대 하위 문화는 일반적으로 애니메이션, 만화, 비디오 게임 및 대중 음악을 포함한 대중 문화를 언급한다.[10] 가장 최근의 해석은 하위 문화를 차별성의 한 형태로 본다. 사라 손튼에 의해 취향 문화로 정의되는 하위 문화는 탄력적이고 다공적인 경계를 가지며, 문화 산업 및 대중 매체와 상호 작용과 혼합의 관계에 있다. 각 개인이 소유한 하위 문화 자본(사라 손튼), 스타일 슈퍼마켓(테드 폴레무스), 그리고 스타일 서핑(마티나 뵈제)의 아이디어는 하위 문화의 내부자와 외부자라는 개념을 대체한다.
특정 하위 문화를 식별하기 어려울 수 있는데, 그들의 스타일(특히 의상과 음악)이 상업적 목적으로 대중 문화에 의해 채택될 수 있기 때문이다. 기업들은 종종 어떤 제품을 판매하는 데 가치 있는 ''쿨함''을 추구하며, 하위 문화의 전복적인 매력을 이용하려 한다.[20] 이러한 문화 전유 과정은 종종 하위 문화의 소멸 또는 진화를 초래할 수 있는데, 그 구성원들이 주류 사회와는 이질적으로 보이는 새로운 스타일을 채택하기 때문이다.[21]
재즈, 고스, 펑크, 힙합, 레이브 문화 등, 음악 기반의 하위 문화는 이러한 과정에 특히 취약하다. 역사적으로 특정 시점에는 하위 문화로 여겨지던 것들이 짧은 기간 안에 주류 취향을 대변하게 될 수 있다.[22] 딕 허브디지는 펑크 하위문화가 다다이즘 및 초현실주의 예술 운동과 동일한 "급진적인 미학적 실천"을 공유한다고 주장한다.
4. 한국의 하위문화
1980년대부터 하위문화와 주류 문화의 경계가 모호해졌고, 1990년대에는 미디어 믹스를 통해 만화, 애니메이션 등 여러 장르가 통합되어 오타쿠 문화가 형성되었다.[64] PC 통신과 인터넷의 발달은 오타쿠 문화를 사이버 문화, 언더그라운드 문화, 카운터 컬처와 융합시켰다.[69]
과거에는 오타쿠 문화가 하위문화 내에서도 낮은 지위를 차지했지만,[66] 2000년대 후반, 애니메이션의 세계적인 인기를 통해 세계적인 OTAKU 문화가 형성되었다.[69] 이후 오타쿠 문화는 일본 하위문화의 주류로 자리 잡았다.[70][71]
그러나 인터넷의 보급으로 "언더그라운드함"과 "끼리끼리" 의식이 약해졌고, 2010년대에는 SNS를 통해 상업 콘텐츠가 되었다. 이에 따라 하위문화의 정의에 대한 논쟁이 계속되고 있다.[56]
4. 1. 1980년대 서브컬처 붐
1980년대에 들어서면서 뉴 아카데미즘이 유행했고, 전문가가 아닌 사람들도 사회학, 철학, 정신 분석 등의 학문 용어를 사용하며 학제적인 논의를 하기 시작했다. '서브컬처'라는 용어 또한 이 시기에 일본으로 수입되어 기존 체제, 가치관, 전통에 반대되는 개념으로 사용되었다. 이러한 흐름은 많은 젊은 지식인과 학생들을 매료시켰고, "80년대 서브컬처 붐"이라 불리는 유행을 낳았다.[57]당시 서브컬처는 만화, 애니메이션, 오타쿠, 컴퓨터 게임뿐만 아니라 성우, 아이돌, 하드 록, 헤비 메탈, 펑크 등 록 음악, 연예인, 오컬트, 철도 마니아 등 현재보다 훨씬 넓은 영역을 포괄했다. 그러나 1980년대 서브컬처는 공통적으로 "마이너한 취미"라는 특징을 지녔으며, 이 과정에서 본래 서브컬처가 내포했던 에스닉 마이너리티 요소는 사라졌다.[57]
일부 요소들이 공서양속에 반하는 것으로 여겨져 기존 가치관에 저항하는 측면이 있었지만, 학생 운동 경험자나 크리에이터 등을 제외하면 1960년대의 반문화가 지녔던 정치적 방향과는 연관성이 옅었다. 학생 운동사를 연구하는 활동가 토야마 코이치에 따르면, 서구 학생 운동에서 빈번했던 내게바와 각 섹트의 대학 지배로 인해 일반 학생들 사이에서 정치 운동에 대한 기피감이 강해졌고, 일본에서는 1970년대부터 1980년대에 걸쳐 정치, 사상, 문화 간의 관계가 단절되었다.[58][59]
4. 2. 오타쿠 문화의 대두
1980년대에 들어서면서 뉴 아카데미즘이 유행하여, 전문가 이외의 사람들이 사회학, 철학 등의 학문 용어를 사용하며 학제적으로 이야기하게 되었다. '서브컬처'라는 용어도 이때 일본에 수입되어 기존 체제, 가치관, 전통에 반하는 것으로 사용되었다. 이러한 흐름은 "80년대 서브컬처 붐"을 일으켰고, 만화, 애니메이션, 오타쿠, 컴퓨터 게임 외에도 성우, 아이돌, 록 음악, 연예인, 오컬트, 철도 마니아 등도 서브컬처로 여겨졌다.[57]그러나 1980년대 서브컬처는 "마이너한 취미"라는 공통점이 있었고, 본래 서브컬처가 가진 에스닉 마이너리티 요소는 사라졌다. 1960년대의 반문화와 달리 정치적 벡터와는 관계가 희박했다.[57] 토야마 코이치에 따르면, 1970년대부터 1980년대에 걸쳐 일본에서는 정치와 사상·문화의 관계가 단절되었다.[58][59]
90년대에 들어 인터넷 우익이 형성되자, 반권위 문화인 오타쿠 계열 서브컬처가 인터넷 우익에 강하게 지향되었다.[63] 이는 일본에서 민족 문제 의식이 희박하고, 서브컬처 개념이 딜레탕트(dilettante, 호사가)에 의해 수입된 것과 관련이 있다. 당시 젊은이들에게는 학술적 정확성보다 "우리들은 다른 대다수와 다르다"라는 뉘앙스가 중요했다.[57]
오타쿠 문화는 일본 특유의 서브컬처로 여겨지기도 한다.[57] 1980년대에는 하이컬처와의 상하 관계가 사라져 갔다. 1990년대에는 미디어 믹스를 통해 만화, 애니메이션 등의 장르 통합이 진행되어 "오타쿠 문화"가 형성되었다.[64] PC 통신과 인터넷 시대가 되면서 오타쿠 문화는 사이버 컬처, 언더그라운드 컬처, 카운터 컬처와 융합되었다.[69]
오타쿠 업계는 특정 팬에게만 정보를 발신하여 효율적인 판매 방식을 보였다.[65] 그러나 과거에는 오타쿠 문화의 지위가 낮았고, '서브컬'이라는 단어는 오타쿠 문화와의 동일시를 피하려는 사람들이 사용했다.[66] 오카다 토시오는 1995년에 세일러문, 도라에몽, 마리오 등 오타쿠적인 것만이 세계적으로 통용되고 있다고 비판했다.[68]
2000년대 후반, 애니메이션 해적판 등이 SNS를 통해 세계적으로 유명해져 세계 규모의 OTAKU 문화가 만들어졌다.[69] 이후 오타쿠 문화는 일본 서브컬처의 최대 여당으로 여겨지기도 한다.[70][71]
2010년대에는 인터넷의 대중적 보급으로 "언더그라운드함"과 "끼리끼리"가 옅어졌고, SNS를 통한 일반적인 상업 콘텐츠가 되었다. 마츠나가 텐마는 "더 이상 서브컬에 매달리면 낡은 취미가 될 수 있다"고 말했다.[56] 오타쿠 문화와 서브컬처의 경계는 모호하며, 서브컬처끼리 대립하는 경우도 있다.[72]
4. 3. 현재의 한국 하위문화
1980년대부터 하위문화와 주류 문화의 경계가 모호해졌고, 1990년대에는 미디어 믹스를 통해 만화, 애니메이션 등 여러 장르가 통합되어 오타쿠 문화가 형성되었다.[64] PC 통신과 인터넷의 발달은 오타쿠 문화와 사이버 문화, 언더그라운드 문화, 카운터 컬처를 융합시켰다.[69]과거에는 오타쿠 문화가 하위문화 내에서도 낮은 지위를 차지했지만,[66] 2000년대 후반, 애니메이션의 세계적인 인기를 통해 세계적인 OTAKU 문화가 형성되었다.[69] 이후 오타쿠 문화는 일본 하위문화의 주류로 자리 잡았다.[70][71]
그러나 인터넷의 보급으로 인해 "언더그라운드함"과 "끼리끼리" 의식이 약해졌고, 2010년대에는 SNS를 통해 상업 콘텐츠가 되었다. 이에 따라 하위문화의 정의에 대한 논쟁이 계속되고 있다.[56]
5. 주류 문화와의 관계 및 영향
서브컬처는 사회의 지배적인 문화에서 벗어난 문화 양태, 언어, 종교, 가치관 등을 포함하며, 주류 문화에 상대적인 개념으로 사용된다. 원래는 사회학 분야에서 사용되었지만, 경제 성장과 도시화, 대중문화의 확산으로 인해 그 의미가 확장되어, 하이 컬처에 대비되는 소수 취향의 문화나 일본에서 발달한 오타쿠 문화 등을 지칭하기도 한다.
서브컬처는 주류 문화와 상호 보완적 관계를 가지거나 대항 문화로서 기능하기도 한다. 또한, 기업들은 상업적 목적으로 하위문화를 활용하며, 그 과정에서 문화 전유가 발생할 수 있다. 한편, 하위문화 구성원들은 차별과 혐오 범죄의 대상이 되기도 한다.
일본에서는 "하이 컬처 대 서브컬처"라는 맥락에서 서브컬처 담론이 사용되지만, 서구에서는 주류 문화에 대한 소수자의 문화 현상을 가리킨다.[55] 1980년대 뉴 아카데미즘 유행과 함께 일본에 수입된 서브컬처는 기존 체제, 가치관, 전통에 반하는 것으로 사용되었으나, 1960년대의 반문화와는 달리 정치적 벡터와의 관계는 희박했다. 토야마 코이치에 따르면, 1970~80년대 일본에서는 정치와 사상·문화의 관계가 단절되었고, 서브컬처의 정치 회귀는 1990년대 이후에 나타났다.[58][59]
오타쿠 문화는 일본 특유의 서브컬처로, 1990년대 미디어 믹스를 통해 만화, 애니메이션 등의 장르 통합이 진행되면서 급속히 성장했다. PC 통신과 인터넷 시대에 오타쿠 문화는 사이버 컬처, 언더그라운드 컬처, 카운터 컬처와 융합되었다.[69] 2000년대 후반 이후, 오타쿠 문화는 일본 서브컬처의 주류로 자리 잡았으며, 서브컬처 그 자체로 여겨지기도 한다.[70][71]
하이 컬처나 메인 컬처가 서브컬처의 반대어이지만, 서브컬처의 부상으로 메인 컬처의 정의가 모호해지고 있다.
5. 1. 상호 보완적 관계
서브컬처는 전체 문화로부터 상대적으로 구별되는 독자성을 가지는 문화이기 때문에, 이 문화에 참여하는 사람들에게 지배적인 전체 문화 속에서는 채울 수 없는 욕구를 충족시켜주는 역할을 할 때가 많다. 또, 그들에게 심리적인 지주(支柱) 구실을 하는 경우도 적지 않다. 동시에 다양한 서브컬처의 존재는 문화의 획일화를 방지하고 문화에 동태성과 활력을 불어넣는 작용을 한다.[78]서브컬처와 전체 문화, 또는 주요 문화 사이의 기능적 관계는 대개의 경우 상호 보완적이다. 즉, 서브컬처는 그 독자성을 통해 지배적인 문화 구조를 보완하고, 이의 유지·존속에 공헌하는 경우가 많다.[78]
5. 2. 대항 문화로서의 기능
서브컬처는 주류 문화와 구별되는 독자성을 가지며, 주류 문화에서 충족되지 않는 욕구를 채워주는 역할을 한다. 또한, 서브컬처는 문화의 획일화를 방지하고 다양성과 활력을 불어넣는 기능을 한다.[78]대부분의 경우 서브컬처는 주류 문화를 보완하며 유지·존속에 기여한다. 그러나 서브컬처의 독자성이 강하고 주류 문화에 비판적이며 사회적 영향력을 가질 때는 대항 문화(counter culture)로서 작용하여 주류 문화의 변동을 유도하고 새로운 문화를 형성하는 계기가 되기도 한다. 1960년대 후반부터 1970년대 전반, 선진 산업 사회의 청소년 문화에서 히피 문화와 신좌익 운동이 이러한 대항문화적 성격을 보여주었다.[78]
1960년대에는 미국의 베트남 반전 운동, 시민권 운동, 히피 운동을 시작으로 여러 나라에서 기존 체제와 문화에 대한 '문제 제기'가 이루어졌다. 이는 카운터컬처라고도 불렸다. 그러나 문화의 의미가 변화하면서 카운터컬처는 쇠퇴하고, 그 대신 서브컬처가 주목받게 되었다. 이는 학생 운동과 같은 카운터컬처는 포기하면서도 대중문화에 동화되는 것도 거부한 젊은이들의 문화라고 할 수 있다.[56]
5. 3. 상업적 이용과 문화 전유
특정 하위 문화를 식별하기는 어려울 수 있다. 왜냐하면 그들의 스타일(특히 의상과 음악)이 상업적 목적으로 대중 문화에 의해 채택될 수 있기 때문이다. 기업들은 종종 어떤 제품을 판매하는 데 가치 있는 ''쿨함''을 추구하며, 하위 문화의 전복적인 매력을 이용하려 한다.[20] 이러한 문화 전유 과정은 종종 하위 문화의 소멸 또는 진화를 초래할 수 있는데, 그 구성원들이 주류 사회와는 이질적으로 보이는 새로운 스타일을 채택하기 때문이다.[21]
음악 기반의 하위 문화는 이러한 과정에 특히 취약하다. 재즈, 고스, 펑크, 힙합, 레이브 문화 등, 역사적으로 특정 시점에 하위 문화로 여겨지던 것들이 짧은 기간 안에 주류 취향을 대변하게 될 수 있다.[22]
5. 4. 차별과 혐오 범죄
차별에 기반한 괴롭힘과 폭력은 때때로 그들의 문화 또는 하위 문화를 기반으로 한 개인 또는 집단을 향하기도 한다.[46][47][48][49] 미국과 영국에서 하위문화라는 개념은 일탈 행동에 대한 사회학적, 범죄학적 이해를 위한 주요 설명 도구로 항상 사용되어 왔다.[50] 2013년, 영국 그레이터 맨체스터 경찰은 고스, 이모족, 펑크, 메탈헤드와 같은 하위 문화에 대한 공격을 종교, 인종, 장애, 성적 지향 또는 트랜스젠더 정체성 때문에 사람들을 대상으로 하는 학대와 동일하게 혐오 범죄로 분류하기 시작했다.[49] 이러한 결정은 2007년 고스라는 이유로 공격을 받아 살해된 소피 랭커스터와 그녀의 남자친구 폭행 사건에 따른 것이었다.[48] 2012년, 인권 사회 운동가들은 "서구화된" 이모 스타일로 옷을 입었다는 이유로 납치, 고문, 살해된 최소 6명에서 최대 70명의 십대 소년들로 구성된 이라크 이모 살인 사건의 발생을 규탄했으며, 이 사건은 바그다드와 이라크의 다른 지역에서 발생했다.[46][47]6. 성적 하위문화
1960년대의 성 혁명은 서구권에서 기존의 성, 젠더 규범에 대한 반문화적 거부로 이어졌다. 이러한 사회 환경은 이성애 규범성에서 벗어난 성적 하위 문화의 확산을 이끌었다. 성적 하위 문화는 다른 하위 문화와 마찬가지로 주류 서구 문화와 구별하기 위해 특정 패션 스타일과 제스처를 채택했다.[36]
6. 1. LGBT 문화
1960년대의 성 혁명은 서구권 특히 유럽, 북아메리카, 남아메리카, 오스트레일리아, 남아프리카 공화국의 도시 지역에서 기존의 성적 및 젠더 규범에 대한 반문화적 거부로 이어졌다. 이러한 지역의 더 관대한 사회 환경은 이성애 규범성에서 벗어난 성의 문화적 표현인 ''성적 하위 문화''의 확산을 이끌었다. 다른 하위 문화와 마찬가지로 성적 하위 문화는 주류 서구 문화와 구별하기 위해 특정 패션 스타일과 제스처를 채택했다.[36]
레즈비언, 게이, 양성애, 트랜스젠더 (LGBT)는 LGBT 문화를 통해 자신을 표현하며, 이는 20세기와 21세기의 가장 큰 성적 하위 문화로 여겨진다. 21세기 초 동성애에 대한 수용이 점점 증가함에 따라 패션, 음악, 디자인 등에서 그 표현이 나타나면서 게이 문화는 세계 여러 지역에서 더 이상 하위 문화로 간주될 수 없게 되었지만, 가죽 하위 문화, 곰, 덩치와 같은 게이 문화의 일부 측면은 게이 운동 내의 하위 문화로 간주된다.[36] 일부 레즈비언 사이의 부치와 팜 정체성 또는 역할 또한 전형적인 의상과 함께 자체 하위 문화를 형성하며, 드랙 킹이 그 예이다.[36] 1980년대 후반에 등장한 퀴어 운동은 성적 행동에서 규범성을 거부하고 가시성과 활동성을 축하하는 사람들을 광범위하게 포괄하는 하위 문화로 간주될 수 있다. 이 광범위한 운동은 퀴어학 및 퀴어 이론에 대한 학문적 관심 증가와 일치했다.
성적 하위 문화의 측면은 다른 문화적 경향에 따라 달라질 수 있다. 예를 들어, 미국에서는 ''다운 로우''는 아프리카계 미국인[37] 커뮤니티 내에서 주로 사용되는 속어로, 일반적으로 이성애자로 인식되지만 적극적으로 다른 남성과의 성적 만남 및 관계를 추구하고, 게이 크루징을 실천하며, 이러한 활동 중에 특정 힙합 복장을 채택하는 흑인 남성을 지칭한다.[36][38] 그들은 여성 성 파트너가 있거나, 여성과 결혼했거나, 싱글인 경우에도 이러한 정보를 공유하는 것을 피한다.[39][40][41][42]
6. 2. 퀴어 문화
[33][34][35]1960년대의 성 혁명은 서구권 특히 유럽, 북아메리카, 남아메리카, 오스트레일리아, 남아프리카 공화국의 도시 지역에서 기존의 성적 및 젠더 규범에 대한 반문화적 거부로 이어졌다. 이러한 지역의 더 관대한 사회 환경은 이성애 규범성에서 벗어난 성의 문화적 표현인 ''성적 하위 문화''의 확산을 이끌었다. 다른 하위 문화와 마찬가지로 성적 하위 문화는 주류 서구 문화와 구별하기 위해 특정 패션 스타일과 제스처를 채택했다.[36]
레즈비언, 게이, 양성애, 그리고 트랜스젠더 (LGBT)는 LGBT 문화를 통해 자신을 표현하며, 이는 20세기와 21세기의 가장 큰 성적 하위 문화로 여겨진다. 21세기 초 동성애에 대한 수용이 점점 증가함에 따라 패션, 음악, 디자인 등에서 그 표현이 나타나면서 게이 문화는 세계 여러 지역에서 더 이상 하위 문화로 간주될 수 없게 되었지만, 가죽 하위 문화, 곰, 덩치와 같은 게이 문화의 일부 측면은 게이 운동 내의 하위 문화로 간주된다.[36] 일부 레즈비언 사이의 부치와 팜 정체성 또는 역할 또한 전형적인 의상과 함께 자체 하위 문화를 형성하며, 예를 들어 드랙 킹이 있다.[36] 1980년대 후반에 등장한 퀴어 운동은 성적 행동에서 규범성을 거부하고 가시성과 활동성을 축하하는 사람들을 광범위하게 포괄하는 하위 문화로 간주될 수 있다. 이 광범위한 운동은 퀴어학 및 퀴어 이론에 대한 학문적 관심 증가와 일치했다.
성적 하위 문화의 측면은 다른 문화적 경향에 따라 달라질 수 있다. 예를 들어, 미국에서는 ''다운 로우''는 아프리카계 미국인[37] 커뮤니티 내에서 주로 사용되는 속어로, 일반적으로 이성애자로 인식되지만 적극적으로 다른 남성과의 성적 만남 및 관계를 추구하고, 게이 크루징을 실천하며, 이러한 활동 중에 특정 힙합 복장을 채택하는 흑인 남성을 지칭한다.[36][38] 그들은 여성 성 파트너가 있거나, 여성과 결혼했거나, 싱글인 경우에도 이러한 정보를 공유하는 것을 피한다.[39][40][41][42]
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