히브리력
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
1. 개요
히브리력은 유대교에서 사용되는 태음태양력으로, 태양의 연과 달의 주기를 모두 고려하여 종교적, 문화적 중요성을 지닌다. 기원전 359년 산헤드린 회장 힐렐 2세에 의해 체계화되었으며, 19년 주기로 윤달을 추가하여 태양력과의 오차를 보정한다. 히브리력은 12개의 음력 달과 윤달을 포함하며, 달의 길이는 29일 또는 30일로 구성된다. 유대교의 주요 명절인 로쉬 하샤나, 욤 키푸르, 초막절, 하누카 등이 히브리력에 따라 지켜지며, 이스라엘에서는 그레고리력과 함께 공식 달력으로 사용된다.
더 읽어볼만한 페이지
- 히브리력 - 초막절
초막절은 유대교의 3대 축제 중 하나로, 이스라엘 백성이 광야 생활 중 초막에 거주했던 것을 기념하고 수확에 감사하며 수카에서 생활하고 네 종류의 식물로 의식을 행한다. - 히브리력 - 키슬레브
키슬레브는 유대교력의 달 이름으로, 그레고리력 11월에서 12월 사이에 해당하며, 하누카 절기가 있고 역사적으로 다양한 사건들이 일어났으며 대중문화에서도 언급된다. - 태음태양력 - 중국력
중국력은 태음태양력으로 달의 움직임과 태양의 운행을 고려하여 1년의 달 배열을 정하고, 계절 변화를 파악하며, 설날 등 주요 명절 날짜 결정, 천체 현상 예측 등에 활용되어 왔으며, 다양한 역법으로 발전해 현재는 그레고리력과 함께 중국 문화와 삶에 중요한 역할을 한다. - 태음태양력 - 힌두력
힌두력은 베다 시대부터 발전해 온 인도의 전통적인 달력 체계로, 태양력, 음력, 태음태양력을 사용하며 힌두교 축제 및 행사 날짜를 결정하는 데 중요한 역할을 한다.
히브리력 | |
---|---|
개요 | |
이름 | 히브리력 |
유형 | 태음태양력 |
사용 | 유대교의 종교적 목적 |
시대 | 창조 세계 (Anno Mundi) |
현재 시대 | 5785 AM |
달의 수 | 12 (평년), 13 (윤년) |
달의 종류 | 태음월 |
1년 길이 | 353–355일 (평년), 383–385일 (윤년) |
평균 1년 길이 | 365.2468일 |
윤년 방식 | 19년 주기 중 3, 6, 8, 11, 14, 17, 19번째 해 |
에포크 | 기원전 3761년 10월 7일 (율리우스력) |
달력 구조 | |
달 | 티슈리월 헤슈반월 키슬레브월 테벳월 셰바트월 아달월 (평년) / 아달 1월, 아달 2월 (윤년) 니산월 이야르월 시반월 타무즈월 아브월 엘룰월 |
기타 | |
언어 | }} |
2. 역사
히브리력은 여러 시대를 거쳐 발전해 왔다.
=== 기원과 발전 ===
유대력(히브리력)은 기원 후 359년 산헤드린(유대인들의 자치의회) 회장 힐렐 2세로부터 시작되었다고 기록된다.[63] 산헤드린은 로마 제국에 의해 자치를 허용받은 유대인들의 의회였다. 로마는 제국에 반대하는 세력이나 민중운동에 대해서는 군대를 동원한 진압, 십자가형 등의 폭력으로 분쇄했지만, 종교와 전통에는 간섭하지 않고 자치를 허용했다.
구약성서에 나오는 달력은 에스라 시대 바빌론의 달력을 따르고 있는데, 첫 달을 유월절이 있는 니산(Nisan) 월로 간주한다. 태양력으로는 3~4월에 해당한다. 유월절(15~22 Nisan)이 있는 그 달의 보름달이 지난 다음 주일은 기독교의 부활절이 되기에 기독교도 유대력을 따른 음력을 지킨다.
히브리력과 유사한 12개의 음력 달과, 태양/농업 주기에 맞추기 위해 가끔 13번째 윤달을 추가하는 율리우스력은 이집트를 제외한 모든 고대 중동 문명에서 사용되었으며, 기원전 3천년기로 거슬러 올라갈 가능성이 높다.[63] 히브리 성서에는 이 13번째 달에 대한 언급은 없지만,[64] 대부분의 성서 학자들은 윤달 추가 과정이 초기 히브리력에서 규칙적으로 발생한 현상이었을 것이라고 믿고 있다.[65]
유수 이전 달력에 대한 성경적 언급은 이름이 아닌 숫자로 식별되는 12개월 중 10개월을 포함한다. 바빌론 유수 이전에는 단 4개월의 이름만 타나크에 언급되어 있다. ''아빕''(첫째 달),[66] ''지브''(둘째 달),[67] ''에타님''(일곱째 달),[68] 그리고 ''불''(여덟째 달).[69] 이 모든 이름은 가나안어 이름으로 여겨진다.[70]
바빌론 유수 동안 유대인들은 바빌론식 달력의 이름을 채택했다. 바빌론 달력은 수메르 달력에서 직접 파생되었다.[73] 이 바빌론식 달 이름(니산, 이야르, 타무즈, 아브, 엘룰, 티슈리, 아다르 등)은 현대 아시리아 달력과 공유되며 공통 기원을 나타낸다.[64]
# | 히브리어 | 티베리아 발음 | 학술원 표기 | 일반/기타 표기 | 길이 | 바빌론식 유사 달 이름 | 공휴일/주요 날짜 | 비고 |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
1 | 니산 | 니산 | 니산 | 30일 | Nisanu | 유월절 | 타나크에서 아빕[74] 및 니산[75]이라고 불림. | |
2 | 이야르 | 이야르 | 이야르 | 29일 | Ayaru | 페사흐 셰니 라그 바오메르 | 지브라고 불림[76] | |
3 | 시반 | 시반 | 시완 | 30일 | Simanu | 샤부오트 | ||
4 | 타무즈 | 타무즈 | 타무즈 | 29일 | Dumuzu | 타무즈의 열이레 | 바빌론 신 두무지의 이름을 따서 명명됨 | |
5 | 아브 | 아브 | 아브 | 30일 | Abu | 티샤 베아브 투 베아브 | ||
6 | 엘룰 | 엘룰 | 29일 | Ululu | ||||
7 | 티슈리 | 티슈리 | 티슈레이 | 30일 | Tashritu | 로쉬 하샤나 욤 키푸르 수코트 쉐미니 아체레트 심하트 토라 | 열왕기상 8:2에서 에타님이라고 불림.[77] 민간력의 첫째 달. | |
8 | 마르헤슈반 | 마르헤쉬반 | 마르헤슈반 게쉐반 마르헤쉬반 | 29 또는 30일 | Arakhsamna | 열왕기상 6:38에서 불이라고 불림.[78] | ||
9 | 키슬레우 | 키슬레브 | 키슬레브 키슬레우 키스레브 | 29 또는 30일 | Kislimu | 하누카 | ||
10 | 테베트 | 테베트 | 테베트 | 29일 | Tebetu | 테베트의 열흘 | ||
11 | 쉐바트 | 쉐바트 | 쉐바트 쉐바트 세바트 | 30일 | Shabatu | 투 비슈바트 | ||
12L* | 아다르 I* | 30일 | *윤년에만 해당. | |||||
12 | 아다르 | 아다르 | 29일 | Adaru | 푸림 |
=== 바빌론 유수와 영향 ===
359년 산헤드린 회장 힐렐 2세로부터 시작되었다고 기록되는 유대력은 에스라 시대 바빌론의 달력을 따르고 있는데, 첫 달을 유월절이 있는 니산(Nisan) 월(태양력 3~4월)로 간주한다. 옛 제사장들은 순례자들의 이동과 제사에 사용할 양을 잡기 쉬운 봄의 첫 달을 택했으며, 날씨가 좋지 않으면 다음 달을 선택했다.[79]
유월절(15~22 Nisan)이 있는 그 달의 보름달이 지난 다음 주일은 기독교의 부활절이 되기에 기독교도 유대력을 따른 음력을 지킨다. 이슬람교의 라마단도 유대인들의 정초와 비슷한 시기인 경우가 많은데, 이슬람력 역시 음력이다.
1세기 요세푸스는 "모세는...니산을 축제의 첫 달로 정했고...신성한 예배와 관련된 모든 것의 시작을 정했지만, 매매 및 기타 일반적인 문제에 대해서는 그는 고대의 질서를 유지했다[즉, 티슈레이에서 시작하는 해]."[80]라고 언급했다.
에드윈 시엘은 고대 북부 이스라엘 왕국은 1 아비브/니산(니산 연도)에 시작하는 종교적 새해를, 남부 유다 왕국은 1 티슈레이(티슈리 연도)에 시작하는 민간 새해를 사용했다고 결론지었다.[81] 이스라엘 왕국의 관행은 바빌론[82] 및 이 지역 다른 국가들의 관행이었다.[64] 유다의 관행은 현대 유대교에서 계속되고 있으며 로쉬 하샤나로 기념된다.
니산의 달은 아비브의 달이라는 별칭을 가지고 있는데, 이처럼 달 이름이 두 가지 존재하는 것은 바빌론 유수기(『열왕기』까지의 시대와 『에즈라기』 이후의 시대의 중간기)에 바빌로니아력의 영향을 받아 달의 이름에 변화가 있었기 때문이라는 설이 있다.[133] 니산이라는 달 이름도 바빌로니아어의 "니산누"에서 유래한다. 에스더기 3장 7절에는 "니산의 달"이라는 달 이름이 나타난다.
=== 헬레니즘 시대와 로마 시대 ===
헬레니즘 마카베오 시대에는 적어도 이스라엘 땅에서 (당시 그리스의 영향 아래) 셀레우코스력 계산법이 사용되었다. 마카베오기는 셀레우코스력 연대기를 독점적으로 사용했고,[91] 요세푸스도 로마 시대에 저술하면서 그렇게 했다. 1세기부터 10세기까지 세계 유대교의 중심지는 중동(주로 이라크와 팔레스타인)에 있었고, 이 지역의 유대인들도 "계약 시대 [또는 문서]"라고 불리는 셀레우코스력 연대기를 사용했다.[92]
탈무드에 따르면 랍비 아하 바르 야곱은 문서의 연대가 그리스 왕국과 관련이 있다는 것을 어떻게 아는지에 대한 질문을 던졌고, 랍비 나흐만은 디아스포라에서는 그리스 시대만 사용된다고 답했다. 바라이타에서도 디아스포라에서는 그리스 시대만 사용된다고 가르친다는 것을 발견했다.[93]
8세기와 9세기에 유대교 생활의 중심지가 바빌로니아에서 유럽으로 이동하면서 셀레우코스력에 의한 계산은 "무의미해졌고",[92] 따라서 ''세상 기원'' 시스템으로 대체되었다. 셀레우코스력의 사용은 동부에서 16세기까지 지속되었으며, 예멘 유대인 사이에서도 19세기까지 사용되었다.[94]
탈무드 문헌에서는 때때로 서기 70년 두 번째 성전 파괴 이후의 연수를 의미하는 파괴 연대기와 같이 다른 시대의 시작점에 대한 언급이 있었다.[94]
=== 중세 시대의 발전 ===
서기 70년에서 1178년 사이에 관찰 기반 달력은 점진적으로 수학적으로 계산된 달력으로 대체되었다.
탈무드는 경험적 달력에서 계산된 달력으로의 전환을 암시한다. 네하르데아의 사무엘(c. 165–254)은 휴일 날짜를 계산으로 결정할 수 있다고 말했다.[108] 요세(3세기 말)는 푸림절이 안식일이나 월요일에 올 수 없으며, 욤 키푸르가 금요일이나 일요일에 오게 된다고 말했다.[109] 이는 예루살렘 탈무드 편집(c. 400 CE) 당시 아달에서 엘룰까지 모든 달에 고정된 일수가 있었음을 나타낸다. 시몬 벤 파지는 "계산을 하는 사람들"에게 로쉬 하샤나나 호샤나 라바를 안식일에 정하지 말라고 충고했다.[110]
하이 가온(서기 1038년 사망)은 힐렐 2세가 고정된 윤달 주기가 있는 새로운 계산된 달력을 "셀레우코스 시대 670년" (즉, 서기 358–359년)에 제정했다고 언급했다. 나흐마니데스는 하이 가온의 말을 유대인 박해에 대응하여 전체 계산된 달력이 힐렐 2세에 기인한다는 의미로 해석했다. 마이모니데스(12세기)는 미쉬나 달력이 "아바예와 라바의 시대까지" (c. 320–350 CE) 사용되었으며, "이스라엘 땅이 파괴되었고 영구적인 법정이 남아 있지 않게" 되면서 변화가 생겼다고 말했다. 이 두 가지 전통을 종합하면, 힐렐 2세가 박해 때문에 계산된 히브리력을 제정했다는 것을 시사한다. H. 그레츠[113]는 계산된 달력의 도입을 기독교 황제 콘스탄티우스와 갈루스 통치 기간에 일어난 유대인 반란 실패 이후의 날카로운 탄압과 연결시켰다. 사울 리버만은 고정된 달력의 도입이 유대인 족장이 달력 사자를 보내는 것을 막기 위한 기독교 로마 당국의 조치 때문이라고 주장했다.[114]
힐렐 2세가 완전한 계산된 달력을 제정했다는 전통과 계산된 달력이 탄압이나 박해 때문에 도입되었다는 이론 모두 의문이 제기되었다.[115][116] 탈무드 이후 시대(특히 506년과 776년)의 두 유대 날짜는 현대 달력의 규칙에 따라 불가능하며, 이는 해당 산술 규칙 중 일부가 게오님 시대(7세기에서 8세기)에 바빌로니아에서 확립되었음을 나타낸다.[117]
연대기적 시작 연도를 제외하고, 달력 규칙은 페르시아의 무슬림 천문학자 무하마드 이븐 무사 알콰리즈미가 823년에 설명한 것처럼 9세기 초까지 현재의 형태에 도달했다.[120][121] 알콰리즈미의 유대 달력 연구는 19년 윤달 주기[119], 티슈레이의 첫날이 주간의 어느 요일에 해당하는지 결정하는 규칙, 유대 시대(아담 창조)와 셀레우코스 시대 사이의 간격, 유대 달력을 사용하여 태양과 달의 평균 경도를 결정하는 규칙을 설명한다.[120][121]
921년에 아론 벤 메이르는 달력 변경을 제안했다. 제안은 거부되었지만, 그 이전까지 현대 달력의 모든 규칙(연대기적 시작 연도 제외)이 갖춰져 있었음을 나타낸다. 1000년에 무슬림 연대기 학자 알 비루니는 현대 히브리력의 모든 규칙을 설명했다.[43]
1178년에 마이모니데스는 계산된 달력에 대한 모든 규칙과 성경적 근거(현대 연대기적 시작 연도 포함)를 그의 저서 ''미쉬네 토라''에 포함시켰다.
2. 1. 기원과 발전
유대력(히브리력)의 시작은 기원 후 359년 산헤드린(유대인들의 자치의회) 회장 힐렐 2세로부터 시작되었다고 기록된다.[63] 산헤드린은 로마 제국에 의해 자치를 허용받은 유대인들의 의회였다. 로마는 제국에 반대하는 세력이나 민중운동에 대해서는 군대를 동원한 진압, 십자가형 등의 폭력으로 분쇄했지만, 종교와 전통에는 간섭하지 않고 자치를 허용했다.구약성서에 나오는 달력은 에스라 시대 바빌론의 달력을 따르고 있는데, 첫 달을 유월절이 있는 니산(Nisan) 월로 간주한다. 태양력으로는 3~4월에 해당한다. 유월절(15~22 Nisan)이 있는 그 달의 보름달이 지난 다음 주일은 기독교의 부활절이 되기에 기독교도 유대력을 따른 음력을 지킨다.
히브리력과 유사한 12개의 음력 달과, 태양/농업 주기에 맞추기 위해 가끔 13번째 윤달을 추가하는 율리우스력은 이집트를 제외한 모든 고대 중동 문명에서 사용되었으며, 기원전 3천년기로 거슬러 올라갈 가능성이 높다.[63] 히브리 성서에는 이 13번째 달에 대한 언급은 없지만,[64] 대부분의 성서 학자들은 윤달 추가 과정이 초기 히브리력에서 규칙적으로 발생한 현상이었을 것이라고 믿고 있다.[65]
유수 이전 달력에 대한 성경적 언급은 이름이 아닌 숫자로 식별되는 12개월 중 10개월을 포함한다. 바빌론 유수 이전에는 단 4개월의 이름만 타나크에 언급되어 있다. ''아빕''(첫째 달),[66] ''지브''(둘째 달),[67] ''에타님''(일곱째 달),[68] 그리고 ''불''(여덟째 달).[69] 이 모든 이름은 가나안어 이름으로 여겨진다.[70]
바빌론 유수 동안 유대인들은 바빌론식 달력의 이름을 채택했다. 바빌론 달력은 수메르 달력에서 직접 파생되었다.[73] 이 바빌론식 달 이름(니산, 이야르, 타무즈, 아브, 엘룰, 티슈리, 아다르 등)은 현대 아시리아 달력과 공유되며 공통 기원을 나타낸다.[64]
# | 히브리어 | 티베리아 발음 | 학술원 표기 | 일반/기타 표기 | 길이 | 바빌론식 유사 달 이름 | 공휴일/주요 날짜 | 비고 |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
1 | 니산 | 니산 | 니산 | 30일 | Nisanu | 유월절 | 타나크에서 아빕[74] 및 니산[75]이라고 불림. | |
2 | 이야르 | 이야르 | 이야르 | 29일 | Ayaru | 페사흐 셰니 라그 바오메르 | 지브라고 불림[76] | |
3 | 시반 | 시반 | 시완 | 30일 | Simanu | 샤부오트 | ||
4 | 타무즈 | 타무즈 | 타무즈 | 29일 | Dumuzu | 타무즈의 열이레 | 바빌론 신 두무지의 이름을 따서 명명됨 | |
5 | 아브 | 아브 | 아브 | 30일 | Abu | 티샤 베아브 투 베아브 | ||
6 | 엘룰 | 엘룰 | 29일 | Ululu | ||||
7 | 티슈리 | 티슈리 | 티슈레이 | 30일 | Tashritu | 로쉬 하샤나 욤 키푸르 수코트 쉐미니 아체레트 심하트 토라 | 열왕기상 8:2에서 에타님이라고 불림.[77] 민간력의 첫째 달. | |
8 | 마르헤슈반 | 마르헤쉬반 | 마르헤슈반 게쉐반 마르헤쉬반 | 29 또는 30일 | Arakhsamna | 열왕기상 6:38에서 불이라고 불림.[78] | ||
9 | 키슬레우 | 키슬레브 | 키슬레브 키슬레우 키스레브 | 29 또는 30일 | Kislimu | 하누카 | ||
10 | 테베트 | 테베트 | 테베트 | 29일 | Tebetu | 테베트의 열흘 | ||
11 | 쉐바트 | 쉐바트 | 쉐바트 쉐바트 세바트 | 30일 | Shabatu | 투 비슈바트 | ||
12L* | 아다르 I* | 30일 | *윤년에만 해당. | |||||
12 | 아다르 | 아다르 | 29일 | Adaru | 푸림 |
2. 2. 바빌론 유수와 영향
359년 산헤드린 회장 힐렐 2세로부터 시작되었다고 기록되는 유대력은 에스라 시대 바빌론의 달력을 따르고 있는데, 첫 달을 유월절이 있는 니산(Nisan) 월(태양력 3~4월)로 간주한다. 옛 제사장들은 순례자들의 이동과 제사에 사용할 양을 잡기 쉬운 봄의 첫 달을 택했으며, 날씨가 좋지 않으면 다음 달을 선택했다.[79]유월절(15~22 Nisan)이 있는 그 달의 보름달이 지난 다음 주일은 기독교의 부활절이 되기에 기독교도 유대력을 따른 음력을 지킨다. 이슬람교의 라마단도 유대인들의 정초와 비슷한 시기인 경우가 많은데, 이슬람력 역시 음력이다.
1세기 요세푸스는 "모세는...니산을 축제의 첫 달로 정했고...신성한 예배와 관련된 모든 것의 시작을 정했지만, 매매 및 기타 일반적인 문제에 대해서는 그는 고대의 질서를 유지했다[즉, 티슈레이에서 시작하는 해]."[80]라고 언급했다.
에드윈 시엘은 고대 북부 이스라엘 왕국은 1 아비브/니산(니산 연도)에 시작하는 종교적 새해를, 남부 유다 왕국은 1 티슈레이(티슈리 연도)에 시작하는 민간 새해를 사용했다고 결론지었다.[81] 이스라엘 왕국의 관행은 바빌론[82] 및 이 지역 다른 국가들의 관행이었다.[64] 유다의 관행은 현대 유대교에서 계속되고 있으며 로쉬 하샤나로 기념된다.
니산의 달은 아비브의 달이라는 별칭을 가지고 있는데, 이처럼 달 이름이 두 가지 존재하는 것은 바빌론 유수기(『열왕기』까지의 시대와 『에즈라기』 이후의 시대의 중간기)에 바빌로니아력의 영향을 받아 달의 이름에 변화가 있었기 때문이라는 설이 있다.[133] 니산이라는 달 이름도 바빌로니아어의 "니산누"에서 유래한다. 에스더기 3장 7절에는 "니산의 달"이라는 달 이름이 나타난다.
2. 3. 헬레니즘 시대와 로마 시대
359년 산헤드린 회장 힐렐 2세가 유대력의 시작을 정했다고 기록되어 있다. 구약성서에 나오는 달력은 에스라 시대 바빌론의 달력을 따르는데, 첫 달은 유월절이 있는 니산(Nisan) 월(태양력 3~4월)이다. 유월절(15~22 Nisan)이 있는 그 달의 보름달이 지난 다음 주일은 기독교의 부활절이 되기에 기독교도 유대력을 따른 음력을 지킨다. 이슬람교도들의 라마단도 유대인들의 정초와 비슷할 때가 많은데 그들 또한 음력을 지킨다.헬레니즘 마카베오 시대에는 적어도 이스라엘 땅에서 (당시 그리스의 영향 아래) 셀레우코스력 계산법이 사용되었다. 마카베오기는 셀레우코스력 연대기를 독점적으로 사용했고,[91] 요세푸스도 로마 시대에 저술하면서 그렇게 했다. 1세기부터 10세기까지 세계 유대교의 중심지는 중동(주로 이라크와 팔레스타인)에 있었고, 이 지역의 유대인들도 "계약 시대 [또는 문서]"라고 불리는 셀레우코스력 연대기를 사용했다.[92]
탈무드에 따르면 랍비 아하 바르 야곱은 문서의 연대가 그리스 왕국과 관련이 있다는 것을 어떻게 아는지에 대한 질문을 던졌고, 랍비 나흐만은 디아스포라에서는 그리스 시대만 사용된다고 답했다. 바라이타에서도 디아스포라에서는 그리스 시대만 사용된다고 가르친다는 것을 발견했다.[93]
8세기와 9세기에 유대교 생활의 중심지가 바빌로니아에서 유럽으로 이동하면서 셀레우코스력에 의한 계산은 "무의미해졌고",[92] 따라서 ''세상 기원'' 시스템으로 대체되었다. 셀레우코스력의 사용은 동부에서 16세기까지 지속되었으며, 예멘 유대인 사이에서도 19세기까지 사용되었다.[94]
탈무드 문헌에서는 때때로 서기 70년 두 번째 성전 파괴 이후의 연수를 의미하는 파괴 연대기와 같이 다른 시대의 시작점에 대한 언급이 있었다.[94]
2. 4. 중세 시대의 발전
359년 산헤드린 회장 힐렐 2세가 유대력의 시작을 정했다고 기록되어 있다. 그러나 구약성서의 달력은 에스라 시대 바빌론의 달력을 따르며, 첫 달은 유월절이 있는 니산 월(태양력 3~4월)이다. 유월절(15~22 Nisan)이 있는 달의 보름달이 지난 다음 주일은 기독교의 부활절이 되기에 기독교도 유대력을 따른 음력을 지킨다.서기 70년에서 1178년 사이에 관찰 기반 달력은 점진적으로 수학적으로 계산된 달력으로 대체되었다.
탈무드는 경험적 달력에서 계산된 달력으로의 전환을 암시한다. 네하르데아의 사무엘(c. 165–254)은 휴일 날짜를 계산으로 결정할 수 있다고 말했다.[108] 요세(3세기 말)는 푸림절이 안식일이나 월요일에 올 수 없으며, 욤 키푸르가 금요일이나 일요일에 오게 된다고 말했다.[109] 이는 예루살렘 탈무드 편집(c. 400 CE) 당시 아달에서 엘룰까지 모든 달에 고정된 일수가 있었음을 나타낸다. 시몬 벤 파지는 "계산을 하는 사람들"에게 로쉬 하샤나나 호샤나 라바를 안식일에 정하지 말라고 충고했다.[110]
하이 가온(서기 1038년 사망)은 힐렐 2세가 고정된 윤달 주기가 있는 새로운 계산된 달력을 "셀레우코스 시대 670년" (즉, 서기 358–359년)에 제정했다고 언급했다. 나흐마니데스는 하이 가온의 말을 유대인 박해에 대응하여 전체 계산된 달력이 힐렐 2세에 기인한다는 의미로 해석했다. 마이모니데스(12세기)는 미쉬나 달력이 "아바예와 라바의 시대까지" (c. 320–350 CE) 사용되었으며, "이스라엘 땅이 파괴되었고 영구적인 법정이 남아 있지 않게" 되면서 변화가 생겼다고 말했다. 이 두 가지 전통을 종합하면, 힐렐 2세가 박해 때문에 계산된 히브리력을 제정했다는 것을 시사한다. H. 그레츠[113]는 계산된 달력의 도입을 기독교 황제 콘스탄티우스와 갈루스 통치 기간에 일어난 유대인 반란 실패 이후의 날카로운 탄압과 연결시켰다. 사울 리버만은 고정된 달력의 도입이 유대인 족장이 달력 사자를 보내는 것을 막기 위한 기독교 로마 당국의 조치 때문이라고 주장했다.[114]
힐렐 2세가 완전한 계산된 달력을 제정했다는 전통과 계산된 달력이 탄압이나 박해 때문에 도입되었다는 이론 모두 의문이 제기되었다.[115][116] 탈무드 이후 시대(특히 506년과 776년)의 두 유대 날짜는 현대 달력의 규칙에 따라 불가능하며, 이는 해당 산술 규칙 중 일부가 게오님 시대(7세기에서 8세기)에 바빌로니아에서 확립되었음을 나타낸다.[117]
연대기적 시작 연도를 제외하고, 달력 규칙은 페르시아의 무슬림 천문학자 무하마드 이븐 무사 알콰리즈미가 823년에 설명한 것처럼 9세기 초까지 현재의 형태에 도달했다.[120][121] 알콰리즈미의 유대 달력 연구는 19년 윤달 주기[119], 티슈레이의 첫날이 주간의 어느 요일에 해당하는지 결정하는 규칙, 유대 시대(아담 창조)와 셀레우코스 시대 사이의 간격, 유대 달력을 사용하여 태양과 달의 평균 경도를 결정하는 규칙을 설명한다.[120][121]
921년에 아론 벤 메이르는 달력 변경을 제안했다. 제안은 거부되었지만, 그 이전까지 현대 달력의 모든 규칙(연대기적 시작 연도 제외)이 갖춰져 있었음을 나타낸다. 1000년에 무슬림 연대기 학자 알 비루니는 현대 히브리력의 모든 규칙을 설명했다.[43]
1178년에 마이모니데스는 계산된 달력에 대한 모든 규칙과 성경적 근거(현대 연대기적 시작 연도 포함)를 그의 저서 ''미쉬네 토라''에 포함시켰다.
3. 구성 요소
히브리력은 태음태양력으로, 달의 위상 변화를 기준으로 한 달을 정하고, 태양의 움직임을 고려하여 계절과 맞추는 방식을 사용한다.
히브리력의 해는 관례적으로 티슈레이의 첫날인 로쉬 하샤나에 시작된다. 그러나 유대교 달력은 여러 다른 목적으로 사용되는 몇몇 추가적인 신년을 정의한다. ''미쉬나''(서기 200년경)는 4개의 신년 날짜를 식별한다.
- 니산 1일: 왕과 축제를 위한 새해 (교회력 신년).[23] 과월절 (니산 15일)은 "첫째 달"에 해당하며,[24] 로쉬 하샤나 (티슈리 1일)는 "일곱째 달"에 해당한다.[25]
- 티슈리 1일: 해, 쉬미타와 희년, 파종과 채소를 위한 새해 (민간 신년).[26] 로쉬 하샤나 (문자 그대로 "해의 머리")로 알려져 있다.

히브리력은 태양력인 그레고리력과는 날짜 계산 방식이 다르다. 히브리력은 19년에 7번 (메톤 주기) 13번째 달 (윤달)을 삽입한다.
'''세계 기원''' (Anno Mundi, 안노 문디)은 유대교에서 신이 세상을 창조했다고 여겨지는 날인 기원전 3761년 10월 7일을 기원으로 하는 기년법이다. 그레고리력과의 차이가 있어 현재의 서기와 날짜가 일치하지 않는다.
유대교 연도는 일반적으로 Anno Mundi|안노 문디la(라틴어로 "세계의 해"라는 의미)로 표시된다. 11세기부터 안노 문디 연대기는 셀레우코스 시대와 같은 이전 방식을 대체하며, 세계 대부분의 유대교 공동체에서 연도를 세는 주요한 방법이 되었다.[92][27]
해와 달의 기준 연결점(Molad 1)은 기원전 3761년 10월 6일 일요일 저녁 5시간 204할라킴, 즉 오후 11시 11분 20초로 간주된다.[28]
히브리어로 연도를 쓰는 일반적인 방법은 두 가지가 있는데, לפרט גדול|레파라트 가돌he ("주요 시대")라고 불리는 천 단위가 있는 방법과 לפרט קטן|레파라트 카탄he ("단일 시대")이라고 불리는 천 단위가 없는 방법이다.
3. 1. 달
히브리력의 달은 태양력과 음력을 결합한 형태로, 1년의 큰 주기는 태양력을 따르고 월은 음력을 따른다. 1년은 353일, 354일, 또는 355일이며, 19년 동안 7번 윤달(Adar I)을 넣어 태양년과 맞춘다. 윤달이 있는 해는 30일이 더 길어진다.유대력은 359년 산헤드린 회장 힐렐 2세로부터 시작되었다고 한다. 구약성서에 나오는 달력은 에스라 시대 바빌로니아력을 따르며, 첫 달은 유월절이 있는 니산월(Nisan, 태양력 3~4월)이다. 유월절(15~22 Nisan) 후 첫 주일은 기독교의 부활절이 된다.
현재 유대력(민간력)은 티슈리월(Tishri, 태양력 9~10월)을 1월로 사용한다. 티슈리월 10일은 욤 키푸르(대속죄일)로, 유대인들은 금식하며 속죄한다. 티슈리월 15~22일은 초막절(Sukkot)로, 광야 생활을 기억하고 수확을 감사하는 축제이다.
월(성서) | 월(민간력) | 월(태양력) | 히브리 이름 | 한국어 표기 | 날짜 수 | 바빌론 이름 | 참고 |
---|---|---|---|---|---|---|---|
1 | 7 | 3~4 | Nisan / Nissan | 닛산월(에스더3:7) / 아빕월(출13:4,23:15,34:18,신16:1) | 30일 | Nisanu | 유월절, 무교절, 초실절 |
2 | 8 | 4~5 | Iyyar / Iyar | 시브월(왕상6:1,37) | 29일 | Ayaru | Pesach Sheni, Lag B'Omer |
3 | 9 | 5~6 | Sivan / Siwan | 시완월 | 30일 | Simanu | 오순절 |
4 | 10 | 6~7 | Tammuz / Tamuz | 담무스월 | 29일 | Dumuzu | Seventeenth of Tammuz |
5 | 11 | 7~8 | Av / Ab | 아브월 | 30일 | Abu | Tisha BAv, Tu BAv |
6 | 12 | 8~9 | Elul | 엘룰월 | 29일 | Ululu | |
7 | 1 | 9~10 | Tishri / Tishrei | 디스리월 / 에다님월(왕상8:2) | 30일 | Tashritu | 민간력 1월, 욤 키푸르, 초막절, Shemini Atzeret, Simchat Torah |
8 | 2 | 10~11 | Marheshvan / (Mar)cheshvan, Marcheshwan | 말케스월 / 불월(왕상6:38) | 29 또는 30일 | Arakhsamna | |
9 | 3 | 11~12 | Kislev / Kislev, Chisleu, Chislev | 키슬레브월 | 30 또는 29일 | Kislimu | 하누카 |
10 | 4 | 12~1 | Tevet / Tebeth | 데벳월 | 29일 | Tebetu | Tenth of Tevet |
11 | 5 | 1~2 | Shvat / Shevat, S(h)ebat | 스밧월 | 30일 | Shabatu | Tu Bishvat |
12 | 6 | 2~3 | Adar I | 아달월 1 | 30일 | Adaru | 이달은 윤년에만 있다. |
13 | 6 | 2~3 | Adar / Adar II | 아달월 (2) | 29일 | Adaru | 해마다 있으며 윤년에만 Adar II 로 취급, 부림절 |
니산월은 아비브월이라고도 불리며, 바빌론 유수기에 바빌로니아력의 영향을 받아 달 이름에 변화가 있었다는 설이 있다.[133]
고대 유대에는 봄(종교력)과 가을(정치력)에 시작하는 두 종류의 1년 주기가 있었는데, 현대 유대력은 정치력에 따른다. 종교력의 첫 달은 아비브월(태양력 3~4월)이다.
3. 2. 주
히브리 주간(שבועhe, )은 창세기에 나오는 7일과 같이 7일 주기로 되어 있으며, 세상이 창조되었다.주간의 각 요일 이름은 주간 내의 날짜 번호로 되어 있다. 주는 첫째 날(일요일)에 시작하여 안식일(토요일)에 끝난다. (더 정확하게 말하자면, 날짜는 저녁에 시작하므로 주는 토요일 저녁에 시작하여 끝난다. 첫째 날은 토요일 저녁부터 일요일 저녁까지 지속되며, 안식일은 금요일 저녁부터 토요일 저녁까지 지속된다.)
일부 계산에서는 나눗셈을 사용하므로 나머지가 0이면 토요일을 나타낸다.
히브리어에서는 히브리 문자의 수치를 사용하여 요일 이름을 줄여서 표기할 수 있다. 예를 들어 יום א׳he('첫째 날' 또는 '욤 리숀'(יום ראשוןhe))과 같이 표현한다.
히브리어 이름 | 약어 | 번역 | 영어 해당 요일 |
---|---|---|---|
욤 리숀(יום ראשון) | יום א'he | 첫째 날 | 토요일 해질녘부터 일요일 해질녘까지 |
욤 세니(יום שני) | יום ב'he | 둘째 날 | 일요일 해질녘부터 월요일 해질녘까지 |
욤 슐리시(יום שלישי) | יום ג'he | 셋째 날 | 월요일 해질녘부터 화요일 해질녘까지 |
욤 레비이(יום רביעי) | יום ד'he | 넷째 날 | 화요일 해질녘부터 수요일 해질녘까지 |
욤 하미시(יום חמישי) | יום ה'he | 다섯째 날 | 수요일 해질녘부터 목요일 해질녘까지 |
욤 시시(יום שישי) | יום ו'he | 여섯째 날 | 목요일 해질녘부터 금요일 해질녘까지 |
욤 샤바트(יום שבת) | יום ש'he | 안식일 | 금요일 해질녘부터 토요일 해질녘까지 |
주의 각 요일의 이름은 창세기에 언급된 7일을 본떠 만들어졌다.[10] 예를 들어, 창세기 1:8 "... 저녁이 되고 아침이 되니 이는 둘째 날이니라"는 "둘째 날"을 의미하는 '욤 세니'에 해당한다. (그러나, 1, 6, 7일의 경우 현대 이름은 창세기에 나오는 버전과 약간 다르다.)
일곱째 날인 안식일은 히브리어 이름이 나타내는 바와 같이 유대교의 휴식의 날이다. 탈무드 히브리어에서 "샤바트"(שַׁבָּתhe)라는 단어는 "주"를 의미할 수도 있으므로,[11] "욤 레비'이 베샤바트"와 같은 의식적 전례 구절은 "주간의 넷째 날"을 의미한다.[12]
유대교 명절은 다음 표에 표시된 요일에만 해당될 수 있다.
푸림 | 유월절 (첫째 날) | 샤부오트 (첫째 날) | 타무즈 17일/ 티샤 브아브 | 로쉬 하샤나/ 숙콧/ 쉬미니 아체레트 (첫째 날) | 욤 키푸르 | 하누카 (첫째 날) | 테베트 10일 | 투 비슈밧 | 푸림 카탄 (윤년에만 해당) |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
목 | 토 | 일 | 일* | 월 | 수 | 일 또는 월 | 일 또는 화 | 토 또는 월 | 일 또는 화 |
금 | 일 | 월 | 일 | 화 | 목 | 월 | 화 | 월 | 화 |
일 | 화 | 수 | 화 | 목 | 토 | 수 또는 목 | 수, 목 또는 금 | 화, 수 또는 목 | 수 또는 금 |
화 | 목 | 금 | 목 | 토 | 월 | 금 또는 토 | 금 또는 일 | 목 또는 토 | 금 또는 일 |
*안식일에서 연기됨 |
1 아달 (또는 윤년의 아달 II)부터 29 마르헤쉬반까지의 기간에는 성경에 명시된 모든 축제(푸림, 유월절, 샤부오트, 로쉬 하샤나, 욤 키푸르, 숙콧, 쉬미니 아체레트)가 포함된다. 이 기간의 달 길이는 고정되어 있어 유월절의 요일이 다른 성경 축제의 요일을 결정한다. 그러나 마르헤쉬반과 키슬레브의 달 길이는 각각 하루씩 다를 수 있다 (연도 길이를 조정하는 데 사용되는 로쉬 하샤나 연기 규칙으로 인해). 결과적으로 마르헤쉬반 이후에 해당하는 명절(하누카부터 시작)은 표의 주어진 행에 대해 여러 날에 걸쳐 발생할 수 있다.
일반적인 기억법은 "''לא אד"ו ראש, ולא בד"ו פסח''"이며, 이는 "로쉬 하샤나는 일요일, 수요일 또는 금요일에 있을 수 없고 유월절은 월요일, 수요일 또는 금요일에 있을 수 없다"는 의미이다. 각 날짜의 수치적 동등물은 게마트리아에서 사용되어 א' = 1 = 일요일 등이 된다. 이 규칙에서 모든 다른 날짜는 해당 날짜의 가능한 요일이 파생될 때까지 주와 날을 더하여 계산할 수 있다.[13]
3. 3. 연도 계산

유대교 연도는 일반적으로 Anno Mundi|안노 문디la(라틴어로 "세계의 해"라는 의미이며, 종종 ''AM'' 또는 ''A.M.''으로 약칭)로 표시된다. 이 달력 시대에서 연도는 세계 창조에 대한 성경 기록의 해석에 따라 세계 창조 이후 경과한 연도와 같다. 11세기부터 안노 문디 연대기는 셀레우코스 시대와 같은 이전 방식을 대체하며, 세계 대부분의 유대교 공동체에서 연도를 세는 주요한 방법이 되었다.[92][27]
Anno Domini|안노 도미니la(A.D. 또는 AD)와 마찬가지로, 시대의 Anno Mundi|안노 문디la(A.M. 또는 AM)의 단어 또는 약어는 날짜 뒤에 오는 것이 아니라 날짜 ''앞에'' 와야 한다.
해와 달의 기준 연결점(Molad 1)은 기원전 3761년 10월 6일 일요일 저녁 5시간 204할라킴, 즉 오후 11시 11분 20초로 간주된다.[28] 랍비의 계산에 따르면, 이 순간은 창조가 ''아니라'', 창조 ''전'' 약 1년으로, 첫 번째 달(티슈레이)의 초승달을 ''molad tohu'' (혼돈 또는 무의 평균 초승달)라고 부른다. 이는 ''Seder Olam Rabbah''를 기반으로, 전통적인 유대교의 창조 날짜인 AM 1년 엘룰 25일보다 약 1년 전이다. 따라서, 율리우스력 연도에 1 CE부터 시작하여 로쉬 하샤나 전 3760년 또는 후 3761년을 더하면 히브리력을 얻을 수 있다. 이전 해의 경우 불일치가 있을 수 있다. ''누락된 연도 (유대교 달력)''를 참조하라.
히브리어로 연도를 쓰는 일반적인 방법은 두 가지가 있는데, לפרט גדול|레파라트 가돌he ("주요 시대")라고 불리는 천 단위가 있는 방법과 לפרט קטן|레파라트 카탄he ("단일 시대")이라고 불리는 천 단위가 없는 방법이다. 따라서 현재 연도는 히브리어로 주요 시대를 사용하여 '''''' ()로, 단일 시대를 사용하여 '''}}''' ()로 기록된다.
태음태양력인 히브리력은 태양력인 그레고리력과는 날짜 계산 방식이 다르다. 히브리력은 19년에 7번의 빈도(메톤 주기)로 13번째 달 (윤달)을 삽입한다.
'''창세기원'''(創世紀元), '''우주 창세기원'''(宇宙創世紀元), 또는 '''유대 기원'''(ユダヤ紀元), '''세계 기원'''(世界紀元) (Anno Mundi, 안노 문디)은 유대교에서 신이 세상을 창조했다고 여겨지는 날인 기원전 3761년 10월 7일을 기원으로 하는 기년법이다. 그레고리력과의 차이가 있어 현재의 서기와 날짜가 일치하지 않는다. 단, 이것은 중세에 산출된 것으로 고대 유대 역사와는 관련이 없다.
고대 유대에는 봄부터 1년이 시작되는 '''종교력'''(또는 "교력", "'''신력'''"이라고도 함)과 가을부터 1년이 시작되는 '''정치력'''(또는 "정력", "'''구력'''"이라고도 함)의 두 종류가 있었지만, 유다족(남왕국)에서는 후자를 사용했기 때문에 그 흐름으로 현대의 유대력도 정치력에 준거하고 있다. 종교력의 연초 달은 '''아비브'''의 달로, 현재의 태양력(그레고리력)으로는 3월부터 4월 시기에 해당하며, 중국의 음력으로는 중춘(음력 2월) 또는 계춘(음력 3월)에 해당한다. 정치력에서는 가을부터 새해가 시작되므로 이 달은 7번째(윤년에서는 8번째)가 된다.
바빌론 유수 후 시대에 그려진 『에스더기』에 달 이름이 나오는데, 『에스더기』에서는 테베트를 "10월", 시완을 "3월"이라고 부르고 있어 봄부터 시작하는 종교력이라고 하는 설과, 달 이름으로서의 "10월"과 "3월"은 반드시 1년의 첫 달부터 센 숫자라고는 할 수 없다(고대중국의 전욱력의 달 이름이나 현대의 영어 달 이름 등에 예가 있음)고 하여 가을부터 시작하는 정치력이라도 문제없다는 설이 있다. 단순히 이 무렵(『에스더기』 이후 시대)에 종교력에서 정치력으로 이행했다고 하는 것이 아니라, 북왕국 멸망 이후에는 정치력을 주로 하면서도 예전부터 양자가 병행하고 있었다.
4. 윤년과 연기 규칙
히브리력에서 윤년은 19년 주기로 일곱 번 돌아오며, '아달 알레프(אֲדָרhe, 첫째 아달월)'를 '아달 베트(אֲדָרhe, 둘째 아달월)' 앞에 추가한다. 윤년은 19년 주기 중 3, 6, 8, 11, 14, 17, 19번째 해에 해당한다. 이러한 윤년 배치는 메토닉 주기를 따르며, 히브리어로는 ''마흐조르 카탄''("작은 주기")이라고 불린다. 이 방법은 약 220년마다 1일의 오차가 발생한다.
히브리력의 윤년 여부를 판단하는 방법은 다음과 같다. 해당 유대력 연도를 19로 나누어 나머지를 확인한다. 나머지가 0이면 그 해는 주기의 19번째 해이다. 또는 [(7 × ''n'') + 1]을 19로 나누어 나머지가 6 이하면 윤년, 7 이상이면 평년으로 판단할 수 있다.
히브리력은 한 달을 평균 합삭월의 길이인 29일(약 29.530594일)로, 열대년을 12개월(약 365.2468일)로 가정한다. 이는 열대년의 실제 길이(365.2422일)를 연간 약 0.0046일(약 7분) 과대평가하는 것이다. 이 오차는 율리우스력의 오차(0.0078일/년)보다는 작지만, 그레고리력의 오차(0.0003일/년)보다는 크다.
로쉬 하샤나(새해 첫날)의 연기 규칙은 종교적인 이유로 특정한 요일을 피하기 위해 만들어졌다. 욤 키푸르(속죄일)가 금요일이나 일요일이 되는 것을 피하고, 호샤나 라바(초막절의 마지막 날)가 안식일이 되는 것을 피하기 위해 로쉬 하샤나의 날짜가 조정될 수 있다.
서기 70년에서 1178년 사이에 관찰 기반 달력이 점진적으로 수학적으로 계산된 달력으로 대체되었다. 탈무드는 이러한 변화의 시작을 암시한다. 랍비 나흐숀의 이굴은 247년 주기로, 이 기간 동안 달력의 세부 사항이 거의 반복된다.
하이 가온(1038년 사망)은 힐렐 2세가 고정된 윤달 주기가 있는 계산된 달력을 도입했다고 언급했다. 마이모니데스(12세기)는 그의 저서 ''미쉬네 토라''에서 계산된 달력의 모든 규칙과 성경적 근거를 설명했다.
921년 아론 벤 메이르가 달력 변경을 제안했지만 거부되었다. 1000년에 알 비루니는 현대 히브리력의 모든 규칙을 설명했다. 오늘날 이 규칙들은 전 세계 유대인 공동체에서 일반적으로 사용된다.
4. 1. 윤년
히브리력은 종교적인 이유로 태양력과 태음력을 결합한 태음태양력이다. 1년은 태양력을 따르지만, 일과 월은 음력을 따른다. 음력 12달은 태양년보다 짧기 때문에, 19년 동안 7번 윤달(Adar I)을 추가하는 방식을 사용한다. 한 달은 달의 주기에 따라 29일 또는 30일이 되므로, 1년은 353일, 354일, 또는 355일이 된다. 윤년에는 30일이 추가된다. 윤달은 아달 알레프(אֲדָר|첫째 아달월he)라고 하며, 원래의 아달월은 아달 베트(אֲדָר|둘째 아달월he)라고 부르지만, 실제로는 아달 베트(Adar II)를 아달월이라고 부른다.히브리력에서는 19년 주기로 3, 6, 8, 11, 14, 17, 19번째 해에 윤달을 추가한다. 이 방식은 약 220년마다 1일의 오차가 발생한다.
성경은 윤달 추가("윤달" 또는 "간주" 달이라고도 함)에 대해 직접적으로 언급하지 않는다. 윤달 삽입은 유월절이 봄 보리 수확(aviv)과 같은 시기에 발생해야 한다는 요구 사항에 기반한다. 랍비의 계산에 따르면 유월절은 춘분 이후에 와야 하며, 샤부옷과 숙콧의 휴일도 특정 농업 계절에 발생해야 한다.
마이모니데스는 그의 미쉬네 토라(1178)에서 다음과 같이 언급했다.
> 태양년은 음력년보다 약 11일 더 길다. 따라서 이 초과분이 약 30일 정도 축적되면 한 달을 추가하여 해당 연도를 13개월로 만든다. 이것이 윤년이다. 연도는 12개월과 몇 날로 구성될 수 없는데, "연중 내내"라고 말했기 때문이다. 이는 날짜가 아닌 달로 연도를 계산해야 함을 의미한다.
태양력인 그레고리력과는 달리 태음태양력이며, 19년에 7번 (메톤 주기) 13번째 달(윤달)을 삽입한다.
4. 2. 로쉬 하샤나 연기 규칙
유대인의 설날인 로쉬 하샤나(Rosh Hashana)는 창조 기념일을 기리는 명절이다. 이 날은 티슈리(Tishri)월 1일인데, 태양력으로는 9월 말이나 10월 초에 해당하며 추분을 지난 초승달이 뜨는 날이다. 하지만 초승달이 오후에 뜨면 다음 날로 지키며, 이 날이 일요일, 수요일, 금요일이면 하루를 더 늦춘다.[32] 이는 대속죄일인 욤 키푸르(Yom Kippur, 티슈리월 10일)가 금요일이나 일요일이 되는 것을 피하기 위함이다. 유대인들은 욤 키푸르에 금식한다. 초막절(Sukkot)도 티슈리월 15일부터 22일까지 지킨다.[32]5. 종교적, 문화적 중요성
히브리력은 단순한 시간 계산 체계를 넘어, 유대인의 종교, 문화, 역사와 깊이 연결되어 있다. 특히 이스라엘에서는 국가의 공식 달력 중 하나로 사용되며, 종교적 의식뿐만 아니라 일상생활에도 큰 영향을 미친다.
히브리력의 연도 길이는 윤달을 추가하는 것 외에도, 마르헤슈반월에 하루를 더하거나 키슬레브월에서 하루를 빼는 방식으로 조정된다.[33] 이는 로쉬 하샤나의 날짜를 조정하기 위함이며, 여러 규칙이 적용된다. 로쉬 하샤나의 날짜를 결정하기 위해 네 가지 조건, 즉 로쉬 하샤나 연기 규칙()이 고려된다.[34][35][36][37][38]
- 몰라드 자켄 (): 몰라드 (달의 합삭)가 정오 이후에 발생하면 로쉬 하샤나가 하루 연기된다.[101][39]
- 로 아두 (): 몰라드가 일요일, 수요일, 금요일에 발생하면 로쉬 하샤나가 하루 연기된다. 이는 욤 키푸르가 금요일이나 일요일에 오지 않도록 하고, 호샤나 라바가 안식일에 오지 않도록 하기 위함이다.[40]
- 가타라드 (): 평년의 몰라드가 화요일 9시간 204부분 이상에 떨어지면 로쉬 하샤나가 목요일로 연기된다.
- 베투테카포트 (): 윤년 다음 몰라드가 월요일 15시간 589부분 이상에 떨어지면 로쉬 하샤나가 화요일로 연기된다.
이러한 규칙에 따라 유대교 평년은 353일, 354일, 355일, 윤년은 383일, 384일, 385일이 될 수 있다.[15]
히브리력은 19년 주기로 반복되는데(메토닉 주기), 각 주기는 235개월, 평균 6,939일 16시간 595부분이다.[52] 그러나 로쉬 하샤나 연기 규칙으로 인해 19년 주기는 6,939일, 6,940일, 6,941일, 6,942일이 될 수 있다.
한 해의 특징은 윤년/평년 여부, 시작 요일, 결손년/정규년/완전년 여부로 결정된다. 가능한 조합은 24개지만, 유효한 것은 14개뿐이다. 이러한 패턴은 kevi'ahhe()라는 코드로 표시된다.
히브리력은 토라 읽기 주기를 결정하는 데에도 사용된다.[42]
초기 시온주의 개척자들은 히브리력이 이스라엘의 기후와 농업 주기에 맞춰져 있다는 점에 주목했다. 수코트, 유월절, 샤부오트 등 주요 유대교 휴일은 파종과 수확 시기와 일치한다.
이스라엘 건국 후, 히브리력은 그레고리력과 함께 공식 달력이 되었다. 이스라엘 독립 기념일(5 이야르), 예루살렘 재통일의 날(28 이야르), 알리야의 날(10 니산), 홀로코스트 추모일(27 니산) 등은 히브리력 날짜에 고정되었다.
히브리력은 은행, 신문 등 공공 장소에서 여전히 사용된다.[59][60][61] 유대 신년(로쉬 하샤나)은 이스라엘에서 이틀간 공휴일이다. 그러나 1980년대부터 세속 이스라엘인들은 그레고리력 신년("실베스터의 밤"—ליל סילבסטר|릴 실베스테르he)을 기념하는 경우가 늘고 있다.[62]
5. 1. 종교적 의식
히브리력에서 종교적 의식은 다양한 형태로 나타나며, 유대인들의 삶과 신앙에 깊이 뿌리내리고 있다.- 새해 (로쉬 하샤나, Rosh Hashana): 유대력의 1월 1일은 네 가지로 간주되지만, 유대인의 설날은 로쉬 하샤나라고 불리며 창조의 기념일을 기린다. 이 날은 티슈레이(Tishri)월에 해당하며, 태양력으로는 9월 말에서 10월 초에 해당한다. 로쉬 하샤나는 이틀 동안 지켜지며, 공포의 날(야밈 노라임)의 시작을 알린다.[33]
- 대속죄일 (욤 키푸르, Yom Kippur): 티슈레이월 10일은 욤 키푸르로, 유대인들은 금식하며 죄를 속죄한다.[34][35][36][37][38] 욤 키푸르는 금요일이나 일요일에 오지 않도록 조정되는데, 이는 안식일과의 겹침을 피하기 위함이다.[40]
- 초막절 (숙코트, Sukkot): 티슈레이월 15일부터 22일까지는 초막절을 지킨다.
- 유월절 (페사흐, Pesach): 니산월 15일부터 22일까지는 유월절을 지킨다. 유월절은 이스라엘 백성이 이집트에서 탈출한 것을 기념하는 축제이다. 유월절 다음 주일은 기독교의 부활절이 된다.
- 푸림 (Purim): 아달월 14일은 푸림으로, 에스더 왕비가 유대 민족을 구원한 것을 기념하는 축제이다.
- 기타 기념일:
- 쇼아의 날 (Yom HaShoah): 니산월 27일은 홀로코스트 희생자를 추모하는 날이다.
- 이스라엘 전몰자 기념일: 이야르월 4일은 이스라엘을 위해 목숨을 바친 군인들을 기리는 날이다.
- 이스라엘 독립 기념일: 이야르월 5일은 이스라엘의 독립을 기념하는 날이다.
- 나무의 새해 (Tu Bishvat): 쉐바트월 15일은 나무를 심고 자연을 보호하는 날이다.
히브리력의 종교적 의식은 유대인들의 정체성과 신앙을 유지하고 강화하는 중요한 역할을 한다.
달 | 일수 | 일 | 예배, 행사 등 | 그레고리력의 달 | ||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
(참고: 바빌로니아력) | 고대의 달력 (cf. 가나안력) | 현대 유대력 | ||||||
rowspan="7" | | Nisannu | 아비브의 달 Abhibh | 니산 Nisan, Nissan | 30일 | 1 | 로쉬 호데쉬 Rōš Hōdheš(=초승달) 예배 | 3월/4월 | |
13 | 베디카트 하메츠 bədhīqath chāmētz | |||||||
14 | 타아니트 베호로트 Taanit Bkhorot 맏아들의 단식 | |||||||
15–21 | 페사흐 (유월절)★ Pesach, Pasch, Passover | |||||||
21 | (페사흐 마지막 날) 이즈코르 Yizkōr 암송 | |||||||
16–다음다음달 5 | 오멜(‘Ōmer) | |||||||
27 | 쇼아의 날(홀로코스트 기념일) Yom HaShoah | |||||||
rowspan="4" | | ziw mu, Ayyaru | 지브의 달 Zīw(Zif) | 이야르 Iyyar | 29일 | 1 | 초승달 예배 | 4월/5월 | |
4 | 이스라엘 전몰자 기념일 | |||||||
5 | 이스라엘 독립 기념일 | |||||||
18 | 오멜의 33일 (라그 바오메르) לַ״גhe בָּעׂמֶרhe Lag Ba‘Ōmer'' 티베리아에서는 시몬 바르 요하이 축제(힐룰라 데라비 심온 바르 요하이)가 열린다. | |||||||
rowspan="3" | | Simanu | 삼월 | 시반 Siwan, Sivan | 30일 | 1 | 초승달 예배 | 5월/6월 | |
6– | '오순절(Pentecoste 칠칠절), 샤부오트(칠주절)★ cf.:en:Whitsunday | |||||||
7 | 이즈코르 암송 | |||||||
rowspan="2" | | Dumuzi, Du‘uz | 사월 | 탐무즈 Tammūz | 29일 | 1 | 초승달 예배 | 6월/7월 | |
17 | 탐무즈의 17일 | |||||||
rowspan="2" | | Abu | 오월 | 아브 Abh, Av | 30일 | 1 | 초승달 예배 | 7월/8월 | |
9 | 아브의 9일 Tisha bAv | |||||||
elulu | 유월 | 엘룰 Elul | 29일 | 1 | 초승달 예배 | 8월/9월 | ||
rowspan="13" | | Tashritu | 에타님의 달 Ethanim | 티슈레이 Tishri | 30일 | 1–10 | 1, 2 | 신년 축제, 로쉬 하샤나 | 9월/10월 |
1–10 | 공포의 날(야밈 노라임) Yamim Noraim | |||||||
3 | 게달리야의 단식 Fast of Gedaliah(Tzom Gedaliah) | |||||||
9 | 속죄식(카파라) kapparah | |||||||
10 | 대속죄일 (욤 키푸르, 욤 키푸르) Yom Kippur. 이즈코르 암송 | |||||||
15–21 | 초막절 (숙코트)★ Sukkoth (Feast of Tabernacles) | |||||||
15 | 이스라엘에서는 공휴일 | |||||||
16 | 이스라엘에서는 공휴일 | |||||||
17–19 | Chol haMoed. 이스라엘에서는 반 공휴일 | |||||||
20 | 반 공휴일 | |||||||
21 | 호샤나 라바 Hosha‘na rabba. 이스라엘에서는 반 공휴일 | |||||||
22 | 쉐미니 아체렛 Shmini ‘atzereth. 이즈코르 암송 | |||||||
율법 환희제(심하트 토라) Śimchath Tōrāh, Rejoicing over the law | ||||||||
Arukhsamu | 팔월 | 마르헤슈반 Marchešwān, Cheshvan | 29/30일 | 1 | 초승달 예배 | 10월/11월 | ||
rowspan="2" | | Kislimu | 구월 | 키슬레우 Kislew, Kislev | 29/30일 | 1 | 초승달 예배 | 11월/12월 | |
25–다음 달 2/3 | 하누카 Chanukkah | |||||||
rowspan="2" | | T‘ebetu | 시월 | 테베트 T‘ebheth | 29일 | 1 | 초승달 예배 | 12월/1월 | |
10 | 테베트의 10일 Asarah beT‘ebeth | |||||||
rowspan="2" | | shabat‘u | 십일월 | 쉐바트 Šәbhāt‘ | 30일 | 1 | 초승달 예배 | 1월/2월 | |
15 | 나무의 새해 T‘ū biŠәbhāt‘ (로쉬 하샤나 라, 이라노스) | |||||||
rowspan="5" | | Adarru | 십이월 | 아달 Adhār, Adar | 30일 | 1 | 초승달 예배 | 2월/3월 | |
13 | 니카노르의 날 | |||||||
타아니트 에스테르 (에스더의 단식) | ||||||||
14 | 푸림 축제 Pūrīm | |||||||
15 | 슈샨 푸림 | |||||||
Makaruša Addari | 윤달 | 아달 쉐니 Adhār Šēnī 바 아달 waAdhār, Veadar 아달 II Adar II | 29일 |
5. 2. 이스라엘에서의 사용
초기 시온주의 개척자들은 수세기 동안 세계 각지에서 유대인들이 종교적 의례를 위해 보존해 온 달력이 원래 국가의 기후에 맞춰져 있다는 사실에 깊은 인상을 받았다. 수코트, 과월절, 샤부오트와 같은 주요 유대교 휴일은 파종과 수확 등 국가의 주요 농업 시기와 일치한다. 따라서 20세기 초, 히브리력은 종교적 달력이 아닌 농업 달력으로 재해석되었다.이스라엘 건국 후, 히브리력은 그레고리력과 함께 이스라엘의 공식 달력 중 하나가 되었다. 이전 유대교 전통에서 파생되지 않은 휴일과 기념일은 히브리력 날짜에 따라 고정되었다. 예를 들어, 이스라엘 독립 기념일은 5 이아르, 예루살렘 재통일의 날은 28 이아르, 알리야의 날은 10 니산, 홀로코스트 추모일은 27 니산에 해당한다.
히브리력은 여전히 널리 인정받고 있으며, 은행 (수표 및 기타 문서에 사용 가능)[59][60]과 신문 머리글[61] 등 공공 장소에서 사용된다.
유대 신년 (로쉬 하샤나)은 이스라엘에서 이틀간의 공휴일이다. 그러나 1980년대부터 세속 이스라엘인들은 12월 31일과 1월 1일 밤에 그레고리력 신년 (일반적으로 "실베스터의 밤"—ליל סילבסטר|릴 실베스테르he)을 기념하는 수가 늘고 있다. 저명한 랍비들은 여러 차례 이 관행을 날카롭게 비난했지만, 세속주의 축하객들에게는 눈에 띄는 효과가 없었다.[62]
이스라엘에서 일반적으로 사용되는 벽걸이 달력은 혼합형이다. 대부분 유대교 달력 대신 그레고리력에 따라 구성되지만, 유대 신년이 보통 시작되는 9월에 시작하며 작은 문자로 유대교 날짜를 제공한다.
참조
[1]
문서
Sanhedrin 2:2
https://www.sefaria.[...]
[2]
서적
The Torah For Dummies
https://books.google[...]
John Wiley & Sons
[3]
성경
Leviticus 23:32
[4]
웹사이트
Zmanim Briefly Defined and Explained
https://www.chabad.o[...]
[5]
웹사이트
The International Date Line and ''Halacha''
http://koltorah.org/[...]
2002-03-01
[6]
문서
"Appendix II: Baal HaMaor's Interpretation of 20b and its Relevance to the Dateline"
Mesorah Publications Ltd.
[7]
논문
The Astronomy of Maimonides and its Sources
1949
[8]
문서
Mishna Berachot 1:2
[9]
웹사이트
Zmanim: Jerusalem
https://www.myzmanim[...]
[10]
성경
Genesis 1
[11]
문서
Jastrow: שַׁבָּת
https://www.sefaria.[...]
[12]
문서
daily psalm recited in the morning prayer
https://www.sefaria.[...]
[13]
웹사이트
On Which Days Do Jewish Holidays Begin?
https://www.chabad.o[...]
[14]
웹사이트
Moon and the Molad of the Hebrew Calendar
http://individual.ut[...]
utoronto.ca
2019-07-20
[15]
서적
The Oxford Companion to the Year: An Exploration of Calendar Customs and Time-reckoning
Oxford University Press
2000
[16]
웹사이트
Which is the true Adar?
https://dinonline.or[...]
[17]
성경
Deuteronomy 16:1
[18]
문서
Rosh Hashana 21a
[19]
성경
Exodus 23:16
[20]
성경
Num 28:14
[21]
문서
Sanctification of the New Moon 1:2
[22]
문서
Rosh Hashanah 1:1
[23]
성경
Exodus 12:2
[24]
성경
Leviticus 23:5
[25]
성경
Leviticus 23:24
[26]
성경
Exodus 23:16
[27]
서적
The Easter Computus and the Origins of the Christian Era
https://books.google[...]
OUP Oxford
[28]
서적
Talmudic and Rabbinical Chronology: The System of Counting Years in Jewish Literature
Philip Feldheim, Publisher
[29]
서적
A Treatise on the Sabbatical Cycle and the Jubilee
Hermon Press
[30]
논문
The Origins of the 247-Year Calendar Cycle
https://doi.org/10.2[...]
2017
[31]
문서
The Enduring Usefulness of the Tur’s 247-year Calendar Cycle (Iggul of Rabbi Nachshon)
https://papers.ssrn.[...]
[32]
서적
Calendrical Calculations
Cambridge University Press
2007
[33]
웹사이트
Calendar FAQ: the Hebrew calendar: New moon
https://www.tonderin[...]
[34]
서적
Sefer ha-Ibbur
1851
[35]
서적
Tur, Orach Chaim (section 428)
https://he.wikisourc[...]
[36]
서적
Hilchos Kiddush ha-Chodesh (chapters 6, 7, 8)
https://he.wikisourc[...]
[37]
서적
Rabbinical Mathematics and Astronomy
Hermon Press
1965
[38]
서적
The Comprehensive Hebrew Calendar
1986
[39]
웹사이트
Hebrew Calendar Science and Myth: 'The Debatable Dehiyah Molad Zaquen'
http://hebrewcalenda[...]
2015-02-07
[40]
문서
Yerushalmi, Sukkah 4:1
https://www.sefaria.[...]
[41]
웹사이트
Tzarich Iyun: Your Hebrew Birthday
https://outorah.org/[...]
[42]
웹사이트
The Jewish Calendar: A Closer Look
http://www.jewfaq.or[...]
Judaism 101
2011-03-25
[43]
간행물
The Chronology of Ancient Nations
https://archive.org/[...]
[44]
서적
Understanding the Jewish Calendar
Moznaim
[45]
백과사전
Calendar (Jewish)
https://archive.org/[...]
T. & T. Clark
[46]
학술지
Jewish Calendar Calculations
[47]
웹사이트
Kalendariographische und Chronologische Tafeln
https://archive.org/[...]
Leipzig, J. C. Hinrichs
1908
[48]
웹사이트
A Short History of the Jewish Fixed Calendar : Appendices
https://hakirah.org/[...]
[49]
웹사이트
Muhammad ibn Musa (Al-)Khwarizmi (Or Kharazmi) (Ca. 780–850 CE)
http://www.jphogendi[...]
[50]
문서
Astronomical cuneiform texts
[51]
학술지
Hipparchus' Empirical Basis for his Lunar Mean Motions
[52]
학술지
Astronomical Aspects of the Jewish Calendar
http://adsabs.harvar[...]
[53]
서적
Mapping time: the calendar and its history
https://archive.org/[...]
Oxford University Press
1998
[54]
웹사이트
למועד חודש האביב
https://www.daat.ac.[...]
[55]
웹사이트
The Rectified Hebrew Calendar.
http://individual.ut[...]
University of Toronto
2011-05-13
[56]
문서
Calmaster2000: Dates, Holidays, Astronomical Events
Zephyr Services
[57]
웹사이트
Committee concerning the fixing of the Calendar
http://www.thesanhed[...]
The Sanhedrin
[58]
학술지
Tracking Jewish time in Auschwitz
[59]
웹사이트
חוק השימוש בתאריך העברי, תשנ"ח-1998
https://www.nevo.co.[...]
[60]
웹사이트
צ'ק עם תאריך עברי?!
https://www.aish.co.[...]
[61]
웹사이트
Arutz Sheva
http://www.israelnat[...]
[62]
뉴스
Rabbinate: New Year's Eve Parties 'Not Kosher'
http://www.israelnat[...]
2013-11-30
[63]
웹사이트
Calendar - Ancient, Religious, Systems
https://www.britanni[...]
Britannica
[64]
서적
Ancient Israel: Its Life and Institutions
McGraw–Hill
1961
[65]
웹사이트
What Is the Bible’s Calendar?
https://www.thetorah[...]
The Torah.com
2023-07-22
[66]
성경
[67]
성경
[68]
성경
[69]
성경
[70]
서적
Ancient Synagogues – Archaeology and Art: New Discoveries and Current Research
https://books.google[...]
Brill
2013
[71]
서적
The Story of Sukkot : the Setting, Shaping and Sequel of the biblical Feast of Tabernacles
https://books.google[...]
Mohr Siebeck
1998
[72]
논문
Writing and Early Iron Age Israel: Before National Scripts, Beyond Nations and States
Winona Lake, IN
2008
[73]
웹사이트
Hebrew Calendar
http://www.ehebrew.o[...]
[74]
성경
Hebrew-English Bible
[75]
성경
Hebrew-English Bible
[76]
성경
Hebrew-English Bible
[77]
성경
Hebrew-English Bible
[78]
성경
Hebrew-English Bible
[79]
서적
Secrets of Time
1996
[80]
간행물
Antiquities
Loeb Classical Library
1930
[81]
서적
The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings
Grand Rapids
1983
[82]
서적
The Chronology of the Old Testament
[83]
성경
Hebrew-English Bible
[84]
성경
Hebrew-English Bible
[85]
성경
Hebrew-English Bible
[86]
성경
Hebrew-English Bible
[87]
성경
Hebrew-English Bible
[88]
성경
Hebrew-English Bible
[89]
성경
Hebrew-English Bible
[90]
성경
Hebrew-English Bible
[91]
성경
Hebrew-English Bible
[92]
서적
Chronology of the Old Testament
https://books.google[...]
New Leaf Publishing
2005
[93]
웹사이트
Babylonian Talmud: Avodah Zarah 10a
https://www.sefaria.[...]
Sefaria
[94]
웹사이트
Avodah Zarah 9a
https://halakhah.com[...]
[95]
서적
The complete ArtScroll Machzor / [1.] Rosh Hashanah.
Mesorah Publ.
2005
[96]
성경
Hebrew-English Bible
[97]
성경
Hebrew-English Bible
[98]
성경
Hebrew-English Bible
[99]
간행물
Mishnah Rosh Hashanah
[100]
간행물
Mishnah Rosh Hashanah
[101]
간행물
Babylonian Talmud Rosh Hashanah
[102]
간행물
Mishnah Rosh Hashanah
[103]
간행물
Babylonian Talmud Betzah
[104]
서적
The Ancient Near East: An Anthology of Texts and Pictures
Princeton University Press
[105]
간행물
Mishnah Sanhedrin
[106]
문서
Mishnah Baba Metzia 8:8
[107]
간행물
'Studies in the Hebrew Calendar: II. The origin of the Two New Moon Days'
1949–50
[108]
웹사이트
Rosh Hashanah 20b
https://www.sefaria.[...]
[109]
문서
Yerushalmi Megillah 1:2, pp. 70b
[110]
문서
Yerushalmi Sukkah 54b
[111]
서적
'Select Works of the Emperor Julian and some Pieces of the Sophist Libanius', Vol. 2
Cadell
1784
[112]
서적
'The Panarion of Epiphanius of Salamis Book I (Sections 1–46)'
E. J.Brill
1987
[113]
서적
Popular History of the Jews
Hebrew Publishing Company
1919
[114]
논문
Palestine in the Third and Fourth Centuries
1946
[115]
간행물
"Ben Meir and the Origin of the Jewish Calendar"
1898
[116]
문서
Calendar
Keter
1971
[117]
간행물
"Calendar (Jewish)"
https://archive.org/[...]
[118]
웹사이트
A Short History of the Jewish Fixed Calendar: The Origin of the Molad
https://hakirah.org/[...]
[119]
서적
Risāla fi istikhrāj ta’rīkh al-yahūd
823
[120]
간행물
Al-Khwarizmi on the Jewish calendar
1964
[121]
문서
al-Khwarizmi
[122]
문서
Mishneh Torah
[123]
간행물
Date of the Composition of Maimonides' Code
2013-03-14
[124]
웹사이트
Karaite Korner – New Moon and the Hebrew Month
http://www.karaite-k[...]
[125]
웹사이트
Aviv Barley in the Biblical Calendar – Nehemia's Wall
http://www.karaite-k[...]
2016-02-24
[126]
웹사이트
The Samaritan Calendar
http://shomron0.trip[...]
2017-12-28
[127]
웹사이트
Calendar
https://www.israelit[...]
2017-12-28
[128]
서적
'Head of All Years: Astronomy and Calendars at Qumran in their Ancient Context'
Brill
2008
[129]
간행물
The Babylonian Calendar at Elephantine
2000
[130]
서적
'A History of the Jews and Judaism in the Second Temple Period, Volume 1: Yehud: A History of the Persian Province of Judah'
T&T Clark
2004
[131]
서적
Christliche und jüdische Ostertafeln
https://archive.org/[...]
Berlin
1905
[132]
문서
Chronicon Paschale
Weber
1832
[133]
문서
別の説では王国時代にすでに北方の部族(北王国)ではバビロニアからの文化的影響で南王国とは別のバビロニア風の月名を使っていた可能性も考えられている。
[134]
문서
バビロニア暦の新年は春分を基準として決まり、春分に最も近い朔日(新月の日)が元日である。春から1年が始まるのはバビロニアの他にペルシアもそうであり、秋から1年が始まるのはミタンニ王国やセレウコス朝などがあり、古代オリエントには古くから両方の暦法が並存した。南王国はエジプトからの文化的影響を受けたが、エジプト暦は恒星暦であるので趣旨が異なるが夏の終わり頃が元旦に当たり、ほぼ秋から始まる部類に入る。
본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.
문의하기 : help@durumis.com