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오스트리아-마르크스주의

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목차

1. 개요

오스트리아-마르크스주의는 1890년대 빈 대학교 사회주의 학생 서클을 중심으로 형성된 사상으로, 카를 레너, 막스 아들러, 오토 바우어 등이 주요 인물이다. 이들은 마르크스주의를 완결된 이론 체계로 간주하지 않고, 신칸트주의, 마흐주의, 오스트리아 학파의 한계 효용 이론 등 다양한 사상적 영향을 받아 경제학, 철학, 민족 이론 등 다방면에서 활동했다. 특히 민족 문제에 대한 독자적인 이론을 제시하여, 다민족 국가인 오스트리아-헝가리 제국 내 소수 민족의 문화적 자치를 주장했다. 제1차 세계 대전 이후 볼셰비키 혁명 모델을 거부하고 사회 개량주의 노선을 추구하며, 사회주의 운동의 "제3의 길"을 모색했다. 오스트리아 파시즘의 대두로 쇠퇴했지만, 냉전 종식 후 민족 문제에 대한 이론이 재평가받고 있다.

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오스트리아-마르크스주의
개요
명칭오스트리아-마르크스주의
로마자 표기Austeu-mareukeuseujuui
다른 이름오스트리아 마르크스주의
오스트리아 사회민주주의
사상 및 이념
주요 이념마르크스주의
사회민주주의
국가주의
특징마르크스주의와 사회민주주의, 국가주의를 융합한 세계관
역사적 배경
등장 시기20세기 초
주요 활동 시기제1차 세계 대전 이후 오스트리아 제1공화국 시대
이론적 기반
주요 이론가오토 바우어
칼 레너
막스 아들러
주요 개념문화적 민족
기능적 민주주의
사회적 균형
정치적 입장
목표자본주의 사회 내에서 점진적인 사회 개혁을 통해 사회주의 사회 건설
전략의회 민주주의 참여
노동 운동 지원
교육 및 문화 활동을 통한 사회 의식 고취
영향 및 평가
영향오스트리아 사회민주주의 운동에 큰 영향
평가긍정적 평가: 사회 개혁에 기여, 급진적인 혁명 노선 방지
비판적 평가: 계급 투쟁의 중요성 간과, 자본주의 체제에 대한 근본적인 도전 부족

2. 이론

오스트리아-마르크스주의는 제1차 세계 대전 이전에는 카를 레너와 막스 아들러의 저작을 중심으로, 전쟁 이후에는 오토 바우어의 정치적 입장을 중심으로 발전했다. 이들은 신칸트주의, 실증주의, 한계주의 등 당대 지적 흐름의 영향을 받았으며,[8] 간섭주의 국가의 부상과 20세기 초 자본주의 사회의 변화하는 계급 구조에 대한 질문에 답하려 했다.[9]

오스트리아-마르크스주의는 베른슈타인의 수정주의와 러시아 혁명 이후 볼셰비즘 (러시아 공산주의) 양쪽을 비판하며, 이 둘 사이의 중간 입장(혹은 "제3의 길")을 이론적으로 정당화하려 했다.[14]

오스트리아-마르크스주의는 철학, 경제학, 민족 이론, 혁명 전략 등 다양한 분야에서 독자적인 이론을 전개했다. 주요 내용은 다음과 같다.


  • 철학: 신칸트주의에 기반하여 마르크스주의를 사회과학으로 재정립하려 했으며, 막스 아들러가 중심적인 역할을 했다.
  • 경제학: 루돌프 힐퍼딩은 금융자본론을 통해 독점 자본과 금융 자본의 지배를 자본 집중의 최고 형태로 보고, 사회주의로의 이행을 전망했다.
  • 민족 이론: 카를 레너와 오토 바우어는 속인주의에 기반한 문화적 자치론을 제시하여, 오스트리아-헝가리 제국 내 민족 문제 해결을 모색했다.
  • 혁명 전략: 볼셰비키식 혁명 모델을 거부하고, 사회민주주의적 방식을 통해 점진적인 사회 변화를 추구했다.

2. 1. 철학: 신칸트주의와 마르크스주의의 결합

제1차 세계 대전과 그에 따른 오스트리아-헝가리 제국의 붕괴 이전 오스트리아-마르크스주의 사상은 카를 레너와 막스 아들러의 저작에 기반을 두고 있었다.[6] 이들은 신칸트주의의 영향을 받았다.[8]

오스트리아-마르크스주의는 철학 분야에서 일치된 입장을 보이지 않았다. 막스 아들러나 바우어는 신칸트주의 철학에 의거하여 사회과학의 인식론적 위치를 정립하려 한 반면, 프리드리히 아들러와 같이 신칸트주의에 반대하고 마흐주의 입장을 취하는 사람도 있었으며, 바우어는 나중에 마흐주의로 전향했다.[16] 이 집단 내에서 특히 철학상 중심적 존재는 막스 아들러였다. 그는 칸트의 인식 비판에 기초하여 마르크스주의로부터 세계관적인 요소를 분리하고, "사회에 관한 하나의 엄밀한 과학"으로 재정립하려 노력하는 한편, 칸트의 인식론·윤리학으로 마르크스주의를 보완하려 한 베른슈타인파의 수정주의에 대해서는 비판을 가했다.[16] 칸트의 인식론에 의거하면서 마르크스에 의해 제시된 역사 도식을 유지하려 한 막스 아들러의 입장은, 한편으로는 사회주의로의 발전을 역사적 필연으로 받아들이면서, 다른 한편으로는 일체의 혁명적 행위를 거부하는 대기주의에 빠졌다고 평가된다.[17]

2. 2. 경제학: 금융자본론

힐퍼딩을 비롯한 오스트리아-마르크스주의는 민족주의를 제국주의 출현의 중요한 요소로 간주하고, 보호무역주의 정책과 영토 확장주의의 관계를 중시했다.[15]

1904년, 오스트리아 학파의 뵘-바베르크가 한계효용이론의 입장에서 마르크스의 노동가치설을 비판하자, 힐퍼딩은 마르크스의 노동가치설을 자본주의 사회의 운동 법칙을 발견하기 위한 무기로 간주하는 입장에서 반론했다. 동시에 노동가치설의 관념성을 주장하면서 한계효용학파와의 절충을 꾀하는 베른슈타인파에 대해서도 비판을 가했다(전형 문제 논쟁).[15]

힐퍼딩은 저서 금융자본론 (1910년)에서 제국주의적 전개를 자본주의 발전 능력의 증명으로 보고, 자본주의 붕괴 후 프롤레타리아 혁명으로 이어진다는 전략을 버리고 의회를 통한 점진적 개량을 주장하는 수정주의를 비판했다. 또 자본주의의 새로운 형태를 단순한 과도기적 혼란으로 간주한 카우츠키의 이론도 비판했다. 힐퍼딩은 독점 자본과 금융 자본의 형성이라는 두 가지 현상 형태로 나타나는 자본의 집중 과정을 분석하고, '''금융 자본의 지배를 자본 집중의 최고 형태라고 생각했다'''. 그리고 이것이 계급 관계에서 생산의 사회 통제 확립을 가져오고, 경제의 중앙 집권화, 조직화, 계획화 등 '조직' 측면에서 사회주의를 준비한다고 전망하며, 사회주의 혁명의 필연성(및 사회주의로의 평화적 이행)을 결론지었다. 더 나아가 바우어 등의 민족 이론의 영향을 받아 광역 경제의 우위를 주장했다.[15]

2. 3. 민족 이론: 문화적 자치론

제1차 세계 대전 이전 오스트리아-마르크스주의 사상은 카를 레너와 막스 아들러의 저작에 기반을 두고 있었다. 전쟁 이후, 특히 제1 오스트리아 공화국 수립 이후에는 오토 바우어의 정치적 입장이 중요해졌다. 바우어는 볼셰비키 중심의 제3 인터내셔널에 부정적이었으며, 영토와 분리된 민족 정체성 개념을 제시했다.[6]

오토 바우어는 1907년 저서 《사회 민주주의와 민족 문제》에서 민족을 "공동의 운명으로 묶인 인물들의 총체, 성격의 공동체"로 정의했다.[4] 그는 민족 정체성이 계급 의식을 반드시 방해하는 것이 아니라, 노동자의 자기 결정을 위한 유용한 실천으로 존재한다고 주장했다. 바우어는 민족 정체성 자체보다 농민들이 낡은 군주제 및 자본주의 체제에 묶이게 하는 전통에 집착하는 경향, 그리고 민족성이 배타적 인종 및 영토적 수단으로 인식되는 경향을 문제 삼았다.[4]

바우어는 소수 민족이 다수 민족에게 억압될 위험을 해결하기 위해 인적 원칙 개념을 제시했다.[10][11] 그는 민족을 영토적 집단이 아닌 개인의 결합으로 조직하여, 민족을 영토에서 분리하고 비영토적 결사로 만들고자 했다.[12] 이는 카를 레너의 견해와 일치하며, 레너는 비민족적 영토 정체성이 비민주적이며 소수 민족 억압을 야기한다고 보았다.[10]

르너와 바우어는 1899년 브륀 강령을 이론적으로 심화시켰다. 그들은 속지적 조직에 의한 민족 자치라는 구상을 승인하면서도, 다민족의 모자이크적 혼합이 진행된 이중 제국에서는 소수 민족 문제를 해결하기에 불충분하다고 생각하여, 속인적 조직에 의한 문화적 자치라는 개념을 도입했다.[18]

오스트리아-마르크스주의의 민족 이론은 레닌과 스탈린에게 민족 자결을 부정하는 "문화적 민족 자치론"으로 비판받았다. 또한 바우어가 언어와 지역의 공통성을 반드시 민족의 본질로 중시하지 않고 문화적 요소에 중점을 두었던 점은 카우츠키로부터 비판을 받았다.

2. 3. 1. 속지주의와 속인주의의 결합

1899년 오스트리아 사회민주당은 브륀 강령을 통해 민족 문제에 대한 기본 입장을 제시했지만, 민족 운동과의 타협을 거쳐 "문화적 자치"론 대신 입법·행정 단위로서 자치적 지역에 기반한 "민주적인 여러 민족의 연방"을 구상하게 되었다.

카를 르너와 오토 바우어는 브륀 강령을 이론적으로 심화하는 역할을 맡았다. 르너는 『국가와 국민』(1899), 『국가를 둘러싼 오스트리아 여러 국민의 투쟁』(1902)에서, 바우어는 『민족 문제와 사회주의』(1907), 『발칸 전쟁과 독일의 세계 정책』(1912) 등의 저서를 통해 이 작업을 수행했다. 이들은 브륀 강령의 속지주의적 민족 자치 방안을 기본적으로 수용하면서도, 다민족 혼합이 심화된 이중 제국에서는 소수 민족 문제 해결에 부족하다고 판단하여, '''속인주의적 조직에 의한 문화적 자치''' 개념을 도입했다.[18]

이들은 사회주의 혁명에서 도나우 경제권의 유지가 유리하다고 보아 이중 제국의 틀을 당분간 유지해야 한다고 주장했다. 구체적으로는 정치·경제 영역의 속지적 민족별 조직인 '''"민족적 지역"'''과 문화적 영역의 속인적 민족 조직인 '''"민족 공동체"'''(개인의 신고에 따른 민족 대장을 기반으로 편성)를 결합한 '''"2차원 연방"'''을 제시했다.

그러나 르너와 바우어의 이론에는 큰 차이가 있었다. 법학자인 르너는 민족 문제를 국제법적으로 이론화하여 법 제도적으로 민족 간 관계를 조정함으로써 민족주의 운동으로 인한 정치적 권력 투쟁을 종식시키고, 제국을 다민족 연방 조직으로 개편하는 것이 미래 사회주의 사회의 모델이 될 것이라고 전망했다. 반면, 사회학적 관점을 가진 바우어는 민족 문제에 대한 광범위한 이론적·역사적 분석을 통해 민족의 본질을 파악하려 했다. 그는 이중 제국과 발칸 반도에서 "역사 없는 민족의 각성"을 분석하고 민족 해방이 불가피한 정치적·이론적 과제라고 보았다.

바우어는 자본주의 사회에서 부르주아 계급이 민족 문화를 점유하고 있으며, '''사회주의 사회를 통해 기존 자본주의 사회를 해체함으로써 새로운 여러 민족의 "문화 공동체"가 형성될 수 있다'''고 믿고 계급 투쟁을 중시했다. 따라서 르너는 오스트리아-헝가리 이중 제국을 지리적·경제적으로 필연적인 일체로 본 반면, 바우어는 다민족 국가 오스트리아의 존재가 계급 투쟁을 방해하는 민족 대립을 야기하지 않는 한에서만 인정된다고 보았다(즉, 다민족 국가는 운동의 목적이 아닌 조건). 제1차 세계 대전 시기, "중앙 유럽론"의 영향을 받은 르너는 제국 유지를 고집한 반면, 바우어는 민족 자결을 허용하고 이중 제국의 해체를 전망하는 방향으로 입장을 수정했다.

바우어는 소수 민족이 다수 민족에게 억압될 위험을 우려하여 영토 원칙의 대안으로 카를 레너의 "인적 원칙" 개념을 제시했다. 이는 지리적으로 분산된 동일 민족 구성원을 결집하는 방안이었다.[10] 바우어는 『사회 민주주의와 민족 문제』(1907)에서 "인적 원칙은 민족을 영토적 집단이 아닌 단순한 개인의 결합으로 조직하고자 한다"고 썼다.[12] 이는 민족을 영토에서 분리하여 비영토적 결사로 만드는 것이었다.

2. 3. 2. 민족 정체성과 계급 의식

오토 바우어는 1907년 저서 《사회 민주주의와 민족 문제》에서 민족을 "공동의 운명으로 묶인 인물들의 총체, 성격의 공동체"로 정의했다.[4] 그는 민족 정체성이 계급 의식을 반드시 방해하는 것이 아니라, 노동자의 자기 결정을 위한 유용한 실천으로 존재한다고 주장했다.[4] 바우어는 민족 정체성 자체보다 농민들이 낡은 군주제 및 자본주의 체제에 묶이게 하는 전통에 집착하는 경향, 그리고 민족성이 배타적 인종 및 영토적 수단으로 인식되는 경향을 문제 삼았다.[4]

바우어는 소수 민족이 다수 민족에게 억압될 위험을 해결하기 위해 인적 원칙 개념을 제시했다.[10][11] 그는 민족을 영토적 집단이 아닌 개인의 결합으로 조직하여, 민족을 영토에서 분리하고 비영토적 결사로 만들고자 했다.[12] 이는 카를 레너의 견해와 일치하며, 레너는 비민족적 영토 정체성이 비민주적이며 소수 민족 억압을 야기한다고 보았다.[10]

바우어는 제국주의 현상을 자본주의 진화의 불가피한 결과로 보았지만,[4] 사회주의 사회는 군대에 대한 통제를 민주화하여 외국의 지배 가능성을 없앨 수 있다고 주장했다.[4]

르너와 바우어는 1899년 브륀 강령을 이론적으로 심화시켰다. 그들은 속지적 조직에 의한 민족 자치라는 플랜을 승인하면서도, 다민족의 모자이크적 혼합이 진행된 이중 제국에서는 소수 민족 문제를 해결하기에 불충분하다고 생각하여, 속인적 조직에 의한 문화적 자치라는 아이디어를 도입했다.[18] 구체적으로는 정치·경제 영역과 관련된 속지적 민족별 조직인 "민족적 지역"과 문화적 영역과 관련된 속인적 민족 조직인 "민족 공동체"(개인의 신고에 의해 작성되는 민족 대장에 기반하여 편성)를 중첩하는 "2차원 연방"이 제창되었다.

르너는 복잡한 민족 문제를 국제법적으로 이론화하려 했고, 제국 내 여러 민족 간의 관계를 법 제도적으로 조정하는 것이 민족주의 운동을 배경으로 한 정치적 권력 투쟁을 종결시킬 것이라고 전망했다. 반면 바우어는 사회학적 관점에서 민족 문제의 이론적·역사적 분석을 시도하여 민족의 본질에 다가가려 했다. 그는 계급 투쟁을 중시하는 태도를 취했다. 르너는 현실의 오스트리아-헝가리 이중 제국을 지리적·경제적으로 보아 필연적으로 일체로 간주한 데 반해, 바우어는 다민족 국가 오스트리아의 존재는 계급 투쟁을 저해하는 민족 대립을 발생시키지 않는 한에서만 인정된다고 생각했다.

오스트리아-마르크스주의의 민족 이론은 레닌과 스탈린에게 민족 자결을 부정하는 "문화적 민족 자치론"으로 비판받았다. 또한 바우어가 언어와 지역의 공통성을 반드시 민족의 본질로 중시하지 않고 문화적 요소에 중점을 두었던 점은 카우츠키로부터 비판을 받았다.

2. 3. 3. 오스트리아-헝가리 제국에 대한 입장 차이

19세기 말, 오스트리아 사회민주당은 민족별로 편성된 당의 연합 조직이었고, 그 안에서는 독일인 사회주의자와 체코인 사회주의자 간의 갈등이 심해졌다. 1899년 브륀 강령에서 민족 문제에 대한 기본 입장을 밝혔지만, 민족 운동과의 타협을 거쳐 처음 구상했던 "문화적 자치"론이 아닌, 입법·행정 단위로서의 자치적 지역을 기반으로 한 "민주적인 여러 민족의 연방"을 구상하게 되었다.[18]

이 브륀 강령을 이론적으로 발전시킨 인물은 르너와 바우어였다. 르너는 『국가와 국민』(1899년), 『국가를 둘러싼 오스트리아 여러 국민의 투쟁』(1902년)에서, 바우어는 『민족 문제와 사회주의』(1907년), 『발칸 전쟁과 독일의 세계 정책』(1912년) 등의 저서를 통해 이론을 전개했다. 이들은 브륀 강령의 속지적 조직에 의한 민족 자치 방안을 기본적으로 수용하면서도, 다민족이 모자이크처럼 섞여 사는 이중 제국의 현실에서는 속지적 조직만으로는 소수 민족 문제를 해결하기 어렵다고 보았다. 그래서 '''속인적 조직에 의한 문화적 자치'''라는 개념을 도입했다.[18]

동시에 이들은 사회주의 혁명을 위해서는 도나우 경제권이 하나로 유지되는 것이 유리하다고 판단하여, 당분간 이중 제국의 틀을 유지해야 한다고 주장했다. 구체적으로는 정치·경제 영역과 관련된 속지적 민족별 조직인 '''"민족적 지역"'''과, 문화 영역과 관련된 속인적 민족 조직인 '''"민족 공동체"'''(개인의 신고로 작성되는 민족 대장을 바탕으로 구성)를 결합한 '''"2차원 연방"'''을 제시했다.

그러나 르너와 바우어의 이론에는 큰 차이가 있었다. 법학자인 르너는 복잡한 민족 문제를 국제법적으로 해결하려 했다. 그는 제국 내 민족 간 관계를 법 제도로 조정하면 민족주의 운동을 둘러싼 정치적 권력 투쟁을 끝낼 수 있고, 제국이 다민족 연방 조직으로 바뀌면 미래 사회주의 사회의 모델이 될 수 있다고 보았다.

반면 바우어는 사회학적 관점에서 민족 문제의 이론적·역사적 분석을 통해 민족의 본질을 파악하려 했다. 그는 이중 제국과 발칸 반도에서 "역사 없는 민족의 각성"을 분석하고, 민족 해방이 반드시 필요한 정치적·이론적 과제라고 생각했다. 또한 현재의 자본주의 사회에서는 지배 계급인 부르주아 계급이 민족 문화를 독점하고 있으며, '''사회주의 사회를 통해 기존 자본주의 사회를 해체해야만 여러 민족의 "문화 공동체"가 형성될 수 있다'''고 보아 계급 투쟁을 중요하게 여겼다.

결론적으로 르너는 현실의 오스트리아-헝가리 이중 제국을 지리적·경제적으로 하나로 보아야 한다고 생각한 반면, 바우어는 다민족 국가 오스트리아가 계급 투쟁을 방해하는 민족 갈등을 일으키지 않는 한에서만 존재할 수 있다고 보았다. 즉, 다민족 국가는 운동의 목적이 아니라 조건일 뿐이었다. 제1차 세계 대전 시기, "중앙 유럽론"의 영향을 받은 르너는 제국 유지를 고집했지만, 바우어는 민족 자결을 인정하고 이중 제국의 해체를 예상하는 방향으로 입장을 바꾸었다.

오스트리아-마르크스주의의 민족 이론은 러시아에서 활동하던 유대인 사회주의 단체 "분트"에 큰 영향을 주었다.[19] 분트는 1901년 제4차 대회에서 "유대인의 민족적 독자성"과 "여러 민족의 비영역적 연방 국가 구상"을 채택했고, 1903년 러시아 사회민주노동당 제2차 대회에서 당 조직의 연방화를 주장하다 다수파와 충돌하여 회의를 보이콧하기도 했다.

분트의 주장은 레닌 등에게 비판받았고, 바우어 등 오스트리아-마르크스주의의 민족 이론 역시 민족 자결을 부정하는 "문화적 민족 자치론"으로서 룩셈부르크의 민족 이론과 함께 레닌과 스탈린의 비판 대상이 되었다. 또한 바우어가 언어와 지역의 공통성을 민족의 본질로 중시하지 않고 문화적 요소에 중점을 둔 점은 언어를 민족의 본질로 여긴 카우츠키에게 비판받았다.

오스트리아-마르크스주의의 민족 이론이 당대에 미친 영향에 대해서는 의견이 엇갈린다. 1911년 오스트리아 사회민주당에서 체코 사회민주당이 분리 독립한 것을 보면, 당 내부에서도 이 이론의 영향은 제한적이었고, 독일계 당원의 민족주의적 독일인 우월론이나 편협한 "국제주의"(체코인 등 소수 민족의 요구를 거부하는 것)를 막지 못했다는 견해가 있다.[20] 반면, 사회민주당 내에서 제국 해체를 직접 주장하는 의견은 거의 없었고, 많은 민족 조직이 기본적으로 제국 유지를 원했다는 점을 들어 (다민족의 모자이크적 상황을 고려하면) 문화적 민족 자치론은 당시 이중 제국에서 현실적인 이론이었다는 견해도 있다.[21]

2. 4. 혁명 전략: 볼셰비키 모델 거부

사회민주노동자당 내에서 볼셰비키 혁명 모델은 초기에는 지지를 얻었으나, 오토 바우어를 비롯한 주요 사상가들은 오스트리아에서의 혁명 실현 가능성에 대해 우려했다. 1918년에서 1920년 사이 독일 혁명, 바이에른 소비에트 공화국, 헝가리 소비에트 공화국의 벨라 쿤에서 볼셰비키식 혁명 정부가 수립되었지만, 모두 몇 달 안에 붕괴되었다.[6][4]

1918년 10월, 오스트리아-헝가리 이중 제국이 붕괴되고 이듬해 11월 오스트리아 공화국이 성립되자(오스트리아 혁명), 사회민주당(및 오스트리아-마르크스주의파)은 프롤레타리아 혁명을 통한 권력 탈취 대신 공화파(부르주아 자유주의자)와 연합하여 정권을 형성하고, 경제적 "사회화"를 추진하며 선거를 통해 당세를 확장하는 방침을 선택했다. 또한, 제1차 세계 대전 참전을 지지했던 당내 우파에게는 "당의 통일과 단결"을 명분으로 면죄부를 주었다.

1922년, 바우어와 F. 아들러는 제2반 인터내셔널(빈 인터내셔널)을 설립하여 제2 인터내셔널과 코민테른(제3 인터)의 분열을 조정하고 사회주의자들의 국제 조직 재통일을 목표로 했다. 그러나 이러한 오스트리아-마르크스주의파의 태도는 레닌 등 볼셰비키파(러시아 공산당)로부터 "화해할 수 없는 것을 화해시키려는 기회주의"라는 맹렬한 비판을 받았고, 제2반 인터내셔널 자체도 얼마 지나지 않아 사회주의 노동 인터내셔널(제2 인터의 후계 단체)에 흡수되어 실패로 끝났다.

오스트리아 파시즘 대두로 오스트리아 마르크스주의 이론가들은 1934년 반 파시즘 봉기(2월 봉기) 실패 이후 망명하거나 침묵했지만, 제2차 세계 대전 이후 렌너 대통령 취임과 함께 복권되었다.

2. 4. 1. 대안적 혁명 전략: 사회민주주의의 길

볼셰비키 혁명 모델은 처음에는 사회민주노동자당 내에서 어느 정도 지지를 받았지만, 바우어를 비롯한 몇몇 주요 오스트로마르크스주의 사상가들이 오스트리아에서 그러한 혁명의 실현 가능성에 대해 우려하게 되면서 빠르게 지지를 잃었다. 1918년과 1920년 사이에 독일 혁명, 바이에른 소비에트 공화국, 헝가리 소비에트 공화국의 벨라 쿤에서 볼셰비키식 혁명과 정부가 수립되었지만, 모두 몇 달 안에 붕괴되거나 무너졌다.[6][4] 이러한 급진적인 운동의 붕괴에 경고를 받은 바우어와 사회민주노동자당의 다른 사람들은 급진적인 공산주의 선동가들로부터 가능한 한 거리를 두었고, 그들을 의심하며, 가능할 경우 사법 제도의 힘을 잠재적 혁명가들에게 쏟았다.[4]

바우어는 특히 1917년 볼셰비키가 겪지 않았던 오스트리아 혁명의 실현 가능성에 대한 복잡성을 지적했다.[4] 농민과 프롤레타리아트의 분노와 의식은 두 이익 집단이 서로 정반대가 되도록 하는 방식으로 달랐다. 농민들 사이에서 전쟁 기간 동안 촉발된 대중적 분노는 부패하고 사악한 자본주의 구조에 의한 생계 조작에 대한 인식 때문이 아니라 전쟁 기간 동안 군대의 징발 노력으로 인한 가축 소유 부족 때문이었다. 게다가, 가톨릭 교회의 영향력은 빈의 산업 중심지보다 지방 알프스 내륙에서 훨씬 더 컸고, 농민 계급의 주된 다수는 도시 노동 계급이 가진 반성직주의적 태도나 사유 재산 몰수 선호도를 공유하지 않았다.[4]

또한, 러시아의 10월 혁명과는 달리, 새로운 제1 오스트리아 공화국은 오스트리아-헝가리 제국을 해체한 승전국인 연합국의 면밀한 감시를 받고 있었고, 오스트리아에서 폭력 혁명이 일어날 가능성이 있다고 의심될 경우 군사적으로 개입하겠다는 신뢰할 만한 위협을 가할 수 있었다.[4] 따라서 바우어는 오스트리아에서 볼셰비키 혁명 모델을 추구하는 것에 대한 모든 관심을 거부했다. 그러한 운동은 외부 세력의 개입에 대해 군사적으로 스스로를 방어하는 데 실패할 뿐만 아니라, 급진적인 행동으로 극복하기 매우 어려울 반동적 본성을 가진 도시 노동 계급과 농업 농민 계급 모두의 대중적 지지를 얻는 데 실패할 것이라고 보았기 때문이다.[4]

대안으로 바우어는 사회민주주의의 길이 오스트리아 사회주의의 성공을 위한 가장 실현 가능한 방법이라고 보았다. 연합국의 군사력 개입을 포함할 수 있는 공개적인 내전을 피하면서 프롤레타리아트에게 주요하고 영구적인 양보를 할 수 있는 능력은 오스트로마르크스주의자들에게 오스트리아 사회의 사회 경제적 구조에 지속적인 변화를 창출할 수 있는 더 안전하고 더 많은 기회를 제공했다.[4]

그 후, 오스트리아 마르크스주의파는 "'''개량주의와 볼셰비즘 사이'''"에 서서 사회주의 운동의 양 진영에 대한 분열을 비판하고 조정을 시도하는 "제3의 길"을 표방하는 입장을 내세웠고, 1926년 사회민주당의 린츠 강령에 의해 정식화되었다. 이 무렵 오스트리아 마르크스주의파는 사상 집단으로서 거의 해체되었지만, 오스트리아 사회민주당이 국제 사회주의 운동에서 급속히 영향력을 잃어가는 가운데, 좌우 의견의 대립을 안으면서도 당의 통일을 지킬 수 있었던 것은 이러한 조정적 입장의 성과라는 평가도 있다.[24]

2. 4. 2. 당의 역할: 엘리트주의 거부

바우어는 계급 의식의 전파 방법으로서 엘리트주의를 거부했으며, 정당 선봉대에 대한 정형적인 볼셰비키 개념에서 벗어났다.[6] 바우어의 사상에서 혁명 구현은 노동계급의 각성으로 시작되어 점진적으로 사회주의로 나아가는 유기적인 운동이었다.[4] 바우어의 주장은 막스 아들러와 같은 다른 오스트리아-마르크스주의자들의 초기 저작에 근거했는데, 아들러는 "지식인들의 문화적 관심사와 노동계급의 단순한 이익은, 자기 안에 갇힌 계급으로서, 인간다운 삶을 위한 일반적인 요구 외에는 공통점이 거의 없다"고 주장했다.[4]

이러한 프롤레타리아 국제주의 규범에서 벗어난 것은 오스트리아-마르크스주의자들이 그루버가 묘사하는 "대중에 대한 카스트의 독재"를 피하려는 열망의 결과였다.[6] 역설적으로, 당 내 교육받은 도시 지식인 핵심 그룹의 더 규범적인 마르크스주의 구조는 전쟁이 끝나기 훨씬 전에 사회민주노동자당에서 발전했으며 당 정치의 중심에 남아 있었다. 이는 사회민주노동자당 지도부의 이념적 설득력과 당의 실제 행동 사이의 격차를 반영했는데, 이는 전후 빈의 주택 위기가 상당한 건설 프로젝트 도입을 필요로 할 때까지 부실한 주택에 대한 상대적인 무관심과 같은 다른 상황에서도 자주 나타났다.[6][5]

3. 역사

오스트리아-마르크스주의는 1904년부터 Blätter zur Theorie und Politik des wissenschaftlichen Sozialismusde 및 Marx-Studiende과 같은 잡지를 중심으로 조직되었다. 신칸트주의자 막스 아들러와 루돌프 힐퍼딩 등 다양한 사상가와 정치인들이 참여했지만, 동질적인 운동은 아니었다.[4] "오스트리아-마르크스주의"라는 용어는 제1차 세계 대전 직전에 미국의 작가이자 마르크스주의 이론가인 루이스 B. 부딘이 처음 사용했다.[2][3]

1921년, 오스트리아-마르크스주의자들은 제2 인터내셔널과 코민테른 통합을 목표로 사회주의 정당 국제노동조합(2½ 인터내셔널 또는 비엔나 인터내셔널)을 결성하고, 프리드리히 아들러를 초대 서기로 임명했다.[4][5][6] 그러나 이 기구는 힘을 유지하지 못하고 제2 인터내셔널의 잔여 세력과 통합되어 노동 사회주의 인터내셔널을 형성했다.[5]

오스트리아 사회민주노동자당(SDAP)은 제1 오스트리아 공화국 수립 이후 빈 시의회에서 시행된 대부분의 시정 프로그램을 이끌었다. SDAP의 지도 하에, 빈은 붉은 비엔나로 불리며, 공적으로 보조되는 의료 서비스,[6] 시립 주택 프로젝트,[6] 비엔나의 교육 시스템 확립 등 광범위한 경제 및 사회 개혁을 실시했다. 이는 독일 사회민주당, 스칸디나비아 국가들, 영국 노동당 등 노동 사회주의 인터내셔널 회원 정당들의 유사한 프로젝트를 반영했다.[5]

1920년, 오스트리아 SDAP-기사당 연합은 오스트리아 국가평의회에서 붕괴되었고, SDAP는 1920년 오스트리아 총선에서 의회 과반수를 잃었다.[6] 이후 기사당은 엥겔베르트 돌푸스가 연방수상이 되어 중단할 때까지 국가평의회를 거의 끊임없이 통제했다. 돌푸스는 1933년에서 1934년 사이에 오스트리아의 정치 지형과 정부를 보수적인 의회 민주주의에서 성직자 파시즘 단일 정당 독재 체제로 급진적으로 변화시켰고, 이는 오스트리아 파시즘 정당인 조국 전선의 통치 하에 이루어졌다. 이 과정에서 SDAP는 오스트리아 지부인 NSDAP와 함께 금지되었고, 이는 사회 민주주의 운동과 오스트리아-마르크스주의 전체를 약화시켰다.[6] 조국 전선에 의한 장악 이후, 잠시 내전이 벌어졌고 사회주의자들의 패배로 끝났다.[6]

오스트리아-마르크스주의의 민족 개인 자치 원칙은 이후 유대인 노동자 총동맹, 팔레스타인의 양국가 해법을 지지하는 좌파 시온주의자 (하쇼메르 하차이르), 두 세계 대전 사이의 유대 민족당, 1989년 이후의 루마니아 헝가리인 민주 연합 등 다양한 정당들에 의해 채택되었다.

일부 학자들은 1900년부터 1945년까지 오스트리아 사회주의자들이 생각하고 출판한 모든 것을 "오스트리아-마르크스주의"라는 일반적인 용어로 포함시켜야 하며, 이 용어는 공통적인 실질적 사상 학파의 명확한 기반이라기보다는 과학적 사회주의의 오스트리아 학파라는 의미에서 기원의 묘사에 가깝다고 주장한다.[7]

3. 1. 형성기 (1890년대 - 1914년)

오스트리아-마르크스주의는 1904년부터 Blätter zur Theorie und Politik des wissenschaftlichen Sozialismusde 및 Marx-Studiende과 같은 잡지를 중심으로 조직되었다. 신칸트주의자 막스 아들러와 루돌프 힐퍼딩 등 다양한 사상가와 정치인들이 참여했지만, 동질적인 운동은 아니었다.[4] "오스트리아-마르크스주의"라는 용어는 제1차 세계 대전 직전에 미국의 작가이자 마르크스주의 이론가인 루이스 B. 부딘이 처음 사용했다.[2][3]

오스트리아-마르크스주의의 기원은 1890년대 초반 카를 레너, M. 아들러, 힐퍼딩 등이 빈 대학교에서 결성한 사회주의 학생 서클로 거슬러 올라간다. 이후 오토 바우어도 합류한 이 그룹은 오스트리아 사회민주당의 운동과 결합되었으며, 1904년에는 그들의 사상적 스승인 '오스트리아 사회민주주의의 아버지' 빅토르 아들러[22]를 기념하여 총서 (혹은 부정기 간행의 이론 정치 잡지) 『마르크스 연구』(''Marx-Studien'')를 발간했다. 1907년에는 바우어 등의 편집으로 월간지 『투쟁』(''Der Kampf'')이 창간되어 사회민주당의 이론 기관지가 되었다. 이들을 주요 무대로 오스트리아-마르크스주의가 점차 형성되었다.

이들은 1890년대부터 1900년대에 걸쳐 이론지 『투쟁』 등을 무대로 독자적인 사상 집단을 형성해 나갔다. 이들 중 대부분은 철학적으로 신칸트 학파의 영향을 받았으며, 정치적으로는 사회민주주의 좌파에 위치해 있었다.

이 흐름은 19세기 후반 이후 독일 사회민주주의 진영 내부에서 부상한 에두아르트 베른슈타인의 수정주의와 러시아 혁명 이후의 볼셰비즘(러시아 공산주의) 양쪽을 비판하면서, 이 두 가지의 중간 입장(혹은 그 어느 쪽도 아닌 "제3의 길")을 이론적으로 정당화하고, 양자 사이에 서서 조정을 하려는 지향성을 가지고 있었다.

3. 2. 제1차 세계 대전과 분열 (1914년 - 1918년)

1914년 제1차 세계 대전이 시작되자 오스트리아 사회민주노동자당(SDAP)은 제2 인터내셔널에 가맹한 다른 사회민주주의 정당들과 마찬가지로 조국 방위를 외치며 국제주의를 버리고, 제국 정부의 전쟁 수행 정책을 지지하며 "성내 평화"를 주장했다.[2] 이러한 당 주류파에 대한 오스트리아-마르크스주의 이론가들의 태도는 다양했다.

인물태도
카를 레너다민족 국가 오스트리아의 유지를 도모하는 입장에서 전쟁 정책을 지지함.
오토 바우어일개 병사로 종군하여 러시아군의 포로가 됨.
막스 아들러, 프리드리히 아들러당내 소수파로서 "카를 마르크스 협회"를 결성, "성내 평화"론을 비판하고 무배상·무병합의 즉시 정전을 주장함. (빅토어 아들러의 아들)



1916년 10월, 프리드리히 아들러는 정전 실현을 위해 당시 슈튀르크 수상을 암살했다. 특별 법정에서의 그의 변론은 대중의 지지를 받았고, 이때 포로 교환으로 귀국한 오토 바우어도 소수파(당내 좌파)에 합류했다. 그리고 바우어는 제국 내의 여러 민족에 의한 "민족 자결"을 긍정하는 좌익 민족 강령을 발표하는 한편, 카를 레너를 설득하여 당내 좌파의 입장에 찬동하게 하려고 했다.

3. 3. 오스트리아 제1공화국과 '붉은 빈' (1918년 - 1934년)

오스트리아-마르크스주의는 1904년부터 Blätter zur Theorie und Politik des wissenschaftlichen Sozialismusde 및 Marx-Studiende과 같은 잡지를 중심으로 조직되었다. 신칸트주의자 막스 아들러와 루돌프 힐퍼딩 등 다양한 사상가와 정치인들이 참여했지만, 동질적인 운동은 아니었다.[4] "오스트리아-마르크스주의"라는 용어는 제1차 세계 대전 직전에 미국의 작가이자 마르크스주의 이론가인 루이스 B. 부딘에 의해 처음 사용되었다.[2][3]

오스트리아 사회민주노동자당(SDAP)은 제1 오스트리아 공화국 수립 이후, 빈 시의회에서 시행된 대부분의 시정 프로그램을 이끌었다. SDAP의 지도 하에, 빈은 널리 이용 가능하고 공적으로 보조되는 의료 서비스,[6] 상당수의 시립 주택 프로젝트,[6] 비엔나의 교육 시스템 확립과 같은 광범위한 경제 및 사회 개혁을 실시했다. 이 시기에 비엔나는 붉은 비엔나로 불렸으며, 이는 독일 사회민주당, 스칸디나비아 국가들, 그리고 영국의 노동당이 수행한 유사한 프로젝트를 반영했는데, 이들은 모두 노동 사회주의 인터내셔널의 회원 정당들이었다.[5]

1920년, 오스트리아 SDAP-기사당 연합은 오스트리아 국가평의회에서 붕괴되었고, SDAP는 1920년 오스트리아 총선에서 의회 과반수를 잃었으며, 이후 회복하지 못했다.[6] 기사당은 엥겔베르트 돌푸스에 의해 중단될 때까지 국가평의회에 대한 거의 끊임없는 통제력을 유지했다. 돌푸스는 1933년에서 1934년 사이에 오스트리아의 정치 지형과 정부를 보수적인 의회 민주주의에서 성직자 파시즘 단일 정당 독재 체제로 급진적으로 변화시켰고, 이는 오스트리아 파시즘 정치 정당인 조국 전선의 통치 하에 이루어졌다. 그 과정에서 SDAP는 오스트리아 지부인 NSDAP와 함께 금지되었고, 이는 사회 민주주의 운동과 오스트리아-마르크스주의 전체를 약화시켰다.[6] 조국 전선에 의한 장악 이후, 잠시 내전이 벌어졌고 사회주의자들의 패배로 끝났다.[6]

오스트리아-마르크스주의의 민족 개인 자치 원칙은 이후 분트 (유대인 노동자 총동맹), 팔레스타인의 양국가 해법을 지지하는 좌파 시온주의자 (하쇼메르 하차이르), 두 세계 대전 사이의 유대 민족당, 그리고 1989년 이후의 루마니아 헝가리인 민주 연합과 같은 다양한 정당들에 의해 채택되었다.

일부 학자들은 1900년부터 1945년까지 오스트리아 사회주의자들이 생각하고 출판한 모든 것을 "오스트리아-마르크스주의"라는 일반적인 용어로 포함시켜야 하며, 이 용어는 공통적인 실질적 사상 학파의 명확한 기반이라기보다는 과학적 사회주의의 오스트리아 학파라는 의미에서 기원의 묘사에 가깝다고 주장한다.[7] 농업 기반의 성직자 파시스트 조국 전선의 부상은 SDAP가 빈 밖에서 당의 실질적인 동력을 창출하는 데 실패한 결과였다.[5] 농촌 가톨릭 오스트리아와 빈의 도시화되고 교육받은 엘리트 간의 이분법은 오스트리아 마르크스주의의 쇠퇴를 가져왔고, 이는 당시 독일에서 유사한 민족주의 정치 세력이 부상하여 베를린과 같은 도시 중심지의 좌익 운동에 반대하는 농촌 노동자 계층의 표심을 돌린 것과 유사하다.[5] 오스트리아 마르크스주의가 빈에서 붕괴된 이유 중 하나는 SDAP 지도부가 오스트리아 우익 세력의 성장에 대응하지 못한 점으로, 이는 독일의 SPD가 NSDAP의 성장을 억제하는 데 실패한 것과 유사하다.[4]

농촌 오스트리아와 수도 간의 커지는 정치적 격차는 사회주의에 반대하는 가톨릭 교회의 급진적 영향으로 인해 더욱 심화되었다.[5] 슈타이어마르크와 포어아를베르크와 같은 오스트리아 농촌 지역이 산업화를 추진할 경제적 기회가 거의 없었던 것은 오스트리아 사회의 농촌-도시 격차를 더욱 심화시켰으며, SDAP가 오스트리아 내륙 지역을 장악하는 데 실패한 주요 원인으로 볼 수 있다.[5] 그 결과, 엥겔베르트 돌푸스는 1932년에 총리직을 받았고, 1934년까지 빈에서 오스트리아 마르크스주의 프로젝트는 완전히 붕괴되었으며, SDAP는 오스트리아 전역에서 금지되었고, 당 지도부와 활동적인 당원 대부분은 망명하거나 투옥되었다.[4]

3. 3. 1. 제2½ 인터내셔널

1921년, 오스트리아-마르크스주의자들은 사회주의 정당 국제노동조합(제2인터내셔널과 코민테른을 통합하기를 희망하여, 2½ 인터내셔널 또는 비엔나 인터내셔널이라고도 불림)을 결성했으며, 프리드리히 아들러를 초대 서기로 임명했다.[4][5][6] 이 기구가 힘을 유지하는 데 실패한 후, 사회주의 정당 국제노동조합은 제2 인터내셔널의 잔여 세력과 통합되어 노동 사회주의 인터내셔널(LSI)을 형성했다.[5]

제1차 세계 대전 동안, 제2 인터내셔널의 다양한 사회 민주주의 회원 정당 간의 관계는 긴장되었는데, 이는 각자의 국가를 지지하는 입장을 표명하며 분쟁에 연루된 적대 국가의 회원 정당들이 더 이상 협력할 수 없었기 때문이다.[5] 전쟁 이후, 광범위한 좌파 내의 두 개의 서로 다른 흐름이 국제 노동 운동의 통일을 회복하려 했다. 1919년, 더 강경한 제3 인터내셔널이 러시아의 볼셰비키의 지원을 받아 설립되었다. 제3 인터내셔널에 대한 대응으로, 프리드리히 아들러는 1921년 '2½ 인터내셔널'(공식적으로 사회주의 정당 국제 노동 연합으로 명명)을 설립하는 데 참여하여, 사회주의 정당 국제 노동 연합의 초대 서기를 맡았다.[4][5][6]

사회주의 정당 국제 노동 연합은 볼셰비키 흐름에서 벗어난 사회 민주주의 정당들의 일반적인 연합을 대표했으며, 처음에는 제2 인터내셔널의 전쟁 반대 블록에서 성장했다.[5] 바우어와 힐퍼딩을 포함한 오스트리아-마르크스주의 운동의 다른 구성원들은 볼셰비키 모델이 오스트리아에서 바람직하지 않거나 실행 불가능하다고 여기며 제3 인터내셔널보다 사회주의 정당 국제 노동 연합을 지지했다.[4] 스위스, 프랑스, 독일, 이탈리아의 사회 민주주의 정당(오스트리아-마르크스주의의 SDAP 외에도)의 일반적인 지지에도 불구하고, 사회주의 정당 국제 노동 연합은 경쟁 인터내셔널 간의 간극을 좁히는 목표를 달성하지 못했다.[6] 독일 대표단의 제3 인터내셔널 의장인 그리고리 지노비예프의 압력으로 철수하면서 사회주의 정당 국제 노동 연합에 대한 신뢰와 추진력이 상실된 후, 사회주의 정당 국제 노동 연합은 1923년 제2 인터내셔널의 잔여 세력과 합병하여 노동 사회주의 인터내셔널을 결성했으며, 프리드리히 아들러가 다시 서기를 맡았다.[4][5][6]

1922년, 바우어와 F. 아들러에 의해 제2½ 인터내셔널(빈 인터내셔널)이 설립되어, 대전과 러시아 혁명으로 인한 제2 인터내셔널과 코민테른(제3 인터)의 분열을 조정하고 사회주의자들의 국제 조직의 재통일을 목표로 했다. 그러나 오스트리아-마르크스주의파의 이러한 태도는 레닌 등 볼셰비키파(러시아 공산당)로부터 "'''화해할 수 없는 것을 화해시키려는 기회주의'''"라는 맹렬한 반발을 받았고, 제2½ 인터내셔널 자체도 얼마 지나지 않아 사회주의 노동 인터내셔널(제2 인터의 후계 단체)에 흡수되었기 때문에 운동으로는 실패로 끝났다.

3. 3. 2. 린츠 강령 (1926년)

그 후, 오스트리아 마르크스주의파는 "'''개량주의와 볼셰비즘 사이'''"에 서서 사회주의 운동의 양 진영에 대한 분열을 비판하고 조정을 시도하는 "제3의 길"을 표방하는 입장을 내세웠고, 1926년 사회민주당의 린츠 강령에 의해 정식화되었다. 이 무렵 오스트리아 마르크스주의파는 사상 집단으로서 거의 해체되었지만, 오스트리아 사회민주당이 국제 사회주의 운동에서 급속히 영향력을 잃어가는 가운데, 좌우 의견의 대립을 안으면서도 당의 통일을 지킬 수 있었던 것은 이러한 조정적 입장의 성과라는 평가도 있다.[24]

3. 4. 쇠퇴와 종말 (1934년 - 1945년)

1920년, 오스트리아 사회민주노동자당(SDAP)-기사당 연합은 오스트리아 국가평의회de에서 붕괴되었고, 그 결과 SDAP는 1920년 오스트리아 총선에서 의회 과반수를 잃었으며, 이후 회복하지 못했다.[6] 기사당은 엥겔베르트 돌푸스가 연방수상de이 되어 중단할 때까지 국가평의회de를 거의 끊임없이 통제했다. 돌푸스는 1933년에서 1934년 사이에 오스트리아의 정치 지형과 정부를 보수적인 의회 민주주의에서 성직자 파시즘 단일 정당 독재 체제로 급진적으로 변화시켰는데, 이는 오스트리아 파시즘 정당인 조국 전선의 통치 하에 이루어졌다.[6] 그 과정에서 SDAP는 오스트리아 지부인 NSDAP와 함께 금지되었고, 이는 사회 민주주의 운동과 오스트리아-마르크스주의 전체를 약화시켰다.[6] 조국 전선de에 의한 장악 이후, 잠시 내전이 벌어졌고 사회주의자들은 패배했다.[6]

농업 기반의 성직자 파시스트 조국 전선의 부상은 SDAP가 빈 밖에서 당의 실질적인 동력을 창출하는 데 실패한 결과였다.[5] 농촌 가톨릭 오스트리아와 빈의 도시화되고 교육받은 엘리트 간의 이분법은 오스트리아 마르크스주의의 쇠퇴를 가져왔다. 당시 독일에서 유사한 민족주의 정치 세력이 부상하여 베를린과 같은 도시 중심지의 좌익 운동에 반대하는 농촌 노동자 계층의 표심을 돌린 것과 유사한 이유로 인해 농촌 노동자 계층 사이에 불신이 커졌다.[5] 오스트리아 마르크스주의가 빈에서 붕괴된 이유 중 하나는 SDAP 지도부가 오스트리아 우익 세력의 성장에 대응하지 못한 점인데, 이는 독일의 SPD가 NSDAP의 성장을 억제하는 데 실패한 것과 유사하다.[4]

농촌 오스트리아와 수도 간의 커지는 정치적 격차는 사회주의에 반대하는 가톨릭 교회의 급진적 영향으로 인해 더욱 심화되었다.[5] 슈타이어마르크와 포어아를베르크와 같은 오스트리아 농촌 지역이 산업화를 추진할 경제적 기회가 거의 없었던 것은 오스트리아 사회의 농촌-도시 격차를 더욱 심화시켰으며, SDAP가 오스트리아 내륙 지역을 장악하는 데 실패한 주요 원인으로 볼 수 있다.[5] 그 결과, 엥겔베르트 돌푸스는 1932년에 총리직을 받았고, 1934년까지 빈에서 오스트리아 마르크스주의 프로젝트는 완전히 붕괴되었으며, SDAP는 오스트리아 전역에서 금지되었고, 당 지도부와 활동적인 당원 대부분은 망명하거나 투옥되었다.[4]

4. 주요 인물

이름출생-사망국적주요 활동 분야
막스 아들러1873년 - 1937년사회학자, 철학자
카를 레너1870년 - 1950년법학자
오토 바우어1881년 - 1938년
루돌프 힐퍼딩1877년 - 1941년경제학자 (제1차 세계 대전 이후 독일에서 활동)
프리드리히(프리츠) 아들러1879년 - 1960년
구스타프 에크슈타인1875년 - 1916년
쿤피 시그몬드1879년 - 1929년헝가리
포가라시 벨라1891년 - 1959년헝가리철학자
렌젤 줄라1888년 - 1941년헝가리
보후미르 슈메랄1880년 - 1941년체코체코슬로바키아 공산당 창립자 중 한 명
발렌티노 피토니1872년 - 1933년이탈리아노동 운동 지도자
헨리크 그로스만1881년 - 1950년폴란드경제학자, 역사가
이반 츠안카르1876년 - 1918년슬로베니아시인, 극작가


  • 초기에 오스트리아에서 활동하며 사회 민주당 결당 시 하인펠트 강령 작성에 관여한 카우츠키를 포함하는 견해도 있다.

5. 평가 및 유산

오스트리아-마르크스주의는 1904년부터 Blätter zur Theorie und Politik des wissenschaftlichen Sozialismusde 및 Marx-Studiende과 같은 잡지를 중심으로 조직되었다.[4] 신칸트주의자 막스 아들러와 루돌프 힐퍼딩 등 다양한 사상가와 정치인들이 참여했지만, 동질적인 운동은 아니었다.[4] "오스트리아-마르크스주의"라는 용어는 제1차 세계 대전 직전 미국의 마르크스주의 이론가인 루이스 B. 부딘에 의해 처음 사용되었다.[2][3]

1921년, 오스트리아-마르크스주의자들은 제2인터내셔널과 코민테른을 통합하기 위한 사회주의 정당 국제노동조합 (2½ 인터내셔널 또는 비엔나 인터내셔널)을 결성했지만,[4][5][6] 힘을 유지하는 데 실패하고 노동 사회주의 인터내셔널 (LSI)로 흡수되었다.[5]

오스트리아-마르크스주의는 오스트리아 사회민주노동자당(SDAP)의 주요 정치 세력이었으며, 제1 오스트리아 공화국 수립 이후 SDAP가 통제하는 비엔나 시의회에서 시행된 대부분의 시정 프로그램을 이끌었다. 이 시기 비엔나는 붉은 비엔나로 불리며, 광범위한 경제 및 사회 개혁을 실시했다.[5]

1920년, 오스트리아 SDAP-기사당 연합은 붕괴되었고, SDAP는 의회 과반수를 잃었다.[6] 이후 기사당은 엥겔베르트 돌푸스에 의해 중단될 때까지 의회에 대한 통제력을 유지했으며, 돌푸스는 1933년에서 1934년 사이에 오스트리아의 정치 지형을 성직자 파시즘 단일 정당 독재 체제로 변화시켰다.[6] 이 과정에서 SDAP는 금지되었고, 사회 민주주의 운동과 오스트리아-마르크스주의는 약화되었다.[6]

오스트리아-마르크스주의의 민족 개인 자치 원칙은 분트, 좌파 시오니즘자, 루마니아 헝가리인 민주 연합 등 다양한 정당들에 의해 채택되었다.

일부 학자들은 1900년부터 1945년까지 오스트리아 사회주의자들이 생각하고 출판한 모든 것을 "오스트리아-마르크스주의"라는 용어로 포함시켜야 한다고 주장한다.[7] 이 용어는 제1차 세계 대전 전에 미국의 사회주의자이자 저널리스트인 루이스 B. 부딘(Louis B. Boudin)에 의해 명명되었으며, 1890년대부터 1900년대에 걸쳐 이론지 『투쟁』 등을 무대로 독자적인 사상 집단을 형성해 나간 카를 레너, 막스 아들러, 루돌프 힐퍼딩, 오토 바우어 등 젊은 마르크스주의자들의 이론 활동을 의미한다.

이들은 에두아르트 베른슈타인의 수정주의와 볼셰비즘 양쪽을 비판하면서, 이 두 가지의 중간 입장(혹은 "제3의 길")을 이론적으로 정당화하려는 경향을 보였다. 그러나 민족 이론(문화적 자치론)에서 현실의 오스트리아-헝가리 이중 제국의 의의를 과소평가하고, 사회주의 혁명의 필연성을 이론화하면서도 혁명 사상으로는 객관주의·대기주의(기회주의)적 태도에 빠지는 경향을 보였다.[14]

오스트리아-마르크스주의파는 마르크스주의를 완결된 이론 체계로 간주하는 것을 거부하고,[15] 경제 이론, 심리학, 교육학, 사회학, 예술 등 다방면에 걸친 활동을 펼쳤다.[15] 철학 분야에서는 신칸트주의와 마흐주의 등 다양한 입장이 존재했다.[16] 막스 아들러는 칸트의 인식론·윤리학으로 마르크스주의를 보완하려 한 에두아르트 베른슈타인의 수정주의를 비판하며, 사회주의로의 발전을 역사적 필연으로 받아들이면서도 일체의 혁명적 행위를 거부하는 대기주의에 빠졌다고 평가된다.[17]

경제학에서 루돌프 힐퍼딩을 비롯한 오스트리아-마르크스주의는 민족주의를 제국주의 출현의 중요한 요소로 간주하고, 보호무역주의와 영토 확장주의의 관계를 중시했다. 1904년 오이겐 폰 뵘-바베르크가 마르크스의 노동가치설을 비판하자, 힐퍼딩은 마르크스의 노동가치설을 자본주의 사회의 운동 법칙을 발견하기 위한 무기로 간주하며 반론했다.

힐퍼딩은 『금융자본론』(1910년)에서 독점 자본과 금융 자본의 형성을 분석하고, 금융 자본의 지배를 자본 집중의 최고 형태로 보았다. 그는 이것이 사회주의를 준비한다고 전망하며, 사회주의 혁명의 필연성을 결론지었다.

19세기 말, 오스트리아 사회민주당은 민족별로 편성된 당의 연합 조직이었고, 독일인 사회주의자와 체코인 사회주의자 간의 대립이 심화되었다. 1899년 브륀 강령은 민족 문제에 대한 기본적인 견해를 제시했지만, "문화적 자치"론이 아닌, 자치적 지역 위에 "민주적인 여러 민족의 연방"을 구상하는 내용으로 변화했다.

카를 레너와 오토 바우어는 브륀 강령을 이론적으로 심화시키며, '''속인적 조직에 의한 문화적 자치'''라는 아이디어를 도입했다.[18] 르너는 국제법적으로, 바우어는 사회학적 관점에서 민족 문제를 해결하려 했으며, 바우어는 계급 투쟁을 중시했다.

오스트리아-마르크스주의의 민족 이론은 분트에 큰 영향을 주었다.[19] 분트는 "유대인의 민족적 독자성"과 "여러 민족의 비영역적 연방 국가 구상"을 채택했고, 레닌 등에게 민족 자결을 부정하는 "문화적 민족 자치론"으로 비판받았다.

오스트리아-마르크스주의의 민족 이론이 당대에 미친 영향에 대해서는, 오스트리아 사회민주당에서 체코인 조직(체코 사회민주당)의 분리 독립(1911년)을 막지 못했다는 점에서 제한적이었다는 견해가 있다.[20]

5. 1. 긍정적 평가

최근, 오스트리아-마르크스주의는 주로 그 민족 이론을 중심으로 재평가가 이루어지고 있다. 냉전 종결 후, 과거 오스트리아-헝가리 이중 제국령의 상당 부분을 차지하는 유고슬라비아에서 내전이 격화되자, 종래 민족 자결권의 부정으로 비판받는 경우가 많았던 오스트리아-마르크스주의의 문화적 자치론에도 주목이 모이게 되었다. 여기서 평가받는 점은, 유고 내전에서 드러난, 민족 자결권에 기초한 국가의 한계를 예견하고, 반드시 소수 민족의 분리 독립으로 수렴되지 않는 대체적인 민족 정책을 제시했다는 점이다.

5. 2. 현대적 의의

제1차 세계 대전 이후, 특히 냉전 종결 후 유고슬라비아 내전이 격화되면서 오스트리아-마르크스주의는 주로 그 민족 이론을 중심으로 재평가받고 있다. 과거 오스트리아-헝가리 이중 제국령의 상당 부분을 차지하는 유고슬라비아에서 내전이 발생하자, 민족 자결권 부정으로 비판받던 오스트리아-마르크스주의의 문화적 자치론이 주목받게 된 것이다.

이러한 재평가는 유고 내전에서 드러난 민족 자결권에 기초한 국가의 한계를 오스트리아-마르크스주의가 예견하고, 소수 민족의 분리 독립으로 이어지지 않는 대안적인 민족 정책을 제시했다는 점에서 이루어지고 있다.[21]

참조

[1] 서적 Lexikon zur Geschichte und Politik im 20. Jahrhundert Deutscher Bücherbund Stuttgart 1971
[2] 간행물 Max Adler. Ein Beitrag zur Geschichte des Austromarxismus 1937-08
[3] 서적 Historisches Wörterbuch der Philosophie 1972
[4] 서적 Austro-Marxism Clarendon Press 1978
[5] 서적 The Austrian Socialist Experiment: Social Democracy and Austromarxism, 1918-1934 Westview Press 1985
[6] 서적 Red Vienna: Experiment in Working-Class Culture, 1919-1934 https://archive.org/[...] Oxford University Press 1991
[7] 서적 Im Umfeld des Austromarxismus 1981
[8] 서적 Böhm-Bawerks Marx-Kritik 1904
[9] 백과사전 Austro-Marxism Blackwell Publishers Ltd. 1991
[10] 학술지 Otto Bauer: The Idea of Nation as a Plural Community and the Question of Territorial and Non-Territorial Autonomy http://www.doiserbia[...] 2020-06-08
[11] 백과사전 Nationalist Movements SAGE Publications 2011
[12] 간행물 Austro-Marxism and the National Question (1935) https://www.marxists[...] 2021-04-12
[13] 서적 Otto Bauer (1881–1938): Thinker and Politician Brill
[14] 문서 良知力「オーストリア・マルクス主義」。
[15] 문서 小沢弘明「オーストリア・マルクス主義」。「赤いウィーン」は社会民主党が市政を掌握していた1919年から1934年までのウィーンをさす。
[16] 문서 ただし、修正主義との違いはそれほど明確ではなく、オーストリア・マルクス主義も新カント派によってマルクス主義を「補完」しようとした、という評価もある（安世舟・[[新明正道]]）。
[17] 문서 良知力、前掲。
[18] 문서 ただしレンナーが民族問題における属人主義原理を重視（のちに一元化）して「文化的自治」の表現を取らなかったのに対し、バウアーは属地主義原理と属人主義原理の相互補完を主張した。塩川伸明 『民族とネイション』、p.63。
[19] 문서 ただしバウアー自身はユダヤ人への自治付与を否定している。丸山敬一『マルクス主義と民族自決権』、p.187。
[20] 문서 小沢弘明「オーストリア・マルクス主義」『世界民族問題事典』。
[21] 문서 倉田稔「レンナー」、p.146。
[22] 문서 オーストリア・マルクス主義を「労働運動統一のイデオロギー」と規定したバウアーは、のちにこの思想的潮流の起源を、[[1889年]]のハインフェルト党創立大会におけるV・アドラーによる党の統一への努力に求めている（酒井晨史）。
[23] 문서 以上、ブラウンタール『社会主義への第三の道』第2章。
[24] 문서 安世舟「社会民主主義」。


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