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조지프 캠벨

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목차

1. 개요

조지프 캠벨은 1904년 뉴욕에서 태어나 1987년 사망한 미국의 신화학자이자 작가이다. 그는 다트머스 대학교와 컬럼비아 대학교에서 교육을 받았으며, 사라 로렌스 대학교에서 38년간 문학 교수로 재직했다. 캠벨은 전 세계의 신화를 연구하여, 신화가 인간 사회에서 가지는 네 가지 기능(신비적/형이상학적, 우주론적, 사회학적, 교육학적/심리학적)을 제시했다. 그의 대표 저서로는 《천의 얼굴을 가진 영웅》과 4권으로 구성된 《신의 가면》 등이 있으며, 영화 《스타워즈》를 비롯한 대중문화에 큰 영향을 미쳤다. 캠벨은 단일신화(Monomyth)라는 개념을 통해, 모든 신화적 서사가 영웅의 여정이라는 공통된 구조를 가진다고 주장했다.

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조지프 캠벨
기본 정보
1970년대 후반의 캠벨
1970년대 후반의 캠벨
본명조지프 존 캠벨
출생미국 뉴욕주화이트 플레인스
사망미국 하와이주호놀룰루
배우자진 어드먼 (1938년 결혼)
영향아돌프 바스티안
프리드리히 니체
카를 마르크스
찰스 다윈
지두 크리슈나무르티
오스발트 슈펭글러
제임스 조지 프레이저
지그문트 프로이트
카를 융
하인리히 치머
제임스 조이스
토마스 만
아르투어 쇼펜하우어
레오 프로베니우스
루돌프 오토
영향받은 인물조지 루카스
앨런 와츠
짐 모리슨
크리스토퍼 보글러
댄 하먼
키스 버클리
버디 닐슨
척 팔라니우크
데이브 카터
학문
분야문학
세부 분야비교 신화학
지도 교수로저 셔먼 루미스
근무지세라 로렌스 칼리지
주요 저서천의 얼굴을 가진 영웅 (1949년)
주요 아이디어모노미스

2. 생애

조지프 캠벨은 1904년 3월 26일 뉴욕주 화이트플레인스에서 아일랜드계 가톨릭 중상류층 가정에서 태어났다. 어린 시절 뉴욕주 뉴로셸로 이사했으나, 1919년 화재로 집이 파괴되면서 할머니가 돌아가시는 비극을 겪었다.

다트머스 대학교에서 생물학과 수학을 공부했지만, 인문학에 더 흥미를 느껴 컬럼비아 대학교로 옮겨 1925년 영문학 학사, 1927년 중세 문학 석사 학위를 받았다. 1924년 유럽 여행 중 지두 크리슈나무르티를 만나 인도 철학에 대한 관심을 갖게 되었고, 1927년에는 파리 대학교와 뮌헨 대학교에서 고대 프랑스어, 프로방스어, 산스크리트어를 공부하며 프랑스어와 독일어를 익혔다.

1929년 컬럼비아 대학교로 돌아온 캠벨은 산스크리트어와 현대 미술 연구를 희망했으나 교수진의 반대로 대학원 공부를 중단했다. 대공황 시기에는 뉴욕주 우드스톡에서 5년간(1929~1934) 독립적인 연구를 하며 생애 진로를 모색했다.

1934년 사라 로렌스 대학교의 문학 교수가 되었고, 1938년에는 제자였던 진 에르드먼과 결혼했다. 부부는 뉴욕시 그리니치 빌리지와 호놀룰루에서 생활했으며, 자녀는 없었다. 제2차 세계 대전 중에는 인도학자 하인리히 짐머와 교류하며 그의 사후 논문 편집 및 출판을 담당했다. 1972년, 38년간의 교수 생활을 마치고 은퇴했다.

2. 1. 유년 시절과 교육

조지프 캠벨은 1904년 3월 26일 뉴욕주 화이트플레인스에서 태어났다.[4] 그는 아일랜드계 가톨릭 중상류층 가정에서 성장했다.[8][9] 어린 시절, 가족과 함께 뉴욕주 뉴로셸로 이사했다. 그는 아버지와 함께 뉴욕 미국 자연사 박물관을 방문하여 아메리카 원주민의 공예품을 보고 아메리카 원주민 문화에 매료되었다. 특히 아메리카 원주민의 신화에 대해 자세히 알게 되었다.

1921년, 코네티컷주 뉴밀퍼드의 캔터베리 학교를 졸업했다. 다트머스 대학교에서 생물학과 수학을 공부했지만, 인문학을 선호하여 컬럼비아 대학교로 편입했다. 1925년 컬럼비아 대학교에서 영문학 학사 학위를, 1927년 중세 문학 석사 학위를 받았다. 다트머스에서는 델타 타우 델타에 가입했다. 그는 뛰어난 운동선수로 육상 경기에서 상을 받았으며, 한때 세계에서 가장 빠른 800미터 선수 중 한 명이었다.

1924년, 캠벨은 가족과 함께 유럽으로 여행을 갔다. 귀국하는 배에서 신지학회 메시아로 선출된 지두 크리슈나무르티를 만나 인도 철학에 대해 논의했으며, 이는 캠벨에게 힌두 철학과 인도 철학에 대한 관심을 불러일으켰다.[12] 1927년, 컬럼비아 대학교에서 장학금을 받아 유럽에서 공부했다. 파리 대학교와 뮌헨 대학교에서 고대 프랑스어, 프로방스어, 산스크리트어를 공부했으며, 프랑스어와 독일어를 읽고 말하는 법을 배웠다.

2. 2. 학문적 방황과 대공황

1929년 컬럼비아 대학교로 돌아온 캠벨은 중세 문학 외에도 산스크리트어와 현대 미술을 공부하고 싶다고 밝혔다. 그러나 교수진의 승인을 받지 못하자 대학원 공부를 그만두었다.[13] 지도 교수가 캠벨을 좁은 학문의 틀 안에 가두려 하자, 그는 박사 학위를 위한 공부 대신 숲에 들어가 책을 읽었다.[80]

대공황 시기(1929~1934년)에 캠벨은 뉴욕주 우드스톡의 임대 주택에서 5년간 살았다.[13] 그는 이곳에서 집중적이고 엄격한 독립 연구를 하면서 다음 생애의 진로를 고민했다.[14] 그는 하루를 세 시간씩 네 개의 기간으로 나누어 세 기간은 읽고, 한 기간은 자유롭게 사용하며 하루에 9시간씩 5년 동안 독서를 했다고 말했다.

1931년부터 1932년까지 캘리포니아에서 캠벨은 독학을 계속하며 작가 존 스타인벡과 그의 아내 캐롤과 가까운 친구가 되었다.[15] 몬테레이 반도에서 캠벨은 해양 생물학자 에드 리케츠에게 매료되었다.[16] 캠벨은 리케츠를 영웅으로 하는 소설을 쓰기 시작했지만, 스타인벡과는 달리 책을 완성하지 못했다.[18]

1933년 캠벨은 코네티컷의 캔터베리 학교에서 1년간 교편을 잡았고, 그동안 소설 작품을 출판하려고 시도했다.[20]

2. 3. 사라 로렌스 대학교 교수 생활과 결혼

1934년, 조지프 캠벨은 사라 로렌스 대학교의 문학 교수가 되었다.[81] 뉴욕주 명문 여자 대학인 이 대학교에서 1972년 은퇴할 때까지 38년간 재직했다. 1938년에는 자신의 제자였던 무용가 진 에르드먼과 결혼했다. 부부는 뉴욕시 그리니치 빌리지에 있는 아파트에서 결혼 생활 대부분을 함께 했다. 1980년대에는 호놀룰루에도 아파트를 구입하여 두 도시를 오가며 생활했다. 이들 부부 사이에는 자녀가 없었다.

제2차 세계 대전 중에는 인도학자 하인리히 짐머와 교류했다. 짐머가 사망한 후, 캠벨은 짐머의 유고를 정리하고 출판하는 일을 맡아 이후 10여 년간 이 작업에 매달렸다.

2. 4. 말년과 죽음

조지프 캠벨은 1987년 10월 30일 하와이 호놀룰루 자택에서 식도암 합병증으로 사망했다.[83] 사망 직전 빌 모이어스와의 인터뷰 시리즈 《신화의 힘》 촬영을 마쳤으며, 이는 사후에 방영되어 큰 반향을 일으켰다. 이 인터뷰는 수백만 명의 마음을 사로잡았고, 책으로도 출간되어 베스트셀러가 되었다. 유작으로 《영웅의 여정》이 제작되었고, 1990년에는 《영웅의 여정 (책)》도 간행되었다.

3. 캠벨의 이론

캠벨은 신화가 인간 사회 내에서 네 가지 기능을 가진다고 보았다. 그의 저서 《신의 가면: 창작 신화》에 따르면, 신화는 형이상학적 기능, 우주론적 기능, 사회학적 기능, 교육학적/심리학적 기능을 수행한다.

캠벨의 신화관은 정적이지 않았으며, 그의 책들은 각 사회가 적응해야 했던 현실을 반영하여 신화들이 시간을 통해 어떻게 진화했는지를 자세히 묘사하고 있다. 문화 발전의 다양한 단계는 다르지만 식별할 수 있는 신화적 체계를 가지고 있다.

아르투어 쇼펜하우어와 프리드리히 니체의 저작은 캠벨의 사상에 깊은 영향을 미쳤으며, 그는 그들의 글을 자주 인용했다.[26] 캠벨은 강의와 저술에서 종종 현대 작가인 제임스 조이스와 토마스 만의 작품, 그리고 파블로 피카소의 예술을 언급했다. 그는 파리에서 대학원생으로 체류하는 동안 그들의 작품을 접하게 되었으며, 만과 서신을 주고받기도 했다.[25]

캠벨에게서 유래된 "자신의 환희를 따르라"는 철학은 원래 ''신화의 힘'' 방송 이후에 힌두교 우파니샤드에서 비롯되었다고 알려져 있다. 그러나 캠벨은 1922년 싱클레어 루이스의 소설 ''배비트''의 영향도 받았을 가능성이 있다. ''신화의 힘''에서 캠벨은 "내 평생 하고 싶었던 일은 한 번도 하지 못했어."라는 ''배비트''의 마지막 구절을 인용하며, 이것이 자신의 환희를 따르지 않은 사람의 모습이라고 설명한다.[27]

캠벨의 단일신화(모노미스) 개념, 신화의 기능과 진화에 대한 내용은 각각 해당 부분에서 더 자세히 다룬다.

3. 1. 신화의 기능

캠벨은 신화가 인간 사회에서 네 가지 기능을 한다고 보았다.

  • '''신비적/형이상학적 기능:''' 존재의 신비에 대한 경외심과 감사를 불러일으킨다.
  • '''우주론적 기능:''' 우주의 형태를 설명하고, 자연 현상에 대한 이해를 돕는다.
  • '''사회학적 기능:''' 기존 사회 질서를 정당화하고 유지하는 역할을 한다. 진보적 관점에서는 이러한 기능을 비판적으로 검토해야 한다고 본다.
  • '''교육학적/심리학적 기능:''' 개인이 삶의 각 단계를 통과하도록 안내하고, 심리적 성장을 돕는다.


캠벨의 신화관은 아르투어 쇼펜하우어와 프리드리히 니체의 영향을 많이 받았으며, 지그문트 프로이트보다는 카를 융의 인간 심리학에 더 큰 영향을 받았다. 특히 원형에 대한 융의 통찰력은 티베트 사자의 서(바르도 퇴돌)의 영향을 받은 것이다. 캠벨은 융이 ''바르도 퇴돌''에 대해 "인간 정신의 비밀에 대한 더 깊은 통찰력"을 제공한다고 언급한 것을 인용했다.[26]

3. 2. 신화의 진화

캠벨은 신화가 시간에 따라 진화한다고 보았으며, 각 사회가 적응해야 했던 현실을 반영한다고 생각했다. 그는 신화의 진화를 다음과 같은 네 가지 주요 단계로 나누었다.

  • '''동물의 힘의 길:''' 구석기 시대 수렵 채집인들의 신화로, 샤머니즘과 동물 토템에 초점을 맞춘다.
  • '''씨앗 뿌리는 땅의 길:''' 신석기 시대 농경 문화의 신화로, 어머니 여신과 관련된 다산 의식에 초점을 맞춘다.
  • '''천상의 빛의 길:''' 청동기 시대 도시 국가의 신화로, 남성 신-왕이 이끄는 천상의 신들을 숭배한다.
  • '''인간의 길:''' 축의 시대 이후 발전한 종교와 철학으로, 이전 시대의 신화적 이미지를 의식적이고 은유적으로 만들어, 문자 그대로의 역사적 문제가 아닌 정신적이고 심리적인 문제로 재해석했다. 이러한 전환은 동양에서는 불교, 베단타, 철학적 도교에서, 서양에서는 비밀 종교와 플라톤주의, 기독교, 영지주의에서 분명하게 나타난다.[64]

3. 3. 단일신화 (Monomyth)

캠벨의 ''모노미스''(단일 신화) 개념은 모든 신화적 서사를 하나의 위대한 이야기의 변형으로 보는 이론이다. 이 이론은 기원이나 창작 시기에 관계없이 대부분의 위대한 신화의 서사적 요소 아래 공통적인 패턴이 존재한다는 관찰에 기초한다. 캠벨은 아돌프 바스티안의 아이디어와 그가 "민속"적 아이디어와 "기본"적 아이디어로 구분한 것을 언급했는데, 후자는 모노미스의 기본 물질을 의미하고, 전자는 신화가 신성한 의미를 최신 상태로 유지하기 위해 취하는 다양한 지역 형태를 의미한다. 캠벨이 가장 많이 연구한 중심 패턴은 흔히 "영웅의 여정"이라고 불리며, 이는 그의 저서 ''천의 얼굴을 가진 영웅''(1949)에서 처음 묘사되었다.[28] 제임스 조이스의 열렬한 팬이었던[29] 캠벨은 조이스의 ''피네건의 경야''에서 "모노미스"라는 용어를 빌려왔다. 또한 칼 융의 인간 정신 구조에 대한 이론을 많이 사용했으며, 아니마, 아니무스 및 자아 의식과 같은 용어를 자주 사용했다.

인류의 정신적 통일성과 신화를 통한 그 시적 표현을 강력하게 믿었던 캠벨은, 인류 전체가 세상 아래에 있는 영원한 근원이 시간, 고통, 궁극적으로 죽음의 세계에 끊임없이 에너지를 쏟아붓는다는 것을 보여줌으로써 세상을 ''"초월에 투명하게"'' 만드는 데 참여하고 있다는 생각을 표현하기 위해 이 개념을 사용했다. 이 과제를 달성하기 위해서는 단어 이전과 그 너머에 존재했던 것들에 대해 이야기해야 하는데, 이는 겉보기에는 불가능한 과제이며, 그 해결책은 신화에서 발견되는 은유에 있다. 이러한 은유는 그 자체를 넘어 초월을 가리키는 진술이다. 영웅의 여정은 큰 고통을 통해 영원한 근원에 대한 경험에 도달하여 자신의 사회를 자유롭게 할 만큼 강력한 선물을 가지고 돌아온 남성 또는 여성의 이야기였다.

이 이야기가 공간을 통해 퍼지고 시간을 통해 진화하면서, 이를 해석하는 문화에 존재했던 사회 구조와 환경적 압력에 따라 다양한 지역 형태(가면)로 나뉘었다. 그러나 기본 구조는 비교적 변하지 않았으며, "모험의 부름", "초자연적인 도움을 받음", "여신과의 만남/아버지와의 화해" 및 "귀환"과 같은 이야기 속 영웅의 모험의 다양한 단계를 사용하여 분류할 수 있다. 이 단계와 이야기 전체에서 마주치는 상징은 이야기가 전달하려는 영적 진실을 표현하는 데 필요한 은유를 제공한다.

(오디세이아를 비롯한) 고금의 영웅 신화는 (1) 주인공이 비일상 세계로 여정을 떠나, (2) 이례식를 거쳐, (3) 원래 세계로 귀환한다는 공통적인 구조를 가지고 있다(단일 신화론).[84]

; 구성

단계설명
부름(천명)주인공이 모험을 떠나도록 부름을 받는다.
헌신(여행의 시작)주인공이 부름에 응답하고 모험을 시작한다.
문턱(경계선)주인공이 일상 세계와 비일상 세계의 경계를 넘는다.
멘토(수호자)주인공에게 조언과 도움을 주는 인물이 등장한다.
악마(악마)주인공을 방해하고 시험하는 존재가 등장한다.
변용(변용)주인공이 시련을 극복하고 변화한다.
과제 완료(과제 완료)주인공이 최종 목표를 달성한다.
귀환(고향으로 돌아옴)주인공이 원래 세계로 돌아와 얻은 것을 공유한다.



스타워즈, 반지의 제왕, 매트릭스 등 많은 대작 영화가 이 "영웅의 여정"의 흐름을 따른다.

대응하는 개념으로, 히로인(여성)의 이야기 구조를 나타낸 "히로인의 여정"(The Heroine's Journey)이 있다.[85] 모린 머독(Maureen Murdock)이 융 심리학과 캠벨과의 인터뷰를 바탕으로 제창했다.

4. 영향

조지프 캠벨은 신화가 인간 사회에서 네 가지 기능을 한다고 보았다. 그의 저서 『신의 가면: 창조적 신화』와 강연에서 이 내용을 찾아볼 수 있다.[32]


  • 신비적(Mystical)/형이상학](Metaphysical)적 기능: 삶의 신비에 대한

    4. 1. 학계의 비판

    캠벨의 이론은 민속학, 인류학 등 일부 학계로부터 비판을 받았다. 민속학자들은 캠벨이 자신의 이론에 맞는 자료만 선택하고, 그렇지 않은 자료는 무시하는 경향이 있다고 지적했다. 예를 들어, 미국의 민속학자 바레 톨켄은 캠벨이 자신의 '단일 신화' 이론을 뒷받침하기 위해 특정 이야기만 인용하고, 그 패턴에 맞지 않는 이야기는 제외했다고 비판했다.[35] 앨런 던데스는 캠벨을 "비전문가"로 규정하며, 민속학에 대한 그의 접근 방식이 출처 편향적이라고 지적했다.[36]

    인류학자 레이몬드 스쿠핀은 캠벨의 이론이 지나치게 일반화되어 있다고 비판했다.[37]

    캠벨의 산스크리트어 실력에 대한 논란도 있었다. 토론토 대학교의 산스크리트어 교수였던 제프리 무사이에프 매슨은 캠벨이 산스크리트어를 제대로 이해하지 못하고, 인도의 문화에 대한 지식도 피상적이라고 비판했다.[58] 반면, 퍼시피카 대학원 연구소의 조지프 캠벨 컬렉션 사서인 리차드 부첸(Richard Buchen)은 캠벨이 산스크리트어를 완벽하게 번역하지는 못했지만, 뛰어난 산스크리트 학자들과 협력했다고 옹호했다.[38]

    캠벨의 저서가 전문가보다 일반인에게 더 깊은 인상을 주었다는 비판도 있다. 로버트 엘우드는 캠벨이 사회 과학자가 아니었기 때문에, 그의 역사적 단순화와 신화를 자신의 의도대로 해석하는 경향에 대해 우려를 표했다.[39]

    일부 학자들은 캠벨이 반유대주의적 성향을 가졌다고 비판했다. 브렌던 길은 캠벨이 반유대주의적 편견과 흑인에 대한 편견을 가지고 있다고 주장했다.[61] 타마르 프랭키엘은 캠벨이 유대교를 부정적으로 묘사했다고 지적했다.[60]

    4. 2. 대중문화에 미친 영향

    조지 루커스는 캠벨의 영향을 처음으로 인정한 영화 제작자였다. 루커스는 1977년 첫 번째 ''스타워즈'' 영화가 개봉된 후, 이 영화의 이야기가 부분적으로는 ''천의 얼굴을 가진 영웅''과 캠벨의 다른 저서에 묘사된 아이디어에 의해 형성되었다고 말했다. 캠벨의 저서의 후속 재판에서 루크 스카이워커의 이미지를 표지에 사용하면서 ''스타워즈''와 캠벨 간의 연관성은 더욱 강화되었다.[41] 루커스는 조지프 캠벨의 공식 전기인 ''마음속의 불꽃''에서 이러한 영향에 대해 자세히 논하고 있다.

    1983년 오리지널 ''스타워즈'' 3부작이 완성된 후에야 루커스는 캠벨을 만났고, 그의 강연을 들었다.[42] 1984년, 캠벨은 샌프란시스코의 예술 궁전에서 강연을 했고, 루커스는 바바라 매클린톡을 통해 소개받아 청중으로 참석했다. 몇 년 후, 루커스는 캠벨을 스카이워커 목장으로 초대하여 ''스타워즈'' 3부작 전체를 감상하게 했는데, 캠벨은 이를 "진정한 예술"이라고 불렀다.[43] 이 만남은 1988년 스카이워커 목장에서 촬영된 다큐멘터리 ''신화의 힘''으로 이어졌다. 빌 모이어스와의 인터뷰에서 캠벨은 루커스가 ''스타워즈'' 영화(4, 5, 6편)에서 동시대 시청자를 위해 신화를 재창조하기 위해 ''영웅의 여정''을 사용한 방식을 논한다. 모이어스와 루커스는 12년 후인 1999년에 ''조지 루커스와 빌 모이어스와 함께하는 스타워즈의 신화''라는 인터뷰를 촬영하여 캠벨의 작품이 루커스의 영화에 미친 영향에 대해 더 자세히 논했다.[44] 스미소니언 협회의 국립 항공우주 박물관은 1990년대 후반에 ''스타워즈: 신화의 마법''이라는 전시회를 후원하여 캠벨의 작품이 ''스타워즈'' 영화를 형성한 방식을 논했다.

    크리스토퍼 보글러는 캠벨의 ''천의 얼굴을 가진 영웅: 실용 가이드''를 기반으로 7페이지 분량의 회사 메모를 작성했으며,[45] 이는 디즈니의 1994년 영화 ''라이온 킹'' 개발로 이어졌다. ''매트릭스'' 시리즈, 배트맨 시리즈, ''인디아나 존스'' 시리즈 등 많은 시청자들이 단일신화의 패턴을 밀접하게 따르는 것으로 인정한다.[46]

    TV 쇼 ''커뮤니티''의 제작자이자 ''릭 앤 모티''의 공동 제작자인 댄 하몬은 캠벨을 주요 영향력으로 자주 언급한다. 그는 캠벨의 작품을 바탕으로 한 "스토리 서클"을 사용하여 자신이 쓰는 모든 이야기를 공식화한다고 한다.[47] 캠벨 본인의 허구화된 버전은 ''릭 앤 모티'' 시즌 6의 일곱 번째 에피소드인 "풀 메타 잭릭"에 등장한다.[48]

    소설가 리처드 아담스는 캠벨의 업적, 특히 영웅의 여정 개념에 빚을 졌음을 인정했다.[52] 그의 가장 유명한 작품인 워터쉽 다운에서 아담스는 천의 얼굴을 가진 영웅에서 발췌한 구절을 각 장의 격언으로 사용했다.

    댄 브라운은 뉴욕 타임스와의 인터뷰에서 조지프 캠벨의 저서, 특히 신화의 힘과 천의 얼굴을 가진 영웅이 로버트 랭던이라는 캐릭터를 만드는 데 영감을 주었다고 언급했다.[53]

    ''스타워즈'' 영화와 신화의 힘으로 인기가 폭발적으로 증가한 이후, 많은 매체의 창작 예술가들은 캠벨의 이론을 활용하여 서사 패턴에 대한 인간의 반응을 이끌어낼 수 있는 잠재력을 인식했다. 소설가, 작사가,[49][50] 비디오 게임 디자이너들은[51] 신화, 특히 영웅의 여정의 영향력을 더 잘 이해하기 위해 캠벨의 연구를 탐구했다.

    스타워즈, 반지의 제왕, 매트릭스 등 많은 대작 영화가 "Heroes and the monomyth"의 흐름을 따른다.

5. 저작

조지프 캠벨은 대학 시절부터 1940년대까지 소설을 썼다.[63] 그는 나중에 출간된 유고 작품집인 ''신화적 상상력''에서 세라 로렌스 칼리지에서 강의하던 신화적 주제를 탐구하기 시작했다. 이러한 생각들은 결국 그를 소설에서 비소설로 이끌었다.

원래 ''신화를 읽는 법''이라는 제목으로, 세라 로렌스 칼리지에서 가르치던 신화 입문 강의를 바탕으로 한 ''천의 얼굴을 가진 영웅''은 1949년 캠벨의 첫 단독 저서로 출간되었다. 이 책은 학계 외부에서 그의 이름을 알렸으며, 오늘날까지도 그의 가장 영향력 있는 작품으로 여겨진다. 이 책은 크리슈나, 붓다, 티아나의 아폴로니우스, 예수와 같은 영웅 이야기가 유사한 신화적 기반을 공유한다고 주장한다.[63] 이 책은 영웅의 여정이라는 개념을 대중에게 소개했을 뿐만 아니라, 비교 신화학 자체에 대한 아이디어도 대중화하기 시작했다. 모티프를 입고 있지만 보편적이고 영원한 테마에 의존하는 이야기와 이미지를 창조하려는 인간의 충동을 연구하는 학문이다.

1959년에서 1968년 사이에 출판된 조지프 캠벨의 4권짜리 저서 ''신의 마스크(The Masks of God)''는 고대부터 현대까지 전 세계의 신화를 다루고 있다. ''천의 얼굴을 가진 영웅''이 신화의 공통성("기본적인 아이디어")에 초점을 맞춘 반면, ''신의 마스크''는 모노미스(monomyth)가 가지는 역사적, 문화적 변이("민속적 아이디어")에 초점을 맞춘다. 다시 말해, ''천의 얼굴을 가진 영웅''이 심리학에서 더 많은 영향을 받았다면, ''신의 마스크''는 인류학 및 역사에서 더 많은 영향을 받았다. ''신의 마스크'' 4권의 제목은 다음과 같다: ''원시 신화''(Primitive Mythology), ''동양 신화''(Oriental Mythology), ''서양 신화''(Occidental Mythology), 그리고 ''창조적 신화(Creative Mythology)''.

캠벨은 사망 당시 대형 판형에 화려한 삽화가 들어간 연작인 ''세계 신화 역사 아틀라스'' 작업을 진행 중이었다. 이 연작은 캠벨이 처음 ''천의 얼굴을 가진 영웅''에서 제시한, 신화가 네 단계를 거쳐 진화한다는 아이디어를 기반으로 했다.


  • ''동물의 힘의 길''— 구석기 시대 수렵 채집인들의 신화로, 샤머니즘과 동물 토템에 초점을 맞춘다.
  • ''씨앗 뿌리는 땅의 길''— 신석기 시대 농경 문화의 신화로, 어머니 여신과 관련된 다산 의식에 초점을 맞춘다.
  • ''천상의 빛의 길''— 청동기 시대 도시 국가의 신화로, 남성 신-왕이 이끄는 천상의 신들을 숭배한다.
  • ''인간의 길''— 축의 시대(기원전 6세기경) 이후 발전한 종교와 철학으로, 이전 시대의 신화적 이미지를 의식적으로 은유적으로 만들고, 문자 그대로의 역사적 문제가 아닌 정신-심리적인 문제로 재해석했다. 이러한 전환은 동양에서는 불교, 베단타, 철학적 도교에서, 서양에서는 비밀 종교와 플라톤주의, 기독교, 영지주의에서 분명하게 나타난다.


캠벨 사망 당시에는 첫 번째 권만 완성되었다. 캠벨의 편집자 로버트 월터는 캠벨 사망 후 두 번째 권의 다섯 부분 중 처음 세 부분을 출판을 완료했다. 현재 이 작품들은 절판되었다. 조지프 캠벨 재단은 새로운 전자책 판을 제작할 예정이다.[64]

캠벨은 빌 모이어스와 PBS 시리즈 ''신화의 힘''을 공동 제작한 후 대중적으로 널리 알려지게 되었는데, 이 시리즈는 캠벨이 사망한 다음 해인 1988년에 처음 방송되었다. 이 시리즈는 신화적, 종교적, 심리학적 원형에 대해 논의한다. 대담 내용을 확대한 내용을 담은 책, ''신화의 힘''은 처음 방송된 직후에 출간되었다.

조지프 캠벨 재단이 시작한 '''조지프 캠벨 전집''' 시리즈는 캠벨의 출판 및 미출판 저작물, 강연 오디오 및 비디오 녹음의 새롭고 권위 있는 판을 발행하는 프로젝트이다.[65] 뉴 월드 라이브러리와 에이콘 미디어 UK와 협력하여 자체적으로 오디오 녹음 및 전자책을 출판하며, 75개 이상의 제목을 제작했다. 이 시리즈의 총괄 편집자는 로버트 월터이며, 편집장은 데이비드 쿠들러이다.

'''기타 저작 목록:'''

  • ''그들이 아버지에게 간 곳: 나바호 전쟁 의례''(1943). 제프 킹 및 모드 오크스와 함께, 올드 도미니언 재단
  • ''야생 거위의 비행: 신화적 차원의 탐구''(1968). 바이킹 프레스
  • ''살아갈 신화''(1972). 바이킹 프레스
  • ''토마스 만의 예술에 나타난 에로틱 아이러니와 신화적 형태''(1973; 단행본, 나중에 ''신화적 차원''에 포함됨)
  • ''신화적 이미지'' (1974). 프린스턴 대학교 출판부
  • ''외부 공간의 내적 영역: 신화로서, 그리고 종교로서의 은유''(1986). 알프레드 반 데어 마크 에디션
  • ''시간을 통한 신화의 변형''(1990). 하퍼 앤 로우
  • ''조지프 캠벨 동반자: 삶의 예술에 대한 성찰''(1991). 편집자 로버트 월터, 다이앤 K. 오스본의 자료에서
  • ''신화적 세계, 현대적 단어: 제임스 조이스의 예술에 관하여''(1993). 편집자 에드먼드 L. 엡스타인
  • ''신화적 차원: 선별된 에세이(1959–1987)''(1993). 편집자 앤서니 반 커버링
  • ''바크시쉬 & 브라만: 인도 저널(1954–1955)''(1995). 편집자 로빈/스티븐 라르센 & 앤서니 반 커버링
  • ''너는 그것이다: 종교적 은유의 변환''(2001). 편집자 유진 케네디, 뉴 월드 라이브러리. 조지프 캠벨 전집의 첫 번째 권
  • ''외부 공간의 내적 영역''(2002)
  • ''술과 사토리: 아시아 저널 – 일본''(2002). 편집자 데이비드 쿠들러
  • ''빛의 신화: 영원의 동양적 은유''(2003). 편집자 데이비드 쿠들러
  • ''환희로 가는 길: 신화와 개인적 변형''(2004). 편집자 데이비드 쿠들러
  • ''신화적 상상력: 조지프 캠벨의 단편 소설 모음'' (2012)
  • ''여신: 여성 신성의 미스터리'' (2013). 편집자 사프론 로시
  • ''성배의 로맨스: 아서 왕 신화의 마법과 미스터리''(2015). 편집자 에반스 랜싱 스미스
  • ''존재의 황홀경: 신화와 춤''(2017). 편집자 낸시 앨리슨
  • ''서신 1927–1987'' (2019, 2020). 편집자 데니스 패트릭 슬래터리 & 에반스 랜싱 스미스
  • ''신화의 힘''(1988). 빌 모이어스와 편집자 베티 수 플라워스
  • ''열린 삶: 조지프 캠벨과 마이클 톰스의 대화'' (1989). 편집자 존 메이허와 데니 브리그스, 서문은 진 에드먼 캠벨이 작성.
  • ''신들의 일: 프레이저 보아와의 인터뷰'' (미승인 - 1989)
  • ''영웅의 여정: 조지프 캠벨, 그의 삶과 작품에 대하여'' (1990). 편집자 필 쿠지노.
  • ''신화와 의미: 신화와 삶에 대한 대화'' (2023).

6. 한국어 번역서


  • The Hero with a Thousand Faces|천의 얼굴을 가진 영웅영어』 평전 무쓰야스, 아사와 유키오 감역, 이토 하루오, 가스가 쓰네오, 다카하시 스스무 역, 인문서원 (상하), 1984년, 주문형 출판 2004년
  • The Hero with a Thousand Faces|천의 얼굴을 가진 영웅영어』 신역판, 구라타 마키, 사이토 시즈요, 세키네 미쓰히로 역, 하야카와 문고 (상하), 2015년
  • The Masks of God|신의 가면영어 서양 신화의 구조』 야마무로 시즈카 역, 세이도사 (상하), 1985년, 신판 1995년 외
  • The Mythic Image|신화의 이미지영어』 아오키 요시타카, 나카나마 도미코, 야마시타 슈이치로 역, 다이슈칸 서점, 1991년
  • Myths to Live By|삶의 의지로서의 신화영어』 도비타 시게오, 후루카와 나나코, 다케샤 루미 역, 카도카와 서점 「선집 2」, 1996년 / 카도카와 소피아 문고, 2016년
  • Goddesses: Mysteries of the Feminine Divine|조지프 캠벨의 신화와 여신영어』 구라타 마키 역, 원서방, 2020년
  • The Grail Myth|성배의 신화영어 아서 왕 신화의 마법과 수수께끼』 사이토 신지 역, 인문서원, 2023년
  • 빌 모이어스와의 공저 The Power of Myth|신화의 힘영어』 도비타 시게오 역, 하야카와 서점, 1992년 / 하야카와 문고, 2010년
  • 공편 Myths, Dreams, and Religion|세계의 신화 문화 도감영어』 우에다 코지, 와타나베 마리 역, 토요 서림, 2007년 (세르지우스 골로윈 / 미르체아 엘리아데와의 대저)

참조

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[86] 문서 『神話の力』ハヤカワノンフィクション文庫、解説


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