축의 시대
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1. 개요
"축의 시대"는 독일 철학자 카를 야스퍼스가 제시한 개념으로, 기원전 500년 전후 300년 동안 중국, 인도, 이란, 팔레스타인, 그리스 등에서 동시다발적으로 일어난 사상적 변화를 지칭한다. 이 시기에는 공자, 노자, 붓다, 조로아스터, 엘리야, 소크라테스 등 인류 사상에 큰 영향을 미친 사상가들이 등장하여 인간의 본질, 윤리, 세계관에 대한 근본적인 질문을 던졌다. 야스퍼스는 이 시기를 인류 정신의 기초가 놓인 시기로 평가하며, 이후의 역사와 사상에 지속적인 영향을 미쳤다고 보았다. 이 개념은 현대 사회의 특징을 이해하는 데에도 적용되며, 비판적인 시각과 함께 다양한 학문 분야에서 논의되고 있다.
카를 야스퍼스는 1949년에 출판된 그의 저서 《역사의 기원과 목표》(Vom Ursprung und Ziel der Geschichtede)에서 축의 시대라는 개념을 소개했다.[7] 야스퍼스는 이 책에서 기원전 500년경을 중심으로 전후 300년의 폭을 가진 시대를 "축의 시대"라고 칭하며, 이 시기에 인류의 정신적 기초가 놓였다고 주장했다.[14]
야스퍼스는 축의 시대에 대해 다음과 같은 특징들을 제시했다.
야스퍼스는 축의 시대에 대해 논하면서 여러 지역에서 나타난 유사한 특징들을 제시했다. 그는 이 시기가 "두 개의 위대한 제국 시대 사이의 중간기, 자유를 위한 휴식, 가장 명석한 의식을 가져다주는 심호흡"이며, "오래된 확실성이 효력을 잃고 새로운 것이 아직 준비되지 않은" 역사적으로 임계적인 기간이었다고 주장했다.[16][17]
2. 축의 시대 개념의 기원
18세기 이래로 여러 학자들이 세계 여러 지역에서 사상가와 철학자들이 동시에 등장하는 현상에 주목했다.[8] 특히 프랑스 인도학자인 아브라함 아생트 앙케틸-뒤페론이 이러한 현상을 중심으로 연구했다.[8] 야스퍼스는 빅토르 폰 슈트라우스(1859년)와 에른스트 폰 라잘룩스(1870년) 등 이러한 현상에 주목한 학자들을 명시적으로 언급했다.[8]
1873년 존 스튜어트 스튜어트-글레니는 이 현상을 "도덕 혁명"이라고 부르며 최초로 완전하게 묘사된 이론을 제시했지만, 야스퍼스 시대에는 잊혀졌다.[9][10][11] 스튜어트-글레니와 야스퍼스는 모두 축의 시대가 종교적 고려와는 별개로 역사적 객관적인 사실로 간주되어야 한다고 주장했다.[12][13]
야스퍼스는 『역사의 기원과 목표』에서 1856년에 라소가 『역사철학 신론』에서, 1870년에 빅토르 폰 슈트라우스가 『노자 주해』에서 이와 유사한 사실에 주목했음을 언급하며, 자신이 이 관점에 주목한 최초의 인물이 아님을 밝혔다.[58] 그러나 야스퍼스 이전에는 이러한 문화적 평행 현상을 문제 삼고, 왜 이러한 시대가 태어났는지를 역사학적으로 해명하려 했던 사람은 없었다.[58]
3. 축의 시대의 특징
춘추 시대 (기원전 8세기~5세기)와 전국 시대 (기원전 5세기~3세기) 이후 중국에서는 도교와 유교가 등장했다. 다른 지역에서는 학자들이 기존의 종교적 전통을 크게 발전시켰다. 인도는 힌두교, 불교, 자이나교를, 페르시아는 조로아스터교를, 레반트는 유대교를, 그리스는 소피스트와 기타 고전 철학을 발전시켰다.
축의 시대의 많은 문화는 그 이전의 사회를 기반으로 발전했기 때문에 2세대 사회로 여겨져 왔다.[21]
카를 야스퍼스는 1949년에 『역사의 기원과 목표』(''Vom Ursprung und Ziel der Geschichte'')에서 기원전 500년경을 중심으로 전후 300년의 폭을 가진 시대를 "축의 시대"라고 칭하며 그 윤곽을 서술했다.[56] 야스퍼스에 따르면 이 시기에는 동서양에 걸쳐 뛰어난 사상가들이 배출되었고, 그 특징은 "자신의 한계를 자각적으로 파악함과 동시에 인간은 자기의 최고 목표를 정했다"[57]는 점, 그리고 사람들이 "인간은 어떻게 살아야 하는가"를 생각하게 되었으며, 이러한 사상은 후대의 모든 인류의 사상의 근원이 되었다는 점을 지적하고 있다.
야스퍼스는 "신화 시대는 그 평온함과 자명성과 함께 종말을 고했다"[57]고 언급하며, 새롭게 도래한 시대의 비신화성을 지적했다. 그는 그곳에서는 여러 "기본적 범주"[57]가 생겨나고 "세계 종교의 맹아"[57]가 형성되었으며, 또한 "보편적인 것에 다가가는 걸음"[57]이 이루어졌다고 보았다. 그것은 이른바 "정신화"라고 할 수 있는 "인간 존재의 전면적 변혁"[55]이며, 처음으로 철학자라고 할 수 있는 사람들이 나타나 "인간은 과감하게 자기 자신에 의거하여 개인으로서 독립했다"[55]고 한다.
또한, 각지의 은자, 편력 사상가, 금욕적인 수행자, 예언자 등은 각각 신앙, 사상 내용 또는 내적 태도에서 크게 달랐음에도 불구하고, 인간은 세계에 대해 내면적으로 대치하고, 존재에 대해, 주관과 객관에 대해, 육체에 대해, 그리고 해탈과 구제에 대해 사색을 시작하게 되었다는 것을 지적하고, 후세에 "이성"이나 "인격" 등으로 칭해진 범주의 많은 것도 또한, 이 시대에 발견되었다고 주장하고 있다.[55].
야스퍼스는, 이렇게 해서 생겨난 세계에는 어떤 종류의 "사회학적 상태"가 대응하고 있다고 보았다.[68]. 그에 따르면, 중국, 인도, 서양 모두 전 시대에 비해 비약적인 번영을 보였고, 힘과 부의 발동이 두드러지게 전개되었으며, 소국이나 독립 도시에서 사람들의 생활이 영위되었고(근동의 아케메네스 왕조 정복지에서도 어느 정도의 자립성이 유지되었다), 그리고 각각 세계에서는 그 내부에서의 상호 교류의 결과 "정신화"의 움직임이 퍼져나갔고, 사상가들은 중국, 그리스, 인도에서 종종 보다 정신 생활이 풍요로운 곳을 찾아다녔다고 한다.
다만 야스퍼스는, 이 시기는 결코 상승 일변도의 발전만 보였던 것이 아니라, 파괴와 신생이 동시에 진행된 시대이기도 해서, 사람들은 여기에서 파국과 몰락을 목도하면서, 지식이나 교육, 또는 개혁을 통해 이러한 어려움을 극복하려 노력했다[68]고 하며, 그 한편으로 "공자가 위 공에게 등용되지 못한 것과 플라톤이 시라쿠사에서 뜻을 이루지 못한 것, 다음 세대의 정치가를 양성한 공자의 학교와, 똑같은 일이 행해진 플라톤의 아카데메이아" 사이의 유사성을 지적하고 있다.[68].
4. 각 지역의 축의 시대
야스퍼스는 특히 이 시대 인물들의 상황과 사고방식의 유사성에 주목했다. 여기에는 인간의 의미에 대한 탐구,[18] 그리고 중국, 인도, 지중해 지역에서 종교 지도자 및 사상가들의 새로운 엘리트 계급 부상이 포함된다.[19]
각 지역의 사상가들은 변화하는 사회 환경 속에서 각각 영적 기초를 다졌다. 야스퍼스는 이러한 특징들이 유사한 정치적 상황, 즉 내부 및 외부 갈등에 관여하는 여러 소국으로 구성된 환경에서 나타났다고 주장한다. 중국, 인도, 중동, 서양은 모두 도시에서 도시로 이동하며 아이디어를 교환하는 순회 학자 전통을 낳았고, 이후 제도화했다.[20]
야스퍼스가 예시로 든 많은 문화는 그 이전의 사회를 기반으로 발전했기 때문에 2세대 사회로 여겨져 왔다.[21][22]
4. 1. 중국
춘추 시대(기원전 8세기~5세기)와 전국 시대(기원전 5세기~3세기) 이후, 중국에서는 도교와 유교가 등장했다. 이 시기에는 백가쟁명(기원전 6세기)이 벌어졌으며, 유교와 도교는 중국 사회와 종교 생활에 큰 영향을 미쳤다.[21][22]
기원전 11세기, 은나라가 멸망하고 주 왕조가 중원을 지배했다. 주나라의 사회 제도는 봉건 제도를 기반으로 했으며, '예'라고 불리는 신분 질서가 가장 중요한 덕목으로 여겨졌다. 그러나 기원전 8세기에 이민족의 침입으로 봉건 제도가 붕괴되고, 도읍은 호경에서 낙읍으로 옮겨졌다. 이후 중국은 춘추 전국 시대라는 강력한 단일 정치 권력이 없는 시대를 겪게 되었고, 춘추 오패 또는 전국 칠웅이라 불리는 제후들은 부국강병을 위한 새로운 사상을 추구했다. 이러한 시대적 요구에 부응하여 각지에서 활발한 사상 활동이 전개되었고, 이는 중국 사상사의 황금 시대로 불리게 되었다. 제자백가라 불리는 사상가들의 활동이 바로 그것이다.
| 학파 | 주요 사상가 | 활약한 장소 | 사상 내용·특징 | 주저·언행록 |
|---|---|---|---|---|
| 유가 | 공자(BC551?–BC479) | 노나라 등 | 인과 예 | 『논어』, 『춘추』 |
| 증자(BC506?–?) | 노나라 | 효도 | 『효경』 | |
| 맹자(BC372?–BC289?) | 노나라 | 성선설 | 『맹자』 | |
| 순자(BC298?–BC235) | 조 | 성악설 | 『순자』 | |
| 묵가 | 묵자(BC480?–BC390?) | 노나라→송 | 겸애교리, 비공설 | 『묵자』 |
| 도가 | 노자(?–?, 공자와 동시대) | 초? | 무위자연 | 『도덕경』 |
| 장자(BC4세기경) | 송? | 만물제동 | 『장자』 | |
| 법가 | 상앙(?–BC338) | 진 | 국정 개혁(변법) | - |
| 한비(?–BC233) | 한 | 법치주의 | 『한비자』 | |
| 병가 | 손무(BC5세기경) | 오 | 전략·전술(병을 흉하게 여김) | 『손자』 |
| 오기(BC440?–BC381?) | 노나라·위·초 | 전략·전술 | 『오자』 | |
| 명가 | 혜시(BC4세기경) | 송 | 논리학 | - |
| 공손룡(BC4세기–BC3세기경) | 노나라 등 | 논리적 사고 | 『공손룡』 | |
| 농가 | 허행(?–?, 맹자와 동시대) | 초 | 농본주의, 군신 병경 | - |
| 종횡가 | 소진(?–BC317) | 주 | 합종설 | 『전국책』 |
| 장의(?–BC310) | 진→위 | 연횡설 | 『전국책』 | |
| 음양가 | 추연(BC305?–BC240) | 제 | 음양오행설 | - |
| 잡가 | 여불위(?–BC235) | 진 | 여러 학파의 설을 널리 채용 | 『여씨춘추』 |
공자는 노나라에서 태어나 재상으로 임명되기도 했지만, 그가 이상으로 삼았던 정치 개혁은 받아들여지지 않았고, 결국 제자들과 함께 여러 나라를 떠돌아다녔다. 비록 생전에 그의 이상은 실현되지 못했지만, 공자를 존경하는 제자들에 의해 유가가 형성되었다. 공자는 혼란한 사회 질서를 회복하는 데 관심을 가졌고, 그 중심에 "인"을 두었다. 인은 인간 사이에 생기는 친애의 정, 즉 다정함을 의미한다. 공자는 인을 개인으로부터 가족, 국가로 넓혀감으로써 궁극적으로는 천하를 다스릴 수 있다고 보았다.
기원전 221년, 진나라의 진시황은 중국을 통일했지만, 유가의 사상을 채택하지 않았다. 대신 순자에게 가르침을 받은 승상 이사의 건의를 받아들여 분서갱유를 시행하고, 법가 사상을 바탕으로 법치주의를 강화했다. 그러나 초한전쟁 이후 유방(고조)이 한나라(전한)를 세우고, 제7대 황제인 무제는 동중서의 건의에 따라 오경박사를 설치하여 유교를 관학으로 삼았다. 왕망 시대 이후 유교는 중국 여러 왕조의 국교로 채택되었으며, 수나라 문제 이후 과거 제도가 정비되면서 관료 등용을 비롯한 정치 제도뿐만 아니라 덕치주의적인 정치 사상 등 다양한 방면에 영향을 미쳤다.
유교가 가족과 정치의 방식에 대해 적극적으로 설명한 반면, 노자와 장자 등의 도가 사상(노장사상)은 우주의 근본 원리(도)에 입각하여 사회와 국가의 속박에서 벗어난 무위자연한 모습을 인간 본래의 모습으로 추구했다. 이들은 현실 정치에 관여하지 않고 은둔적인 생활이나 형이상학적인 방향을 따랐으며, 이후 중국 철학에 큰 영향을 미쳤다.
도교는 중국의 민간 신앙을 기반으로 성립된 종교로, 남북조 시대 북위의 구겸지에 의해 교단이 정비되었다. 도교는 불교와 유교를 종합하여 웅대한 체계를 구축하고 일부 도가 사상을 채택했다. 일본 에도 시대에 융성했던 경신 신앙 등은 도교에서 유래한 것이며, 고분 시대에 시작된 신도 역시 도교의 영향을 받은 것으로 보인다.[60] 음양가의 음양오행설은 간지와 결합하여 주변 여러 민족의 생활에 큰 영향을 미쳤다.
친애와 예절을 중시하고 힘보다는 문화를 존중하는 사고방식은 동아시아 문화권에서 전통적인 관점의 근원을 형성한다. 이 지역에서는 다른 지역 세계와는 달리, 중국을 중심으로 하는 책봉 체제 하에 유교, 한학, 한역 불교 등의 문화가 공유되었다. 근세 일본에서는 에도 막부가 유학을 관학으로 정하고 보호하고 장려했다.
실용적이고 사회적인 성격이 강한 중국 사상은 근대에 예수회 선교사들의 서신이나 『백과전서』 등을 통해 유럽에 소개되어 계몽주의에 영향을 주기도 했다.[61] 볼테르는 "유교는 실로 칭찬할 만하다. 유교에는 미신도 없고, 어리석은 전설도 없다. 또한 도리나 자연을 모독하는 교리도 없다"라고 말했다. 또한 유교의 농업 중시(농본사상)는 프랑스의 프랑수아 케네의 중농주의에 영향을 주었고, 더 나아가 과거 제도는 유럽과 일본의 공무원 채용 시험에 영향을 미치고 있다고 한다.
참고로, 야스퍼스가 인용문에 언급한 열자는 도가에 속하는 전국 시대 인물로 여겨지지만, 그의 실존 여부는 의문시되고 있다. 그의 저서로 알려진 『열자』는 고대 중국 우화의 보고로, "기우", "조삼모사", "의심암귀", "남존여비" 등의 유명한 표현들을 탄생시켰다.
4. 2. 인도
인도는 우파니샤드와 붓다를 배출했으며, 유물론, 회의주의, 허무주의에 이르기까지 모든 철학적 가능성을 다 보여주었다.[15]개별 사상가들은 변화하는 사회 환경의 틀 안에서 각각 영적 기초를 다졌다. 야스퍼스는 이러한 특징들이 유사한 정치적 상황에서 나타났다고 주장한다. 인도, 중국, 중동, 서양은 각각 내부 및 외부 갈등에 관여하는 여러 소국으로 구성되었다. 이 세 지역은 모두 도시에서 도시로 이동하며 아이디어를 교환하는 순회 학자 전통을 낳았고, 이후 제도화했다.[20] 인도는 힌두교, 불교, 자이나교를 발전시켰다.
자이나교는 사마나의 종교(이전 티르탕카라)를 전파했고, 아힘사(불살생), 업, 윤회, 고행의 원리를 옹호하며 인도 철학에 영향을 미쳤다.[25] 마하비라(기원전 5세기 24번째 티르탕카라)[26][27]는 자이나교의 창시자이자 부처와 동시대 인물로 알려져 있으며, 이 시대에 살았다.[28][29][30]
인도의 사마나 전통의 또 다른 종교인 불교는 기원전 5세기에 살았던 싯다르타 고타마, 즉 부처에 의해 창시된 세계에서 가장 영향력 있는 철학 중 하나였다. 불교의 확산은 이 시기 후반에 살았던 아쇼카의 도움을 받았다.
4. 3. 이란과 팔레스타인
기원전 7세기경, 이란 고원에 페르시아인 자라투스트라가 나타나, 『아베스타』를 성전으로 삼아 선악 이원론과 종말론을 그 가르침의 핵심으로 하는 조로아스터교(마즈다교, 배화교)를 창시했다. 야스퍼스는 "선과 악의 투쟁이라는 도전적인 세계상"으로 세계를 지적했는데, 선신이자 광명의 신인 아후라 마즈다와 악신이자 어둠의 신인 앙그라 마이뉴와의 투쟁으로 이루어진다고 하였으며, 그 종말관인 "최후의 심판" 등의 사상은 유대교, 기독교, 이슬람교 등에 강한 영향을 미쳤다.[15]
조로아스터교는 현재 이란·인도를 중심으로 15만 명에서 20만 명 정도의 신자를 가지고 있다고 한다. 인도에서는 페르시아에서 발생한 종교라는 의미로 "파르시교"라고 불리고 있으며, 뭄바이의 "침묵의 탑"은 죽은 자의 시체를 안치하여 풍장, 조장하는 시설로 유명하다. 중국에는 5세기경에 전해져, 당대에는 "현교"라고 불리며 일정한 신자를 얻었다.
기원전 3세기에 이란 고원에 성립한 파르티아에서는 태양신 미트라를 숭배하는 미트라교가 신앙되었다. 미트라교는 동서 세계로 전파되어 국제적 성격을 가지게 되었으며, 로마 제국에서는 민중 사이에서 미트라 신앙이 퍼져 기독교와 어깨를 나란히 하는 대종교가 되었고, 동방에서는 불교와 융합하여 미래불 미륵(마이트레야)으로 신앙되었다. 미륵보살은 당나라 시대의 중국이나 아스카 시대의 일본에서도 널리 신앙되었다. 고류지(교토시 우즈마사)나 주구지(나라현 이카루가 정)의 반가사유상도 사람들의 고뇌를 구원하려 사유하는 미륵보살을 나타낸 상이다. 또한, 그 종말관은 도교의 한 파인 백련교의 성립에 영향을 미쳤으며, 중국 역대 반체제 운동의 진원지가 되었다. 12월 25일의 크리스마스 풍습도 본래는 동지를 성대하게 축하하는 미트라교의 영향이라고 한다.
고대 로마에서는 주변 지역의 신들을 받아들인 다신교가 믿어졌다. 야스퍼스는 스스로 로마 왕정에 대해서는 언급하지 않았지만, 그가 인용한 라소의 『역사철학신론』에는 기원전 6세기 전후, 거의 동시기에 나타난 "민족 종교의 개혁자"로서 조로아스터, 붓다, 공자, 유대교의 예언자, 그리스의 초기 철학자와 함께, 고대 로마의 누마 왕(재위 BC 715년–BC 673년)의 이름을 내걸고 있다.[58] 로마력 개정과 종교상의 여러 개혁을 실시하고, 신관과 관련된 법령을 정한 왕으로 알려져 있으며, 로마 신화의 골격과 주요 신의 이름이 정해진 것도 누마 왕 시대라고 여겨진다. 그 조상은 라틴 계 혹은 사비니 계라고 전해지지만, 그 후 에트루리아인의 왕이 군림했고, 기원전 509년에 타르퀴니우스 수페르부스(에트루리아인의 왕)가 추방된 후 로마 공화정이 시작되었다.
4. 4. 그리스
그리스인들은 기원전 8세기 무렵 그리스 본토에서 소아시아에 걸쳐 다수의 폴리스 (도시 국가)를 세웠다. 폴리스 간의 항쟁은 끊이지 않았지만, 공통의 언어나 종교, 올림피아 축제 등으로 같은 민족이라는 의식을 길렀다. 당시 그리스인들은 기원전 8세기의 전설적인 시인 호메로스의 서사시 『일리아스』, 『오디세이아』, 기원전 700년경의 헤시오도스의 『신통기』에서 볼 수 있듯이, 세계는 신들과 영웅들의 신비로운 행위로 이루어져 있다고 생각했다.그리스 철학은 기원전 6세기경, 소아시아의 이오니아 지방에 번성한 폴리스 공동체의 생활을 기반으로 생겨났다. 당시 시민들은 생활의 고통 대부분을 노예에게 맡기고, 자신들은 대화나 토론에 몰두하는 한가함(스코레(scholē))을 가질 수 있었다. 생활상의 여유를 가진 시민들의 자유로운 토론은 이성(로고스, logos)을 발달시키고, 이성을 통해 감각적인 것의 배후에 있는 것, 개개의 사물을 넘어 존재하는 보편적·객관적 원리를 파악하려는 태도를 낳았다. 이러한 정관적·관상적인 태도를 테오리아(theoria)라고 한다. 그리고 이러한 태도는 변화가 극심한 자연을 이루고 있는 근원(아르케(arkhē))이 무엇인지를 탐구하게 하였고, 탈레스로 시작하는 "자연철학자"들을 낳게 되었다.
| 철학자 | 사상 내용·특징 |
|---|---|
| 탈레스(BC 624?–BC 546?) | 밀레토스 학파. 최초의 철학자. 만물의 근원은 물[62]이라고 했다. |
| 아낙시만드로스(BC 610?–BC 547?) | 밀레토스 학파. 물과 불[62]과 같이 대립하는 것이 함께 생겨나는 것, 즉 "한없이 계속되는 것(토 아페이론)"이 만물의 근원이라고 했다. |
| 아낙시메네스(BC 585?–BC 528?) | 밀레토스 학파. "토 아페이론"을 공기로 파악하여, 공기의 희박화와 농후화로 만물을 설명하려고 했다. |
| 헤라클레이토스(BC 544?–?) | 변화야말로 세계의 진실이라고 하여, "만물은 불[62]의 교환물", "만물은 유전한다"라고 했다. 변증법적 세계관의 창시자. |
| 피타고라스(BC 582?–BC 497) | 수의 관계에 따라 만물의 질서(코스모스)가 유지된다고 했다. "피타고라스의 정리"로 유명. 피타고라스 학파를 형성. |
| 파르메니데스(BC 515?–BC 445?) | 엘레아 학파. "있는 것은 있고, 없는 것은 없다"는 명제에서 출발. 사물의 생성 소멸이나 운동 변화를 부정했다. |
| 크세노파네스(BC 6세기 전반–BC 5세기 전반) | 엘레아 학파. "신은 단 하나로 부동 불멸, 하나이면서 모든 것"이라고 했다. |
| 제논(BC 495?–BC 435?) | 엘레아 학파. 파르메니데스의 제자. 잡다함의 부정과 운동의 부정. "제논의 역설"로 유명. |
| 멜리소스(BC 5세기에 활약) | 엘레아 학파. 파르메니데스의 사상을 계승."있는 것"을 공간적으로도 무한으로 했다. |
| 아낙사고라스(BC 500?–BC 428?) | 다원론자. 만물은 지성(누스)에 의해 혼돈(카오스)에서 형성되었다고 했다. |
| 엠페도클레스(BC 493?–BC 433?) | 다원론자. 사원소설. 불·공기·물·땅[62]의 4가지 원소와 사랑과 증오의 2가지 힘에 의해 다양한 현상을 설명했다. |
| 레우키포스(BC 5세기 후반에 활약) | 다원론자. 원자론을 제창. 데모크리토스의 스승. |
| 데모크리토스(BC 460?–BC 370?) | 다원론자. 원자론의 확립. 최초의 유물론자. 만물의 근원으로서 더 이상 분할 불가능한 원자(아톰)를 생각하고, 그 집합과 이산에 의해 모든 자연 현상을 설명하려고 했다. |
스코레(생활상의 여유)와 테오리아(관상)적 태도에 의해, 실용에서 벗어나 자유롭게 진리를 구하고 사랑한다는 필로소피아(philosophia, 지혜를 사랑하는 학문=철학)의 정신이 길러져 갔다. 최초의 철학자 탈레스는 아르케를 물[62]이라고 했는데, 이것은 모든 생물은 물이 없이는 살 수 없다는 경험적 사실에서 출발하여, 사변을 통해 논리적으로 결론을 이끌어냈다는 점에서 신화적 사고를 넘어 처음으로 학문적 정신을 보여주는 것이었다.
기원전 6세기부터 기원전 5세기에 걸쳐 그리스는 폴리스가 가장 번영했던 시기였다.
특히 페르시아 전쟁에서 아케메네스 왕조와의 싸움에서 승리하면서, 그 중심이 된 아테네에서는 하층 시민도 정치에 참여하는 고대 민주정이 완성되었고, 학문과 사상의 대상도 자연(퓌시스, ''physis'')에서 인위(노모스, ''nomos''), 즉 법이나 사회 제도에 향하게 되는 대전환이 일어났다.
그곳에서는 시민이 정치의 주체로서 가문이나 재산에 관계없이 스스로의 힘을 발휘해가는 시대를 반영하여, 정치적 지식과 변론 능력을 갖추는 것이 요구되었다. 이러한 시민들의 새로운 요구에 응하여 나타난 것이, 직업 교사로서 사람들에게 변론술을 가르치거나, 법정 변론에서의 대작을 하는 소피스트(''sophistēs'', 지혜로운 자)라고 불린 사상가들이었다.
| 철학자 | 사상 내용·특색 |
|---|---|
| 프로타고라스(BC500?–BC430?) | 개개의 인간의 판단이 모든 것의 선악을 결정하는 기준이며, 개개의 판단이야말로 진리이며 만물을 관통하는 보편적인 진리는 없다고 하여, "인간은 만물의 척도이다"라고 말했다. |
| 고르기아스(BC483?–BC376?) | 「어떤 것도 존재하지 않는다. 존재하더라도 알 수 없다. 알 수 있더라도 전할 수 없다」라는 「비존재」의 논리를 외치며, 이성적인 인식을 단념하는 회의론의 입장에 섰다. 수사학의 발달에 공헌. |
| 프로디코스(BC465?–BC415?) | 언어학 교사로 소크라테스와도 친했다. 휴머니즘에 입각. |
| 히피아스(BC460?–BC400?) | 다재다능했지만 자만심이 강한 것으로도 유명했다. 호메로스 연구. |
프로타고라스의 입장은 상대주의 또는 주관주의라고 불리는데, 이는 인간 중심의 입장에 서서, 종래의 고정된 미신적인 사고 또는 담론을 깨뜨리고, 사회의 여러 제도를 시대의 변화에 따라 수정하려는 의미를 가지고 있었다. 때마침 페리클레스에 의한 아테네 민주 정치의 가장 빛나던 시대였다.
그러나, 개개의 사물을 넘어 존재하는 보편적 진리의 부정은, 폴리스의 법 등, 사람들로 하여금 공통의 가치를 부정하는 것으로 이어져, 그 마음대로의 행동은 폴리스적인 결합을 파괴할 위험이 있었다. 또한, 고르기아스가 활약했던 시대의 아테네는, 프로타고라스 시대와는 달리, 스파르타와의 전쟁(펠로폰네소스 전쟁)으로 인해 아테네가 점차 쇠망하기 시작했던 시기였기 때문에, 이러한 상황 하에서의 상대주의는, 진리를 추구하는 것보다 변론에서 이기는 것에 전념하는 듯한 풍조를 낳아, 쉽게 궤변이나 "힘의 논리"로 귀착될 우려가 있었다.
소피스트에 대항하여, 폴리스의 일원으로서의 자각을 가지고 진리의 절대성을 설파한 사람이 소크라테스(BC 469?–BC 399?)이다. 그는 "인간은 어떻게 살아야 하는가"를 사색의 대상으로 삼은 최초의 사상가로 일컬어진다. 그 방법은 문답(디알로고스, ''dialogos'')을 중시한 "산파술"이라고 불리는 것으로, 그것을 바탕으로 사람들에게 "무지의 지"를 설파했으며, 한편으로는 민주정을 비판했다. 그는 시민들의 오해와 반감을 사 재판에 회부되었지만, "악법도 법이다"라며 사형을 감수했다. 참된 앎을 사랑했던 소크라테스의 정신은 이데아론과 이상 국가론, 영혼의 삼분설을 설파한 플라톤과 그의 제자인 아리스토텔레스에게 이어졌다.
아테네 출신의 플라톤(BC 427–BC 347)은, 이성으로만 파악할 수 있는 완전한 성질을 가진 "것 그 자체"를 이데아(''idea'')라고 부르고, 세계를 감각으로 파악할 수 있는 현상 세계와 이성으로 파악할 수 있는 이데아계로 나누어, 이데아를 동경하고, 영혼이 완전한 것, 진정으로 가치 있는 것을 향하려는 정념을 에로스(''eros'')라고 부르며, 이상주의적인 철학을 전개했다. 플라톤의 철학은 후에 플로티노스(204년?-270년경) 등 신플라톤주의를 낳는 등 서양 철학, 신학에 큰 영향을 미쳤다.[63]
이에 반해, 알렉산드로스 3세(대왕)의 가정교사로도 알려진, 마케도니아 왕국 출신의 아리스토텔레스(BC 384–BC 322)는 이데아론을 비판하고, 경험을 중시한 현실주의에 입각한 사상을 전개하여, 자연·인문·사회의 모든 방면에 사색을 미쳐, 후세에 "만학의 조상"으로 칭송받게 되었다. 아리스토텔레스의 철학은, 후대의 이슬람 학문과 중세 유럽의 스콜라 철학에 큰 영향을 미쳤다.
250px에서의 '''알렉산드로스 대왕''' (폼페이 유적 출토의 모자이크)]]
야스퍼스는 축의 시대의 "윤곽이 막연하게나마 드러나는 모든 것" 속에 "비극 시인들과 투키디데스 및 아르키메데스"를 포함시킨다.
고대 그리스의 비극 시인으로는, 웅장하고 장엄함으로 알려진 『아가멤논』 등 오레스테이아 삼부작을 대표작으로 하는 아이스킬로스(BC525–BC456), 고귀한 인간상을 노래한 『오이디푸스 왕』의 소포클레스(BC496?–BC406), 『메데이아(공주 메데이아)』에서 인간 중심의 사상을 표현한 에우리피데스(BC485?–BC406?) 등이 있으며, 또한 희극 작가로는 아리스토파네스(BC450?–BC385?)가 알려져 있다.
투키디데스(BC460?–BC400?)는 『펠로폰네소스 전쟁사』 등 객관적이고 중립적인 입장에 선 역사 서술로 알려져 있으며, 선배인 "역사의 아버지" 헤로도토스(BC485?–BC425?)의 『역사』(페르시아 전쟁사)에서의 이야기적 묘사와 자주 대조된다. 그의 동시대인으로는 "의학의 아버지" 히포크라테스(BC460?–BC375?)가 있다.
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도메니코 페티(en) 『사색하는 아르키메데스』, 1620]]
알렉산드로스 제국의 탄생과 폴리스 붕괴로 인해 탄생한 헬레니즘 문화에서는 자연과학 분야의 현저한 발달이 나타났다. 평면 기하학을 완성한 유클리드(BC300경 활동), 부력의 원리, 지렛대의 원리, 원주율, 구체의 체적 등을 해명한 아르키메데스(BC287?–BC212), 지구의 자전을 주장한 아리스타르코스(BC310?–BC230), 지구의 둘레 거리를 측정한 에라토스테네스(BC273?–BC194), 해부학과 임상학을 대성한 헤로필로스(BC3세기 활동) 등이 대표적이다.
또한, 제논(BC335?–BC263?)을 비롯하여 금욕주의 입장을 취하는 스토아 학파, 영속적인 정신적 쾌락이야말로 진정한 행복이라고 하는 에피쿠로스(BC342?–BC271?) 등의 에피쿠로스 학파의 사상 등 헬레니즘 시대의 철학은 개인의 행복을 추구하는 개인주의와 폴리스 해체를 반영한 세계시민주의를 큰 특징으로 하고 있다.
5. 축의 시대에 대한 평가와 비판
카를 야스퍼스의 '축의 시대' 개념은 학계에서 폭넓게 수용되었지만, 동시에 여러 비판에 직면하기도 했다.
'''수용'''
- 에릭 보겔린은 축의 시대를 영적 각성이 일어나고 사회적 가치에서 개인적 가치로 인식이 변화한 '존재의 거대한 도약'이라고 평가했다.[32]
- 데이비드 크리스찬은 최초의 보편 종교, 보편 제국, 포괄적인 무역 네트워크가 이 시대에 나타났다고 보았다.[33]
- 인류학자 데이비드 그레이버는 축의 시대가 주화 발명 시기와 일치하며, 시장의 부상이 종교적, 철학적 통찰력 발생의 맥락을 파악하는 데 중요하다고 주장했다.[34]
- 막스 베버는 야스퍼스의 사상에 큰 영향을 주었으며,[36][37][38] 슈무엘 아이젠슈타트는 베버의 저작들이 축의 시대 중요성에 대한 배경을 제공한다고 평가했다.[19]
- 카렌 암스트롱은 저서 ''대변혁''에서 축의 시대를 탐구했으며, 계몽주의 시대를 아이작 뉴턴 등을 포함하는 '두 번째 축의 시대'로 보았다.[41]
- 헤르만 쿨케와 막스 오스트로프스키는 축의 시대가 역사적, 지정학적 의미에서 더욱 중요하며, 보편 제국의 등장을 가져왔다고 주장했다.[43]
'''비판'''
- 유럽 중심주의: 야스퍼스의 의도와 달리, 축의 시대 개념이 여전히 유럽 중심적이라는 비판이 제기된다. 특히 마틴 버낼은 저서 『검은 아테나』에서 고대 그리스 문명이 아프리카와 아시아에 기원을 두고 있다고 주장하며, 오다 마코토는 야스퍼스의 관점이 아리아인 모델에 기반한 유럽 중심주의적 역사관을 반영한다고 비판한다.[114]
- 방법론적 문제: 야스퍼스가 실증적 역사 연구가 아닌 철학적 자각을 통해 축의 시대에 접근했기 때문에, 역사학자들은 이 개념을 다루는 데 소극적이었다.
- 페미니즘적 비판: 축의 시대가 부권적 종교가 흥기한 시기이며, 이후의 사상과 제도가 현대까지 부권적 성격을 유지하고 있다는 비판도 존재한다.
5. 1. 수용
에릭 보겔린은 이 시대를 새로운 영적 각성과 사회적 가치에서 개인적 가치로의 인식 변화를 구성하는 ''존재의 거대한 도약''이라고 불렀다.[32] 부처, 피타고라스, 헤라클레이토스, 파르메니데스, 아낙사고라스와 같은 사상가와 스승들은 플라톤이 나중에 ''아남네시스'' 또는 잊혀진 것들의 기억이라고 부르는 이러한 각성에 기여했다.데이비드 크리스찬은 최초의 "보편 종교"가 최초의 보편적인 제국과 최초의 모든 것을 포괄하는 무역 네트워크 시대에 나타났다고 언급한다.[33]
인류학자 데이비드 그레이버는 "야스퍼스의 축의 시대의 핵심 기간은 주화가 발명된 시기와 거의 정확히 일치한다. 게다가 주화가 처음 발명된 세계의 세 지역은 또한 그 현자들이 살았던 세계의 바로 그 지역이었다. 실제로 그들은 축의 시대 종교적, 철학적 창의성의 진원지가 되었다."라고 하였다.[34] 고전학자 리처드 시포드와 문학 이론가 마크 셸의 주화와 초기 그리스 사상 간의 관계에 대한 연구를 바탕으로, 그레이버는 시장의 부상을 이해하는 것이 축의 시대의 종교적, 철학적 통찰력이 발생한 맥락을 파악하는 데 필수적이라고 주장한다. 그는 주화 도입의 궁극적인 효과는 "오늘날까지 지속되는 인간 활동 영역의 이상적인 분할, 즉 한편으로는 시장, 다른 한편으로는 종교"라고 주장한다.[35]
독일의 사회학자 막스 베버는 야스퍼스의 사상에 중요한 역할을 했다.[36][37][38] 슈무엘 아이젠슈타트는 ''축의 시대 문명의 기원과 다양성''의 서문에서 베버의 저서 ''중국의 종교: 유교와 도교'', ''인도의 종교: 힌두교와 불교의 사회학'' 및 ''고대 유대교''가 이 시대의 중요성에 대한 배경을 제공했으며, 에릭 보겔린의 ''질서와 역사''와의 유사점을 언급한다고 주장한다.[19] 같은 책에서 슈무엘 아이젠슈타트는 그리스의 축의 시대 도래와 관련된 경제적 상황을 분석했다.[39]
야스퍼스의 연구에 대한 더 폭넓은 인정은 1975년 ''데달러스''에서 컨퍼런스에서 발표되고 출판된 후 이루어졌으며, 야스퍼스가 이 시대가 독특하게 변혁적이라고 제안한 것은 요한 아르나손과 같은 다른 학자들 사이에서 중요한 논의를 촉발했다.[1] 종교 역사가 카렌 암스트롱은 자신의 저서 ''대변혁''에서 이 시대를 탐구했으며, 이 이론은 수많은 학술 회의의 초점이 되었다.[40] 문학에서는 고어 비달이 자신의 소설 ''창조''에서 페르시아 모험가의 가상적 관점을 통해 이 축의 시대의 많은 부분을 다루고 있다.
이 용어의 사용은 야스퍼스의 원래 개념을 넘어 확장되었다. 이브 람베르는 계몽주의가 아이작 뉴턴과 알베르트 아인슈타인과 같은 사상가들을 포함하는 두 번째 축의 시대였으며, 이 시대에는 종교, 세속주의, 전통적 사상 간의 관계가 변화하고 있다고 주장한다.[41] 2019년에 ''축의 시대의 역사''가 출판되었다.[42] 일반적으로 저자들은 "기원전 마지막 천년 동안 몇몇 유라시아 핫스팟에 국한된 식별 가능한 축의 시대"의 존재에 대해 이의를 제기했지만, 사회가 일정 규모와 복잡성 수준의 임계점에 도달할 때마다 반복적으로 나타나는 일련의 특징인 "축성"을 받아들이는 경향이 있었다.
시간 외에도 이 용어의 사용은 원래 분야를 넘어 확장되었다. 철학자인 야스퍼스는 이 시대의 철학적 발전에 초점을 맞추었다. 역사가 헤르만 쿨케와 막스 오스트로프스키는 이 시대가 역사적, 지정학적 의미에서 훨씬 더 축적되어 있음을 입증했다. 야스퍼스는 빙산의 일각을 언급했다. 축 이전의 문화는 강 유역 문명이 지배했지만, 축의 시대 말에는 수세기 동안 역사를 지배한 보편 제국이 일어섰다.[43] 쿨케와 오스트로프스키의 연구로 빙산 전체가 드러났다. 보편 제국은 축의 시대 말에 온 것이 아니었다. 그들 중 첫 번째인 페르시아는 축의 시대 절정에 이르러 메소포타미아와 이집트를 정복했다. 둘 다 그 자체로는 문명이기를 멈추고 인도에서 그리스에 이르는 완전히 새로운 형태의 제국 시스템의 지방이 되었다. 따라서 청동기 시대 문명은 보편 제국을 가진 축 문명으로 대체되었다.[44] 또 다른 보편 제국을 형성하기 전에 중국 문명은 축의 시대 절정에 이르러 확장되었고, 원래의 핵심을 ''중국''으로 바꾸었다. 중국의 새로운 지정학적 설정은 축의 시대보다 다음 두 천 년 동안 덜 변했다.[45] 축의 시대는 두 개의 주요 지정학적 시스템, 더 넓은 중국과 훨씬 더 광대한 인도-지중해 시스템을 형성했다. 이 두 시스템은 정치적, 군사적 접촉을 제한하는 티베트에 의해 서로 분리되었지만,[46][47] 두 시스템 모두 실크로드에 의해 연결되어 태평양에서 대서양까지 뻗어 있는 범유라시아 무역 벨트를 만들었다.
몇몇 학자들은 이 축의 벨트 부상의 생태학적 주요 방아쇠를 추측했다.
5. 2. 비판
카를 야스퍼스가 제창한 "축의 시대" 개념은 여러 학자들에 의해 비판받아 왔다. 주요 비판점은 다음과 같다.- 유럽 중심주의: 야스퍼스가 유럽 중심 사관에서 벗어나고자 했음에도 불구하고, "축의 시대" 개념은 여전히 유럽 중심적이라는 비판이 있다. 특히 고대 그리스 문명의 기원을 둘러싼 논쟁에서 이러한 비판이 두드러진다.[115] 마틴 버낼은 저서 『검은 아테나』에서 고대 그리스 문명이 이집트와 페니키아의 영향을 받았으며, 아프리카와 아시아에 기원을 두고 있다고 주장했다.[113] 이는 그리스 문명을 유럽 문명의 기원으로 보는 전통적인 시각에 대한 도전이다. 오다 마코토는 야스퍼스의 "축의 시대"론이 아리아인 모델에 기반한 유럽 중심주의적 역사관을 반영한다고 비판한다.[114]
- 방법론적 문제: 야스퍼스는 "축의 시대"를 실증적인 역사 연구가 아닌 철학적 자각을 통해 접근하려 했다. 이 때문에 역사학자들은 이 개념을 다루는 데 소극적이었다. 야스퍼스 자신이 제기한 비판, 즉 "축의 시대"의 현상이 겉모습뿐인지, 역사적 사실이 아닌 가치 판단의 결과인지, 평행 관계에 역사적 성격이 없는 것은 아닌지에 대한 의문은 여전히 남아있다.
- 페미니즘적 비판: 페미니즘 관점에서는 "축의 시대"가 부권적 종교가 흥기한 시기이며, 이후의 사상과 제도가 현대까지 부권적 성격을 유지하고 있다고 비판한다.
이러한 비판에도 불구하고, "축의 시대" 개념은 인류 역사에서 중요한 전환기를 이해하는 데 유용한 틀을 제공하며, 여전히 학계에서 논의되고 있다.
6. 결론: 축의 시대와 현대
야스퍼스는 서구 중심 사관에서 벗어나고자 "축의 시대"를 제창했다. 그는 서양의 역사 철학이 기독교에 기초하고 있음을 지적하며, 기독교 신앙은 인류 전체의 신앙이 될 수 없다고 주장했다. 그는 세계사의 기축이 되는 시대로 모든 인간이 정신적 고향을 찾을 수 있는 "축의 시대"를 설정해야 한다고 했다.[67]
야스퍼스는 "축의 시대"에 "신화 시대는 그 평온함과 자명성과 함께 종말을 고했다"[57]고 언급하며, 이 시대의 비신화성을 지적했다. 그는 이 시대에 여러 "기본적 범주"[57]가 생겨나고 "세계 종교의 맹아"[57]가 형성되었으며, "보편적인 것에 다가가는 걸음"[57]이 이루어졌다고 한다. 이것은 "인간 존재의 전면적 변혁"[55]이며, 처음으로 철학자들이 나타나 "인간은 과감하게 자기 자신에 의거하여 개인으로서 독립했다"[55]고 한다.
그는 또한, 각지의 은자, 편력 사상가, 금욕적인 수행자, 예언자 등이 세계에 대해 내면적으로 대치하고, 존재, 주관과 객관, 육체, 해탈과 구제에 대해 사색하기 시작했음을 지적했다. 그리고 후세에 "이성"이나 "인격" 등으로 칭해진 범주의 많은 것도 이 시대에 발견되었다고 주장한다.[55]
야스퍼스는 이 시대가 결코 상승 일변도의 발전만 보였던 것이 아니라, 파괴와 신생이 동시에 진행된 시대라고 했다. 사람들은 파국과 몰락을 목도하면서, 지식이나 교육, 개혁을 통해 이러한 어려움을 극복하려 노력했다.[68] 그는 "공자가 위 공에게 등용되지 못한 것과 플라톤이 시라쿠사에서 뜻을 이루지 못한 것, 다음 세대의 정치가를 양성한 공자의 학교와, 똑같은 일이 행해진 플라톤의 아카데메이아" 사이의 유사성을 지적하기도 했다.[68]
축의 시대의 창조적 정신은 극소수만이 계승했고, 3개 문화권에서는 모두 "교리의 고정화와 수평화"가 일어났다.[68] 한편, 소국이나 폴리스가 분립하는 무질서한 상태에서 벗어나, 뛰어난 개성에 의한 정복 사업으로 대제국이 거의 동시기에 생겨났다. 중국의 진나라, 인도의 마우리아 왕조, 서양에서 중근동에 걸친 알렉산드로스 제국과 디아도코이의 헬레니즘 제국이 그것이다.
그러나 한나라에서는 유교가 국교로 정해졌고, 아소카 왕은 불교 부흥에 힘썼으며, 로마 제국 초대 황제 아우구스투스는 헬레니즘적 교양을 중시했다. 이들은 모두 "축의 시대"의 산물이었다. 축의 시대 사상은 선택된 후 제국의 통일 유지를 위한 원리로 작용했다. 이러한 대제국은 비교적 오랫동안 지속되었지만 이윽고 쇠망하고, 그 후의 역사는 여러 왕조의 교체와 재편의 역사가 되었다. 다만, 축의 시대가 인간의 모든 행위에 새로운 문제 의식과 의미 부여를 했던 긴장은, 그 후에도 오랫동안 지속되게 되었다.
야스퍼스는 문명의 발달 단계를 4단계로 나누고, 축의 시대를 제3의 단계에 위치시키고 있다.
:'''1.선사 시대'''——인간 특유의 생활을 획득한 시대.
:'''2.고대 고도 문화의 창시'''——4대 문명의 시대이며, 문자나 대제국이 탄생한 시대.
:'''3.축의 시대'''(본 항)
:'''4.과학적-기술적 시대'''——르네상스 이후의 과학 기술 시대(새로운 프로메테우스의 시대)
제4의 과학적-기술적 시대는 종교 개혁, 계몽주의, 독일 관념론 등의 사상이 나타났지만, 축의 시대에는 훨씬 미치지 못한다고 여겨진다. 르네상스는 본래 축의 시대 정신의 「재생」인 것이다. 또한, 제4의 출발은 서양에서 시작되어 세계로 퍼져 나갔다는 특징이 있다.
야스퍼스는 이 4단계를 "제1의 호흡"(1~3단계)과 "제2의 호흡"(4단계)으로 크게 묶고 있다.[84] 그는 현대인이 전번의 역사적 경험을 가지고 있으며, "제1의 호흡"이 병렬하고 분산된 것이었던 데 반해, 이번에는 공통의 기반을 가진 인류 전체로서의 호흡이라고 한다.[85]
야스퍼스는 현대라는 시대가 축의 시대 말기에 유사하다고 보고[88], "사회주의", "세계의 통일", "신앙"의 3가지 경향을 제시하며, 허무주의로부터의 탈피를 제창하고 있다.[90]
1970년대 이후 하이테크 혁명과 냉전 종결 후 세계화는 세계사를 일체적으로 보고 재해석하는 시도를 낳고 있다. 이매뉴얼 월러스틴의 세계 체제론 등이 있으며, 야스퍼스의 관점은 오늘날 새삼 주목을 받고 있다.
서양사학자 가바야마 코이치는 "현재 진행되고 있는 글로벌 현실은 소위 '세계의 일체화'와 '역사의 동시화'라고 불리는 것의 결과이다"[112]라고 말하며, "세계의 일체화"나 "역사의 동시화"가 현대 사회의 현저한 특징이며, 그 역사적 연원과 전개 과정을 추적하는 것이 "현대"라는 시대를 이해하는 데 필수적임을 주장하고 있다.
가바야마는 거대한 힘이 없어도 일체화, 동시화가 실현될 수 있음을 내세우고, 기원전 5세기부터 기원전 4세기에 걸쳐 각 지역에서 고전 철학이 발생한 것을 언급한다. 이것은 야스퍼스가 지적한 "축의 시대"의 예에 해당한다.
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歴史の起原と目標
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西洋の没落
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Karl Jaspers
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Knopf
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간행물
Religion in Modernity as a New Axial Age: Secularization or New Religious Forms?
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文明の誕生
1988
[107]
간행물
伊東俊太郎講演「環境問題と科学文明」
http://mitizane.ll.c[...]
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기타
国際シンポジウム「文化多様性への新しい賭け―対話を通して通底の価値を探る―」レジュメ
[[国際連合教育科学文化機関|ユネスコ]]、[[国際連合大学]]、道徳科学研究センター、京都フォーラム
2007-11
[109]
서적
批判的歴史主義に向かって
1998
[110]
서적
社会変革と宗教倫理
1973
[111]
서적
社会変革と宗教倫理
1973
[112]
서적
世界の一体化をめぐって
1998
[113]
서적
黒いアテナ（上）』『黒いアテナ（下）
[114]
서적
解説
2004
[115]
웹사이트
枢軸時代と世界史
http://www7a.biglobe[...]
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