교황 무류성
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1. 개요
교황 무류성은 교황이 신앙이나 도덕에 관한 교리를 전 세계 교회가 믿도록 교황좌에서 선언할 때 오류가 없다는 가톨릭교회의 교리이다. 이 교리는 교황의 모든 발언이 무류하다는 의미는 아니며, 교황이 교회의 전통과 일치하는 범위 내에서 엄숙하게 선언할 때만 적용된다. 교황 무류성은 로마 가톨릭교회에서 중요하게 여겨지며, 제1차 바티칸 공의회에서 공식적으로 정의되었다. 교황 무류성에 대한 비판과 반론도 존재하며, 다른 기독교 교파들은 이 교리를 인정하지 않는다.
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| 교황 무류성 | |
|---|---|
| 교황 무류성 | |
 | |
| 개요 | |
| 유형 | 교의 |
| 교회법적 상태 | 교의 |
| 지지하는 교회 | 로마 가톨릭교회 |
| 역사 | |
| 선포일 | 1870년 7월 18일 |
| 선포자 | 제1차 바티칸 공의회 |
| 문서 | 파스토르 아이테르누스 |
| 관련된 것 | |
| 관련된 주제 | 교황의 수위권 신앙의 유산 성령 |
| 기타 | |
| 교황의 무류성에 대한 반대 | 교황의 수위권과 무류성에 대한 반대 |
2. 교황 무류성의 정의와 조건
교황 무류성은 교황의 모든 발언이 오류가 없다는 의미가 아니다. 교황이 신앙과 윤리 문제에 대해 오랜 세월 동안 전해 내려온 전통을 충실히 지키며 교황좌(엑스 카테드라)에서 엄숙하게 확정적인 행위로 선언할 때만 무류성이 성립한다. 또한 교황좌에서의 선언이라도 교회의 전통적인 가르침(성경이나 성전)과 모순되어서는 안 된다. 여기서 교회의 전통적인 가르침은 '보편적 교도권'이라 부르고, 교황좌의 장엄 선언은 '장엄 교도권'이라고 부른다. 즉, 신앙과 윤리에 대한 교황의 발언이 교회의 가르침에 어긋나거나 사적인 자리에서 개인적인 의견을 말하는 것은 교황좌로부터의 장엄 선언이 아니므로 무류성에 해당하지 않는다.[10]
역사적으로 이러한 권위를 통해 행사한 선언문에는 선언에 반대하는 사람은 교회와 일치하지 않는다는 의미의 아나테마라는 표현을 사용했다.[10] 예를 들어 교황 비오 12세는 성모 승천에 대한 사도적 헌장 《지극히 관대한 하느님》의 마지막 부분에 다음과 같은 글을 추가하였다.
>그러므로 만일 누가 하느님께서 밝혀주시고 본인으로부터 정의된 바를 거부하거나 그릇되게 의도적으로 의혹을 불러일으켜 물의를 빚게 된다면, 스스로 자신은 하느님과 로마 가톨릭교회의 신앙을 전적으로 배반하였다는 것을 명심해야 할 것이다.[11]
2. 1. 교황 무류성의 정의
교황 무류성이란 교황이 '교황좌에서', 즉 모든 그리스도인의 목자이자 스승으로서의 직무를 수행하며, 그의 지고한 사도적 권위에 의해 신앙이나 도덕에 관한 교리를 온 교회가 지켜야 할 것으로 정의하고 선포할 때, 성령의 특별한 보호를 받아 오류를 범하지 않는다는 것을 의미한다.교황의 단독 선언이 무류하기 위해서는 다음과 같은 조건들을 만족해야 한다.[10]
| 조건 | 설명 |
|---|---|
| 로마 교황 | 한 사람의 신학자로서가 아닌, 전 세계 교회의 최고 목자이자 영적인 스승으로서 선언해야 한다. |
| 교황좌에서 | 신앙이나 도덕의 문제에만 국한하며 그에 따라 지켜야 할 교리를 차례대로 절차를 밟아 진행해야 한다. |
| 교회의 가르침 | 그 발언이 교회의 가르침에 모순이 되어서는 안 된다. |
| 무류성 | 이 가르침은 무류적이다 또는 반드시 믿어야 한다는 것이 분명하게 드러나야 한다. |
| 완성도 | 미리 충실한 조사, 연구, 협의, 기도를 자주 거쳐 충분히 모두가 이해하여 변경의 여지가 없도록 완성해야 한다. |
| 공식 선언 | 성령이 부여한 사도적 권위를 가지고 공식적으로 선언해야 한다. 이때 선언문은 ‘본인은 이에 관해 다음과 같이 결정을 내려 선언한다.’는 표현으로 시작하는 경우가 많다. |
| 대상 | 교황의 선언이 전 세계 모든 교회를 대상으로 하는 것이어야 한다. |
이처럼 교황은 무류한 존재라는 표현보다 교황의 교도권 행사는 일정한 조건을 따를 때 무류성을 지닌다는 표현이 옳다.
역사적으로 볼 때, 이러한 권위를 통해 행사한 선언문에는 이러한 선언에 반대하는 자는 교회와 일치하지 않는 자라는 식의 표현을 부각시키는데, 이를 아나테마라고 한다.[10] 예를 들어 무류성의 원칙에 따라 발표한 교황 비오 12세는 성모 승천에 대한 사도적 헌장 《지극히 관대한 하느님》의 마지막 부분에 아래의 글을 추가하였다.
>그러므로 만일 누가 하느님께서 밝혀주시고 본인으로부터 정의된 바를 거부하거나 그릇되게 의도적으로 의혹을 불러일으켜 물의를 빚게 된다면, 스스로 자신은 하느님과 로마 가톨릭교회의 신앙을 전적으로 배반하였다는 것을 명심해야 할 것이다.[11]
1870년 7월 18일 제1차 바티칸 공의회에서 한 표결을 통해 교황의 무류성과 수위권 교리를 담은 교황 비오 9세의 교의 헌장 《파스토르 에테르누스》가 최종 승인되었다.
교회는 무류성이 그리스도께서 온 교회에 위탁하신 은사이며, 이를 통해 "주교단의 수장"인 교황이 교황 무류성을 누린다고 가르친다.[7] 이 은사는 그리스도의 신성한 권위에 참여하는 최고의 단계이며,[8] 이는 새 언약에서 신자들이 배교하는 것을 막고 신앙 고백을 보장하여 신자들이 진실에 머물도록 한다.[7]
2. 2. 교황 무류성의 조건
교황이 무류성을 가지려면, 즉 교황의 선언이 오류가 없으려면 다음과 같은 조건들을 모두 만족해야 한다.[10]
가톨릭 교회는 전통적으로 교황 무류성이 신약성서에 근거한다고 보지만, 가톨릭 교회 밖에서는 이러한 주장이 지지를 받지 못한다.[55]
이러한 조건을 모두 갖춘 교황의 선언은 '엑스 카테드라'(Ex Cathedra, 교황좌에서) 선언이라고 불린다. 역사적으로 이러한 선언에는 선언에 반대하는 사람은 교회와 일치하지 않는다는 의미의 아나테마라는 표현이 사용되기도 했다. 예를 들어, 교황 비오 12세는 성모 승천 교리를 선포하면서 "만일 이들을 의심하고, 부정하는 발언을 하는 자는 가톨릭 교회의 신앙에서 떠난 것으로 간주된다"라는 문구를 추가했다.[11]
제1차 바티칸 공의회의 가르침과 가톨릭 전통에 따르면, 교황 무류성은 새로운 교리를 만드는 것이 아니라, 성경과 사도 전승에 일치하는 기존의 교리를 명확히 하는 것이다. 파스토르 에테르누스(Pastor aeternus)는 "성령께서는 베드로의 후계자들에게 그분의 계시로 새로운 교리를 알리기 위해서가 아니라, 그분의 도움으로 사도들을 통해 전해진 계시, 신앙의 유산을 어김없이 지키고 충실하게 설명하기 위해 약속되었습니다."라고 명시하고 있다.
따라서, 교황 무류성은 교황의 모든 발언이 아닌, 특정한 조건 하에서 교도권 행사에만 적용되는 제한적인 개념이다. 교황 베네딕토 16세는 "교황은 신탁이 아닙니다. 교황은 우리가 아는 바와 같이 매우 드문 상황에서 무류합니다."라고 말했다.[18]
3. 교황 무류성의 역사적 발전
초대 교회에서는 클레멘스 1세가 99년 고린토 신자들에게 보낸 편지에서 "우리가 성령의 인도에 따라 써 보내는 서간을 따른다면, 우리 사이의 평화와 일치가 유지될 것"이라며 로마 교회의 권위를 언급했다.[55] 알렉산드리아의 클레멘스는 200년경 "성스럽고 선택된 베드로는 사도들 중 으뜸이며, 구세주 자신이 그를 선택하셨다"라고 기록하며 베드로의 권위를 강조했다.[55] 251년 교황 스테파노 1세는 안티오키아 주교에게 보낸 편지에서 "가톨릭 교회에 (로마의) 주교는 단 한 명뿐"이라고 강조했다.[55] 341년 율리우스 1세는 안티오키아 교회에 "무엇이 옳은지가 여기(로마)에서 결정된다"라고 썼다.[55] 시리치우스는 385년 히메리우스에게 보낸 편지에서 "거룩한 베드로가 그 후계자를 지켜주고 있다"라며 로마 교황의 권위를 언급했다.[55] 그러나 초기 교회에서 로마 교회와 로마 주교(교황)의 권위가 보편적으로 인정받은 것은 아니었다. 로마 교회의 수위권은 1세기 말부터 점진적으로 발전하고 확산되었으며, 그 근거를 성서에서 찾으려는 이론도 함께 발전했다.[55]
중세와 르네상스 시대에는 교회에 네 가지 무류성, 즉 전체 교회의 무류성, 주교단 전체의 무류성, 공의회의 무류성, 그리고 교황의 무류성이 있다고 인정되었다. 9세기 신학자 테오도르 아부 쿠라는 공의회의 무류성에 관해 최초로 체계적인 논의를 했다. 토마스 아퀴나스와 피에트로 올리비를 포함한 중세의 몇몇 신학자들은 신앙과 도덕에 관한 문제에 대한 교황의 무류성을 논의했다. 1330년 카르멜회원인 주교 귀도 테레니는 교황이 무류성의 카리스마를 행사할 수 있다고 주장했는데, 이는 제1차 바티칸 공의회에서 교황 무류성 교리의 근거가 되었다.[40]
교황 그레고리오 7세(1073-1085)가 1075년에 작성한 것으로 알려진 ''교황 칙서''는 누구도 교황을 심판할 수 없으며(명제 19), "로마 교회는 결코 오류를 범하지 않았으며, 영원히 오류를 범하지 않을 것이다. 성경이 이를 증언한다"(명제 22)고 주장한다. 다만, 일부 학자들은 이 칙서가 1087년 이후에 작성되었다고 주장한다.
제1차 바티칸 공의회는 1870년 7월 18일 교황 비오 9세의 교의 헌장 《영원한 목자(Pastor Aeternus)》를 통해 교황 무류성 교리를 최종 승인했다.
3. 1. 성서적 근거
로마 가톨릭교회에서는 전통적으로 교황 무류성이 신약성서에서 유래한다고 보고 있다. 로마 가톨릭교회의 신학에 따르면, 아래와 같은 성서 구절이 교황의 교도권과 무류성의 근거라고 한다.
| 구절 | 내용 |
|---|---|
| 요한 1,42; 마르 3,16 | 예수가 시몬에게 베드로(히브리어로 케파)라는 이름을 붙여 주었다.[55] |
| 마태 16,18 (“내가 이 반석 위에 내 교회를 세울 터인즉”; 마태 7,24-28 참조) | 내가 이 반석 위에 내 교회를 세울 터인즉.[55] |
| 요한 21,15-17 | 내 어린 양들을 돌보아라./내 양들을 돌보아라. (세 번 반복)[55] |
| 루카 10,16 | 너희 말을 듣는 이는 내 말을 듣는 사람이고, 너희를 물리치는 자는 나를 물리치는 사람이며, 나를 물리치는 자는 나를 보내신 분을 물리치는 사람이다.[55] |
| 루카 22,31-32 | 네 형제들의 힘을 북돋아 주어라.[55] |
| 사도행전 15,28 | 성령과 우리는 다음의 몇 가지 필수 사항 외에는 여러분에게 다른 짐을 지우지 않기로 결정하였습니다. (사도들이 성령을 통해 말하고 있다)[55] |
| 마태 10,2 | 열두 사도의 이름은 이러하다. 베드로라고 하는 시몬을 비롯하여… (베드로의 선두성)[55] |
| 마태 16,19 | 또 나는 너에게 하늘나라의 열쇠를 주겠다. 그러니 네가 무엇이든지 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이고, 네가 무엇이든지 땅에서 풀면 하늘에서도 풀릴 것이다.[55] |
| 마태 28,20 | 내가 너희에게 명령한 모든 것을 가르쳐 지키게 하여라. 보라, 내가 세상 끝 날까지 언제나 너희와 함께 있겠다.[55] |
| 요한 16:13 | 진리의 성령께서 오시면, 진리를 가르쳐 주실 것이다.[55] |
| 요한 14:26 | 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령께서 모든 것을 가르쳐 주실 것이다.[55] |
| 디모테오에게 보낸 첫째 편지 3:15 | 그것은 살아 계신 하나님의 집, 곧 진리의 기둥이며 기초입니다.[55] |
| 요한 1서 2:27 | 여러분은 그분에게서 받은 기름 부음이 여러분 안에 머무르고 있으므로, 누구에게서도 가르침을 받을 필요가 없습니다. 그분의 기름 부음이 모든 것을 여러분에게 가르쳐 줍니다. 그리고 그것은 진실이며 거짓이 아닙니다. 그분께서 여러분에게 가르쳐 주신 대로 그분 안에 머무르십시오.[55] |
가톨릭교회 교리서는 베드로가 사도들 가운데 으뜸 자리를 차지하고 있다고 설명한다.[27] 베드로의 믿음 때문에 예수가 마태 16:18에서 교회를 세우시겠다고 말씀하신 반석으로서의 베드로에 대해 언급하며, 이 교회는 죽음의 권세를 이길 것이라고 선언하였다.[27] 루카 22:32에서 예수는 베드로에게 어떤 실수를 하더라도 자신의 믿음을 지키고 형제들의 믿음을 굳건하게 하라는 사명을 주셨다.[27] 가톨릭교회 교리서는 예수께서 마태 16:19에서 베드로에게 약속하신 천국의 열쇠 권한이 베드로에게만 주어졌으며, 이는 하나님의 집, 즉 교회를 다스리는 권한을 의미하며, 예수께서는 부활하신 후 요한 21:15–17에서 베드로에게 그리스도의 양떼를 먹이라고 지시하심으로써 이 권한을 확증하셨다고 본다.[27] 모든 사도들에게 공동으로, 그리고 특히 베드로에게 부여된 묶고 푸는 권한(마태 16:19)은 가톨릭교회 교리서에서 죄를 사하고, 교리에 대한 판단을 내리며, 교회 징계에 대한 결정을 내릴 수 있는 권한으로 여겨진다.[27]
신학자 루트비히 오토는 저서 『가톨릭 교의의 기초』에서, 위의 구절 외에도 사도들 사이에서 베드로의 수위성을 보여주는 많은 구절들을 지적하고 있다.[55]
3. 2. 초대 교회
클레멘스 1세는 99년 고린토의 신도들에게 보낸 편지에서 "우리가 성령의 인도에 따라 써 보내는 서간을 따른다면, 우리 사이의 평화와 일치가 유지될 것"이라며 로마 교회의 권위를 언급했다.[55] 알렉산드리아의 클레멘스는 200년경 "성스럽고 선택된 베드로는 사도들 중 으뜸이며, 구세주 자신이 그를 선택하셨다"라고 기록하며 베드로의 권위를 강조했다.[55]251년 교황 스테파노 1세는 안티오키아 주교에게 보낸 편지에서 "가톨릭 교회에 (로마의) 주교는 단 한 명뿐"이라고 강조했다.[55] 341년 율리우스 1세는 안티오키아 교회에 "무엇이 옳은지가 여기(로마)에서 결정된다"라고 썼다.[55] 시리치우스는 385년 히메리우스에게 보낸 편지에서 "거룩한 베드로가 그 후계자를 지켜주고 있다"라며 로마 교황의 권위를 언급했다.[55]
그러나 초기 교회에서는 로마 교회 및 로마 주교(교황)의 권위가 보편적으로 인정받지는 못했다. 로마 교회의 수위권은 1세기 말부터 서서히 발전하고 퍼져나갔으며, 그 근거를 성서에서 찾으려는 이론도 함께 발전했다.[55]
3. 3. 중세 시대
중세와 르네상스 시대에는 교회가 네 가지 무류성을 갖는다고 인정되었다. 네 가지 무류성은 전체 교회의 무류성, 주교단 전체의 무류성, 공의회의 무류성, 그리고 교황의 무류성이었다.9세기 신학자 테오도르 아부 쿠라는 공의회의 무류성에 관해 최초로 체계적인 논의를 했다. 토마스 아퀴나스와 피에트로 올리비를 포함한 중세의 몇몇 신학자들은 신앙과 도덕에 관한 문제에 대한 교황의 무류성을 논의했다. 1330년 카르멜회원인 주교 귀도 테레니는 교황이 무류성의 카리스마를 행사할 수 있다는 것을 주장했는데, 이는 제1차 바티칸 공의회에서 교황 무류성 교리의 근거가 되었다.[40]
교황 그레고리오 7세(1073-1085)가 1075년에 작성한 것으로 알려진 ''교황 칙서''는 누구도 교황을 심판할 수 없으며(명제 19), "로마 교회는 결코 오류를 범하지 않았으며, 영원히 오류를 범하지 않을 것이다. 성경이 이를 증언한다"(명제 22)고 주장한다. 다만, 일부 학자들은 이 칙서가 1087년 이후에 작성되었다고 주장한다.
14세기 초, 프란치스코회는 준수해야 할 빈곤의 형태를 놓고 "영성주의자"와 꼰벤투알 프란체스코회 사이에 갈등을 겪었다.[41] 영성주의자들은 사도적 빈곤에 대한 개념을 극단적으로 해석하여 교황 요한 22세의 비난을 받았다.[42] 요한 22세는 그리스도와 그의 사도들이 개별적으로든 공동으로든 아무것도 소유하지 않았다는 영성주의자들의 주장을 억제하고자 했다.[49] 영성주의자들은 요한 22세의 선임자들이 그리스도의 절대적 빈곤을 신앙 조항으로 선포했으므로 어떤 교황도 그 반대를 선언할 수 없다고 주장하며, 특히 1279년 8월 14일 교황 교황 니콜라오 3세의 칙서 ''Exiit qui seminat''를 언급했다.[34][43][44]
요한 22세는 1322년 12월 8일 칙서 ''Ad conditorem canonum''을 통해[45] 프란치스코회에 주어진 모든 재산이 성좌에 귀속되어 수도사들에게 사용 권한만 부여하는 방식을 종료하고, 그들이 소유권을 인정하도록 강요했다.[46][47] 1년 후, 요한 22세는 1323년 11월 12일 칙서 ''Cum inter nonnullos''를 발표하여[48] 그리스도와 그의 사도들이 아무것도 소유하지 않았다는 교리를 "잘못되고 이단적"이라고 선언했다.[34][49]
1324년 11월 10일, 교황은 칙서 ''Quia quorundam''을 통해[50] "로마 교황이 지식의 열쇠로 신앙과 도덕에서 한 번 정의한 것은 후임자가 철회할 수 없을 정도로 불변하다"는 주장을 부인했다.[51] 아우구스트 하슬러는 제1차 바티칸 공의회에 대한 자신의 저서에서 "요한 22세는 자신의 무류성에 대해 듣고 싶어하지 않았다. 그는 그것을 주권자로서의 자신의 권리에 대한 부적절한 제한으로 간주했으며, 칙서 ''Qui quorundam''(1324)에서 교황 무류성에 대한 프란치스코회 교리를 악마의 작품으로 비난했다."라고 언급했다.[52]
브라이언 티어니는 요한 22세가 맡았던 역할에 대해 다음과 같이 요약했다.
3. 4. 제1차 바티칸 공의회 (1870년)
제1차 바티칸 공의회는 1870년 7월 18일 교황 비오 9세의 교의 헌장 《영원한 목자(Pastor Aeternus)》를 통해 교황 무류성 교리를 최종 승인했다. 이 헌장은 교황 무류성을 다음과 같이 정의한다.[10]로마 교황이 교황좌에서 선언할 때, 즉 모든 그리스도인의 목자요, 스승으로서 사도로부터 전해 내려오는 최고의 권위로써 신앙이나 도덕에 관한 교리를 온 교회가 믿어야 할 교리로 정의하고 선포할 때, 성 베드로를 통하여 그 후계자인 교황에게 약속된 하느님의 도우심에 의해 교황은 무류성을 지닌다. 하느님은 당신 교회가 신앙이나 도덕에 관한 교리를 결정할 때 이 은총을 내리신다. 따라서 교황이 교황좌에서 내린 교리에 관한 결정은 교회의 동의에 의해서가 아니라 그 자체로서 개정할 수 없는 것이다.[10]
제1차 바티칸 공의회의 가르침과 가톨릭 전통에 따르면, 교황 무류성을 선언하기 위한 조건은 다음과 같다.[10]
# 로마 교황 (교황 단독 또는 주교단과 함께)
# ''교황좌에서'' 말한다. 즉, (모든 그리스도인의 목자이자 스승으로서의 직무를 수행하고, 그의 지고한 사도적 권위에 의해) 교리가 다음을 충족할 때이다.
## 신앙 또는 도덕에 관한 것이고,
## 온 교회가 지켜야 한다.
결정적 법령의 용어는 일반적으로 이 마지막 조건이 충족되었음을 명확히 한다. 예를 들어, "우리 주 예수 그리스도와 복된 사도 베드로와 바울의 권위, 그리고 우리 자신의 권위에 의해, 우리는 교리를 … 하느님에 의해 계시되었으며, 모든 신자들이 확고하고 불변하게 지켜야 하는 것으로 선언하고, 선포하고, 정의한다"와 같은 문구를 사용하거나, 고의적으로 이견을 보이는 사람은 가톨릭 교회 밖의 사람이라고 명시하는 파문을 동반하는 경우가 이에 해당한다.[10]
1950년, 교황 비오 12세는 성모 승천에 관한 무류적 정의인 ''지극히 관대한 하느님''에서 다음과 같이 선언했다. "그러므로 하느님께서 금지하시겠지만, 감히 우리가 정의한 것을 고의적으로 부인하거나 의심하는 자는 자신이 하느님과 가톨릭 신앙에서 완전히 벗어났음을 알아야 한다."[11]
교황 무류성은 교회의 지도자들에 의해서만 분별될 수 있으며,[12][13] 교황이 ''교황좌에서'' 가르침을 주고 있는지, 또한 공의회에서 교회 전체 주교단의 가르침도 무류한 것으로 간주되는지 분별하는 것이 중요하다.[14] (교회의 무류성 참조)
제1차 바티칸 공의회는 교황 무류성에 대해 위와 같이 선언했다. 가톨릭 신학에서는 이것이 공의회에 의해 인정된 무류성의 공식적인 교리의 확정으로 본다. 1870년에 이르러서야 교황의 무류성이 교리로서 공식적으로 포고되었지만, 그에 이르기까지 긴 역사적·신학적 전개를 거쳐 왔다는 것은 부인할 수 없다.
3. 5. 제2차 바티칸 공의회 (1962-1965)
제1차 바티칸 공의회의 가르침과 가톨릭 전통에 따르면, 교황 무류성을 선언하기 위한 조건은 다음과 같다.[10]# 로마 교황(교황 단독 또는 주교단과 함께)
# ''교황좌에서'' 말한다. 즉, 모든 그리스도인의 목자이자 스승으로서의 직무를 수행하고, 그의 지고한 사도적 권위에 의해 교리가 다음을 충족할 때이다.
## 신앙 또는 도덕에 관한 것이고,
## 온 교회가 지켜야 한다.
결정적 법령의 용어는 일반적으로 이 마지막 조건이 충족되었음을 명확히 한다. 예를 들어 "우리 주 예수 그리스도와 복된 사도 베드로와 바울의 권위, 그리고 우리 자신의 권위에 의해, 우리는 교리를 … 하느님에 의해 계시되었으며, 모든 신자들이 확고하고 불변하게 지켜야 하는 것으로 선언하고, 선포하고, 정의한다"와 같은 문구를 사용하거나, 고의적으로 이견을 보이는 사람은 가톨릭 교회 밖의 사람이라고 명시하는 파문을 동반하는 경우이다.[10]
1950년 교황 비오 12세의 성모 승천에 관한 무류적 정의인 ''지극히 관대한 하느님''에는 다음과 같은 내용이 첨부되어 있다.
그러므로 하느님께서 금지하시겠지만, 감히 우리가 정의한 것을 고의적으로 부인하거나 의심하는 자는 자신이 하느님과 가톨릭 신앙에서 완전히 벗어났음을 알아야 한다.[11]
교황이 말하는 것이 무류적인지 아닌지를 아는 방법은 그가 ''교황좌에서'' 가르침을 주고 있는지 분별하는 것이다. 특히 공의회에서 교회 전체 주교단의 가르침도 무류한 것으로 간주된다.[14] (교회의 무류성 참조).
12세기 《그라티아누스 교령집》(데크레툼 그라티아니)에는 교황 그레고리오 1세(590–604)가 첫 4차례의 공의회를 "보편적 동의에 의해 세워졌기" 때문에 "네 복음서와 같이" 존경해야 한다고 선언한 내용과 함께 그라티아누스가 "거룩한 로마 교회는 성직 규범에 권위를 부여하지만, 그 규범에 얽매이지 않는다"고 주장한 내용이 포함되어 있다. 《교령집》의 주석가들인 교령집 학자들은 일반적으로 교황이 공의회의 징계적 법령은 변경할 수 있지만, 신앙 조항에 관한 선언에는 구속되며, 이 분야에서는 공의회의 권위가 개별 교황의 권위보다 높다고 결론 내렸다. 15세기의 공의회주의 이론을 주장한 사람들과 달리, 그들은 공의회가 반드시 교황을 포함해야 한다고 이해했으며, 교황과 다른 주교들의 협력이 교황 단독 행동보다 더 중요하다고 보았다.[38]
4. 교황 무류성의 실제 적용 사례
1854년 교황 비오 9세의 "성모의 원죄 없이 잉태되심" 교리 선포와 1950년 비오 12세의 "성모 승천" 교리 선포는, 많은 신학자들이 교황 무류권과 함께 선언된 것이라고 간주하고 있다. 덧붙여, 이 두 교리는 갑자기 선언된 것이 아니라, 고대부터 가톨릭 교회에서 전통적으로 존중되어 온 가르침이었다. 다만, 정식으로 교리로 선언되지 않았을 뿐이다.
그러나 이 두 가지 사례를 제외하면, 근대 이후 교황의 문서나 포고에서 교황 무류권을 행사하여 선언된 것은 없다는 것이 많은 신학자들의 공통된 견해이다. 신학자 클라우스 샤츠의 1985년 견해와 프란시스 설리번의 1995년 견해에 따르면, 위의 두 사례 외에 다음 다섯 개의 문서에서도 교황의 무류권 행사가 이루어졌다고 한다.
| 문서명 | 연도 | 교황 | 내용 |
|---|---|---|---|
| Tome | 449년 | 교황 레오 1세 | 칼케돈 공의회에서 플라비아누스에게 보낸 서신으로 단성론을 부인. |
| 교황 아가토의 서신 | 680년 | 교황 아가토 | 제3차 콘스탄티노플 공의회에서 그리스도 안에는 두 의지가 있다는 교리를 확정. |
| Benedictus Deus | 1336년 | 교황 베네딕토 12세 | 사람이 죽으면 영혼은 육신과 떨어져 즉시 사심판을 거친 다음 종말의 때가 오면 부활한 육신과 도로 결합하여 공심판을 받는다고 함. |
| Cum occasione | 1653년 | 교황 인노첸시오 10세 | 얀센주의자를 이단으로 정죄. |
| Auctorem fidei | 1794년 | 교황 비오 6세 | 얀센주의자와 피스토이아 시노드를 반대. |
바티칸 자체는 어떤 포고가 교황 무류권을 행사하여 선언되었는지 공식적으로 발표하지 않는다. 1998년 당시 교리성 장관이었던 요제프 라칭거 추기경(후에 제265대 로마 교황 베네딕토 16세) 및 동성 국장 타르치시오 베르토네 추기경이 제시한 주석에는 교황과 공의회의 결정 중 무류하다고 간주되는 목록이 제시되어 있지만, "이것은 완전한 것이 아니다"라고 언급되어 있다. 어쨌든, 교황의 결정보다 공의회의 결정이 무류권을 행사하는 경우가 더 많다는 것은 틀림없다고 한다.
5. 교황 무류성에 대한 비판과 반론
가톨릭교회 외의 기독교 교파 (동방 정교회, 동방 기독교 교회, 성공회, 개신교)는 교황의 권위를 인정하지 않으므로 교황 무류성 또한 당연히 인정하지 않는다. 그러나 가톨릭교회 내부에서도 교황 무류성을 교리로 삼는 것의 필요성에 대한 의문이 제기되고 있다.
5. 1. 가톨릭 교회 내부의 반론
파스토르 에테르누스(Pastor aeternus)는 새로운 교리에 대해 교회나 교황의 무류성을 허용하지 않으며, 정의된 모든 교리는 "성경과 사도 전승에 일치해야" 한다고 명시한다. 성령께서는 베드로의 후계자들에게 새로운 교리를 알리기 위해서가 아니라, 사도들을 통해 전해진 계시를 보존하고 설명하기 위해 약속되었다. 공의회 소집, 전 세계 교회의 의견 청취, 시노드 등 적절한 자문 유형의 예시가 제시된다.[15]신앙교리성은 세 가지 종류의 교리를 구분한다.[15]
| 구분 | 내용 | 예시 |
|---|---|---|
| 신성하게 계시된 것으로 믿어야 함 | 복음서에 나오는 예수님의 말씀, 성모 무염시태, 성모 승천[16][17] | |
| 확실하게 지켜야 함 | * 교황이나 공의회의 엄숙한 정의 행위에 따름 | 성체변화, 고해성사 봉인, 여성의 사제 서품 불가, 교황 무류성 자체 |
| 그 외 | 주교들의 일반적인 가르침의 권위의 일부로서 존중하거나 (사제와 수도자의 경우) 복종해야 하지만, 무류성을 주장할 수 없음 |
교황 베네딕토 16세는 2005년 7월, 아오스타에서 사제들을 대상으로 한 즉석 연설에서 "교황은 신탁이 아닙니다. 교황은 우리가 아는 바와 같이 매우 드문 상황에서 무류합니다."라고 말했다.[18] 교황 요한 23세는 "나는 무류하게 말할 때만 무류하지만, 나는 결코 그렇게 하지 않을 것이므로 무류하지 않습니다."라고 말했다.[19][20][21][22][23] 교황이 교회의 교리로 엄숙하게 선포하지 않고 자신의 의견으로 제안한 교리는 거짓으로 거부될 수 있다. 신앙과 도덕에 관한 문제에 대한 개인적인 의견의 예로 교황 요한 22세가 죽은 자가 지복 직관에 도달할 수 있는 시기에 대해 표현한 견해가 있다.[24]
13세기 프란치스코회 사제 피에르 올리비가 교황의 무류성을 처음으로 주장한 사람이라는 주장이 있으나,[30] 이 주장은 여러 학자들에 의해 반박되거나 비판받았다.[31][32][33] 클라우스 샤츠는 올리비가 핵심적인 역할을 하지 않았으며, 이 가르침의 결정적인 진전은 15세기에 이루어졌다고 말한다.[34] 울리히 호르스트도 같은 이유로 티어니의 견해를 비판했다.[35] 마크 E. 파웰은 교황 무류성 교리가 14세기에 기원하며, 특히 주교 귀도 테레니를 언급한다.[36]
샤츠는 "로마 교회 공동체에 주어지는 특별한 존경심은 항상 신앙의 충실성과 파라도시스(전해 내려온 신앙)의 보존과 관련이 있었다"고 지적하며, 519년의 호르미스다스 형식은 "로마 교회는 결코 오류를 범하지 않았으며 (그리고 결코 오류를 범하지 않을 것이다)"라고 주장했지만, 이는 개별 교황이 이단이 될 가능성을 배제하지 않는다고 강조한다.[37]
중세 시대의 여러 신학자들은 신앙과 도덕의 문제에 대한 교황 무류성을 논의했으며, 여기에는 토마스 아퀴나스도 포함된다. 교황 칙서는 교황 그레고리우스 7세(1073-1085)가 1075년에 작성한 것으로 여겨지지만, 일부 학자들은 이 칙서가 1087년 이후에 작성되었다고 주장한다.[39] 이 칙서는 누구도 교황을 심판할 수 없으며, "로마 교회는 결코 오류를 범하지 않았으며, 영원히 오류를 범하지 않을 것이다. 성경이 이를 증언한다"고 주장한다.[40]
14세기 초, 프란치스코회는 빈곤의 형태를 놓고 갈등을 겪었다.[41] 교황 요한 22세는 그리스도와 그의 사도들이 아무것도 소유하지 않았다는 주장을 이단적이라고 선언하고,[34][49] 이전 교황들의 칙령이 수정 불가능하다는 주장을 부인했다.[51]
반종교개혁 시기 이후 도미니코회의 로마에 있는 성 토마스 로마 대학교(미래의 교황청립 성 토마스 아퀴나스 대학교, '안젤리쿰']) 신학 학파는 교황 무류성 교리를 옹호하는 데 적극적으로 활동했다.
교황의 무류성은 1870년에 공식적으로 정의되었지만, 이 견해의 전통은 훨씬 더 오래 전으로 거슬러 올라간다. 제1차 바티칸 공의회는 ''Pastor aeternus''에서 로마 교황이 신앙이나 도덕에 관한 교리를 정의할 때 무류성을 가진다고 선언했다.[58][59]
1870년 제1차 바티칸 공의회에서 교황 무류 교리가 결정된 후, 독일, 오스트리아, 스위스의 가톨릭 관계자들로부터 의문이 제기되었다. 그들은 공의회의 무류성에는 이견이 없었지만, 교황의 무류성에는 납득할 수 없어, 구 가톨릭 교회를 형성했다.
가톨릭 교회 내부에도 교황 무류를 교리로 하는 것을 받아들이기 어렵다고 생각하는 사람들이 있었다. 예를 들어 신학자 한스 큉이나 역사학자 개리 윌스 등이 그러했다. 1989년부터 1992년에 걸쳐 15세부터 25세까지의 가톨릭 청년을 대상으로 한 조사 결과, 무류를 교리로 받아들일 수 있다는 응답과 받아들일 수 없다는 응답이 동일하게 36.9%였다.
5. 2. 개신교의 반론
개신교에서는 교황 무류성을 비성경적이고 비이성적인 주장이라고 비판한다. 역대 교황들이 인간으로서 많은 실수와 과오를 저질렀기 때문이다. 중세 시대 일부 교황들은 살인, 성직매매, 간음, 신성모독, 근친상간 등 온갖 악행을 저지르기도 했다.[134]특히 개신교는 가톨릭이 성경의 무오류성은 인정하지 않으면서 인간인 교황에게 무오류성을 주장하는 것에 대해 비판적이다. 이들은 교황이 주교들의 도움을 받아 교회와 윤리에 대해 결정한 것은 하나님의 말씀에 의한 무오한 결정이 아니라 전문가들의 견해일 뿐이라고 본다. 믿어야 할 것과 그렇지 않은 것이 성경이 아닌 교황의 결정에서 나온다는 것은 인간의 생각을 절대화한 것이므로, 성경 계시의 해석과 설명이라기보다는 전문가들의 결정일 뿐이라는 것이다.[134]
장 칼뱅은 교회의 무류성 주장에 강하게 비판하며, 교회는 무오할 수 없다고 주장했다. 그는 교회가 무오한 것이 아니라 성경이 무오하며, 교회가 말씀의 진리에서 벗어나는 일은 있을 수 있다고 보았다. 따라서 교회가 무오하기 때문에 교황이 무오하다는 견해는 비성경적이라고 주장했다.[134]
교황 무류성을 선포한 제1차 바티칸 공의회에서도 많은 신학자들이 이 교리를 마리아의 원죄 없는 잉태와 연계해 반대했었다. 그러나 교황권 강화를 위해 많은 반대에도 불구하고 이 교리를 확정 선포했다.[134]
게이슬러(Geisler)와 매켄지(MacKenzie)는 교황 무류성이 성경과 초기 교회의 가르침에 어긋난다고 주장한다.[97][98] 그들의 주장은 다음과 같다.
- 마태복음 16:18[100]에서 베드로는 2인칭("너")으로 언급되지만, "이 반석"은 3인칭으로, 16절에서 베드로의 진리 고백의 주제이며, 17절에서 언급된 계시, 즉 교회의 기초로 명확히 언급된 그리스도를 지칭한다.[101] 요한 크리소스토무스와 히포의 아우구스티누스도 이러한 견해를 지지했다.[102]
- 마태오 복음서의 "열쇠"와 그 권한은 주로 혹은 배타적으로 복음과 관련이 있다.[103]
- 루카 22:32[104]에서 예수님이 베드로를 위해 기도한 것은 교황직에 무류성을 약속하는 것이 아니다. 교황 무류성은 늦게 나타난 새로운 교리이다.[98]
- 사도행전에서 바울은 베드로보다 더 큰 영향력을 행사했으며, 신약의 대부분을 기록하고 베드로를 공개적으로 꾸짖을 권한을 가졌다.
- 베드로는 자신을 "사도" 또는 "장로"로만 언급하며(베드로전서 1:1; 5:1), "교황 성하"와 같은 칭호를 받아들이지 않았다.
- 요한 11:49–52에 나오는 대제사장 카야파의 직무와 관련된 계시적 기능은 베드로의 무류성을 위한 선례가 되지 않는다. 요한계시록 22:18[105]에 따르면 신약 시대 이후에는 새로운 계시가 없다.[97]
- 유대교에는 무류한 교도권이 존재하지 않았지만 믿음은 지속되었으며, 로마 가톨릭교회의 무류성에 대한 교리는 새로운 발명품이다.[106][107]
- 이단적인 발언을 한 특정 교황들에 의해 교황 무류성에 대한 약속이 위반되었다.[108][109]
- 예루살렘 공의회에서 베드로는 교회의 무류한 수장으로 여겨지지 않았으며, 야고보가 더 결정적인 리더십을 행사했다.[110]
- 무류한 교황에 의한 군주적 리더십은 성경적, 역사적 근거가 없으며, 무류한 권위는 성경에 있다.[112][113] 신약 시대의 교회 리더십은 감독과 장로의 리더십으로 이해된다.[114]
- 교황 무류성 교리는 교회 역사의 대부분에서 보편적인 지지를 받지 못했으며,[98] 공식적인 제정 당시에도 가톨릭교회 내에서 상당한 반대가 있었다.[115][116][117]
동방 정교회 역시 유사한 이유로 교황 무류성 교리를 거부한다. 동방 정교회는 성령이 정교회 전체가 오류에 빠지는 것을 허용하지 않을 것이라고 믿지만,[119] 구체적인 경우에 어떻게 이것이 보장될 것인지에 대한 질문은 열어둔다.
가톨릭교회 이외의 기독교 교파 (동방 정교회, 동방 기독교 교회, 성공회, 개신교)는 교황의 권위를 인정하지 않으므로 교황 무류성 또한 당연히 인정하지 않는다.
5. 3. 토머스 홉스와 일반 학계의 주장
토머스 홉스는 저서 리바이어던에서 교황무류성을 비판하며, 교황무오류설은 성경에 근거가 없으며 성경 무오류설이 전제된다면 성립할 수 없다고 주장했다.[135] 그는 예수회 로베르토 벨라르미노 추기경의 주장을 반박하며, 그리스도는 교회 지도자들에게 가르침과 충고의 권력만 부여했다고 강조했다.[135]퓰리처상 수상 역사학자이자 신학을 공부한 가톨릭 신자 게리 윌스는 《교황의 죄》에서 교황 무류성의 허구를 지적했다.[136] 스위스 출신 신학자 한스 큉은 저서 《가톨릭의 역사》에서 교황 무류성이 교회를 경직시켜 대중의 적의를 초래한다고 비판하며, 1979년 신학교수직을 박탈당했다.[137][138]
한스 큉의 《무류인가? 탐구》, 게리 윌스의 《교황의 죄》 등에서 일부 가톨릭 신자들은 교황 무류성을 신앙 문제로 거부했다. 큉은 가톨릭 신학 교수직에서 제재받았고, 브라이언 티어니는 큉의 주장에 동의하며 13세기 이전에는 교황 무류성 교리가 존재했다는 증거가 없다고 결론지었다.[91]
5. 4. 사임한 교황의 무류성 문제
교황 베네딕토 16세가 임기 중 사임한 이후, 교황 무류성에 대한 논란이 제기되었다. 사임한 교황도 무류성을 주장할 수 있는지에 대한 의문이 제기되었기 때문이다. 인터내셔널헤럴드트리뷴지는 2013년 2월 19일 베네딕토 16세의 갑작스러운 사임으로 교황의 지위에 대한 논란이 있다고 보도했다.[139]워싱턴 소재 아메리카 가톨릭 대학의 켄 페닝턴 교수는 "신학적 견지에서 볼 때 한때는 오류가 있을 수 없다고 간주되던 사람이 어떻게 더는 그렇지 않을 수 있는가"라고 의문을 제기했다. 학자들은 절대 권위의 교황이 별세가 아닌 사임으로 후임자에게 자리를 물려줌에 따라 필연적으로 교리의 권위가 모호해졌다고 지적했다.[139]
옥스퍼드대의 디아메이드 맥컬록 교수는 "베네딕토 교황은 사임으로 (교황의) 무류성에 일부 균열을 가져왔다. 교리도 상대화될 수밖에 없다"고 말했다.[139] 그러나 가톨릭교회는 사람이 무오류한 것이 아니라 교황좌에서 엄숙히 선포하는 행위만이 무오류할 뿐이라며, 퇴임한 교황의 무류성 행사는 불가하다는 입장을 밝혔다.
6. 다른 기독교 교파들의 입장
가톨릭교회 외의 기독교 교파 (동방 정교회, 동방 기독교 교회, 성공회, 개신교)는 교황의 권위를 인정하지 않으므로 교황 무류성 또한 당연히 인정하지 않는다. 가톨릭교회 내부에서도 교황 무류성을 교리로 삼는 것에 대한 필요성에 의문이 제기되고 있다.
6. 1. 동방 정교회
교황 무류성 교리는 동방 정교회에서도 비슷한 이유로 거부된다. 동방 정교회 기독교인들은 성령이 정교회 전체가 오류에 빠지는 것을 허용하지 않을 것이라고 믿지만,[119] 구체적인 경우에 이것이 어떻게 보장될 것인지에 대한 질문은 열어둔다.6. 2. 성공회
잉글랜드 성공회와 성공회 공동체의 자매 교회들은 교황 무류성을 거부하며, 이는 1571년의 39개 신조에 다음과 같이 표현되어 있다.: XIX. 교회의 관하여. 보이는 그리스도의 교회는 신실한 자들의 모임으로, 그 안에서 하나님의 순수한 말씀이 선포되고, 그리스도의 규례에 따라 성사들이 합당하게 집행되며, 그에 필요한 모든 것들이 갖추어져 있다. 예루살렘, 알렉산드리아, 안디옥 교회가 오류를 범했듯이, 로마 교회 역시 그들의 생활 방식과 의식뿐만 아니라 믿음의 문제에서도 오류를 범했다.
: XXI. 공의회의 권위에 관하여. 공의회는 군주의 명령과 뜻 없이는 소집될 수 없다. 그리고 그들이 소집되었을 때 (그들이 인간의 모임이기 때문에, 모두가 하나님의 성령과 말씀에 의해 다스려지는 것은 아니므로), 그들은 오류를 범할 수 있으며, 때로는 하나님의 일에 관해서도 오류를 범했다. 그러므로 그들이 구원에 필요하다고 제정한 것들은 거룩한 성경에서 가져온 것이라고 명시되지 않는 한, 힘이나 권위를 갖지 못한다.[1]
6. 3. 감리교
존 웨슬리는 성공회의 신조를 수정하여 감리교 신자, 특히 미국 연합 감리교회 신자들이 사용하도록 했다. 감리교 신조는 로마 가톨릭 교회의 오류와 공의회의 권위에 관한 성공회 신조의 명시적 조항을 생략했지만, 성경에서 명확하게 유래하지 않은 문제에 대해 교황의 권위가 신앙 조항을 정의할 수 있다는 로마 가톨릭의 생각과 암묵적으로 관련된 제5조를 유지했다.
V. 구원을 위한 성경의 충분성. 성경은 구원에 필요한 모든 것을 포함하고 있으며, 따라서 성경에서 읽을 수 없거나 증명할 수 없는 것은 어떤 사람에게도 신앙 조항으로 믿어지거나 구원에 필요하다고 생각되도록 요구되어서는 안 된다.
6. 4. 개혁교회 (장로교)
장로교와 개혁교회는 교황 무류성을 거부한다. 1646년에 39개조 신조를 대체하기 위해 작성된 웨스트민스터 신앙 고백[120]은 로마 교황을 "적그리스도"라고 칭하며 다음과 같이 진술한다.- (제1장) IX. 성경의 무류한 해석의 규칙은 성경 자체이다. 그러므로, 어떤 성경의 참되고 완전한 의미에 대한 질문이 있을 때 (그것은 다양하지 않고 하나이다), 더 명확하게 말하는 다른 구절들을 통해 그것을 탐구하고 알아야 한다.
- (제1장) X. 종교에 관한 모든 논쟁을 결정하고, 모든 공의회의 결정, 고대 저술가들의 의견, 사람들의 교리, 그리고 사적인 영들을 검토하고, 우리가 의지해야 할 판단을 내리는 최고의 재판관은 성경 안에서 말씀하시는 성령 외에는 다른 누구도 될 수 없다.
- (제25장) VI. 교회에는 주 예수 그리스도 외에는 다른 머리가 없다. 로마 교황은 어떤 의미에서도 교회의 머리가 될 수 없다. 오히려 그는 교회 안에서 그리스도와 하나님이라 불리는 모든 것을 거스르며 자신을 높이는 적그리스도, 죄의 사람, 멸망의 아들이다.
6. 5. 복음주의 교회
복음주의 교회는 감리교 및 개혁교회와 비슷한 이유로 교황 무류성을 믿지 않는다. 복음주의자들은 성경만이 무오하다고 믿는다.[121]참조
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