얀센주의

3. 기원

얀센주의는 17세기 로마 가톨릭 교회 내에서 발생한 신학 운동으로, 네덜란드 출신의 신학자이자 이프르의 주교였던 코르넬리우스 얀센(Cornelius Jansen, 1585-1638)의 이름에서 유래했다. 이 운동의 사상적 뿌리는 성 아우구스티누스의 은총론에 있으며, 인간의 원죄로 인한 타락과 자유 의지의 무력함, 그리고 구원을 위한 신적 은총의 절대적 필요성을 강조한다.^[6] 이는 16세기 루뱅의 신학자 미셸 바이우스가 주장했던 사상의 영향을 받은 것으로 여겨진다.

얀센주의의 핵심 텍스트는 얀센이 사후 1640년 출판된 저서 《아우구스티누스 - 인간 본성의 건전함에 대하여》(Augustinus; humanae naturae sanitate|아우구스티누스; 후마나이 나투라이 사니타테^la)이다. 이 책은 출판 직후 큰 파장을 일으켰다. 얀센의 친구였던 장 뒤베르지에 드 오란느(Jean Duvergier de Hauranne, 1581-1643), 통칭 '생 시랑 수도원장'(Abbé de Saint-Cyran|아베 드 생 시랑^프랑스어)은 이 책을 프랑스에 소개하고 파리 근교의 포르 루아얄 수도원을 중심으로 얀센주의를 확산시키는 데 중요한 역할을 했다. 이 과정에서 앙투안 아르노와 그의 가문, 그리고 블레즈 파스칼, 장 라신과 같은 인물들이 얀센주의에 동조했다.

그러나 얀센주의의 엄격한 교리, 특히 예정설과 유사하게 구원받는 이가 소수라고 보는 시각과 자유 의지에 대한 비관적 입장은 예수회를 중심으로 강력한 반발을 샀다.^[71] 예수회는 얀센주의를 칼뱅주의와 유사한 이단으로 간주하고 비판했다. 이러한 대립 속에서 1649년 소르본 대학의 니콜라 코르네는 《아우구스티누스》에서 논란이 되는 다섯 가지 명제를 추출하여 단죄를 요청했다.

이 문제는 로마 교황청으로 이관되었고, 교황 인노첸시오 10세는 1653년 교황 교서 《쿠움 오카지오네》(Cum occasione|쿰 오카시오네^la)를 통해 이 다섯 명제를 공식적으로 단죄했다.^[73] 이에 대해 얀센주의자들은 다섯 명제 자체의 이단성은 인정하면서도, 이 명제들이 얀센의 저서에 실제로 포함되어 있다는 교황의 '사실 판단'(quaestio facti|콰이스티오 팍티^la)에는 동의할 의무가 없다고 주장하며, 교회의 교리적 결정('법규 문제', quaestio juris|콰이스티오 유리스^la)과 역사적 사실 판단을 구분해야 한다고 항변했다.^[71] 이 '법과 사실'의 구분은 이후 얀센주의 논쟁의 핵심 쟁점으로 부상하며 오랫동안 지속되었다.

3. 1. 트리엔트 공의회 이후 은총 논쟁

3. 2. 코르넬리우스 얀센과 《아우구스티누스》

3. 3. 프랑스 아우구스티누스주의의 형성: 베르지에와 아르노 가문

4. 《아우구스티누스》의 프랑스 내 수용

Augustinus|아우구스티누스^la는 1641년 프랑스에서 처음 인쇄되었고, 1643년에 두 번째 판이 나왔다.^[6] 이 책은 스페인령 플랑드르와 네덜란드 공화국을 포함한 신학계에서 널리 읽혔다. 프랑스에서 아우구스티누스주의 논쟁은 주로 은총과 예정설에 관한 아우구스티누스의 이론을 강조하는 Augustinus|아우구스티누스^la의 출판으로 촉발되었다.^[6] 오라토리오회와 도미니코회, 그리고 소르본 대학교의 많은 신학자들은 이 책을 환영했으며, 그중 10명은 프랑스어판 출판을 승인하기도 했다.

그러나 예수회는 즉시 반대 입장을 표명했다. 이들은 추기경 리슐리외의 지원을 받았으며, 리슐리외 사후에는 1643년 노트르담 드 파리에서 설교를 통해 얀센을 공격한 이삭 아베르(Isaac Habert)와 같은 해 Defensio sancti Augusti|성 아우구스티누스 옹호^la를 출판한 푸이얀 수도회 신학자 피에르 드 생조제프 등의 지지를 받았다.

초기 몇 년간 상황은 얀센주의자들에게 불리하게 돌아갔다. 파리 대주교 장 프랑수아 드 곤디는 출판물에서 은총에 대한 논의를 금지하고 Augustinus|아우구스티누스^la를 공식적으로 금서로 지정했지만, 책은 계속 유통되었다. 1642년 8월 1일, 신앙 교리성은 Augustinus|아우구스티누스^la를 비난하고 독서를 금지하는 법령을 발표했으나, 이 법령은 프랑스에서 법적 효력을 갖지 못했다.^[19] 1642년 3월 6일, 교황 우르바노 8세는 교황 칙서 In eminenti^la를 발표하여 Augustinus|아우구스티누스^la를 비난했다. 교황은 이 책이 성좌의 사전 허가 없이 은총 관련 저작을 출판해서는 안 된다는 명령을 어기고 출판되었으며, 교황 비오 5세(1567년, Ex omnibus afflictionibus^la)와 교황 그레고리오 13세가 바이어스주의의 여러 명제를 비난했던 것을 상기시키며 해당 명제들이 Augustinus|아우구스티누스^la에서 반복되었다고 주장했다.

In eminenti^la 칙서는 출판 날짜의 모호성 때문에 한동안 효력이 없는 것으로 간주되었다. 얀센주의자들은 플랑드르와 프랑스 양쪽에서 칙서 수용을 막으려 했다. 그들은 문서가 로마에서 1641년 3월 6일에 공포되었다고 증명하는 반면, 쾰른의 교황 대사가 브뤼셀로 보낸 사본에는 1642년으로 날짜가 기재되어 있어 진위가 의심스럽다고 주장했다. 이는 당시 사용되던 구력과 신력 날짜 차이에서 비롯된 혼란이었다.^[19] 파리 고등법원에서 얀센주의자들의 활동 덕분에 프랑스 내 칙서 공포는 1643년 1월까지 지연되었다.^[14] 소르본 대학교는 1644년에 이 칙서를 공식적으로 수용했다.

얀센주의 반대자들은 Augustinus|아우구스티누스^la에 대한 더 강력한 단죄를 원했다. 특히 예수회는 얀센주의를 칼뱅주의 이단으로 간주했다. 리슐리외의 동맹이었던 바브르 주교 이삭 아베르는 1646년 12월, Augustinus|아우구스티누스^la에서 이단으로 간주되는 여덟 가지 교리를 추출하여 발표했다. 몇 년 뒤인 1649년, 소르본 대학의 이사(syndic) 니콜라 코르네(Nicolas Cornet)는 Augustinus|아우구스티누스^la의 지속적인 유통에 좌절감을 느끼고, 이 책에서 다섯 가지 교리와 De la fréquente communion^la에서 두 가지 교리를 추출하여 소르본 교수들에게 단죄를 요청했다. 얀센의 이름이 명시적으로 언급되지는 않았지만, 모두가 그가 표적임을 알고 있었다.

교활한 이사는 충성심에 따라 이를 의무로 여기며 정확한 진술을 하지 않으며, 이 교리들을 누구에게도 귀속시키지 않았다. 만약 누군가 얀센의 이름을 거론했다면, 그는 "Non agitur de Jansenio|얀센과는 무관하다^la"고 말했지만, 실제로는 얀센과 그만이 문제의 핵심이었다.^[71]

5. 다섯 교리

얀센주의 반대자들, 특히 예수회는 얀센주의를 칼뱅주의의 이단으로 간주하며 《아우구스티누스》가 더욱 철저히 단죄되기를 원했다.^[71] 리슐리외의 동맹이었던 바브르 주교 이삭 아베르는 1646년 12월, 《아우구스티누스》에서 이단으로 여겨지는 여덟 가지 명제를 추출하여 발표했다. 이후 1649년, 소르본 대학의 이사(syndic) 니콜라 코르네는 《아우구스티누스》의 지속적인 유통에 불만을 품고, 이 책에서 다섯 가지 명제와 앙투안 아르노의 저서 ''De la fréquente communion''에서 두 가지 명제를 추출하여 소르본 교수들에게 단죄를 요청했다. 얀센의 이름이 직접 언급되지는 않았지만, 사실상 얀센을 겨냥한 것이었다. 코르네는 "얀센과는 무관하다"(Non agitur de Jansenio^la)고 말하면서도 실제로는 얀센을 문제 삼았다.^[71]

소르본 교수진이 이 명제들을 단죄하기 전에 파리 고등법원이 개입하여 심의를 금지시켰다. 결국 교수진은 1650년 프랑스 성직자 총회에 이 명제들을 제출했다. 같은 해, 아베르는 교황 인노첸시오 10세에게 편지를 보내면서 자신이 처음 추출했던 명제 중 다섯 가지를 언급했다. 그는 편지에서 얀센을 직접 거론하지는 않았지만, 그의 저서로 인해 프랑스에서 발생한 혼란을 설명했다. 이때까지 다섯 교리는 공식적으로 얀센에게 귀속되지 않았다.^[71] 이 편지는 90명 이상의 프랑스 주교들이 서명했지만, 곧바로 13명의 아우구스티누스주의 성향 주교들이 로마에 반박 편지를 보냈다. 이들은 다섯 교리가 '논쟁을 유발하기 위해 모호하게 작성되었다'고 비판하며,^[72] 교황에게 아우구스티누스주의를 성급히 단죄하지 말 것을 요청했다. 반박 편지에 서명한 주교 중에는 앙투안 아르노의 형제인 앙제의 주교 앙리 아르노와 보베의 주교 니콜라 쇼아르 드 뷔젠발 등이 있었다.^[71] 동시에 앙투안 아르노는 얀센의 저서에 이 다섯 교리가 실제로 존재하는지에 대해 의문을 제기하며, 반대자들의 조작 가능성을 시사했다.

주교들은 인노첸시오 10세에게 교황 클레멘스 8세 때 열렸던 Congregatio de Auxiliis^la와 유사한 위원회를 구성하여 상황을 해결해 줄 것을 요청했다. 교황은 다수 주교들의 요청을 받아들여, 다섯 명의 추기경과 열세 명의 자문 위원으로 구성된 위원회를 임명했다. 이 위원회는 2년간 36차례 회의를 열었으며, 그중 10차례는 교황이 직접 주재했다.^[73] 위원회 내 얀센주의 지지자들은 칼뱅주의, 펠라기우스주의/반펠라기우스주의(몰리니즘적 관점), 그리고 올바른 아우구스티누스주의(얀센주의자들의 관점) 입장을 비교하는 표를 제출하기도 했다. 그러나 1653년, 인노첸시오 10세는 다수의 의견을 따라 교황 칙서 형태의 사도 헌장 ''Cum occasione''를 반포하여 다섯 교리를 단죄했다. 첫 네 교리는 이단으로, 다섯 번째 교리는 거짓으로 선언되었다. 단죄된 다섯 교리는 다음과 같다.

# 의로운 사람들이 아무리 원하고 노력해도 지킬 수 없는 하나님의 명령이 있으며, 그 명령을 지킬 수 있도록 은총을 받지 못하기도 한다.

# 타락한 상태의 인간은 내적인 은총에 저항할 수 없다.

# 자유 의지가 없는 인간도 공로를 세울 수 있다.

# 반펠라기우스주의자들이 모든 내적 행위에 선행 은총이 필요하다고 가르친 것은 맞지만, 타락한 인류가 선행하는 은총을 수용하거나 저항할 수 있는 자유를 가졌다고 가르친 것은 틀렸다.

# 그리스도가 모든 인류를 위해 죽었다고 말하는 것은 반펠라기우스주의이다.

프랑스는 이 칙서를 수용했다. 앙투안 아르노를 포함한 일부 얀센주의자들은 다섯 교리 자체는 이단임을 인정했지만, 이것이 《아우구스티누스》에서 발견될 수 없다고 주장했다. 그들은 얀센과 그의 저서가 아우구스티누스가 가르친 바를 따랐기 때문에 정통적이며, 교황이 아우구스티누스의 견해를 단죄할 수는 없다고 믿었다. 아르노는 교회가 신자의 양심을 구속할 수 있는 범위를 법(de jure^la, 교리)의 문제와 사실(de facto^la, 특정 저서에 특정 내용 포함 여부)의 문제로 구분했다. 그는 교리 문제에 대해서는 교회의 의견을 받아들여야 하지만, 사실 문제에 대해서는 그럴 의무가 없다고 주장했다. 즉, Cum occasione^la에서 제시된 교리 자체에는 동의하지만, 이 교리들이 얀센의 저서에 포함되었다는 교황의 사실 판단은 받아들일 의무가 없다는 입장이었다. 얀센주의자들은 얀센 자신이 직접 단죄되지 않았고 아우구스티누스의 교리가 여전히 정통으로 간주된다는 점에 만족했다. 그러나 이는 얀센주의의 철저한 단죄를 원했던 예수회와 그 지지자들을 만족시키지 못했으며, 신학적 문제는 표면적으로 해결되었지만 얀센주의자와 예수회 사이의 적대감은 더욱 깊어졌다.^[71]

6. 얀센주의자와 몰리나주의자 간의 논쟁

얀센주의의 반대자들, 특히 예수회는 얀센주의를 칼뱅주의의 이단으로 간주하며 《아우구스티누스》가 더욱 철저히 단죄되기를 원했다.^[71] 리슐리외의 동맹이었던 이삭 아베르는 1646년 12월, 《아우구스티누스》에서 이단으로 여겨지는 여덟 가지 명제를 추출하여 발표했다. 1649년, 소르본 대학의 신디크인 니콜라 코르네는 《아우구스티누스》의 지속적인 유통에 불만을 품고, 이 책에서 다섯 가지 명제와 ''De la fréquente communion''에서 두 가지 명제를 추출하여 소르본 교수진에게 단죄를 요청했다. 얀센의 이름이 직접 언급되지는 않았지만, 모두 그가 대상임을 알고 있었다. 코르네는 "Non agitur de Jansenio|논 아기투르 데 얀세니오^la" (얀센과는 무관하다)라고 말하면서도 실제로는 얀센을 겨냥했다.^[71]

교수진이 이 명제들을 단죄하기 전에 파리고등법원이 개입하여 심의를 금지했다. 교수진은 1650년 프랑스 성직자 회의에 명제들을 제출했고, 아베르는 같은 해 교황 인노첸시오 10세에게 편지를 보내 초기 일곱 명제 중 다섯 가지를 언급하며 프랑스 내 혼란을 설명했다. 이 편지에는 90명 이상의 프랑스 주교가 서명했지만, 앙투안 아르노의 형제인 앙제 주교 앙리 아르노와 보베 주교 니콜라 쇼아르 드 뷔젠발 등 13명의 아우구스티누스파 주교들이 즉시 반박 편지를 로마에 보냈다. 이들은 다섯 명제가 '논쟁을 유발하기 위해 모호하게 작성되었다'고 비판하며 교황에게 아우구스티누스주의를 성급히 단죄하지 말 것을 요청했다.^[72][71] 동시에 앙투안 아르노는 얀센의 저서에 이 다섯 명제가 실제로 존재하는지에 의문을 제기하며 반대자들의 조작 가능성을 시사했다.

주교들은 인노첸시오 10세에게 교황 클레멘스 8세 때 열렸던 Congregatio de Auxiliis|콩그레가티오 데 아욱실리스^la와 유사한 위원회 개최를 요청했다. 교황은 다수 주교의 요청을 받아들여 다섯 명의 추기경과 열세 명의 자문 위원으로 구성된 위원회를 임명했다. 2년간 36차례 회의(10차례는 교황 주재)가 열렸고,^[73] 위원회의 얀센주의 지지자들은 칼뱅주의, 펠라기우스주의/반펠라기우스주의(몰리니스트의 가르침에 따른), 그리고 올바른 아우구스티누스주의 입장을 비교하는 표를 제출했다. 1653년, 인노첸시오 10세는 다수의 의견을 따라 교황 칙서 형태의 사도적 헌장 《쿰 오카시오네》(Cum occasione^la)를 반포하여 다섯 가지 명제를 단죄했다. 처음 네 명제는 이단으로, 다섯 번째 명제는 거짓으로 선언되었다.

# 의로운 사람들이 아무리 원하고 노력해도 지킬 수 없는 하나님의 명령이 있으며, 그 명령을 지킬 수 있도록 은총을 받지 못하기도 한다.

# 타락한 사람들도 내적인 은총에 저항할 수 없다.

# 자유 의지가 없는 인간도 공로를 세울 수 있다.

# 반펠라기우스주의자들이 모든 내적 행위에 선행 은총이 필요하다고 가르친 것은 맞지만, 타락한 인류가 선행하는 은총을 수용하거나 저항할 수 있는 자유를 가졌다고 가르친 것은 틀렸다.

# 그리스도가 모든 인류를 위해 죽었다고 말하는 것은 반펠라기우스주의이다.

이 칙서는 프랑스에서 수용되었다. 앙투안 아르노를 포함한 일부 얀센주의자들은 다섯 명제가 이단임을 인정하면서도, 《아우구스티누스》에서는 찾을 수 없다고 주장했다. 그들은 얀센이 아우구스티누스를 따랐으므로 정통이며, 교황이 아우구스티누스의 견해를 단죄할 수는 없다고 믿었다. 아르노는 법률 문제(de jure|데 유레^la, 즉 교리 문제)와 사실 문제(de facto|데 팍토^la, 즉 얀센 저서에 해당 교리가 있는지 여부)를 구분하여, 교리에는 동의하지만 교황의 사실 판단을 받아들일 의무는 없다고 주장했다. 얀센주의자들은 얀센 본인이 직접 단죄되지 않았고 아우구스티누스의 교리가 여전히 정통으로 인정된다는 점에 안주하려 했으나, 이는 철저한 단죄를 원했던 예수회와 그 지지자들을 만족시키지 못했다. 신학적 문제는 일단락되었지만, 얀센주의자와 예수회 사이의 적대감은 더욱 깊어졌다.^[71]

여러 주교의 권고와 루이 14세 국왕의 요청에 따라, 교황 알렉산데르 7세는 1664년 프랑스에 사도 헌장 《레지미니스 아포스톨리시》(Regiminis Apostolici|레지미니스 아포스톨리치^la)를 보내 모든 성직자와 교사에게 얀센주의자를 위한 복종의 공식에 서명할 것을 요구했다.^[25]

이 공식은 교리 논쟁의 불씨가 되었다. 많은 얀센주의자들이 서명을 거부했고, 일부는 서명하되 교리(de jure|데 유레^la)에만 동의하고 교황 칙서가 제기한 사실 주장(de facto|데 팍토^la)에는 동의하지 않는다는 유보 조항을 달았다. 후자에는 앙투안 아르노, 니콜라 쇼아르 드 뷔젠발 등 4명의 얀센주의 성향 주교가 포함되었는데, 이들은 신자들에게 칙서를 전달하면서도 교리와 사실의 구분을 유지했다. 이는 루이 14세와 알렉산데르 7세를 격분시켰고, 9명의 프랑스 주교에게 조사를 위임하게 만들었다.

알렉산데르 7세가 1667년 사망하고 교황 클레멘스 9세가 즉위한 후에도 조사는 계속될 듯 보였다. 그러나 프랑스 내 얀센주의자들은 교황 위원회 허용이 갈리아주의 자유를 침해한다고 주장하며 울트라몬타니즘에 대한 반감을 이용했다. 그들은 내각 각료 한 명과 19명의 주교를 설득하여 클레멘스 9세에게 편지를 보내 교회의 무류성은 계시 문제에만 적용되고 사실 문제에는 적용되지 않는다고 주장했다. 이는 카이사르 바로니우스와 로베르토 벨라르미노의 입장이라고 덧붙였다. 또한 루이 14세에게는 조사가 정치적 불화를 야기할 것이라고 경고했다.

7. 블레즈 파스칼과 《지방의 편지》 캠페인

두 번째 공작과 귀족에게 보내는 편지에 대한 비난과 앙투안 아르노의 단죄가 확정되자, 블레즈 파스칼은 얀센주의자 편에서 논쟁에 참여했다. 그는 1년 남짓 전에 종교에 헌신하기로 결심한 상태였다.^[23] 그의 누이 자클린 파스칼은 포르-로얄의 주요 인물 중 한 명이었으며, 파스칼 자신도 은둔자들과 여러 차례 대화를 나누었다(특히 루이-이사크 르메스트르 드 사시와의 에픽테토스와 몽테뉴에 대한 대화가 유명하다).^[20]

8. 얀센주의에 대한 정치적 반대

8. 1. 신앙고백서 논쟁: 1664-1669

9. 클레멘스 평화

교황 클레멘스 9세는 얀센주의 성향의 네 주교가 제출한 조건부 서명을 사실상 용인함으로써 교회의 분열을 막고자 했다. 당시 루이 14세 역시 외국과의 전쟁으로 국내 갈등을 피하려 했기에 이러한 결정에 동의했다.^[10] 그 결과, 1669년 '클레멘스 평화'(Paix clémentine^프랑스어)가 시작되어 약 10년간 지속되었으며, 일부 자료에서는 32년까지로 보기도 한다^[10] 공개적인 신학 논쟁이 중단되었다.^[20]

이 시기 동안 얀센주의에 대한 관심은 여전히 이어졌으며, 크게 세 그룹으로 나눌 수 있었다.

# Cum occasione^la 교서에서 단죄된 다섯 가지 명제를 계속 옹호하는 '속은 얀센주의자'.

# ''Cum occasione''의 교리는 받아들였지만, '사실 문제'(de facto^la)에 대한 교회의 무류성은 부인한 '완전한 얀센주의자'.

# 형식적으로는 ''Cum occasione''와 '사실 문제'에 대한 교회의 무류성을 모두 받아들였으나, 얀센주의의 엄격한 도덕성, 덕에 대한 헌신, 울트라몬타니즘에 대한 반대 등 특정 측면에 공감한 '준 얀센주의자'. 이들은 다른 두 그룹의 보호자 역할을 하기도 했다.

클레멘스 평화 기간 동안 얀센주의자들은 불필요한 논란을 피하려 노력했다. 특히 루이 14세의 절대주의가 강화되면서, 과거 프롱드와 연관되었던 포르-로얄과 얀센주의에 대한 왕의 시선은 곱지 않았기 때문이다. 이러한 분위기 속에서 블레즈 파스칼의 유고집인 《팡세》(1670년 출판)나 피에르 니콜의 《도덕 및 신학적 교육에 관한 에세이》(Essais de morale et d'instruction théologiques^프랑스어) 등은 신학적, 정치적 논쟁거리를 담지 않았다.

10. 클레멘스 평화 이후 박해 재개

클레멘스 9세에 의해 마련된 이른바 '클레멘스 평화'(Paix clémentine^프랑스어) 시기(1669년-1679년) 동안 얀센주의를 둘러싼 공개적인 신학 논쟁은 잠시 잦아들었다.^[20] 그러나 일부 성직자들은 여전히 얀센주의, 특히 엄격한 도덕성과 울트라몬타니즘에 대한 반대에 매력을 느꼈다. 얀센주의자들은 이 시기 루이 14세의 절대주의 강화 속에서 불필요한 논란을 피하려 애쓰면서도, 블레즈 파스칼의 『팡세』(사후 1670년 출판)나 루이-이사크 르메스트르 드 사시의 프랑스어 성경 번역과 같은 중요한 지적 활동을 이어갔다.^[20] 샤를 오귀스탱 생트-뵈브가 지적했듯, 이 시기는 "근본적으로 쇠퇴의 10년이었지만, 가려지고 아름답게 꾸며진 쇠퇴"였다.^[26]

그러나 1679년, 얀센주의의 주요 후원자였던 안 즈느비에브 드 부르봉 공작부인이 사망하고, 같은 해 네이메헨 조약과 생제르맹 조약이 체결되면서 상황은 급변했다. 대외 전쟁에서 손을 뗀 루이 14세는 국내 문제, 특히 자신이 의심의 눈초리로 보던 얀센주의에 대한 탄압을 재개할 여력을 갖게 되었다.

왕의 의지에 따라 파리 대주교 프랑수아 드 아를레 드 샹발론은 포르-로얄-데-샹 수도원에 대한 조치를 단행했다. 수련 수녀와 고해 신부들을 추방하고 새로운 인원의 모집을 금지시킨 것이다. 이 조치에 위협을 느낀 주요 얀센주의 신학자들은 망명길에 올랐다. 앙투안 아르노는 1680년 브뤼셀로 피신했고,^[3] 피에르 니콜 역시 스페인령 플랑드르로 떠났으며, 이후 다른 얀센주의자들도 그 뒤를 따랐다.^[3] 이러한 박해 재개와 주요 인물들의 망명은 잠잠했던 얀센주의 논쟁이 다시 격화될 불씨를 지폈으며, 특히 망명지에서 활동을 이어간 파스키에 케넬과 그의 저서 《Réflexions morales^프랑스어》(도덕적 성찰)이 다시금 논쟁의 중심에 서게 되는 배경이 되었다.

10. 1. 파스키에 케넬과 그의 《도덕적 성찰》: 1692-1710

10. 2. 양심의 문제: 1701-1709

10. 3. 포르-로얄 해산과 《Unigenitus》 반포: 1708-1713

11. 교황 칙서 《Unigenitus》의 수용

파스키에 케넬의 저서 Réflexions morales sur chaque verset|각 구절에 대한 도덕적 성찰^프랑스어에서 발췌한 101개의 명제를 단죄한 교황 칙서 ''Unigenitus Dei Filius'' (1713년 9월 8일 반포)는 얀센주의 역사에서 중요한 전환점을 마련했다.^[20] 이 칙서는 성 토마스 대학교(Angelicum) 강사였던 그레고리오 셀레리(Gregorio Selleri)가 초안 작성에 기여했으며,^[27] 케넬의 저서에서 발췌된 101개 명제를 이단으로 규정하고, 이전에 얀센의 저작에서 단죄된 명제들과 동일시했다. 이 칙서는 단순히 은총 문제뿐만 아니라 갈리아주의와 에드몽 리셰의 신학에 대한 전통적인 입장까지 단죄하여, 얀센주의자들에게 큰 위협으로 다가왔고 더 많은 신학자들이 얀센주의에 반대하게 만들었다. 칙서를 받아들인 이들은 "수용자"(accepteurs^프랑스어)로 불렸다.

12. 얀센주의 대중화

17세기부터 얀센주의자들은 자신들의 주장을 정당화하고 신자들을 결집시키기 위해 기적 이야기를 적극적으로 활용했다.^[3] 1656년 블레즈 파스칼의 조카 마르그리트 페리에가 포르-로얄에서 '성스러운 가시'(Sainte-Épine^프랑스어) 유물로 눈병을 치유받은 사건은^[3] 얀센주의가 극심한 공격을 받던 시기에 발생하여, 얀센주의자들에게는 신의 개입과 승인으로 해석되었다. 이 기적은 로마 가톨릭교회에서도 공식적으로 인정받아 잠시나마 얀센주의에 대한 탄압이 완화되는 계기가 되었다.^[3] 이후에도 퐁샤토의 수도원장 유물과 관련된 치유 기적(1690년) 등^[3] 여러 기적이 보고되면서, 얀센주의는 점차 기적과 결부된 대중적인 운동으로 인식되기 시작했다. 특히 교황 클레멘스 11세의 칙서 ''Unigenitus''(1713년) 반포 이후, 교황청 및 프랑스 왕정과 얀센주의자들 사이의 갈등이 격화되면서 기적 현상은 더욱 두드러졌다. 1725년 파리 생트-마르그리트 교구에서 일어난 마담 라포스(Madame Lafosse)의 치유 기적은 당시 ''항소파''(Appellants)로 불리던 얀센주의 성향의 사제가 직접 관여했으며, 이 이야기는 팸플릿과 판화를 통해 널리 유포되어 얀센주의의 대중적 영향력을 보여주었다.^[3]

12. 1. 생-메다르의 경련자 현상

13. 고등법원 내 얀센주의

구체제의 고등법원, 특히 파리 고등법원은 오랫동안 로마의 권위에 맞서 프랑스 교회의 독립성을 주장하는 갈리아주의의 전통적인 옹호자였다. 이러한 배경 속에서, 얀센주의 논쟁이 시작된 이래 고등법원은 얀센주의자들에게 동조하는 경향을 보였으며, 교황이 얀센주의를 비난하며 내린 교서들의 등록을 거부하거나 지연시키는 방식으로 저항했다. 교황 칙서 ''Unigenitus''에 대한 고등법원의 완강한 저항은 이러한 관계를 잘 보여주는 대표적인 사례이다.^[3]

고등법원과 얀센주의의 결합은 사회적 기반에서도 찾아볼 수 있다. 얀센주의는 17세기부터 법복 귀족 가문들 사이에서 폭넓은 지지를 얻었는데, 이들은 고등법원의 주요 구성원이기도 했다.^[8] 루시앙 골드만은 이를 프롱드 이후 강화된 중앙 집권적 절대주의에 대한 법복 귀족들의 불만과 비판적 태도가 반영된 것으로 분석했다.^[37] 또한 르네 타베노는 법복 귀족들의 개인주의적 성향과 내면적 신앙 및 엄격한 도덕성을 강조하는 얀센주의의 가르침이 서로 잘 부합했다고 지적한다.^[35][36]

18세기에 들어 고등법원은 군주 권력에 대한 반발을 더욱 노골적으로 드러냈고, 얀센주의자들은 이러한 고등법원의 저항에서 중요한 동맹 세력을 발견했다. 얀센주의자들은 교황이나 주교의 부당한 권한 행사에 대해 '월권 상소'(appel comme d'abus^프랑스어)라는 합법적인 수단을 통해 고등법원에 이의를 제기하며 자신들의 주장을 펼쳤다. 고등법원의 얀센주의 성향 판사들은 얀센주의 옹호와 고등법원의 독립성 강화를 결합하여 투쟁했으며, 이는 갈리아주의를 지지하거나 왕권에 비판적인 다른 의원들의 지지를 얻는 데 유리하게 작용했다.^[38] 그러나 이러한 과정에서 얀센주의자들은 신학적인 논쟁보다는 정치적이고 법적인 투쟁에 집중하는 경향을 보였고, 점차 얀센주의는 고등법원의 정치적 반란과 동일시되면서 본래의 신학적 성격이 희미해지기도 했다.^[38]

고등법원과 얀센주의자들의 연대는 18세기 프랑스 정치에 상당한 영향을 미쳤다. '고해 노트' 사건^[39]과 같이 얀센주의를 탄압하려는 시도에 대해 고등법원은 강력히 반발하며 사회적 갈등을 증폭시켰다. 또한 예수회 추방(1764년) 과정에서는 얀센주의자들이 고등법원과 협력하여 중요한 역할을 수행했으며, 이후 모푸 재상의 고등법원 개혁 시도에 맞선 투쟁에서도 양측은 긴밀히 연대했다. 이러한 고등법원의 저항과 얀센주의자들의 활동은 루소 등의 계몽사상과 결합하여 프랑스 혁명의 이념적 배경을 형성하는 데 일조했다는 평가를 받는다.^[40]

13. 1. 얀센주의와 의회주의의 결합

13. 2. 얀센주의 대의와 18세기 의회 반란

14. 얀센주의와 프랑스 혁명

14. 1. 성직자 민사 헌장에서 얀센주의자들의 역할

• 교회 재산의 관리는 성직자 위계에 속하지만, 소유권은 프랑스 전체 교회에 속한다. 여기서 재산과 재화는 물질적 자산뿐 아니라 '영적 열쇠', 즉 가톨릭교회의 성사 집전권과 파문권까지 포함한다.
• 교회는 성직자 계층뿐 아니라 모든 로마 가톨릭 신자로 구성된다. 당시 프랑스는 거의 전적으로 로마 가톨릭 신자였으므로, 모든 프랑스인을 대표하는 국민 의회가 교회를 대표한다고 주장할 수 있었다. 따라서 교회 재산은 국가 재산으로 선언될 수 있었고, 국가 부채 상환이나 사제 및 주교 급여 지급을 위해 매각될 수 있었다.
• 이는 교회의 권한 찬탈이 아니었다. 국가는 교회의 사명 중 공적이고 외부적이며 세속적인 측면에만 관여했을 뿐, 영적인 측면은 건드리지 않았다고 주장했다. 국민 의회가 수도회를 폐지하고 교회 행정 구역을 재조정하며 1515년 볼로냐 협약을 폐기했을 때에도, 이것이 교회의 영적 사명에 영향을 미치는 것은 아니라고 부인했다.
• 교회 통치권 폐지는 서품 성사가 순전히 영적인 것이며, 서품을 받은 이에게 설교하고 성사를 집행할 무제한적인 권한을 부여한다는 점에 근거하여 정당화되었다. 반면, 이 권한의 실제 행사는 세속적인 영역에 속하므로 의회의 관할이라고 보았다. 따라서 의회에 복종하지 않는 사제는 교구 배정을 거부당할 수 있었다.
• 카뮈는 더 나아가 초대 교회가 세속 권력과 분리된 영적 권위의 모델이었으며, 따라서 헌법 교회는 이러한 순수한 상태로 돌아가는 것이라고 주장하며 헌법을 정당화했다. 이에 따라 교회는 다른 주교보다 우월하지 않다고 여겨지는 교황의 승인 없이도 운영될 수 있었다.

"국민제헌의회가 시작을 알리는 격렬한 논쟁과 주요 국가 법안에 대한 투표를 마치고 나면 성직자 시민 헌법을 다룰 것이오. 얀센주의적 영감이 새로운 교회의 조직을 이끌 것이오. 카뮈는 루이 14세를 이길 것이고, 교회 위원회는 포르-로얄의 유해에 복수할 것이며, 초기 교회의 조직으로 돌아갈 것을 그렇게 많이 말했던 얀센주의 입법자들은 사실상 그것을 순교로 되돌릴 것이오."^[45] (아베 시카르, ''L'Ancien clergé de France'', 1893)

• 얀센주의는 선동적인 정신을 유지했다. 교황과 왕에 대한 반항과 저항은 대중에게 부정적인 영향을 미쳤고, 대중은 얀센주의자들의 종교적 태도를 정치 영역에서 모방할 수 있었다.
• 얀센주의는 신자들을 신앙에서 멀어지게 했다. 신자들은 엄격한 얀센주의 사제의 요구를 따르기보다 종교 자체를 멀리하는 쪽을 택했다. 이러한 비난은 혁명 기간 동안 '아펠랑'(항소파) 성직자와 헌법 성직자의 지리적 분포가 탈기독교화 지역 분포와 유사하다는 점에 근거한다. 그러나 이 상관관계는 해석하기 어렵다.
• 얀센주의는 갈리아주의와 결합하여, 국가 통제하의 교회를 지지하는 헌법파 성직자와 교황 비오 6세의 성직자 민사 헌장 단죄를 따르는 '비선서파 성직자' 사이의 분열을 초래함으로써 혁명 당시 프랑스 교회를 분열시킨 원인이 되었다.
• 마지막으로, 얀센주의는 종종 공화주의와 연관되었다. 얀센주의자들이 궁정 생활과 거리를 두었고, 포르 로얄의 '솔리테르'(은둔자)들이 '문학 공화국'과 같은 공동체적 이미지를 보여주었으며, 아베 그레구아르 같은 혁명기의 주요 인물들이 포르-로얄에 대한 애정을 숨기지 않았기 때문이다.

14. 2. 혁명에서 얀센주의 개입 분석

• 교회 재산 관리는 위계에 속하지만, 소유권은 프랑스 전체 교회에 속한다. 재산에는 물질적 재화뿐 아니라 '영적 열쇠'(성사 집행권, 파문권)도 포함된다.
• 교회는 성직자뿐 아니라 모든 로마 가톨릭 신자로 구성되었다. 프랑스는 거의 전적으로 로마 가톨릭 국가이므로, 모든 프랑스인을 대표하는 국민 의회는 교회를 대표할 수 있다. 따라서 교회 재산은 국가 재산으로 선언되어 국가 부채 상환이나 성직자 급여 지급에 사용될 수 있었다.
• 국가는 교회의 공적, 외부적, 세속적 측면에만 관여하며 영적 측면은 침해하지 않는다. 수도회 폐지, 교구 재편, 볼로냐 협약 폐지 등도 교회의 영적 사명에 영향을 미치지 않는다고 주장했다.
• 교회 통치권 폐지는 서품 성사가 순전히 영적이며 무제한적인 설교 및 성사 집행 권한을 부여한다는 점에 근거한다. 그러나 이 권한의 실제 행사는 세속적이므로 의회의 책임이다. 따라서 의회에 불복종하는 사제는 교구를 거부당할 수 있었다.
• 카뮈는 초대 교회가 세속과 분리된 영적 권위의 모델이었으며, 헌법 교회는 이러한 순수 상태로 돌아가는 것이라고 주장하며 헌법을 정당화했다. 따라서 교회는 다른 주교보다 우월하지 않은 교황의 승인 없이도 운영될 수 있었다.

• 선동적인 정신 유지: 교황과 왕에 대한 저항 정신이 대중에게 영향을 미쳐 정치적 저항으로 이어질 수 있다는 주장.
• 신자들의 이탈 조장: 엄격한 얀센주의적 요구를 피해 종교에서 멀어지게 했다는 비판. 이는 혁명기 '아펠랑'(항소파) 및 헌법 성직자 분포와 탈기독교화 지역 간의 상관관계에 근거하지만, 해석에는 논란의 여지가 있다.
• 갈리아주의와의 연관: 국가 교회를 지지하는 헌법 성직자와 교황 비오 6세의 헌장 단죄를 따르는 '저항 성직자' 사이의 분열을 야기했다는 비판.
• 공화주의와의 연관성: 궁정 생활에서의 이탈, '솔리테르'(은둔자)들의 '문학 공화국' 이미지, 아베 그레고르 같은 혁명 지도자들의 포르-로얄 애착 등이 근거로 제시되었다.

15. 프랑스 외 지역의 얀센주의

얀센주의는 그 기원이 스페인령 네덜란드의 루뱅 지역 신학자 미셸 바이우스와 이프르 주교 코르넬리우스 얀센에게 있는 만큼, 처음부터 프랑스에만 국한된 사상은 아니었다. 은총에 관한 신학적 문제는 17세기 당시 모든 로마 가톨릭 국가의 관심사였으나, 얀센주의 논쟁의 초기 중심지는 주로 프랑스였다.^[3]

얀센주의가 본격적으로 프랑스 외부로 확산된 계기는 교황 클레멘스 11세가 1713년에 반포한 교황 칙서 Unigenitus^la였다.^[3] 이 칙서는 프랑스 내 얀센주의를 겨냥했지만, 결과적으로 얀센주의 사상이 다른 유럽 지역으로 퍼져나가는 데 영향을 미쳤다. 주요 확산 지역으로는 얀센주의의 발상지이기도 한 스페인령 네덜란드(특히 루뱅), 많은 프랑스 얀센주의자들이 피난처를 찾았던 네덜란드 공화국, 그리고 이탈리아 북부 등이 있다.

특히 네덜란드 공화국에서는 얀센주의의 영향으로 로마 가톨릭교회로부터 분리된 구 가톨릭 교회가 형성되기도 했다. 이처럼 얀센주의는 프랑스를 넘어 유럽 전역의 가톨릭 신앙과 문화에 장기간 영향을 미쳤으며, 그 영향력은 20세기 초까지 이어졌다.

15. 1. 스페인 네덜란드 - 루뱅

가톨릭 성직자들의 침해와 그들의 허세는 너무나 괴로워서, 그들의 종교가 지배적이었던 시대에, 그들의 권력 남용에 대한 다른 해결책은 문제가 된 상소 외에는 발견되지 않았다. 이것이 유명한 판 에스펜이 80세의 나이에 자신의 저서 ''De recursu ad Principem''을 써서 성직자 관할권의 끊임없이 되살아나는 남용에 대한 장벽을 세우도록 촉구한 이유였다. 그러나 루뱅 대학교에서 그가 점유했던 교회법 강좌에서 나오는 모든 수입을 가난한 사람들에게 나눠주었던 이 훌륭한 성직자는 곧 악용에서와 같은 상소에 의존해야 했다. 그러나 이 해결책은 그를 불관용적인 사제들의 박해로부터 완전히 구원할 수 없었다. 나이와 영광, 그리고 병으로 짓눌린 그는 그들의 괴롭힘으로부터 피난처를 구하기 위해 홀란드로 가야만 했다. 그는 곧 암스테르담에서 경건함과 체념의 감정 속에서 죽었는데, 이는 그가 초기 교회의 규율과 관습을 옹호하며 일생을 보냈기 때문이며, 그는 그중 가장 열성적인 사람이었다.^[57]

15. 2. 네덜란드 공화국에서

15. 3. 이탈리아

16. 19세기 이후 얀센주의

19세기는 얀센주의(Jansenism)가 실제든 추정된 것이든, 로마 가톨릭 교회 내에서 영향력을 행사할 수 있었던 마지막 세기로 평가된다.^[62] 이 시기 얀센주의 아래에는 17세기와 18세기 얀센주의자들의 정신적, 물질적 후계자들, 즉 '포르-로얄 학회'(Société de Port-Royal^프랑스어)를 결성한 이들과 갈리카니즘 지지자들이 통합되었다. 이들은 제1차 바티칸 공의회 이후 갈리카니즘이 사라지기 전 마지막으로 입지를 다지고자 했다.^[63]

• '''''Chronique religieuse''''' ('종교 연대기', 1818-1821): 앙리 그레고르, 클로드 드베르티에 등 입헌 교회 인사들이 참여했으며, 1801년 정교 협약을 거부한 사제들을 옹호했다. 노골적인 갈리카니즘 성향을 보였고, 얀센주의가 교회의 전통 교리 이상이 아니라고 주장했다.^[39][65]
• '''''Revue ecclésiastique''''' ('교회 잡지', 1838-1848): '포르-로얄 학회' 회원들이 자금을 지원하고 배포했으며, 울트라몬타니즘 출판물과 격렬한 논쟁을 벌였다. 샤를 오귀스탱 생트뵈브의 저서 ''포르-로얄''에 대해서는 비판적인 입장을 보였다.^[39][66]
• '''''L'Observateur catholique^프랑스어''''' ('가톨릭 관찰자', 1855-1864): 처음에는 ''Revue ecclésiastique''의 전 편집자들이 이끌었고, 곧 단호한 성격의 사제이자 갈리카니즘 옹호자이며 예수회 비판자인 블라디미르 게테가 합류했다. 강력한 논쟁적 어조로 프랑스 교회의 오류를 비판했다. 특히 루이 브이요의 ''L'Univers''와 거친 논쟁을 벌였고, 샤를 라비제리의 얀센주의 관련 강좌를 비판하여 중단시키는 데 영향을 미쳤다. 게테가 동방 정교회로 개종했을 때, 잡지 출판은 혼란 속에 1861년에 중단되었다.^[39]

17. 얀센주의의 예술적 표현

얀센주의 사상은 여러 예술 작품에서도 그 영향을 찾아볼 수 있다.

• 영화 감독 로베르 브레송은 얀센주의의 영향을 받은 것으로 알려져 있다.
• 에릭 로메르 감독의 1969년 영화 ''모드 집에서의 하룻밤''은 부분적으로 파스칼의 도덕관과 얀센주의를 다룬다. 로메르는 1992년작 ''겨울 이야기''에서도 이 주제를 다시 탐구했다.
• 루이스 부뉴엘 감독의 1969년 영화 ''은하수''에는 예수회 사제와 얀센주의자 간의 결투 장면이 등장한다.
• 알랭 코르노 감독의 1991년 영화 ''세상의 모든 아침''은 동명의 소설을 원작으로 하며, 얀센주의 철학의 추종자인 장 드 생 콜롱브가 주요 인물로 등장한다.
• 빈센트 디에트르 감독의 2006년 영화 ''프라그망 쉬르 라 그라스''(Fragments sur la Grâce^프랑스어) 역시 얀센주의와 관련된 작품이다.
• 외젠 그린 감독의 2009년 영화 ''포르투갈의 수녀''(La Religieuse portugaise^프랑스어)도 얀센주의적 요소를 담고 있다.

참조

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