바가바타 푸라나
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1. 개요
바가바타 푸라나는 비슈누를 숭배하는 자를 뜻하는 바가바타에서 유래된 힌두교의 주요 경전으로, 크리슈나를 '바가반', 즉 신 그 자체로 묘사한다. 인도 중왕국 시대에 성립되었으며, 기원후 500년에서 1000년 사이에 저술된 것으로 추정된다. 이 텍스트는 12개의 칸토로 구성되어 있으며, 크리슈나의 생애, 철학적 가르침, 박티 요가, 삼키아, 아드바이타 베단타, 다르마, 요가, 마야, 릴라, 고통, 릴라 등에 대한 내용을 담고 있다. 박티 요가를 강조하며, 크리슈나 숭배와 관련된 다양한 이야기들을 통해 인도의 종교와 문화에 큰 영향을 미쳤다. 또한, 20세기 이후 20개 이상의 언어로 번역되어 전 세계적으로 널리 읽히고 있으며, 힌두교 축제와 예술에도 중요한 영향을 미치고 있다.
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바가바드 기타는 "신의 노래"로 해석되는 힌두교 경전으로, 크리슈나와 아르주나의 대화를 통해 힌두교의 윤리, 철학, 영적 가르침을 제시하며, 다양한 전통을 종합하고 브라만교적 사상을 전파하며 지식 기반 전통과 통합하는 데 기여했다.
| 바가바타 푸라나 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| |
| 유형 | 힌두교 경전 |
| 언어 | 산스크리트어 |
| 제목 정보 | |
| 산스크리트어 | भागवतपुराण (Bhāgavatapurāṇa) |
| 로마자 표기 | Bhāgavata Purāṇa |
| 다른 이름 | Śrīmad Bhāgavatam Śrīmad-Bhāgavata Mahāpurāṇa |
| 내용 | |
| 주제 | 비슈누 크리슈나 박티 |
| 장르 | 푸라나 |
| 연대 | |
| 추정 시기 | 기원후 800년 ~ 1000년 |
| 중요성 | |
| 중요 학파 | 바가바타 |
2. 명칭
바가바타(산스크리트어 भागवत)는 '비슈누의 추종자 또는 숭배자'를 의미한다.[17] 바가반(산스크리트어 भगवन्)은 '복 받은 자', '신', 또는 '주'를 의미한다.[18] 비슈누의 아바타인 크리슈나는 이 경전 전체에서 직접 '바가반'으로 불리며, 제1칸토 3장 28절에는 "kṛṣṇas tu bhagavān svayam"이라고 언급되어 있는데, A. C. 박티베단타 스와미 프라부파다는 이를 "주 슈리 크리슈나는 원초적인 인격신이시다"라고 번역한다.[19] 푸라나(Purana, 산스크리트어 पुराण)는 '고대의' 또는 '오래된' (또는 '오래된 전통적인 역사')을 의미하며,[20] '베다를 완성한다'는 의미에서 '완전한'과 '완성하는'을 의미하기도 한다.[20] 마하(
푸라나는 힌두교 경전 중 인도 중왕국 시대에 성립된 경전들의 대표적인 경전인데, 이들은 이전의 문헌 및 자료의 영향을 받아 성립되었으며 후대에 계속적으로 내용이 추가되었다.[143] 따라서 이들 경전의 성립 연대를 특정하기는 어렵다.[133][135][144] 《바가바타 푸라나》는 이런 유형의 전형적인 예로, 구전 전통에 의해 변형, 변모되어 인도 중왕국 시대 동안 "완결된 기본 형태"가 성립되었다.[143]
크리슈나에 대한 기도로 시작하는 제1 칸토는 19개의 장으로 구성되어 있으며,[44] 비야사데바가 편집한 시리마드 바가바탐만으로도 신을 깨닫기에 충분하다고 주장한다. 전체적인 이야기는 칼리 유가의 시작과 함께 슈카데바 고스바미(비야사데바의 아들)와 사우나카를 비롯한 현자 그룹 간의 대화로 시작되며, 그들은 나이미사라냐 숲에서 크리슈나와 그의 헌신자들을 위해 천 년 동안 제사를 지낸다.[44] 현자들의 질문을 받은 수타 고스바미는 다음과 같은 내용을 다룬다.[44]
3. 성립 연대
학자들은 이 텍스트가 최소한 기원후 1000년경 이전에 성립되었다는 데에 의견을 같이한다. 알비루니(973~1048)가 이 문헌을 언급하고 있고, 아비나바굽타(Abhinavagupta: 950?~1020?)가 이 문헌을 인용하고 있기 때문이다.[140][145] 가장 이른 성립 시기로는 기원후 500년이 제시되는데, 이는 《비슈누 푸라나》와 《하리방샤(Harivamsa)》의 성립 연대와 인도 남부 비슈누파의 박티 운동(Bhakti movement) 시작 연대에 근거한다.[140][146]
현대 학자들은 대체로 저술 시기를 서기 500년에서 1000년 사이, 그중에서도 서기 800년에서 1000년 사이로 추정한다.[26] 알 비루니[26]와 아비나바굽타의 인용으로 미루어 보아, 늦어도 서기 1030년까지는 한 버전이 존재했음을 알 수 있다. 《바가바타 푸라나》는 베다, 주요 우파니샤드, 베단타 학파의 브라흐마 수트라, 바가바드 기타의 구절들을 풍부하게 인용하고 있어 이들 텍스트보다 후대에 저술되었음을 보여준다.[30] 또한, ''하리밤샤''와 ''비슈누 푸라나''보다 크리슈나의 생애에 대한 더 많은 세부 사항을 담고 있어 서기 500~1000년 사이에 저술되었을 가능성이 높다.[26][27]
학자들 사이에서는 6세기 전반(R. C. Hazra)부터 9세기 경 알바르 이후 시기까지 다양한 견해가 존재한다.[2][29] 텍스트 일부는 고풍스러운 베다 산스크리트어 스타일을 사용하는데, 이는 베다 전통 보존, 존경심 표현, 혹은 일부 텍스트의 더 이른 기원을 시사할 수 있다.[30] 크리슈나 이야기는 전사 왕자와 낭만적인 연인, 두 가지 형태로 나타나는데, 전자는 고풍스러운 산스크리트어로, 후자는 다른 언어 스타일로 구성되어 있어, 텍스트가 한 명의 저자가 아닌 여러 필자들의 축적된 내용임을 보여준다.
바가바타 푸라나는 남인도의 알바르 성자들을 명백하게 언급하고, 타밀나두에서 비슈누 숭배의 확산을 ''사후'' 예언한다(BP XI.5.38–40).[2] 이는 "크리슈나에 대한 감정적 박티"와 "아디 샹카라의 아드바이타 철학"을 강조하는 것과 함께, 많은 학자들이 그 기원을 남인도로 추정하게 한다. 그러나 J. A. B. 반 부이테넨은 10~11세기 남인도의 바이슈나바 신학자 야무나차르야와 라마누자가 그들의 저술에서 바가바타 푸라나를 언급하지 않는다는 점을 지적한다.[2]
19세기 이후, 대부분의 학자들은 바가바타 푸라나가 베다와 고대 인도 문학에 정통하고 알바르의 영향을 받은, 남인도에 거주했을 가능성이 있는, 학식이 풍부한 브라만 수행자 그룹에 의해 쓰여졌다고 믿는다. 포스트모던 학자들은 대안적인 이론을 제시하기도 한다.[31]
하리프라사드 강가샹카르 샤스트리에 따르면, 현존하는 가장 오래된 필사본은 서기 1124-25년경으로 거슬러 올라가며, 바라나시의 삼푸르나난다 산스크리트 비슈바비디알라야에 소장되어 있다.[39]
각 푸라나에는 다양한 원본 필사본이 존재하며, 이는 인도 문화의 '수백 년에 걸친 언어적 창의성의 전통'과 예술적 자유의 결과이다.[40][41] 스와미 프라부파다와 비베크 데브로이가 사용한 바가바타 푸라나 번역본의 일반적인 필사본은 켐라지 슈리 크리슈나다스의 필사본을 재인쇄한 ''바가바타마하푸라남''이다.[42][43] 그레고리 베일리는 푸라나 필사본의 차이에 대해, 특히 인도 각 지역에서 기원한 필사본들 사이의 변형이 상당하다고 말하며, 이는 푸라나가 '유동적인 텍스트'라는 특징을 가지며, 다양한 문화적 입장에 대한 의사 전달 수단이 되었음을 보여준다고 설명한다.[41]
4. 내용 및 구조
SB 1.3.38 원본 산스크리트어:[44]
원반을 손에 든 주의 힘은 무한하다; 이 세상을 만드신 분이시지만, 그는 영원히 그 너머에 존재한다. 그분 발의 연꽃 향기를 그분께 대한 끊임없고 진실한 헌신을 통해 들이마시는 자만이 그분의 길을 알 수 있다.
4. 1. 제1 칸토
크리슈나에 대한 기도로 시작하는 제1 칸토는 19개의 장으로 구성되어 있으며,[44] 비야사데바가 편집한 시리마드 바가바탐만으로도 신을 깨닫기에 충분하다고 주장한다. 전체적인 이야기는 칼리 유가의 시작과 함께 슈카데바 고스바미(비야사데바의 아들)와 사우나카를 비롯한 현자 그룹 간의 대화로 시작되며, 그들은 나이미사라냐 숲에서 크리슈나와 그의 헌신자들을 위해 천 년 동안 제사를 지낸다.[44] 현자들의 질문을 받은 수타 고스바미는 다음과 같은 내용을 다룬다.[44]
SB 1.3.38 원본 산스크리트어:[44]
원반을 손에 든 주의 힘은 무한하다; 이 세상을 만드신 분이시지만, 그는 영원히 그 너머에 존재한다. 그분 발의 연꽃 향기를 그분께 대한 끊임없고 진실한 헌신을 통해 들이마시는 자만이 그분의 길을 알 수 있다.
4. 2. 제2 칸토
10개의 장으로 구성된[45] 이 두 번째 칸토는 크리슈나에게 바치는 기도로 시작한다. 두 번째 층위의 전반적인 이야기는 슈카데바 고스와미와 파릭시트 간의 대화로 시작하며, 이는 갠지스 강 유역에서 이루어진다. (수타 고스와미가 나이미사라냐 숲에서 사우나카를 비롯한 일련의 현자들에게 이야기한다.) 파릭시트의 질문에 대해 슈카데바 고스와미는 다음 내용을 포함하여 답변한다.
'''SB 2.5.35''' 원본 산스크리트어:
{{Blockquote|
सहस्रोर्वङ्घ्रिबाह्वक्ष: सहस्राननशीर्षवान् ॥ ३५ ॥
4. 3. 제3 칸토
수카데바 고스와미와 파릭시트 사이의 대화는 갠지스 강가에서 계속 이어진다.[46] 야마의 수드라 화신이자 크리슈나의 헌신자인 비두라는 카우라바가 판다바에 대해 저지른 비열한 행동을 질책한 혐의로 왕 드르타라슈트라에 의해 집에서 쫓겨난 후 순례를 떠났고, 그곳에서 우드다바와 현자 마이트레야를 만났다.
수카데바 고스와미, 우드다바, 마이트레야는 다음과 같은 주제를 다룬다.
'''SB 3.25.25''' 원문은 다음과 같다.
4. 4. 제4 칸토
제4 칸토는 31개의 장으로 구성되어 있으며, 슈카데바 고스와미, 웃다바, 마이트레야의 대화를 이어간다.[47] 현자 아바타 나르다와 프라치나바르히삿 왕(비두라에게 마이트레야가 이야기함) 사이의 대화와 같은 추가적인 대화 층이 있다. 스바얌부바 마누의 여성 후손에 초점을 맞춰 다루는 내용은 다음과 같다.
그는 다른 사람의 아내를 어머니로 존경하고, 자신의 아내를 자신의 몸의 절반으로 사랑한다. 그는 그가 다스리는 사람들에게 아버지처럼 사랑스럽고, 그는 베다 경전에 정통한 사람들에게 자신을 하인으로 여긴다.[47]
4. 5. 제5 칸토
26개의 장으로 구성된[48] 다섯 번째 칸토는 슈카데바 고스와미와 파릭시트 사이의 갠지스 강 강둑에서의 대화를 중심으로 한다. 아바타 리샤바와 그의 아들들 사이, 그리고 바라타와 라후가나 왕 사이의 대화도 주목할 만하다.[48]
다루는 내용은 다음과 같다.
'''SB 5.5.1''' 원본 산스크리트어:
{{Blockquote|
ऋषभ उवाच
नायं देहो देहभाजां नृलोके
कष्टान् कामानर्हते विड्भुजां ये ।
तपो दिव्यं पुत्रका येन सत्त्वं
शुद्ध्येद्यस्माद् ब्रह्मसौख्यं त्वनन्तम् ॥ १ ॥
이 (인간) 육신은 이 세상에서 (쾌락을 추구하는) 감각적 쾌락을 누릴 자격이 없으며, 이는 (사실) 고통의 근원이자 돼지, 개, 다른 동물들 (오물을 먹는)도 누리는 것이다. 나의 사랑하는 아들들아, 마음을 정화하는 숭고한 고행에 헌신할 가치가 있으며, 마음의 순수함으로부터 절대자와의 흡수에 대한 무한한 행복이 따른다.
}}
4. 6. 제6 칸토
19개의 장으로 구성된[49] 이 여섯 번째 칸토는 슈카데바 고스바미와 파릭시트가 갠지스 강가에서 나누는 대화로 이어진다. 주목할 만한 추가적인 대화는 야마와 그의 메신저(''야마다타스'') 사이에 이루어진다. 악마-신봉자 브리트라스라와 그의 군대가 인드라가 이끄는 반신들과 벌이는 전투와 치트라케투 왕의 삶에 초점을 맞춘다.[49]
'''SB 6.3.13''' 원본 산스크리트어:
{{Blockquote|
마치 농부가 (그의) 소를 큰 끈으로 묶어 (함께 묶어) 두듯이, 그분은 사람들을 (다양한) 명칭(브라만, 크샤트리야 등)으로 자신의 말씀(베다)에 묶어 – 베다에 의해 명령된 대로 그들에게 다른 의무를 할당하며, 계급, 이름, 의무(그에 부착됨)의 형태로 (이러한) 강력한 유대에 묶여, 앞서 언급된 사람들은 자신의 의무를 꼼꼼히 수행함으로써 그분에게 공물을 바친다(존경을 표한다).}}
4. 7. 제7 칸토
15개의 장으로 구성된[50] 제7 칸토는 슈카데바 고스바미와 파릭시트가 갠지스 강가에서 나누는 대화를 계속 이어나간다. 나라다와 유디슈티라 사이의 대화도 주목할 만한데, 이 대화는 악마 왕 히라니야카시푸(바라하 아바타에 의해 파괴된 히라니악샤의 형제; 악마 형제는 자야와 비자야의 화신)의 아들 프라흘라다에 관한 것이다.[50] 크리슈나의 보호를 받는 프라흘라다는 아버지의 수많은 살해 시도에서 살아남았고, 나르심하 아바타가 나타나 그를 죽이려던 아버지를 파괴할 때까지 살아남는다. 나르심하는 어떤 무기, 인간, 짐승에게도 죽지 않으며 물, 공기, 땅에서도 죽지 않는 존재였다.[50]
여기서 다루는 주제는 다음과 같다.[50]
'''SB 7.14.9''' 원본 산스크리트어:
{{Blockquote|
आत्मन: पुत्रवत् पश्येत्तैरेषामन्तरं कियत् ॥ ९ ॥
4. 8. 제8 칸토
24개의 장으로 구성된[51] 제8 칸토는 슈카데바 고스바미와 파릭시트가 갠지스강 유역에서 나눈 대화를 계속 이어나간다. 바마나 아바타와 악마 왕 히라니야카시푸에 대한 발리 왕 사이의 주목할 만한 대화가 추가적으로 이루어진다.[51]
'''SB 8.5.30''' 원본 산스크리트어:
{{Blockquote|
यया जनो मुह्यति वेद नार्थम् ।
तं निर्जितात्मात्मगुणं परेशं
नमाम भूतेषु समं चरन्तम् ॥ ३० ॥
제8권의 7장에서 쉬바는 또한 브라만과 다르지 않다고 언급했다. 그는 우주의 최고 통치자이자 모든 살아있는 존재의 영원한 피난처이다.
{{Blockquote|text=당신은 최고이고 신비로운 브라흐마(절대자)이며, 모든 존재(신, 짐승 등), 높고 낮은 자의 창조주입니다. 당신은 (최고의) 영이며, (당신의) 다방면의 에너지(사트바, 라자스, 타마스의 형태)에 의해 우주로 나타나며, 또한 그 통치자이기도 합니다.
|source=제8권, 7장, 24절}}
4. 9. 제9 칸토
슈카데바 고스와미와 파릭시트가 갠지스 강 유역에서 나눈 대화가 24개의 장으로 구성된 아홉 번째 칸토에서 이어진다.[52] 주요 초점은 다양한 통치자들의 남성 왕조에 맞춰져 있다.
악마 왕 라바나를 파괴한 라마 아바타의 유희와 부패하고 신을 따르지 않는 통치 계급 (크샤트리아)을 반복적으로 파괴하기 위한 파라슈라마 아바타의 출현을 다룬다.[52] 
스와얌부바 마누의 아들들의 계보와 만다타, 암슈만, 야야티, 바라타, 아자미다, 푸루, 푸루라바 왕들의 계보를 살펴본다.[52]
크리슈나의 계보와 그의 아름다움, 유희에 대한 간략한 묘사도 포함된다.[52] 악샤우히니(Akşauhinīs) 이상의 군대를 이끄는 왕으로 위장한 악마들이 지배하여 고통받는 지구의 짐을 덜기 위해, 스리 크리슈나(악마 마두를 처치한 자)는 그의 형 산카르사나(발라라마)와 함께 신들의 통치자들도 생각할 수 없는 행위들을 수행했다.[52]
4. 10. 제10 칸토
90개의 장으로 구성된[53] 제10 칸토는 수카데바 고스바미와 파릭시트 사이의 갠지스강 유역에서의 대화를 이어간다. 주목할 만한 추가적인 대화 계층은 모두 최고이자 초월적인 크리슈나 아바타의 ''릴라''(신성한 놀이)와 관련이 있다.
크리슈나의 출현과 유희에 초점을 맞춘 주제는 다음과 같다.
'''SB 10.90.50''' 원본 산스크리트어:
{{Blockquote|
스리마트카타슈라바나키르타나친타예티.
타드다마 두스타라크리탄타자바아파바르감
그라마드 바남 크시티부조피 야유르야다르타:. 50.
4,000절로 이루어진 가장 방대한 칸토인 제10칸토는 또한 바가바타에서 가장 인기 있고 널리 연구되는 부분이다.[54][55]
4. 11. 제11 칸토
31개의 장으로 구성된[56] 제11 칸토는 갠지스 강 강둑에서 슈카데바 고스와미와 파릭시트 사이의 대화를 이어간다. 나라다와 바수데바 사이, 그리고 크리슈나와 웃다바 사이의 대화, 함사 (백조) 아바타와 브라흐마 사이의 대화가 추가적으로 주목할 만하다.
다루는 주제는 다음과 같다.
'''SB 11.7.33–35''' 원본 산스크리트어:
{{Blockquote|
कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥
मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: ।
कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥
एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: ।
शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥
제자 우다바에게 크리슈나가 전한 마지막 가르침을 담고 있는 제11칸토는 '우다바 기' 또는 '함사 기'라고도 불린다. 제10칸토와 마찬가지로, 이것 또한 별도로 번역되어 출판되었으며, 보통 바가바드 기타의 부록이나 '속편'으로 여겨진다.[57][58] '''4. 12. 제12 칸토
제12 칸토는 13개의 장으로 구성되어 있으며,[62] 슈카데바 고스와미와 파릭시트의 갠지스 강가에서의 대화, 그리고 슈카데바 고스와미와 나이미샤라냐 숲에서 사우나카가 이끄는 현자 그룹 간의 대화로 끝을 맺는다.
이 칸토는 칼리 유가의 예언과 징조에 초점을 맞추고 있으며, 다음과 같은 주제를 다룬다.
'''SB 12.13.11–12''' 원본 산스크리트어:
{{Blockquote|아디마디야바사네슈 바이라기야아크야나삼유탐 ।
하리릴라카타브라타므리타난딘타삿수람 ॥ 11 ॥
사르바베단타사람 야다 브라흐마아트마이카트발락샤남 ।
바스트와드비티야 타니쉬탐 카이발랴이카프라요자남 ॥ 12 ॥ 그것은 시작, 중간 및 끝에서 무관심의 영광을 보여주는 전설로 풍부해졌으며, 주 스리 하리의 유희를 묘사하는 넥타와 같은 이야기로 의로운 자와 신들을 즐겁게 했다. (11) 그것은 유일하고 둘도 없는 현실을 주제로 하며, 모든 우파니샤드의 합이자 본질(베다의 정점)이며, 브라흐마(절대자)와 (개별) 영혼의 일치로 특징지어졌으며, 물질로부터 정신의 분리만을 유일한 목적으로 한다. (12)}}
5. 철학
박티 요가와 드바이타 베단타가 주요 가르침이지만, T. S. Rukmani는 다양한 구절에서 삼키아, 요가, 베단타, 아드바이타 베단타를 포함하는 종합적인 내용을 보여준다고 말한다.[63]
=== 박티 (Bhakti) ===
커틀러는 바가바타 푸라나가 박티에 관한 가장 중요한 텍스트 중 하나이며, 바가바드 기타에서 유래된 완전히 발전된 가르침을 제시한다고 말한다.[64] 브라이언트(Bryant)는 고전 요가가 마음과 감각을 닫으려 하는 반면, 바가바타의 박티 요가는 마음을 크리슈나에 대한 생각으로 채움으로써 변화시킨다고 가르친다고 말한다.[65]
매체트는 바가바타가 다양한 교훈적인 철학적 구절 외에도 해탈(''모크샤'')로 이어질 수 있는 활동 중 하나로 크리슈나에 대한 이야기를 듣고, 성찰하고, 다른 사람들과 헌신을 공유하는 것을 묘사한다고 말한다.[66] 박티는 푸라나에서 압도적인 감정이자 합리적이고 의도적으로 길러지는 삶의 방식으로 묘사된다고 매체트는 덧붙인다.[67]
=== 삼키아 (Samkhya) ===
수렌드라나트 다스굽타는 바가바타에서 카필라가 가르친 유신론적 삼키아 철학을 텍스트의 지배적인 철학으로 묘사한다.[68]
제3칸토에서 카필라는 자아 실현과 해방에 대한 지식을 어머니 데바후티와 나누기 위해 비슈누의 아바타르로, 프라자파티 카르다마의 아들로 태어났다. 제11칸토에서 크리슈나는 우다바에게 삼키아를 가르치면서 세상을 환영으로, 개인을 깨어 있는 상태에서도 꿈을 꾸는 존재로 묘사한다. 크리슈나는 꿈을 극복하는 방법으로 삼키아와 요가를 설명하며, 그 목표는 크리슈나 자신이다.
바가바타에서 삼키아에 대한 설명은 헌신에 대한 강조로 인해 바뀌었으며, 다스굽타도 이에 동의하며, 다른 고전 삼키아 텍스트와 다소 다르다고 덧붙인다.
=== 아드바이타 (Advaita) ===
스링게리 샤라다 피탐은 아디 샹카라가 설립한 힌두교 아드바이타 베단타 마타 또는 수도원 중 하나이다.
쿠마르 다스와 셰리던은 바가바타 푸라나가 아디 샹카라의 뚜렷한 아드바이타적 또는 무이원론 철학에 대해 자주 논의한다고 말한다.[4] 루크마니는 모크샤의 개념이 'Ekatva'(일체성)와 'Sayujya'(흡수, 친밀한 결합)로 설명되며, 여기서 사람은 브라만(자아, 최고 존재, 자신의 진정한 본성)에 완전히 몰입된다고 덧붙였다.[63] 루크마니는 이를 '개별 영혼이 절대자로 돌아가 절대자로 융합되는 것'을 선포하는 것으로, 이는 명백히 아드바이타적이라고 말한다.[63]
바가바타 푸라나는 셰리던에 의해 아디 샹카라의 무이원론과 유사하다고 언급된다.[4] 예를 들어, 삶의 목적은 진리에 대한 탐구이지, 종교적 의식을 행하여 천국에서 즐거움을 얻고자 하는 욕망이 아니며, 진리에 대한 지식을 가진 자들은 무이원론에 대한 지식을 진리라고 부르며, 그것은 브라만, 최고의 자아, 그리고 바가반이라고 불린다고 한다.[4]
학자들은 이 철학이 우파니샤드의 무이원론을 기반으로 구축되었으며, 이를 "아드바이타적 유신론"이라고 칭한다.[4][69] 이 용어는 숭배할 수 있는 개인적인 신과 창조물과 자신의 자아에 내재하는 신이라는 겉보기에 모순되는 믿음을 결합한다. 셰리던은 이 철학에서 신은 내부에 있으며 개별 자아와 다르지 않으며 특수성과 시간성의 제약을 초월한다고 말한다. 셰리던은 또한 아드바이타적 유신론을 신이 초월적인지 내재적인지에 대한 질문에 대한 "둘 다" 해결책으로 묘사하며, 이 철학을 도입한 공로를 바가바타에게 돌리며 '진정으로 창의적인 종교적 순간'이라고 칭한다.[4] 이 텍스트는 모든 존재의 신 비슈누와 영혼(아트만)이 질적으로 하나(니르구나)임을 시사한다.
브라이언트는 바가바타 푸라나의 일원론은 확실히 베단타를 기반으로 하지만, 아디 샹카라의 일원론과 정확히 같지는 않다고 말한다.[70] 브라이언트에 따르면 바가바타는 경험적 우주와 영적 우주가 모두 형이상학적 현실이며, 열과 빛이 햇빛의 "실제적이지만 다른" 표현인 것처럼 동일한 일체성의 표현이라고 주장한다.[70] 브라이언트는 바가바타의 열 번째 책이 무이원론 학파의 관례처럼 크리슈나의 형상을 인격 없는 절대 안에 포함될 수 있는 "2차적 파생물"로 이해하지 않는다는 점에 주목한다. 열 번째 책은 브라만이 궁극적으로 무형이라고 묘사하기보다는 브라만에게 "영원한 개인적 요소"를 부여한다.[70]
=== 다르마 (Dharma) ===
쿠르마스 다스(Kurmas Das)는 바가바타 푸라나가 베다의 달마와 경쟁하는 형태의 달마를 개념화하여, 박티가 궁극적으로 자기 지식, 해탈 (구원) 및 환희로 이어진다고 시사한다고 말한다.[71] 박티에 대한 가장 초기의 언급은 슈베타슈바타라 우파니샤드 구절 6.23에서 발견되지만,[72][73] 막스 뮐러와 같은 학자들은 박티라는 단어가 이 우파니샤드에서 단 한 번 나타나며, 그것은 종말부의 마지막 구절에 나타나기에 나중에 추가되었을 수 있고, 그 맥락은 그것이 범신론적 아이디어이며 유신론적이지 않음을 시사한다고 말한다.[74][75]
학자들은 박티가 주로 푸라나 시대의 인도 역사 동안 발전한 베다 시대 이후 운동이라고 본다.[76] 커틀러는 바가바타 푸라나가 박티 개념을 더욱 상세하게 발전시켜, "모든 사람에게 친절한 마음으로 사심 없는 숭배"를 달마로 제안한다고 말한다.[77][78][79] T.R. 샤르마는 이 텍스트가 지적이고 감성적인 헌신뿐만 아니라 아드바이타 베단타 사상도 포함하고 있다고 말한다.[80]
구프타와 발페이는 이 텍스트가 맥락 없는 "정의 또는 도덕성에 대한 범주적 개념"에 동의하지 않으며, "달마는 맥락에 달려 있다"고 제안한다. 긍정적 또는 중립적인 맥락에서 윤리와 도덕적 행동을 준수해야 하며, 악에 지속적으로 박해를 받을 때 "악하고 유독한 상황"의 힘을 감소시키는 모든 것이 좋다고 덧붙인다. 박티에 의해 동기 부여되고, 박티를 증진하며, 박티를 가능하게 하는 것이 달마의 황금률이다.
=== 요가 (Yoga) ===
바가바타 푸라나는 요가 수행의 모든 단계를 설명하고, 요가를 박티의 한 형태로 제시한다.[81] 가장 중요한 측면은 영적 목표이다.[81]
10권(11장)은 시디가 마음을 크리슈나에 집중하는 것에서 비롯된다고 선언하며, 이는 파탄잘리의 요가 수트라에서 "개인적인 신"의 개념을 대체한다. 시디는 강력하지만 사마디의 장애물로 여겨지는 파탄잘리의 견해와는 대조적이다.[81][82] 텍스트의 다른 장에서 슈카는 크리슈나의 측면에 대한 다양한 명상을 묘사하는데, 이는 파탄잘리의 요가 수트라와 유사하다.[63]
바가바타 푸라나는 집중의 대상으로 크리슈나를 권장하며, 요가를 박티의 한 형태로, "신과의 합일"로 포함시킨다.[63][83]
바가바타의 철학은 베단타 용어, 삼키야 형이상학, 그리고 헌신적인 요가 실천의 혼합이다. 10번째 책은 크리슈나를 신성의 가장 높은 절대적 개인적 측면, 즉 이슈바라라는 용어 뒤에 숨겨진 인격이자 브라만의 궁극적 측면으로 승격시킨다.[84] 바가바타에서 강조되는 베단타적 관점은 다중 형태의 현실 내에서 묘사된 비이원론적이다.[85]
=== 마야(Maya) ===
바가바타 푸라나는 ''마야''를 크리슈나가 물질적 우주, 즉 원소, 우주, 신체, 감각, 마음을 나타내는 신성한 에너지로 제시하며, 현상 세계의 풍요로움과 다양성에 기여한다.[86] 이 과정은 단지 속박일 뿐만 아니라, 생과 사의 윤회에 갇힌 존재들의 해방으로 가는 길이기도 하다.[86] 마야의 환영적인 힘은 개인을 일시적인 존재에 묶어두지만, 궁극적으로 그들의 영적 성장과 해방을 돕는다.[86]
=== 고통(Suffering) ===
바가바타 푸라나는 고통에 대한 설명을 할 때, 업(karma)을 핵심 원리로 인정한다. 과거 생에서의 행동이 현재와 미래의 존재에 영향을 미치며, 후생에서의 운명과 경험을 형성한다는 것이다.[87] 그러나, 그것은 또한 업이 고통을 완전히 설명하는 데 충분한지에 대해 비판하며, 시간(kala)을 고통의 중요한 요소로 탐구한다. 수다르샤나 차크라로 의인화된 시간은 모든 존재에게 무차별적으로 작용하며 종말과 갱신을 모두 가져오는 멈출 수 없는 힘으로 묘사된다.[87] 시간의 압도적인 힘에도 불구하고, 텍스트는 신에 대한 진실한 헌신(bhakti)과 신성한 존재에 대한 귀의가 독실한 영혼이 시간과 업의 영향을 극복하고 궁극적으로 영적 해탈(moksha)로 이끌 수 있게 한다고 제시한다.[87]
=== 릴라(Lila) ===
바가바타 푸라나는 신의 유희(''릴라'')가 세상에서의 그의 행동을 이해하는 데 중심이 된다고 주장한다. 모든 것을 가지고 있고 자신의 소원을 현실로 만들 수 있음에도 불구하고, 크리슈나는 어떤 필요나 강요가 아닌 기쁨과 신성한 유희에서 다양한 활동과 신봉자와의 상호 작용에 참여한다. 크리슈나의 릴라에 참여함으로써 개인은 물질 세계의 제약과 고통을 초월하여 궁극적으로 시간의 제약으로부터 해방될 수 있다.
5. 1. 박티 (Bhakti)
커틀러는 바가바타 푸라나가 박티에 관한 가장 중요한 텍스트 중 하나이며, 바가바드 기타에서 유래된 완전히 발전된 가르침을 제시한다고 말한다.[64] 브라이언트(Bryant)는 고전 요가가 마음과 감각을 닫으려 하는 반면, 바가바타의 박티 요가는 마음을 크리슈나에 대한 생각으로 채움으로써 변화시킨다고 가르친다고 말한다.[65]매체트는 바가바타가 다양한 교훈적인 철학적 구절 외에도 해탈(''모크샤'')로 이어질 수 있는 활동 중 하나로 크리슈나에 대한 이야기를 듣고, 성찰하고, 다른 사람들과 헌신을 공유하는 것을 묘사한다고 말한다.[66] 박티는 푸라나에서 압도적인 감정이자 합리적이고 의도적으로 길러지는 삶의 방식으로 묘사된다고 매체트는 덧붙인다.[67]
5. 2. 삼키아 (Samkhya)
수렌드라나트 다스굽타는 바가바타에서 카필라가 가르친 유신론적 삼키아 철학을 텍스트의 지배적인 철학으로 묘사한다.[68]제3칸토에서 카필라는 자아 실현과 해방에 대한 지식을 어머니 데바후티와 나누기 위해 비슈누의 아바타르로, 프라자파티 카르다마의 아들로 태어났다. 제11칸토에서 크리슈나는 우다바에게 삼키아를 가르치면서 세상을 환영으로, 개인을 깨어 있는 상태에서도 꿈을 꾸는 존재로 묘사한다. 크리슈나는 꿈을 극복하는 방법으로 삼키아와 요가를 설명하며, 그 목표는 크리슈나 자신이다.
바가바타에서 삼키아에 대한 설명은 헌신에 대한 강조로 인해 바뀌었으며, 다스굽타도 이에 동의하며, 다른 고전 삼키아 텍스트와 다소 다르다고 덧붙인다.
5. 3. 아드바이타 (Advaita)
스링게리 샤라다 피탐은 아디 샹카라가 설립한 힌두교 아드바이타 베단타 마타 또는 수도원 중 하나이다.쿠마르 다스와 셰리던은 바가바타 푸라나가 아디 샹카라의 뚜렷한 아드바이타적 또는 무이원론 철학에 대해 자주 논의한다고 말한다.[4] 루크마니는 모크샤의 개념이 'Ekatva'(일체성)와 'Sayujya'(흡수, 친밀한 결합)로 설명되며, 여기서 사람은 브라만(자아, 최고 존재, 자신의 진정한 본성)에 완전히 몰입된다고 덧붙였다.[63] 루크마니는 이를 '개별 영혼이 절대자로 돌아가 절대자로 융합되는 것'을 선포하는 것으로, 이는 명백히 아드바이타적이라고 말한다.[63]
바가바타 푸라나는 셰리던에 의해 아디 샹카라의 무이원론과 유사하다고 언급된다.[4] 예를 들어, 삶의 목적은 진리에 대한 탐구이지, 종교적 의식을 행하여 천국에서 즐거움을 얻고자 하는 욕망이 아니며, 진리에 대한 지식을 가진 자들은 무이원론에 대한 지식을 진리라고 부르며, 그것은 브라만, 최고의 자아, 그리고 바가반이라고 불린다고 한다.[4]
학자들은 이 철학이 우파니샤드의 무이원론을 기반으로 구축되었으며, 이를 "아드바이타적 유신론"이라고 칭한다.[4][69] 이 용어는 숭배할 수 있는 개인적인 신과 창조물과 자신의 자아에 내재하는 신이라는 겉보기에 모순되는 믿음을 결합한다. 셰리던은 이 철학에서 신은 내부에 있으며 개별 자아와 다르지 않으며 특수성과 시간성의 제약을 초월한다고 말한다. 셰리던은 또한 아드바이타적 유신론을 신이 초월적인지 내재적인지에 대한 질문에 대한 "둘 다" 해결책으로 묘사하며, 이 철학을 도입한 공로를 바가바타에게 돌리며 '진정으로 창의적인 종교적 순간'이라고 칭한다.[4] 이 텍스트는 모든 존재의 신 비슈누와 영혼(아트만)이 질적으로 하나(니르구나)임을 시사한다.
브라이언트는 바가바타 푸라나의 일원론은 확실히 베단타를 기반으로 하지만, 아디 샹카라의 일원론과 정확히 같지는 않다고 말한다.[70] 브라이언트에 따르면 바가바타는 경험적 우주와 영적 우주가 모두 형이상학적 현실이며, 열과 빛이 햇빛의 "실제적이지만 다른" 표현인 것처럼 동일한 일체성의 표현이라고 주장한다.[70] 브라이언트는 바가바타의 열 번째 책이 무이원론 학파의 관례처럼 크리슈나의 형상을 인격 없는 절대 안에 포함될 수 있는 "2차적 파생물"로 이해하지 않는다는 점에 주목한다. 열 번째 책은 브라만이 궁극적으로 무형이라고 묘사하기보다는 브라만에게 "영원한 개인적 요소"를 부여한다.[70]
5. 4. 다르마 (Dharma)
쿠르마스 다스(Kurmas Das)는 바가바타 푸라나가 베다의 달마와 경쟁하는 형태의 달마를 개념화하여, 박티가 궁극적으로 자기 지식, 해탈 (구원) 및 환희로 이어진다고 시사한다고 말한다.[71] 박티에 대한 가장 초기의 언급은 슈베타슈바타라 우파니샤드 구절 6.23에서 발견되지만,[72][73] 막스 뮐러와 같은 학자들은 박티라는 단어가 이 우파니샤드에서 단 한 번 나타나며, 그것은 종말부의 마지막 구절에 나타나기에 나중에 추가되었을 수 있고, 그 맥락은 그것이 범신론적 아이디어이며 유신론적이지 않음을 시사한다고 말한다.[74][75]
학자들은 박티가 주로 푸라나 시대의 인도 역사 동안 발전한 베다 시대 이후 운동이라고 본다.[76] 커틀러는 바가바타 푸라나가 박티 개념을 더욱 상세하게 발전시켜, "모든 사람에게 친절한 마음으로 사심 없는 숭배"를 달마로 제안한다고 말한다.[77][78][79] T.R. 샤르마는 이 텍스트가 지적이고 감성적인 헌신뿐만 아니라 아드바이타 베단타 사상도 포함하고 있다고 말한다.[80]
구프타와 발페이는 이 텍스트가 맥락 없는 "정의 또는 도덕성에 대한 범주적 개념"에 동의하지 않으며, "달마는 맥락에 달려 있다"고 제안한다. 긍정적 또는 중립적인 맥락에서 윤리와 도덕적 행동을 준수해야 하며, 악에 지속적으로 박해를 받을 때 "악하고 유독한 상황"의 힘을 감소시키는 모든 것이 좋다고 덧붙인다. 박티에 의해 동기 부여되고, 박티를 증진하며, 박티를 가능하게 하는 것이 달마의 황금률이다.
5. 5. 요가 (Yoga)
바가바타 푸라나는 요가 수행의 모든 단계를 설명하고, 요가를 박티의 한 형태로 제시한다.[81] 가장 중요한 측면은 영적 목표이다.[81]10권(11장)은 시디가 마음을 크리슈나에 집중하는 것에서 비롯된다고 선언하며, 이는 파탄잘리의 요가 수트라에서 "개인적인 신"의 개념을 대체한다. 시디는 강력하지만 사마디의 장애물로 여겨지는 파탄잘리의 견해와는 대조적이다.[81][82] 텍스트의 다른 장에서 슈카는 크리슈나의 측면에 대한 다양한 명상을 묘사하는데, 이는 파탄잘리의 요가 수트라와 유사하다.[63]
바가바타 푸라나는 집중의 대상으로 크리슈나를 권장하며, 요가를 박티의 한 형태로, "신과의 합일"로 포함시킨다.[63][83]
바가바타의 철학은 베단타 용어, 삼키야 형이상학, 그리고 헌신적인 요가 실천의 혼합이다. 10번째 책은 크리슈나를 신성의 가장 높은 절대적 개인적 측면, 즉 이슈바라라는 용어 뒤에 숨겨진 인격이자 브라만의 궁극적 측면으로 승격시킨다.[84] 바가바타에서 강조되는 베단타적 관점은 다중 형태의 현실 내에서 묘사된 비이원론적이다.[85]
5. 6. 마야(Maya)
바가바타 푸라나는 ''마야''를 크리슈나가 물질적 우주, 즉 원소, 우주, 신체, 감각, 마음을 나타내는 신성한 에너지로 제시하며, 현상 세계의 풍요로움과 다양성에 기여한다.[86] 이 과정은 단지 속박일 뿐만 아니라, 생과 사의 윤회에 갇힌 존재들의 해방으로 가는 길이기도 하다.[86] 마야의 환영적인 힘은 개인을 일시적인 존재에 묶어두지만, 궁극적으로 그들의 영적 성장과 해방을 돕는다.[86]5. 7. 고통(Suffering)
바가바타 푸라나는 고통에 대한 설명을 할 때, 업(karma)을 핵심 원리로 인정한다. 과거 생에서의 행동이 현재와 미래의 존재에 영향을 미치며, 후생에서의 운명과 경험을 형성한다는 것이다.[87] 그러나, 그것은 또한 업이 고통을 완전히 설명하는 데 충분한지에 대해 비판하며, 시간(kala)을 고통의 중요한 요소로 탐구한다. 수다르샤나 차크라로 의인화된 시간은 모든 존재에게 무차별적으로 작용하며 종말과 갱신을 모두 가져오는 멈출 수 없는 힘으로 묘사된다.[87] 시간의 압도적인 힘에도 불구하고, 텍스트는 신에 대한 진실한 헌신(bhakti)과 신성한 존재에 대한 귀의가 독실한 영혼이 시간과 업의 영향을 극복하고 궁극적으로 영적 해탈(moksha)로 이끌 수 있게 한다고 제시한다.[87]5. 8. 릴라(Lila)
바가바타 푸라나는 신의 유희(''릴라'')가 세상에서의 그의 행동을 이해하는 데 중심이 된다고 주장한다. 모든 것을 가지고 있고 자신의 소원을 현실로 만들 수 있음에도 불구하고, 크리슈나는 어떤 필요나 강요가 아닌 기쁨과 신성한 유희에서 다양한 활동과 신봉자와의 상호 작용에 참여한다. 크리슈나의 릴라에 참여함으로써 개인은 물질 세계의 제약과 고통을 초월하여 궁극적으로 시간의 제약으로부터 해방될 수 있다.6. 의의
《바가바타》는 푸라나들 중에서 가장 널리 알려졌으며 또한 가장 큰 영향을 끼친 푸라나로 인식되고 있을 뿐 아니라, 때때로 "다섯 번째 베다"라고도 불린다.[138][139] 샬롯 보드빌은 《바가바타》를 "크리슈나 신앙[140]의 바이블"이라고 하였다.[139]
《바가바타》는 박티의 실천을 강조하고, 다르마를 재정립하며, 인간의 형상으로 출현한 신에 대한 묘사가 풍부하다는 점에서 인도의 종교적 문헌에서 독특한 위치를 차지한다.[136] 특히, 《바가바드 기타》와 《바가바타》를 비교해 보면, 《바가바드 기타》에서는 박티가 보다 더 이론적으로 다루어져 있는데, 반면에, 《바가바타》에서는 박티가 보다 더 실천적으로 다루어져 있다는 것은 특기할만 하다.[136] 크리슈나의 어린 시절 이야기들은 인도 아대륙에서 수 세기 동안 이야기되어 왔으며 대중적으로 널리 알려져 있는데, 이들 이야기들 중의 많은 것들이 《바가바타》를 기원으로 한다.[133]
《바가바드 기타》와 더불어 《바가바타》는 가우디야 비슈누파가 크리슈나 신이 다른 형상의 신들보다 우위에 있다는 것을 증명할 때 사용하는 주된 원천 문헌이다. 이와 관련하여, 《바가바타》에 나오는 다음 문장은 크리슈나 신앙의 분파들이 크리슈나가 "바가반 스바얌", 즉 신 그 자체라는 것을 보여주기 위해 자주 인용하는 대표적인 문장이다.
"이들 [다른 화신들]은 암샤(amsha) 또는 칼라(kala), 즉 부분적인 화신이다. 그러나 크리슈나는 바가반(Bhagavan), 즉 신 그 자체이다."(1.3.28).[142]
15~16세기 동안 《바가바타》의 산스크리트어 원본으로부터 번안(飜案)된, 《샹카르데바의 바가바트》라고 불리는 스리만타 샹카르데바의 아삼어 번역본과 기타 다른 이들에 의한 아삼어 번역본은 에카사라나교의 핵심적인 경전을 이루고 있다. 특히, 샹카르데바에 의한 《바가바타》 제10권의 번안본은 아삼어 사용 지역에서 "닥사마(daxama)"라고 따로 불리면서 널리 대중적으로 알려져 있다.
반면 《바가바타》는 자신을 베단타의 핵심 또는 정수라고 선언하고 있다.
《스리 바가바타》는 모든 베단타 문헌의 정수이다. 이 책에 담긴 라사의 넥타를 맛본 사람은 결코 다른 것을 원하지 않게 될 것이다. (12.13.15)[141]
바가바타 푸라나는 서사 전개 과정에서 브라마 수트라와 리그베다와 같은 정경 텍스트의 구절을 반영함으로써 이들과 맥락을 같이 한다.[91] 이 텍스트는 베다와 동등함을 주장하며, 베다의 주제를 재해석하여 크리슈나의 우월성을 강조한다.[91] 또한 비슈누 수크타에 묘사된 비슈누의 행적을 크리슈나의 행동을 중심으로 한 서사로 변환한다(10.51.38절).[91] 마하바라타의 일부인 바가바드 기타를 직접 언급하지는 않지만, 제11칸토에서 크리슈나와 우다바 사이의 대화 형태로 바가바드 기타와 유사한 가르침을 포함하고 있다.[91]
바가바타 푸라나의 이야기는 홀리와 디왈리와 같은 연례 축제 기간에 바이슈나비즘에서 한 세대에서 다음 세대로 인용되는 전설이기도 하다.[92][93]
국제 크리슈나 의식 협회는 인도의 Bhādra (Bhādra Purnima) 달의 보름달까지 스리마드 바가바탐 세트를 배포하여 12 칸토, 13 장, 13절의 약속을 기념한다.[94]
바가바타는 벵골에서 차이탄야 (1486–1534 CE)의 크리슈나-박티 (가우디야 바이슈나비즘) 운동의 출현에 중요한 역할을 했다.[95] 가우디야 마트와 국제 크리슈나 의식 협회같은 현대 가우디야 운동은 제자 계보를 차이탄야로 직접 거슬러 올라간다.
15~16세기 아삼의 일원귀의 다르마는 범신론적 전통으로, 그 지지자인 샹카르데바와 마드하브데바는 자신들의 신학적 입장이 아삼 바이슈나비즘에서는 자리를 잡지 못한 교리를 제거하고 일원론적 주석을 추가한 바가바타 푸라나에 기원하고 있음을 인정한다.[100][101][102]
북부 및 서부 인도에서 ''바가바타 푸라나''는 마투라-브린다반 근처 브라즈 지역에서 발견되는 ''하리 박티 빌라사''와 ''하벨리'' 스타일의 크리슈나 사원에 영향을 미쳤다.[103] 이 텍스트는 바이슈나비즘의 판차라트라 아가마 텍스트를 보완한다.[103]
바가바타 푸라나의 다섯 번째 칸토는 자이나교의 첫 번째 티르탄카라인 리샤바가 비슈누의 아바타라로 등장하는 전설을 포함하고 있어 중요성을 띤다. 그의 아버지 나비는 마누 중 한 명으로 언급되며 그의 어머니 마루데비 역시 언급된다. 또한 바라타를 포함한 리샤바의 100명의 아들에 대해서도 언급된다. 샤캬무니 부처를 비슈누의 아바타라로 선언하며 경의를 표하는 내용이 포함되어 있지만, 푸라나에서 불교 관련 이야기를 해석하는 것은 존경에서부터 양가적인 태도, 그리고 일부가 베다의 가르침을 왜곡하고 잘못 전달하여 혼란을 야기할 것이라는 예언이 담긴 논쟁적인 내용까지 다양하다. T. S. 루크마니에 따르면, 바가바타 푸라나는 요가 수행이 박티의 한 형태임을 주장하는 데에도 중요한 의미를 지닌다.
바가바타 푸라나는 박티 운동과 인도의 문화에서 중요한 텍스트였다.[108] 카타칼리, 쿠치푸디, 오디시와 같은 춤과 연극 예술은 푸라나의 전설을 묘사한다.[108] 특히 ''라스'' ''릴라'' 전통을 통해 인도 연극, 음악, 무용의 역사에서 핵심적인 역할을 했다. 이는 크리슈나의 여가 활동에 대한 극적인 재현이다.[109] 텍스트의 일부 전설은 기타 고빈다의 에로티시즘과 같은 2차 연극 문학에 영감을 주었다.[109]
인도 무용과 음악 극은 고대 사마 베다와 나트야 샤스트라 텍스트에서 기원을 찾고 있지만,[110] ''바가바타 푸라나''와 ''하리밤사'', ''비슈누 푸라나''와 같은 다른 크리슈나 관련 텍스트는 수많은 안무 주제에 영감을 주었다.[111] 많은 '
에드윈 브라이언트는 바가바타는 산스크리트 문학의 뛰어난 산물로 평가받으며, 라마야나를 제외하고 산스크리트 문학 역사상 다른 어떤 텍스트보다 더 많은 파생 문학, 시, 드라마, 춤, 연극, 예술에 영감을 주었다고 평가했다.[115]
6. 1. 다른 문헌과의 관계
바가바타 푸라나는 서사 전개 과정에서 브라마 수트라와 리그베다와 같은 정경 텍스트의 구절을 반영함으로써 이들과 맥락을 같이 한다.[91] 이 텍스트는 베다와 동등함을 주장하며, 베다의 주제를 재해석하여 크리슈나의 우월성을 강조한다.[91] 또한 비슈누 수크타에 묘사된 비슈누의 행적을 크리슈나의 행동을 중심으로 한 서사로 변환한다(10.51.38절).[91] 마하바라타의 일부인 바가바드 기타를 직접 언급하지는 않지만, 제11칸토에서 크리슈나와 우다바 사이의 대화 형태로 바가바드 기타와 유사한 가르침을 포함하고 있다.[91]6. 2. 힌두교 축제
바가바타 푸라나의 이야기는 홀리와 디왈리와 같은 연례 축제 기간에 바이슈나비즘에서 한 세대에서 다음 세대로 인용되는 전설이기도 하다.[92][93]국제 크리슈나 의식 협회(ISKCON)는 인도의 Bhādra (Bhādra Purnima) 달의 보름달까지 스리마드 바가바탐 세트를 배포하여 12 칸토, 13 장, 13절의 약속을 기념한다.[94]
6. 3. 바이슈나비즘 (Vaishnavism)
《바가바타》는 푸라나들 중에서 가장 널리 알려졌으며 또한 가장 큰 영향을 끼친 푸라나로 인식되고 있을 뿐 아니라, 때때로 "다섯 번째 베다(Fifth Veda)"라고도 불린다.[138][139] 샬롯 보드빌(Charlotte Vaudeville)은 《바가바타》를 "크리슈나 신앙[140]의 바이블"이라고 하였다.[139]《바가바타》는 박티의 실천을 강조하고, 다르마를 재정립하며, 인간의 형상으로 출현한 신에 대한 묘사가 풍부하다는 점에서 인도의 종교적 문헌에서 독특한 위치를 차지한다.[136] 특히, 《바가바드 기타》와 《바가바타》를 비교해 보면, 《바가바드 기타》에서는 박티가 보다 더 이론적으로 다루어져 있는데, 반면에, 《바가바타》에서는 박티가 보다 더 실천적으로 다루어져 있다는 것은 특기할만 하다.[136] 크리슈나의 어린 시절 이야기들은 인도 아대륙에서 수 세기 동안 이야기되어 왔으며 대중적으로 널리 알려져 있는데, 이들 이야기들 중의 많은 것들이 《바가바타》를 기원으로 한다.[133]
《바가바드 기타》와 더불어 《바가바타》는 가우디야 비슈누파(Gaudiya Vaishnava)가 크리슈나 신이 다른 형상의 신들보다 우위에 있다는 것을 증명할 때 사용하는 주된 원천 문헌이다. 이와 관련하여, 《바가바타》에 나오는 다음 문장은 크리슈나 신앙의 분파들이 크리슈나가 "바가반 스바얌(Bhagavan Svayam)", 즉 신 그 자체라는 것을 보여주기 위해 자주 인용하는 대표적인 문장이다.
"이들 [다른 화신들]은 암샤(amsha) 또는 칼라(kala), 즉 부분적인 화신이다. 그러나 크리슈나는 바가반(Bhagavan), 즉 신 그 자체이다."(1.3.28).[142]
15~16세기 동안 《바가바타》의 산스크리트어 원본으로부터 번안(飜案)된, 《샹카르데바의 바가바트(Bhagavat of Sankardeva)》라고 불리는 스리만타 샹카르데바(Srimanta Sankardeva)의 아삼어 번역본과 기타 다른 이들에 의한 아삼어 번역본은 에카사라나교(Ekasarana Dharma)의 핵심적인 경전을 이루고 있다. 특히, 샹카르데바에 의한 《바가바타》 제10권의 번안본은 아삼어 사용 지역에서 "닥사마(daxama)"라고 따로 불리면서 널리 대중적으로 알려져 있다.
바가바타는 벵골에서 차이탄야 (1486–1534 CE)의 크리슈나-박티 (가우디야 바이슈나비즘) 운동의 출현에 중요한 역할을 했다.[95] 가우디야 마트와 국제 크리슈나 의식 협회같은 현대 가우디야 운동은 제자 계보를 차이탄야로 직접 거슬러 올라간다.
15~16세기 아삼의 일원귀의 다르마는 범신론적 전통으로, 그 지지자인 샹카르데바와 마드하브데바는 자신들의 신학적 입장이 아삼 바이슈나비즘에서는 자리를 잡지 못한 교리를 제거하고 일원론적 주석을 추가한 바가바타 푸라나에 기원하고 있음을 인정한다.[100][101][102]
북부 및 서부 인도에서 ''바가바타 푸라나''는 마투라-브린다반 근처 브라즈 지역에서 발견되는 ''하리 박티 빌라사''와 ''하벨리'' 스타일의 크리슈나 사원에 영향을 미쳤다.[103] 이 텍스트는 바이슈나비즘의 판차라트라 아가마 텍스트를 보완한다.[103]
6. 4. 자이나교와 불교
바가바타 푸라나의 다섯 번째 칸토는 자이나교의 첫 번째 티르탄카라인 리샤바가 비슈누의 아바타라로 등장하는 전설을 포함하고 있어 중요성을 띤다. 그의 아버지 나비는 마누 중 한 명으로 언급되며 그의 어머니 마루데비 역시 언급된다. 또한 바라타를 포함한 리샤바의 100명의 아들에 대해서도 언급된다. 샤캬무니 부처를 비슈누의 아바타라로 선언하며 경의를 표하는 내용이 포함되어 있지만, 푸라나에서 불교 관련 이야기를 해석하는 것은 존경에서부터 양가적인 태도, 그리고 일부가 베다의 가르침을 왜곡하고 잘못 전달하여 혼란을 야기할 것이라는 예언이 담긴 논쟁적인 내용까지 다양하다. T. S. 루크마니에 따르면, 바가바타 푸라나는 요가 수행이 박티의 한 형태임을 주장하는 데에도 중요한 의미를 지닌다.6. 5. 예술
바가바타 푸라나는 박티 운동과 인도의 문화에서 중요한 텍스트였다.[108] 카타칼리, 쿠치푸디, 오디시와 같은 춤과 연극 예술은 푸라나의 전설을 묘사한다.[108] 특히 ''라스'' ''릴라'' 전통을 통해 인도 연극, 음악, 무용의 역사에서 핵심적인 역할을 했다. 이는 크리슈나의 여가 활동에 대한 극적인 재현이다.[109] 텍스트의 일부 전설은 기타 고빈다의 에로티시즘과 같은 2차 연극 문학에 영감을 주었다.[109]인도 무용과 음악 극은 고대 사마 베다와 나트야 샤스트라 텍스트에서 기원을 찾고 있지만,[110] ''바가바타 푸라나''와 ''하리밤사'', ''비슈누 푸라나''와 같은 다른 크리슈나 관련 텍스트는 수많은 안무 주제에 영감을 주었다.[111] 많은 '
에드윈 브라이언트는 바가바타는 산스크리트 문학의 뛰어난 산물로 평가받으며, 라마야나를 제외하고 산스크리트 문학 역사상 다른 어떤 텍스트보다 더 많은 파생 문학, 시, 드라마, 춤, 연극, 예술에 영감을 주었다고 평가했다.[115]
7. 현대적 수용
20세기 동안, 바가바타 푸라나는 인도 밖으로 널리 퍼지면서 20개 이상의 언어로 번역되었고 전 세계 사람들에게 존경받으며 널리 인기를 얻었다. 박티베단타 스와미는 바가바타 푸라나의 세계적인 인지도에 큰 영향을 미쳤다. 독실한 바이슈나바 가문에서 자란 박티베단타 스와미는 1932년에 차이탄야 전통을 받아들였다. 1962년에서 1965년 사이에 그는 바가바타 푸라나를 영어로 번역하는 데 전념했는데, 이는 차이탄야의 생애와 가르침에 초점을 맞춘 이전 작품들과는 다른 것이었다. 그는 정규 전통 교육을 받지 않았지만, 독학을 통해 차이탄야의 가르침과 고대 주석가들의 통찰력에 깊이 정통했다. 그는 바가바타 푸라나를 현대 독자들에게 의미 있게 만들었으며, 텍스트를 설명하는 그의 방식은 이해하기 쉽고 현대 세계와 관련성을 갖게 했다. 그는 주류 종교와는 다른 것을 찾고 있는 젊은이들에게 어필했다.
8. 주석 및 번역
바가바타 푸라나는 인도 문학에서 가장 많은 주석이 달린 텍스트 중 하나이다. 산스크리트어에는 "vidyā bhāgavatāvadhi"라는 말이 있는데, 이는 바가바탐이 배움의 한계라는 뜻이다.[3] 따라서 수 세기 동안 이 텍스트는 모든 크리슈나 숭배 학파의 주석가들을 끌어들였다. 산스크리트어로만 80개 이상의 중세 시대 ''바샤''(학술적 리뷰 및 주석)가 알려져 있으며, 다양한 인도 언어로 된 더 많은 주석이 존재한다.[3] 현재 알려진 가장 오래된 해석학적 주석은 판차라트라 학파의 ''탄트라-바가바타''이다.
쉬리다라 스바미 (15세기)의 '''바바르타-디피카'''는 후대의 바가바타 주석 및 바이쉬나바 전통에 큰 영향을 미쳤으며,[116][117] 특히 차이타냐 바이쉬나바 주석에서 두드러진다.[117] 락쉬미다라 (15세기)의 '''아므리타-타랑기니''',[118] 마두수다나 사라스바티()의 바가바타 푸라나 첫 번째 구절에 대한 주석, 차이타냐-마타-만주샤 – 슈리나타 차크라바르티, 브리하드-바이슈나바-토시니 – 사나타나 고스바미, 라구-바이슈나바-토시니, 크라마-산다르바, 브리하트-크라마-산다르바(귀속), 샤트-산다르바 – 지바 고스바미 (서기 16세기), 사르타-다르시니 – 비슈바나트 차크라바르티 (서기 17세기) – 상세 해설, 바이슈나바난디니 – 발라데바 비디아부샤나, 디피카-디파니 – 라다라마나 고스와미, 가우디야-바샤 – 바크티시단타 사라스와티 (서기 20세기) – 상세 해설, 박티베단타 주석 – A. C. 박티베단타 스와미 프라부파다 (서기 20세기) – 상세 해설 등 다양한 주석서들이 존재한다.
마드바차르야 (13세기)의 《바가바타 타트파르야 니르나야》, 비자야드바자 티르타(15세기)의 《파다-라트나발리》, 야두파티 아차르야 (16세기)의 《바그바타 타트파르야 니르나야 티파니》, 사탸바비나바 티르타 (17세기)의 《두라가타바바디파》, 아다비 자야티르타차르야 (18세기)의 《바가바타-사로다라》, 사탸다르마 티르타 (18세기)의 《스리마드바가바타 티파니》, 시드탄타 프라디피카 - 슈카-수디 (19세기 초), 발라바의 수보디니(미완성), 발라바의 바가바타르타-프라카라나, 발라바의 다사마-스칸다 아누크라마니카, 고스와미 비탈라나타의 티파니, 고스와미 푸루쇼타마의 수보디니-프라카샤, 고스와미 기리다르랄의 바르-프라보디니, 키쇼리 프라사다의 비슈다-라사-디피카, 슈카 팍시야 - 수다르샤나 수리, 바가바타-찬드리:카 - 비라라가바 (서기 14세기), 박타-란자니 - 바가바트 프라사다, '''하누마드-바샤''', '''바사나-바샤''', '''삼반도크티''', '''비드바트-카마데누''', '''파라함사-프리야''', '''슈카-흐리다야''', '''묵타-팔라'''와 보데바의 '''하리-릴라므리타''', 비슈누푸리의 '''바크티-라트나발리''', 스리만타 상카르데브의 '''바크티-라트나카라''', 파이탄의 성 에크나트의 '''에카나티 바가바타''' (서기 16세기), 멜파투르 바타티리의 '''나라야니암''' (1586), 바바르타-디피카-프라카샤 – 람시다라, 안비타르타 프라카시카 – 강가사하야, S.S. 슐바의 '''바가바타 푸라나''' (2017),[120] P.N. 신하의 '''바가바타 푸라나 또는 밀교 힌두교 연구''' (1901)[121] 등도 주요 주석서로 꼽힌다.
바가바타는 다양한 인도 및 비인도 언어로 번역되었다. 거의 모든 인도 언어로 번역본이 있으며, 벵골어만 40개 번역본이 있다.[3] 18세기부터 이 텍스트는 학문적 관심과 빅토리아 시대의 반대 대상이 되었으며, 프랑스어 번역본이 출판된 후 영어 번역본이 출판되었다.
''상카르데바의 바가바타''(1449–1568 CE, 인도 아삼 주의 마하푸루시야 다르마의 주요 신학적 자료),[123][124][125] ''바타데바의 카타 바가바타''(산문 번역, 16세기 CE), 말라다라 바수(Maladhara Basu)의 《스리 크리슈나-비자야(Śrī Kṛṣṇa-vijaya)》, 스리 라구나타 바가바타차르야(Śrī Raghunātha Bhāgavatācārya)(15세기)의 《크리슈나-프레마-타랑기니(Kṛṣṇa-prema-taraṅginī)》, 바가바타 마하푸라나 (기타 프레스 출판(2017)), [http://vyasamadhwa.org/upanyasa/ShastraPaata/BhagavataPadaRatnavali/ 바가바타 파다라트나발리(Bhagavata Padaratnavali) - 칸나다어 번역본], [http://vyasamadhwa.org/upanyasa/PoornaBhagavata/BhagavataSaroddara/ 바가바타 사로다라(Bhagavata Saroddhara) - 칸나다어 번역본], [http://vyasamadhwa.org/upanyasa/bhagavataMahatme/ 바가바타 마하트미야(Bhagavata Mahatmya) - 파드마 푸라나(PadmaPurana)] 칸나다 프라바차나, ''바가바타 마하푸라나(Bhagavata Mahapurana)'' - 비드반 모타가나할리 라마셰샤 샤스트리 저,[126] '''오디아어''' ''오디아 바가바타(Odia Bhagabata)'' - 자간나트 다사(15세기), 시인 밤메라 포타나 (15세기)의 ''마하바가바타무'',[127] A. C. 박티베단타 스와미 프라부파다의 『슈리마드 바가바탐』(1970–77), M.N. 더트의 『쉬리마드바가바탐의 산문 영어 번역』 (1895),[128] 모틸랄 바나르시다스 출판사의 『바가바타 푸라나』 (1950),[129] J.M. 사니알의 『슈리마드 바가바탐』 (1970), 가네쉬 바수데오 타가레의 『바가바타 푸라나』 (1976),[127] 스와미 타파시야난다의 『쉬리마드 바가바타』 (1980), 마야푸르 스리 차이타냐 마트의 B.P. 야티 마하라지의 번역, 오디아 바가바타에서 번역된 가나나스 다스의 바가바타에서 발췌, C.L. 고스와미와 M.A. 샤스트리의 『바가바타 마하푸라나』 (2006),[127][130] 스와미 바누의 비슈바나타 차크라바르티의 사라스다-다르시니 해설과 함께한 『슈리마드 바가바탐』 (2010), 아난드 아다르의 『슈리마드 바가바타 푸라나』 (2012),[131] 비베크 데브로이의 『바가바타 푸라나』 (2019), A. C. 바크티베단타 스와미 프라부파다의 "크리슈나: 최고 인격신"(부분 번역, 요약본),[127] 제임스 D. 레딩턴의 "크리슈나의 사랑 게임에 관한 발라바차리아", 난디니 노파니와 P. 랄의 "바가바타 푸라나; 제10권"(1997), 에드윈 F. 브라이언트의 "크리슈나: 신의 아름다운 전설: 스리마드 바가바타 푸라나 제10권"(2004),[132] 스와미 프라바바난다의 "신의 지혜: 스리마트 바가바탐", 스와미 암비카난다 사라스와티의 "우다바 기타"(2000), 라메쉬 메논의 "바가바타 푸라나"(2007), 가우라파다 다사(번역자)와 마츠야 아바타라 다사(편집자)의 "스리마드 바가바탐: 제10권에 대한 해설의 교향곡" 6권(2016-2018), 에드윈 F. 브라이언트의 "바크티 요가: 바가바타 푸라나의 이야기와 가르침"(2017), 스와미 바누의 지바 고스와미의 크라마-산다르바 해설이 포함된 스리마드 바가바탐(2019), 스와미 바누의 사나타나 고스와미의 브리하드-바이쉬나바-토샤니(제10권)(2020), 스와미 바누의 지바 고스와미의 라구-바이쉬나바-토샤니(제10권)(2020), 스와미 바누의 발라데바 비디아부샤나의 바이쉬나바난디니 해설(제1 & 10권)이 포함된 스리마드 바가바탐(2022–23), 마리다스 풀레(Maridas Poullé)의 ''바가바담 ou 바가바타 푸라나''(1769), 외젠 브루누프(Eugene Burnouf)의 ''바가바타 푸라나''(1840)[127] 등이 있다.
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편집자 주: 크리슈나 신앙(Krishnaism) 또는 크리슈나 숭배는 신앙의 형태이자 힌두교의 분파(크리슈나파 또는 크리슈나교)로, 비슈누파의 한 분파이며 크리슈나에 대한 신앙과 헌신을 중심으로 한다.
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