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바렐비파

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목차

1. 개요

바렐비파는 19세기 후반 인도 아대륙에서 시작된 수니파 이슬람 부흥 운동으로, 스스로를 '아흘 알-순나 왈 자마아' 즉, '순나와 공동체의 사람들'로 칭하며 정통 이슬람 전통의 계승자임을 강조한다. 이 운동은 아흐마드 라자 칸 바렐비의 지도 아래 전통적인 수피적 가치와 무함마드에 대한 숭배를 강조하며, 20세기 초 슈디 운동에 반발하는 등 이슬람 공동체의 정체성을 지키기 위한 활동을 펼쳤다. 바렐비파는 무함마드의 중재, 빛, 증인, 지식에 대한 독특한 신념 체계를 가지며, 마울리드 행사, 타와수울, 지야라트 등을 실천한다. 현재 바렐비파는 남아시아를 중심으로 전 세계에 분포하며, 다양한 조직과 기관을 통해 활동하고 있다.

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바렐비파
기본 정보
"파이자나바드 시의 알라 하즈라트 이슬람 아카데미"
유형이슬람 부흥 운동
기원남아시아
창시자아흐마드 리다 칸
설립 연도1880년대
지지자 수전 세계적으로 2억 명 이상
종교이슬람교
하위 그룹다와테 이슬라미
순니 이테하드 위원회
자마아트 라자에 무스타파
순니 테흐리크
신념과 관행
주요 신념수피즘
예언자 무함마드에 대한 헌신
성인 숭배
샤리아 준수
주요 관행밀라드 축하
우르스 축하
타와술
샤파아트
특징
주요 특징하나피 법학
아샤리 신학
마투리디 신학
수피즘
목표이슬람 전통의 부흥
예언자 무함마드에 대한 사랑과 헌신 장려
샤리아 법 준수 강조
영향남아시아 이슬람에 큰 영향
전 세계적으로 확산
관련 인물
주요 인물아흐마드 리다 칸
무스타파 라자 칸 카드리
아흐타르 라자 칸
관련 서적
주요 서적파타와-에-라자비야
칸줄 이만
바하르-에-샤리아트
관련 단체
주요 단체다와테 이슬라미
순니 이테하드 위원회
자마아트 라자에 무스타파
순니 테흐리크
추가 정보
영향남아시아의 이슬람교에 지대한 영향력을 행사함.
분포 지역주로 파키스탄, 인도, 방글라데시, 남아프리카 공화국, 영국에 집중되어 있으며, 전 세계적으로도 신봉자가 존재함.

2. 어원

바렐비 운동은 Ahl al-Sunnah wal-Jama'ah|아흘 알-순나 왈 자마아ar로도 알려져 있다.[2][3][4][5] 옥스퍼드 참고 문헌에 따르면, Ahl al-Sunnah wa'l-Jamaah|아흘 알-순나 왈 자마아ar 또는 바렐비는 마울라나 아흐메드 레자 칸 바렐위의 저술을 바탕으로 발전한 운동이다.[6] 종교사 데이터베이스는 이 운동을 남아시아에서 매우 강력한 영향력을 가진 아흘-에-수나트 와 자마아트(종종 아흘-에-수나트)로 지칭한다.[7]

'아흘-이 수나트 운동'의 전문가인 우샤 사니알 교수는 이 운동을 아흘-이 수나트라고 지칭했다. 그녀는 이 운동이 자신들의 문헌에서 스스로를 '수니파'라고 지칭하며, 자신들을 수니파의 국제적 다수를 형성한다고 인식하여 ''아흘레 수나트 와 자마아트''라는 칭호로 불리기를 선호한다고 적었다.[6][8][9] 하지만 '바렐비'는 수니 이슬람에서 파생된 이 특정 운동을 지칭하기 위해 언론 일부에서 사용되는 용어이다.[10][11][12][13][14][15]

아흘레 수나트 운동의 주요 지도자 이맘 아흐마드 레자 칸과 다른 학자들은 자신이나 그들의 운동을 식별하기 위해 '바렐비'라는 용어를 사용한 적이 없었다.[16] 그들은 자신들을 전통적인 수니 신념을 이탈로부터 옹호하는 수니파 무슬림으로 여겼다.[16][17] '바렐비'라는 용어는 나중에 언론 일부와 반대 단체들에 의해 그들의 주요 지도자인 이맘 아흐메드 레자 칸 카드리(1856–1921)의 고향인 바레일리에서 유래하여 사용되었다.[11][12][13][14][15] 바렐비는 수니 수피라고도 불린다.[16]

3. 역사

바렐비 운동은 Ahl al-Sunnah wal-Jama'ahar로도 알려져 있다.[2][3][4][5] 옥스퍼드 참고 문헌에 따르면, Ahl al-Sunnah wa'l-Jamaahar 또는 바렐비는 마울라나 아흐메드 레자 칸 바렐위의 저술을 바탕으로 발전한 운동이다.[6] 종교사 데이터베이스는 이 운동을 남아시아에서 강력한 영향력을 가진 '아흘-에-수나트 와 자마아트'(종종 아흘-에-수나트)로 지칭한다.[7]

'아흘-이 수나트 운동'의 전문가인 우샤 사니알 교수는 이 운동이 스스로를 문헌에서 '수니파'라고 칭하며, 자신들을 수니파의 국제적 다수를 형성한다고 인식하여 '아흘레 수나트 와 자마아트'라는 명칭으로 불리기를 선호한다고 언급했다.[6][8][9] 그러나 '바렐비'는 수니 이슬람 내 이 특정 운동을 지칭하기 위해 일부 언론에서 사용되는 용어이다.[10][11][12][13][14][15]

아흘레 수나트 운동의 주요 지도자 아흐마드 레자 칸 이맘과 다른 학자들은 자신이나 운동을 지칭하기 위해 '바렐비'라는 용어를 사용하지 않았다.[16] 그들은 스스로를 전통적인 수니파 신념을 이탈로부터 지키는 무슬림으로 여겼다.[16][17] '바렐비'라는 용어는 나중에 일부 언론과 반대 단체들이 주요 지도자인 이맘 아흐메드 레자 칸 카드리(1856–1921)의 고향인 바레일리에서 유래하여 사용하게 되었다.[11][12][13][14][15] 바렐비는 수니 수피라고도 불린다.[16]

이슬람 학자이자 아흐마드 레자 칸 카드리의 스승인 나키 알리 칸(1830-1880)은 인도에서 와하브주의 창시자인 사이드 아흐마드 바렐비(1831년 사망)의 사상을 반박했다.[19] 나키 알리 칸은 사이드 아흐마드 라에 바렐비가 무함마드 이븐 압드 알-와하브의 이념을 지지했기 때문에 '와하비'라고 규정했다. 마찬가지로, 카이라바드 학파의 창시자인 알라마 파즐-에-하크 카이라바디는 1825년 그의 저서 'Tahqîqul-Fatâwâ'에서, 알라마 파즐-라스울 바다유니는 그의 저서 'Saiful-Jabbâr'에서 아흘-이 하디스 및 데오반디 운동의 창시자들에 반대하는 파트와(종교적 법률 해석)를 발표했다.[20][21] 파즐 하크 카이라바디는 이슬람 학자이자 1857년 반란의 지도자였으며, 1825년 델리에서 신이 거짓말을 할 수 있다는 교리(Imkan-i-Kizb)에 대해 와하비 샤 이스마일 델비에 반대하는 파트와를 발표했다.[22] 이스마일 델비는 데오반디 학파의 사상적 조상으로 여겨진다.[23][24] 전통 학자들이 새롭게 부상하는 와하비 종파에 반박한 것은 아흐마드 레자 칸 카드리와 같은 수니 학자들에게 영향을 미쳤고, 이후 남아시아에서 아흐레-수나트 운동으로 알려지게 된 더욱 조직적인 운동의 길을 열었다.

아흘-이 수나트 또는 수니 바렐비 운동은 아흐마드 레자 칸(1856-1921)의 지도 아래 1880년대에 시작되었으며,[6] 그는 평생 동안 파트와를 작성했으며, 1904년 바레일리에 만자르-에-이슬람이라는 마드라사(이슬람 학교)를 설립하고, 필리비트와 라호르 등 다른 도시에도 마드라사를 세웠다.[25][26][27][28][29][30][31][32] 바렐비 운동은 남아시아의 전통적인 신비주의 관행을 옹호하고 지지하기 위해 형성되었다.

이 운동은 스스로를 '수니' 또는 '아흘레 수나트 왈 자마아트'로 간주하며,[6] 주요 지도자인 이맘 아흐마드 리자 칸을 포함하여 새로운 종파를 창시한 것이 아니라 전통적인 수니 이슬람을 옹호했다고 주장한다. 아흘레 수나트 학자들에 따르면, 데오반디 학파가 새로운 종파를 만들었다고 본다.[33] 이 운동의 수니 마드라사는 극단주의 정치나 군사 활동에는 거의 관여하지 않았다.[34]

=== 슈디 운동에 대한 저항 ===

힌두교 단체인 아리아 사마지는 창시자 스와미 다야난다 사라스와티를 통해 1900년대 초 북인도, 특히 펀자브 지역에서 무슬림을 힌두교로 개종시키려는 슈디(Shuddhi) 운동을 시작했다.[35] 그들은 바라트푸르, 서부 연합주(현 우타르프라데시주)의 에타와, 칸푸르, 샤자한푸르, 하르도이, 메루트, 마인푸리 등지에서 활동하며, 최근에 이슬람으로 개종한 말카나 공동체에게 그들이 믿는 '조상의 종교'로 돌아갈 것을 촉구했다. 이 운동은 논란을 일으켰고 무슬림 대중의 반감을 샀다.[36]

이 운동에 대항하기 위해 인도 무슬림들은 무슬림 인구 사이에서 이슬람 선교(다와) 활동을 시작했고, 아리아 사마지 지도자들에게 토론을 제안했다. 무프티 나임우딘 모라다바디, 무스타파 라자 칸 카드리, 하미드 라자 칸 등 아흘레 순나 학자들은 자마아트 라자-에-무스타파를 통해 북인도 마을과 도시에서 슈디 운동에 반대하는 활동을 펼쳤다.[37][38][39] 자마아트 라자-에-무스타파는 슈디 반대 운동을 통해 동부 UP(연합주)와 라자스탄에서 약 40만 명의 힌두교 개종 시도를 막았다고 알려져 있다.[40] 1917년, 이슬람 학자 무프티 나임 우드-딘 무라다바디는 자미아 나에미아 모라다바드에서 역사적인 자마아트 라자-에-무스타파 회의를 조직하여, 슈디 운동으로 인해 위협받는 무슬림 공동체의 재개종 흐름을 막고 되돌리는 것을 목표로 삼았다.[41][42]

=== 샤히드 간지 사원 운동 ===

마스지드 샤히드간지(샤히드 간지 사원, 원래 압둘라 칸 사원이라고 불림), 1930년대경


샤히드 간지 사원은 무굴 제국 알람기르 2세 통치 시기인 1722년 압둘라 칸에 의해 건설이 시작되어 1753년에 완공되었다. 현재 파키스탄 펀자브주 라호르의 나울라카 바자르 지역에 위치해 있었다.[43] 1762년, 방기 미슬 시크 군대가 라호르를 정복하고 사원을 점령했다. 시크교도들은 사원 내에서 기도할 권리를 얻었지만, 무슬림의 출입과 기도는 금지되었다. 시크교도들은 사원 안뜰에 구르드와라(시크교 사원)를 짓고, 사원 건물은 시크교 사제의 거주지로 사용했다.[44]

사원을 되찾기 위한 법적 노력이 시작되어 1850년 4월 17일 펀자브 고등 법원에 첫 소송이 제기되었고, 1853년과 1883년 사이에도 여러 소송이 이어졌으나 법원은 현상 유지를 명령했다.[45] 1935년 6월 29일, 시크교도들이 샤히드 간지 사원을 철거하겠다고 발표하자 수천 명의 무슬림들이 사원을 보호하기 위해 모였다. 그러나 1935년 7월 7일 밤, 시크교도들은 사원을 철거했고, 이로 인해 라호르에서 폭동과 소요가 발생했다.

수니파 학자이자 수피 지도자인 피르 자마트 알리 샤는 샤히드 간지 사원 운동을 이끌었다.[46][47] 무슬림들은 1935년 7월 19일부터 20일까지 바드샤히 모스크에서 공개 회의를 열고 샤히드 간지 사원으로 행진했다. 이 과정에서 경찰이 군중에게 발포하여 십여 명 이상이 사망했다.[48][49]

피르 자마트 알리 샤는 사원 철거에 항의하는 회의의 첫 번째 세션을 주재했으며, 항의 시위의 지도자로 임명되었다. 그의 지도 아래 1935년 9월 20일에는 "샤히드간지 데이"가 선포되었다. 잘랄푸르의 파잘 샤, 골라 샤리프의 굴람 모히우딘, 물탄 길라니 가문의 자이눌아베딘 샤, 라호르의 안주만 히즈브-울-아흐나프 등 다른 수니파 학자들도 샤의 지도력을 지지했다. 이러한 지지는 도시와 농촌의 차이를 넘어선 종교적, 정치적 기반을 마련했으며, 사원 회복을 위한 투쟁은 수년간 계속되었다.[50][51]

=== 전인도 수니 회의 ===

1925년, 아흘레 수낫은 인도 국민회의가 주도하는 인도 국민주의와 변화하는 인도의 지정학적 상황에 대응하여, 이슬람 학자 및 수피교도들로 구성된 단체인 전인도 수니 회의(All India Sunni Conference, AISC)를 설립했다. 주요 지도자로는 피르 자마트 알리 샤, 마울라나 나임-우드-딘 무라다바디, 무스타파 라자 칸 카드리, 암자드 알리 아즈미, 마울라나 압둘 하미드 카드리 바다유니, 모하마드 압둘 가푸르 하자르비, 피르 세드 파이즈-울 하산 샤 등이 있었다.[52][53]

1925년에 열린 첫 번째 회의에는 300명의 울레마(이슬람 학자)와 마샤이크(수피 지도자)가 참석했다. AISC는 단결, 형제애, 이슬람 신앙의 전파 및 보호에 중점을 두었으며, 무슬림을 위한 현대 교육 습득의 필요성을 강조했다.[54][52]

두 번째 회의는 1935년 10월 바다운에서 자마트 알리 샤의 주재 하에 열렸다. 이 회의에서는 샤히드 간지 모스크 운동을 논의하고, 사우디아라비아에서 이븐 사우드가 추진하던 정책(특히 와하브주의적 정책)에 공개적으로 반대하며 무슬림의 성지와 신성한 장소를 존중할 것을 요구했다.[54][52] 세 번째 회의는 1946년 4월 27일부터 30일까지 바라나시에서 열렸으며, 파키스탄 건국 요구에 따른 국가의 불안정한 상황과 무슬림을 위한 가능한 해결책을 논의했다.[54][52][55]

==== 전인도 무슬림 연맹과의 관계 ====

일부 수피 바렐비 학자들은 전인도 무슬림 연맹과 파키스탄 건국 요구를 지지했다. 이들은 인도 국민회의가 힌두 국가를 수립하려 한다고 주장하며 무슬림을 위한 독립 국가가 필요하다고 보았다.[56] 반면, 일부 바렐비 학자들은 인도의 분할에 반대했으며, 무슬림 연맹이 인도 무슬림 전체를 대표한다는 주장에 동의하지 않았다.[57]

=== 아흘레 수낫 운동 학자 및 지도자들의 주요 역할 ===

이름연도역할
무자디드 아흐마드 레자 칸 바렐비 무하디스1856–1921아흘레 수낫 운동의 주요 지도자, 하나피 법학자, 무자디드(갱신자), 수피, 개혁가, 이슬람 과학 여러 분야에 관한 수백 권의 저서 및 논문 저술.
피르 자마트 알리 샤1834–1951수피 셰이크, 전인도 수니 회의, 파키스탄 운동, 샤히드 간지 모스크 운동 지도자.
무프티 하미드 라자 칸1875–1943수피 학자, 자마아트 라자-에-무스타파 회장.
마울라나 나임-우드-딘 무라다바디 사드룰 아파질1887–1948전인도 수니 회의 설립자, 자미아 나에미아 모라다바드 설립.
무스타파 라자 칸 카드리 무프티 아잠-에-힌드1892–1981인도 대무프티, 슈디 운동에 반대하는 다와(선교) 활동 수행.
마울라나 압둘 하미드 카드리 바다유니1898–1970파키스탄 운동 및 전인도 수니 회의 주요 지도자.
피르 세드 파이즈-울 하산 샤 (알로 마하르)1911–1984이슬람 종교 학자, 웅변가, 시인, 작가, 자미아트 울레마-에-파키스탄 및 마즐리스-에-타하푸즈-에-하트메 나부왓 회장.
모하마드 압둘 가푸르 하자르비1909–1970신학자, 법학자, 마즐리스-에-타하푸즈-에-하트메 나부왓 회장.
판사 무하마드 카람 샤 알-아즈하리1918–1998파키스탄 대법원 판사, 저자, 타프시르 지아 울 꾸란(1995, 5권), 지아 운 나비(1995, 무함마드 상세 전기, 7권) 저술.


4. 신념

무함마드의 인격은 아흘레 수나트 운동의 핵심 주제이다


다른 수니 무슬림처럼, 바렐비 운동 신자들은 꾸란과 수나에 기반하여 일신교와 무함마드의 예언자적 지위를 믿는다. 바렐비 운동은 이슬람 신학의 아샤리 학파나 마투리디 학파 중 하나를 따르며, 피크(이슬람 법학)에서는 하나피, 말리키, 샤피, 한발리 마드하브(법학파) 중 하나를 따른다. 또한, 선택적으로 수니 수피 교단(타리카) 중 하나를 따를 수 있다. 남아시아의 대부분 바렐비 신자들은 신학적으로 마투리디 학파를, 법학적으로 하나피 마드하브를 따르며, 카디리 또는 치슈티 수피 교단을 따른다. 케랄라, 카르나타카, 타밀나두와 같은 인도 남부 지역의 바렐비 신자들은 주로 샤피이 마드하브와 아샤리 학파를 따른다. 바렐비 운동은 마울리드(무함마드 탄생 기념 축제)를 기념하고, 타클리드(권위 있는 학자의 해석을 따름)를 믿으며, 수피 성자를 존경하고 수피 교단을 따르는 등 전 세계의 수니 수피들과 대부분의 믿음과 관행을 공유한다.[58][59][6][86]

바렐비 운동은 무함마드와 그의 특별하고 예외적인 지위, 그리고 알라와의 관계를 중심으로 하는 일련의 신학적 입장에 의해 정의된다.[60] 몇몇 믿음과 관행은 이 운동을 데오반디나 와하비와 같은 다른 이슬람 운동과 구별 짓는데, 여기에는 무함마드의 중재, 무함마드의 지식, "누르 무함마디야"(무함마드의 빛), 그리고 무함마드가 사람들의 행동을 목격한다는 믿음 등이 포함된다.[80][71][76][63] 샤피이 학파, 말리키 학파, 하나피 학파, 한발리 학파를 포함한 모든 전통적인 이슬람 법학파들은 무함마드의 생전이든 사후이든 ''타와수울''(중재 요청)의 허용 가능성에 대해 만장일치로 동의한다.[61][62]

=== 무함마드의 중재 (타와수울) ===

''타와수울''은 모든 전통적인 수니파 운동의 근본적인 믿음으로, 무함마드가 이 세상과 내세에서 신자들에게 도움을 준다는 신념이다.[63] 이 교리에 따르면, 알라는 무함마드를 통해 살아있는 사람들을 돕는다. 바렐비 운동의 수니 무슬림들은 무함마드가 다른 사람을 돕는 능력은 알라로부터 부여받은 것이라고 믿으며, 따라서 무함마드로부터 받는 도움은 궁극적으로 알라의 도움으로 간주된다.[63]

이러한 믿음을 지지하는 이들은 꾸란의 구절 "(알라께서 말씀하시기를) 만일 그들이 자신을 학대했을 때 그대(무함마드)에게 와서 알라께 용서를 구하고, 사도 또한 그들을 위해 용서를 구했더라면, 그들은 알라께서 관용과 자비로 충만하심을 발견했으리라." (꾸란 4:64) [65] 와 "오, 믿는 자들이여! 알라를 경외하고 그분께 다가갈 수단(와실라)을 구하라" (꾸란 5:35)를 근거로 제시한다. 예언자의 칭호 중 하나는 "샤아피", 즉 "중재를 행하는 자"이다. 다른 영적 지도자들, 예를 들어 다른 예언자들, 순교자들, 꾸란 암송자(하피즈), 천사들 또는 알라가 적합하다고 여기는 경건한 사람들도 중재자 역할을 할 수 있다. 최후의 심판에서 신자들을 위한 예수의 중재 역시 꾸란 (5:116-118)에 언급되어 있다.[64]

바렐비 신자들은 또한 심판의 날에 무함마드가 그의 추종자들을 위해 중재하여 알라께서 그들의 죄를 용서하시고 자나(천국)에 들어갈 수 있도록 도울 것이라고 믿는다.[63] 무함마드가 신자들에게 지원을 제공한다는 믿음은 고전적인 수니파 문헌에서 흔히 나타나는 주제이다.

무함마드의 중재에 대한 믿음은 여러 하디스(예언자 언행록)에서도 발견된다. 한 하디스에서는 다음과 같은 이야기가 전해진다:

: ''사막의 베두인족이 예언자의 무덤을 방문하여 예언자에게 인사를 하고, 그가 살아있는 것처럼 직접 말을 걸었다. "하나님의 메신저여, 당신에게 평화를 빕니다!" 그러고 나서 그는 "저는 하나님의 말씀 '그들이 스스로에게 죄를 지었을 때...'"(꾸란 4:64)를 들었습니다. 저는 당신에게 와서 저의 잘못에 대한 용서를 구하고, 주님께 당신의 중재를 간청했습니다!" 베두인족은 예언자를 찬양하는 시를 낭송하고 떠났다. 그 이야기를 목격한 '우트비'라는 사람은 잠이 들었고, 꿈에서 예언자가 그에게 "오, '우트비여, 우리 형제 베두인족에게 가서 하나님이 그를 용서하셨다는 기쁜 소식을 전해주라!"고 말하는 것을 보았다.''[66][67][68]

시리아의 이슬람 학자 살리 알-누만, 아부 술라이만 수하일 알-자비비, 무스타파 이븐 아흐마드 알-하산 알-샤티 알-한발리 알-아사리 알-디마시키 등도 이러한 믿음을 지지하는 ''파트와''(법적 해석)를 발표했다.[69]

알-수유티는 그의 저서 ''칼리프들의 역사''에서 우마르가 무함마드의 사후 가뭄 때 비를 기원하며 무함마드의 외투(''알-부르다'')를 입고 있었던 사실을 기록했는데, 이는 무함마드를 통한 그의 ''타와수울''을 보여주는 세부 사항이다.[70] 사히 알-부하리는 비슷한 상황을 다음과 같이 기술한다:

: ''가뭄이 들 때마다, '우마르 빈 알-하타브는 알-'압바스 이븐 '압드 알-무탈리브(무함마드의 삼촌)를 통해 알라에게 비를 구하곤 했다. 그는 "오 알라여! 우리는 우리의 예언자에게 당신께 비를 구하도록 요청했고, 당신은 우리에게 주셨습니다. 이제 우리는 우리의 예언자의 삼촌에게 당신께 비를 구하도록 요청하니, 우리에게 비를 주십시오."라고 말했고, 그들은 비를 받았다.''

어떤 하디스는 심판의 날에 사람들이 중재자를 찾아 헤매다가 마침내 무함마드에게 오면, 그가 "나는 중재를 위해 왔다"고 답할 것이며, 알라께서 그에게 "...중재하라, 당신의 중재가 받아들여질 것이다"라고 말씀하실 것이라고 전한다. (부하리 인용)[64]

이 운동의 수니 무슬림들은 또한 흔히 "야 라술 알라"('오 알라의 메신저')라고 말하며, 무함마드가 그 말을 들을 수 있다고 믿고 현재 시제로 그에게 말을 건다. 그들은 꾸란 (21:107)에 언급된 대로 무함마드가 모든 창조물에게 라흐마(자비)라고 믿는다.[63] 따라서 무함마드는 알라가 그의 속성인 아르-라흐만(가장 자비로우신 분)을 창조물에게 표현하는 수단으로 여겨진다.[63]

=== 무함마드의 빛 (누르 무함마디야) ===

"예언자의 사원 문에 쓰여진 "예언자 무함마드"


바렐비 운동의 핵심 교리 중 하나는 무함마드가 인간이면서 동시에 빛(누르)이라는 것이다.[71] 이 믿음에 따르면, 무함마드의 육체적 탄생 이전에 그의 빛이 창조보다 먼저 존재했으며, 그의 근원적 실재는 창조 이전에 존재했고, 알라는 무함마드를 위해 우주를 창조했다.[72] 이 교리의 지지자들은 꾸란의 구절 "실로 알라로부터 빛(누르)과 명백한 성서가 너희에게 왔노라" (꾸란 5:15)에서 '누르'가 무함마드를 가리킨다고 믿는다.

9세기 수니파 꾸란 주석가인 사흘 알-투스타리는 자신의 타프시르(꾸란 주해)에서 무함마드의 근원적 빛의 창조를 묘사했다.[73] 알-투스타리의 제자인 만수르 알 할라지는 그의 저서 ''타 신 알-시라지''에서 이 교리를 다음과 같이 설명하며 확인한다:[74][73]

: ''즉, 하느님, 영화로우시고 숭고하신 분께서 그를 창조하시기 시작하셨을 때, 창조 천만 년 전에 빛의 기둥(''nūran fī ʿamūd al-nūr'') 안의 빛으로, 믿음의 본질적 특징(''ṭabāʾiʿ al-īmān'')으로, 보이지 않는 것 안에서 보이지 않는 것을 목격하며 창조하셨다(''mushāhadat al-ghayb bi'l-ghayb''). 그는 궁극적 경계의 롯트 나무 [꾸란 53:14] 곁에서 그의 종으로서 그 앞에 섰는데, 이 나무는 모든 사람의 지식이 그 한계에 이르는 나무였다.''

: ''그 롯트 나무를 덮은 것은 그것을 덮었다 [꾸란 53:16]. 이것은 롯트 나무를 덮은 것(''ay mā yaghshā al-shajara'')은 무함마드가 예배드릴 때 그의 빛에서 나온 것이었다는 것을 의미한다. 그것은 하느님께서 그의 비밀의 경이로움으로부터 그를 향해 움직이게 하신 황금 나방과 같았다. 이 모든 것은 그에게 위로부터 받은 [은총]의 유입(mawārid)에 대한 확고함(''thabāt'')을 증가시키기 위함이었다.''

학술지 ''Stūdīyā Islāmīkā''에 따르면, 모든 수피 교단은 무함마드의 빛에 대한 믿음을 공유한다.[75]

=== 무함마드의 증인 (하지르-오-나지르) ===

바렐비파의 또 다른 핵심 교리는 무함마드가 현재 어디에나 존재하며 모든 것을 보고 증언하는 자(حاضر و ناظر|Ḥāḍir-o Nāẓirar, 하지르-오-나지르)라는 것이다.[76] 이 교리는 바렐비 운동 이전의 저작에서도 나타나는데, 예를 들어 사이이드 웃만 부카리(사망: 약 1687년)의 저서 ''자와히르 알-쿨리야''(신의 친구들의 보석)는 수피들이 무함마드의 임재를 경험하는 방식을 묘사한다.[77] 이 교리의 지지자들은 꾸란에서 '샤히드'(증인)라는 용어가 사용된 구절들(예: 꾸란 33:45, 4:41)이 무함마드의 이러한 능력을 나타낸다고 주장하며, 이를 뒷받침하기 위해 하디스를 인용한다.[78]

이 개념은 샤 압둘 아지즈가 그의 타프시르 아지지에서 다음과 같이 해석했다: "예언자는 모든 사람을 관찰하고, 그들의 선행과 악행을 알고 있으며, 모든 개인 무슬림의 신앙(이만)의 강도와 그의 영적 진보를 방해하는 요소를 알고 있다."[79]

하피즈 이븐 카시르는 다음과 같이 설명한다: "당신(무함마드)은 알라 전능자의 유일성에 대한 증인이며 알라 외에는 다른 신이 없다는 것을 증언한다. 당신은 심판의 날에 모든 인류의 행동과 행위에 대해 증거할 것이다." (타프시르 이븐 카시르, 3권, 497페이지).[79]

=== 무함마드의 지식 (일므-에-가이브) ===

수니 바렐비의 기본적인 믿음 중 하나는 무함마드가 알라로부터 부여받은(''ata'e'') 보이지 않는 것에 대한 지식(가이브)을 가지고 있다는 것이다. 그러나 이 지식은 알라의 절대적인 지식과 동일시되지는 않는다.[80] 이는 꾸란에 언급된 무함마드의 칭호인 ''움미''(꾸란 7:157)의 개념과 관련이 있다. 바렐비 운동은 이 단어를 단순히 "문자를 읽고 쓸 줄 모르는" 또는 "무식한"으로 해석하지 않고, "인간 스승에게 가르침을 받지 않은"으로 해석한다. 즉, 무함마드는 인간에게서 배운 것이 아니라 알라로부터 직접 배웠으며, 그의 지식은 보이는 영역과 보이지 않는 영역 모두를 포괄하는 보편적인 것이라는 의미이다. 이러한 믿음은 바렐비 운동 이전부터 존재했으며, 루미의 ''피히 마 피히''와 같은 고전 수니파 서적에서도 찾아볼 수 있다.[81]

: ''무함마드는 글을 쓰거나 읽을 수 없어서 "문자 해독 능력이 없는 자" [움미]라고 불린 것이 아니다. 그는 그와 함께 글쓰기와 지혜가 타고났으며, (인간 스승에게) 가르침을 받은 것이 아니기 때문에 "문자 해독 능력이 없는 자" [움미]라고 불린 것이다. 달 표면에 문자를 새기는 자가 글을 쓸 수 없단 말인가? 그리고 모든 사람이 그에게서 배우는데, 세상에 그가 모르는 것이 무엇이 있겠는가? 부분적인 지성이 보편적인 지성 [무함마드]이 갖지 못한 것을 무엇을 알 수 있겠는가?''

알라는 꾸란에서 "알라께서는 그대에게 성서와 지혜를 내리시고 그대가 알지 못했던 것을 가르치셨으니, 그대에 대한 알라의 은혜는 크도다" (꾸란 4:113)라고 말씀하셨다.

이맘 잘랄 앗딘 알-수유티는 이 구절에 대해 다음과 같이 주석했다: "(당신이 알지 못했던 것을 가르치셨으니)는 알라께서 선지자(알라께서 그를 축복하시고 평안을 주시기를)에게 율법(아캄)과 보이지 않는 것(가이브)에 대해 알려주셨다는 것을 의미한다."[82]

꾸란은 또한 다음과 같이 말한다: "이것은 우리가 그대(무함마드)에게 계시하는 보이지 않는 소식 중 일부이니, 그대 자신도 그대의 백성도 이전에 그것을 알지 못했노라. 그러니 인내하라. 진실로 좋은 결과는 경건한 자들을 위한 것이니라." (꾸란 11:49)[82]

그리고 "알라께서는 너희에게 보이지 않는 것을 알려주시지 않으시나니, 알라께서는 당신의 사도들 중에서 원하는 자를 선택하시느니라." (꾸란 3:179)[83]

5. 실천



다른 수니 무슬림처럼, 바렐비 신자들은 꾸란과 수나에 기반하여 일신교와 무함마드가 예언자라는 믿음을 따른다. 바렐비는 이슬람 신학의 아샤리 또는 마투리디 학파 중 하나를 따르고, 피크(이슬람 법학)에서는 하나피, 말리키, 샤피, 한발리 마드하브(법학파) 중 하나를 따른다. 또한, 선택적으로 수니 수피 교단(타리카) 중 하나를 따를 수 있다. 특히 남아시아의 대부분 바렐비 신자들은 이슬람 신학의 마투리디 학파, 피크의 하나피 마드하브, 그리고 카디리 또는 치슈티 수피 교단을 따른다. 케랄라, 카르나타카, 타밀나두와 같은 인도의 남부 지역 바렐비 신자들은 피크의 샤피이 마드하브와 이슬람 신학의 아샤리 학파를 따르는 경향이 있다. 바렐비는 마울리드(무함마드 탄생 기념)를 기념하고, 타클리드(법학파 추종)를 믿으며, 수피 성자를 믿고, 수피 교단을 따르는 등 전 세계 수니 수피들과 대부분 같은 믿음과 실천 구조를 공유한다.[58][59][6][86]

이 운동은 무함마드와 그의 특별하고 예외적인 지위, 그리고 알라와의 관계를 중심으로 하는 신학적 입장에 의해 정의된다.[60] 몇몇 믿음과 관행은 이 운동을 데오반디나 와하비와 같은 다른 이슬람 운동과 구별 짓는데, 여기에는 무함마드의 중재 능력, 무함마드의 지식(일름 알-가이브), "누르 무함마디야"(무함마드의 빛), 그리고 무함마드가 사람들의 행동을 목격한다는 믿음 등이 포함된다.[80][71][76][63]

파키스탄 라호르 미나르-에-파키스탄에서 열린 국제 마울리드 회의


주요 실천 사항은 다음과 같다.

  • 마울리드: 무함마드의 생일을 공개적으로 축하하는 행사는 전 세계 수니파 무슬림들이 널리 행하는 중요한 실천이다.[84][85]
  • 타와수울: 경건한 인물들을 통해 알라에게 간청하는 행위이다. 바렐비파는 신성한 인물들의 끊임없는 연쇄적 중재를 통해 궁극적으로 무함마드에게 도달하며, 무함마드가 알라 앞에서 신자들을 위해 중재한다고 믿는다.[86][87][88] 꾸란의 안니사 4장 64절은 다음과 같이 언급한다:

: "그들이 자신을 해롭게 했을 때, 만약 그들이 당신에게 와서 하나님께 용서를 구하고, 사도가 그들을 위해 용서를 구했다면, 그들은 하나님이 자비로우시고, 긍휼히 여기시는 것을 발견했을 것이다."

이 구절은 무함마드의 중재가 그의 사후에도 가능한지에 대한 논의를 불러일으켰다. 알나와위, 이븐 카시르, 이븐 알 아시르를 포함한 많은 이슬람 학자들은 주석에서 다음과 같은 일화를 전한다: "사막의 베두인이 예언자의 무덤을 방문하여 살아있는 것처럼 직접 그에게 인사를 건넸다. '평화가 당신에게 있기를, 하나님의 사도여!' 그런 다음 그는 '나는 하나님의 말씀을 들었다. "그들이 자신을 해롭게 했을 때..." 나는 당신에게 와서 나의 잘못에 대한 용서를 구하고, 우리 주님 앞에서 당신의 중재를 갈망합니다!'라고 말했다. 베두인은 무함마드를 찬양하는 시를 낭송하고 떠났다. 이 이야기를 목격한 사람(우트비)은 잠이 들었고, 꿈속에서 무함마드가 그에게 '우트비야, 우리의 형제 베두인에게 다시 가서 하나님이 그를 용서하셨다는 기쁜 소식을 전해주어라!'라고 말하는 것을 보았다."[89][90][91]

자파리, 샤피, 말리키, 하나피, 한발리 학파를 포함한 모든 주요 법학파 학자들은 무함마드가 살아있을 때든 사후든 타와수울이 허용된다는 점에 대해 대체로 동의한다.[61][62] 시리아 이슬람 학자 살리 알-누만, 아부 술라이만 수하일 알-자비비, 무스타파 이븐 아흐마드 알-하산 알-샤티 알-한발리 알-아타리 알-디마쉬키 등도 타와수울 관행을 지지하는 파트와(법적 해석)를 발표했다.[92] 알수유티가 그의 저서 『칼리프들의 역사』에서 보고한 바와 같이, 칼리프 우마르가 무함마드 사후 비를 기원할 때 그의 망토(부르다)를 입고 있었다는 사실은 그가 무함마드를 통해 타와수울을 했음을 시사하는 정황으로 해석되기도 한다. 사히 알 부카리는 비슷한 상황을 다음과 같이 기록한다:

: "가뭄이 들 때마다, '우마르 이븐 알-카타브'는 알-아바스 이븐 압드 알-무탈리브를 통해 알라에게 비를 구하곤 했는데, 이렇게 말했다. '오 알라여! 우리는 우리 예언자에게 당신께 비를 구하도록 요청했고, 당신은 우리에게 주셨습니다. 이제 우리는 우리 예언자의 삼촌에게 당신께 비를 구하도록 요청하므로, 우리에게 비를 주십시오.' 그러면 그들에게 비가 내려졌다."

메디나에 있는 무함마드의 무덤을 방문한 무슬림들

  • 지야라트: 무함마드, 그의 동료들, 그리고 경건한 무슬림들의 무덤을 방문하는 행위이다. 바렐비파는 이것이 꾸란, 순나, 그리고 동료들의 행위에 의해 지지받는 행위라고 믿는다.[93][94][95] 이슬람 세계에서 무함마드의 성지는 다른 어떤 무덤보다 방문객에게 축복의 근원으로 여겨진다.[89] 이슬람 예언자 무함마드의 하디스는 "내 무덤을 방문하는 사람은 나의 중재를 받을 자격이 있을 것이다"라고 말하며, 다른 버전에서는 "나는 나 또는 내 무덤을 방문한 사람들을 위해 중재할 것이다"라고 전한다.[89][96][97] 순례 후 무함마드의 무덤을 방문하는 것은 대다수의 수니 율법학자들에 의해 권장되는 행위로 간주된다.[89]

살라프 시대의 초기 학자들인 아흐마드 이븐 한발(서기 855년 사망), 이샤크 이븐 라하와야(서기 853년 사망), 압드 알라 이븐 알-무바라크(서기 797년 사망), 이맘 샤피(서기 820년 사망)는 모두 무함마드의 무덤을 방문하는 ''지야라'' 관행을 허용했다.[98] 한발리 학자 알-하산 이븐 알리 알-바르바하리(서기 941년 사망)에 따르면, 무함마드에게 인사를 보낸 후 아부 바크르와 우마르 이븐 알-카타브에게도 인사를 보내는 것이 의무이다.[99][100] ''하디스'' 학자 카디 이야드(서기 1149년 사망)는 무함마드를 방문하는 것이 "무슬림들의 순나이며, 합의가 있었고 좋고 바람직한 행위였다"라고 말했다.[101] 이븐 하자르 알아스칼라니(서기 1449년 사망)는 무함마드의 무덤을 방문하기 위해 여행하는 것은 "하나님께 가까이 가는 가장 좋은 행동 중 하나이자 가장 고귀한 경건한 행위 중 하나이며, 그 정당성은 합의의 문제이다"라고 명시적으로 언급했다.[48] 마찬가지로, 이븐 쿠다마(서기 1223년 사망)는 무함마드의 ''지야라트''를 권장하며, 그의 무덤에서 직접 무함마드의 중재를 구하는 것을 권장했다.[102][103] ''지야라트''를 권장하는 다른 역사적 학자로는 알가잘리(서기 1111년 사망), 알나와위(서기 1277년 사망), 무함마드 알-무나위(서기 1622년 사망) 등이 있다.[48] 다른 무슬림 종교 인물들의 무덤도 존경받는다. 수니즘의 주요 율법학자 중 한 명인 아흐마드 이븐 한발의 아들 압둘라는 성인의 성지 근처에 묻히는 것을 자신의 아버지보다 선호한다고 말했다고 전해진다.[98]

  • 그룹 디크르: 하나님의 이름을 외치면서 신체의 움직임을 동기화하는 집단적 수행이다. 특히 수피 치스티 교단의 일부 그룹은 카왈리(수피 음악)를 부르기도 한다. 다른 그룹들은 악기를 사용하지 않고 디크르를 수행한다.[104][93][105][106]
  • 수염 기르기: 네 개의 주요 피크 학교는 일반적으로 (샤피이파와 한발리파를 제외하고) 주먹 크기보다 짧게 수염을 다듬는 것을 허용하지 않는 것으로 간주한다.


인도 라자스탄 아지메르 샤리프 다르가, Khwaja Garib Nawaz

수피 전통수피즘은 바렐비 운동의 근본적인 측면이다. 이맘 아흐메드 라자 칸 바렐비는 카드리 타리카(수피 교단)의 일원이었으며, 사이이드 샤 알 우르-라술 마레라위에게 ''바이아''(충성 서약)를 맹세했다.[107][108] 아흐마드 라자 칸 바렐비는 그의 추종자들에게 수피 신념과 수행을 가르쳤다. 무함마드에 대한 헌신과 ''왈리''(성자) 존경과 같은 전통적인 수피 수행은 이 운동의 필수적인 부분으로 남아 있다.[109][110] 바렐비 운동은 남아시아에서 수피 현상을 유지하는 것을 옹호했으며,[16] 무함마드의 탄생 축하(마울리드)와 타와수울과 같은 수피 교리를 옹호하는 데 앞장섰다.[16]

더 넓은 아흘레 순나트 왈 자마아트 바렐비 운동은 수천 개의 수피 우르스 축제(남아시아의 다르가/사원, 영국 등지에서 개최됨)를 통해 유지되고 연결된다.[111]

아흐마드 라자 칸 카드리와 많은 수니파 학자들은 데오반디, 아흘-이 하디스, 와하비와 같은 강경파 또는 개혁주의 운동에 맞섰으며, 이러한 대립은 결과적으로 세계 여러 나라에서 다양한 수피 운동이 제도화되는 배경이 되었다.[112]

6. 현황

바렐비 신도는 전 세계적으로 2억 명이 넘으며,[6][2][113][114][9] 남아시아, 아프리카 일부 지역, 유럽, 영국 및 미국 전역에 걸쳐 수백만 명의 신도와 수천 개의 모스크, 기관 및 단체를 보유하고 있다.[115]

'''인도'''

인도 우표 - 1995년 - 알라 하즈라트 이맘 아흘레 순나트


''인디아 투데이''(India Today)는 인도 무슬림의 2/3 이상이 수피 중심의 아흘레 순나트(바렐비) 운동을 따른다고 추정했다.[116] 바레일리에 위치한 다르가 알라 하즈라트의 마르카즈-에-아흘레 순나는 남아시아 아흘레 순나트 왈 자마트 운동의 주요 중심지 중 하나이다. 바레일리시는 1870년 알라 하즈라트 이맘 아흐메드 라자 칸이 그의 아버지 나키 알리 칸의 지침에 따라 파트와 위원회를 설립한 이후 수니 무슬림의 중심지가 되었다. 이후 그의 아들 마울라나 하미드 라자 칸과 무프티 아잠-에-힌드 무스타파 라자 칸이 파트와 업무를 이어갔다.

오베이둘라 칸 아즈미, 샤바노 판결에 반대하는 운동을 이끌다


1970년대 중반 인도 비상사태 동안, 인도 정부는 남성들에게 정관 절제술(Nasbandi)을 강요하려 했다. 당시 무프티-에-아잠 무스타파 라자 칸은 정관 절제술을 금지하고 비이슬람적이라고 선언하는 판결을 내려 정부의 조치에 반대했다. 이 판결은 인도 전역에 유포되어 무슬림들에게 안도감을 주었지만, 정부와의 긴장을 유발했다. 정부는 파트와 철회를 시도했으나 실패했고, 이후 인디라 간디 정부는 1977년 인도 총선에서 패배했다.

또한, 인도 대법원이 모흐드 아흐메드 칸 대 샤 바노 베굼 사건에서 이혼한 무슬림 여성에게 부양비를 지급해야 한다고 판결하자, 마울라나 오베이둘라 칸 아즈미, 알라마 야신 악타르 미스바히 등 일부 수니파 지도자들은 이 판결에 반대하는 운동을 시작했다. 미스바히는 전인도 무슬림 개인법 위원회 부회장으로서 샤리아 보호를 옹호했으며, 특히 뭄바이 등지에서 대규모 시위를 주도했다. 오베이둘라 칸 아즈미는 샤 바노 사건 반대 집회에서 인기 있는 연사로 부상했으나, 그의 연설이 선동적이라는 이유로 뭄바이 경찰에 의해 기소되고 추방되기도 했다.[121][122] 결국 정부는 압력을 받아 이혼 후 ''이닷'' 기간 동안만 부양받을 권리를 부여하고, 이후 부양 책임은 친척이나 와크프 위원회로 이전하는 법을 제정했다.[123]

Syed Ameen Mian Qaudri


무프티 무카람 아흐마드(Mukarram Ahmad) 델리 Fatehpuri Mosque의 샤히 이맘


2013년 수니 마르카즈 회의 기간 중 인도 케랄라의 아랍 세계 학자들


Huzur Shaikhul Islam Syed Mohammed Madni Ashraf


현재 인도에서 영향력 있는 수니 지도자로는 알라 하즈라트 다르가의 수장인 수반 라자 칸, 최고 카지인 아스자드 라자 칸, 지아울 무스타파 라즈비 카드리, 무하마드 마드니 아슈라프 아슈라피 알-질라니, 바르카티야 수피 체인의 사이드 아민 미안 카드리, 전인도 수니 자미야툴 울라마의 셰이크 아부바커 아흐마드, 사이드 이브라힘 칼릴 알 부카리, 압둘 라시드 다우디, 델리 Fatehpuri Masjid의 무프티 무카람 아흐마드 등이 있다. 주요 단체로는 바레일리 기반의 자마아트 라자-에-무스타파, 뭄바이의 라자 아카데미, 케랄라 기반의 전인도 수니 자미야툴 울라마, 비하르, 자르칸드, 오리사의 최고 기관인 이다라-에-샤리아, 전인도 울레마 및 마샤이크 위원회, 전인도 탄짐 울라마-에-이슬람 등이 활동하고 있다.

인도 대 무프티는 인도 이슬람 공동체의 선임 종교 권위자이다.[124][125][126][127][128] 현직자는 전인도 수니 자미야툴 울라마의 사무총장인 샤피 수니 학자 셰이크 아부바크르 아흐마드이며,[129] 2019년 2월 뉴델리의 람릴라 마이단에서 전인도 탄짐 울라마-에-이슬람이 주최한 가리브 나와즈 평화 회의에서 그 칭호를 받았다.[130][132]

자미아 니자미아(Jamia Nizamia), 하이데라바드


수니 다와테 이슬라미(Sunni Dawate Islami, SDI)는 인도에서 중요한 이슬람 선교 운동으로, 무하마드 샤키르 알리 누리가 뭄바이에서 설립했다. 전 세계 최소 20개 국가에서 활동하며 많은 설교자 네트워크를 보유하고 있다. SDI는 인도 및 다른 국가에 현대 및 종교 교육 기관을 설립했으며,[133][134][135][136] 뭄바이에서 연례 국제 수니 이제마를 개최하는데, 15만[135]에서 30만[134] 명 사이의 인원이 참석하는 것으로 알려져 있다. 첫날(금요일)은 여성들을 위해 할애된다.[137] SDI 추종자들은 흰색 터번을 착용한다. 2008년 기준으로 SDI는 영국 프레스턴에 유럽 본부를, 시카고에 북미 본부를 두었으며, 인도에 12개의 마드라사를 설립했다. 2020년에는 인도에서 영어로 가르치는 50개의 마드라사와 15개의 학교, 영국 볼턴과 모리셔스에 교육 센터를 운영한다고 밝혔다.

알 자미아툴 아슈라피아(Al Jamiatul Ashrafia), 무바라크푸르, 아잠가르


인도의 주요 바렐비 교육 기관으로는 알 자미아툴 아슈라피아(아잠가르), 자미아 나에미아 모라다바드, 자미아 암자디아 리즈비아(고시), 알 자메아툴 이슬라미아(마우), 마르카주 사쿠아파티 순니야(케랄라), 마딘(케랄라), 자미아 사아디야(케랄라), 자미아 니자미아(하이데라바드) 등이 있다. 특히 알 자미아툴 아슈라피아는 북인도의 주요 교육 기관으로 여겨지며,[141] 마르카주 사쿠아파티 순니야는 50개 이상의 기관과 전 세계 하위 센터를 운영하고 있다.[138][139][140]

'''파키스탄'''

샤 아흐마드 누라니 시디키(자미아 우레마-에-파키스탄, JUP) 파키스탄 (오른쪽에서 두 번째)은 이란-이라크 전쟁 종식을 위해 하비에르 페레스 데 케야르(왼쪽에서 세 번째) UN 사무총장에게 국제 평화 대표단을 이끌었다: (뉴욕, 1988년 6월 16일)


꾸란 해석 Tafsir Zia ul Quran의 저자 셰이크 카람 샤 알 아즈하리 판사


Tanzeem ul Madaris Ahle Sunnat와 Jamia Naeemia Lahore의 회장 무니브-우르-레만과 하니프 타이예브


수피즘은 8~9세기 남아시아와 깊은 연관을 맺고 있으며, 종교적 관용, 영적 수행, 다양성을 강조한다. 바렐비 운동은 이러한 남아시아 수피즘에서 유래했으며, 운동의 종교 및 정치 지도자들은 수피즘을 따르며 대중을 이끌었다.[142] ''타임''과 ''워싱턴 포스트''는 파키스탄 무슬림의 대다수가 바렐비 운동을 따른다고 평가했으며,[143][144][145] 정치학자 로한 베디는 그 비율을 60%로 추정했다.[146][147] 이 운동은 파키스탄의 펀자브, 신드, 아자드 카슈미르 지역에서 다수를 차지한다.[148]

1948년 인도 분할 이후, 파키스탄의 바렐비 울레마들은 자미아트 울레마-에-파키스탄(JUP)을 결성하여 샤리아 율법 적용을 옹호해왔다.[149] 파키스탄 내 주요 바렐비 조직으로는 다와트-에-이슬라미, 탄짐 울 마다리스 아흘레 순나트, JUP, 수니 테헤릭(ST), 자마아트 아흘레 순나트, 파키스탄 아와미 테헤리크(PAT), 수니 이테하드 위원회, 테흐리크 라바이크 야 라술 알라(TLYR), 마즈리스-에-타하푸즈-에-카트메 나부와트 등이 있다.[150][151] 주요 신학교로는 자미아 니자미아 가우시아, 자미아 나에미아 라호르, 다르-울-마디나 학교 등이 있다.

'''방글라데시'''

자메아 아흐마디야 순니아 알리아


방글라데시 하나피 공동체의 상당수는 바렐비를 따른다.[180][181] 이들은 다카, 치타공, 실렛 등지에 기반을 둔 마이즈반다리아와 같은 다른 수피 그룹과 함께 아흘-에-순나트 왈 자마아트(ASWJ)의 기치 아래 활동하며, 이는 방글라데시 바렐비 울레마의 중심 조직 역할을 한다.[182][183]

방글라데시 무슬림 대다수는 수피를 영적 지도의 원천으로 여기며, 그들의 칸카와 다르가는 공동체의 중심 역할을 한다.[184] 많은 이들이 수피 교단을 따르며, 특히 무굴 제국 시대에 유행한 치스티 교단이 널리 퍼져 있다. 하지만 벵골의 초기 수피들은 수라와르디야 교단에 속했으며, 그 세계적인 중심지는 여전히 비하르의 마네르 샤리프에 있다.[185] 벵골 술탄국 시대에 수피들이 등장하여[186] 지역 사회의 신경 센터 역할을 하는 칸카와 다르가를 형성했다.[184]

세계 수니 운동(WSM)은 사이예드 모하마드 사이푸르 라흐만이 이끄는 주요 조직 중 하나로, 와하비 이념에 반대한다.[187] WSM은 방글라데시 외에도 다양한 유럽 및 걸프 국가에서 활동하고 있다.[188] 방글라데시 이슬라미 프론트와 그 학생 단체인 방글라데시 이슬라미 차트라 세나는 이 나라의 수니 수피의 신앙과 믿음을 보호하기 위해 노력했으며 데오반디 헤파자트-에-이슬람 방글라데시와 켈라파트 마지리스에 맞서 입장을 취했다.[182][189] 자미아 아흐마디야 순니아 카밀 마드라사는 아흘레 순나트 왈 자마아트 또는 마슬라크-에-아알라 하즈라트의 이념을 따르는 주목할 만한 기관이다.[190]

'''영국'''

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    중앙 자미아 모스크, 감콜 샤리프, 버밍엄


이르판 알 알라위(Irfan Al Alawi)에 따르면, 수피즘의 영향을 받은 수니 바렐비는 영국에서 데오반디보다 먼저 이주하여 주요 모스크를 설립했으며, 영국 사회에 통합되어 법을 준수하는 것으로 여겨진다.[191] 이들은 온건 다수[192]이며 평화롭고 경건하다는 평가를 받는다.[193]

2011년 기준으로, 아흘레 순나 바렐비 운동은 영국 모스크의 대부분을 차지했다.[194] 영국 내 파키스탄 및 카슈미르 출신 인구의 다수는 수니 바렐비가 다수인 지역에서 온 이민자들의 후손이다.[10] 맨체스터에서는 2014년까지 아흘레 순나 바렐비가 모스크 수와 인구 면에서 가장 큰 종파였으며,[195] 버밍엄 무슬림의 대다수도 이 운동을 따른다.[196] 파키스탄의 바렐비 운동은 영국 내 지지자들로부터 자금을 지원받기도 했다.[197] 그러나 일부 모스크는 사우디아라비아의 자금을 지원받는 급진 단체에 의해 장악되었다는 주장도 제기되었다.[198]

아흘레 순나 바렐비 운동은 국가적 차원에서 자신들을 대표하기 위해 2005년 영국 무슬림 포럼(BMF)과 2006년 수피 무슬림 협의회(SMC)를 각각 결성했다.[199] 2017년 기준으로 이 운동은 영국에서 약 538개의 모스크를 보유하고 있으며, 동료 수피 단체들과 함께 수적으로 두 번째로 큰 규모를 자랑한다.[200]

피르 마루프 샤 카드리(Pir Maroof Shah Qadri)는 브래드포드에 여러 모스크를 세웠다.[201] 알라마 아르샤둘 카우리는 피르 마루프 카드리와 함께 1973년 메카에 세계 이슬람 선교단(WIM)을 설립하고 영국에서 WIM의 지도자가 되어 아흘레 순나 왈 자마아트 운동을 강화하는 데 기여했다. 그는 유럽에서 영성을 기반으로 한 이슬람을 형성하는 데 영향을 미쳤다.[202] 수피 압둘라(Sufi Abdullah)라는 수니 수피 학자 역시 브래드포드에 강력한 아흘레 순나 기반을 마련했다.[201]

카마루자만 아즈미는 현재 세계 이슬람 선교단의 사무총장으로, 50년 동안 유럽과 영국 여러 지역에서 활동하며 여러 모스크와 기관 설립을 지원하고 감독했다.[203][204] 그는 브래드포드의 이슬람 선교 대학(IMC) 설립, 맨체스터의 노스 맨체스터 자미아 모스크 설립, 버밍엄의 감콜 샤리프 마스지드 설립에 기여했으며, 그의 활동은 서덜랜드 모스크가 수니 바렐비 성향을 갖게 되는 데 영향을 미쳤다.[205]

국제 수니 조직인 다와트-에-이슬라미는 영국에 최소 38개의 센터를 운영하고 있다.[206][207][208]

무함마드 임다드 후세인 피르자다(Muhammad Imdad Hussain Pirzada)는 이슬람 학자이자 꾸란 해설가로, 1985년 자미아 알-카람이라는 이슬람 연구소를 설립하여 400명 이상의 영국 이슬람 학자를 배출했다.[209] 그는 또한 무슬림 자선 단체와 영국 무슬림 포럼의 회장이기도 하다.[210][211]

'''남아프리카 공화국'''

더반, 남아프리카 공화국의 그레이 스트리트 마스지드(Grey & Queen Street)


포트 루이스의 주마 마스지드


아흘레 순나트 운동은 남아프리카 공화국의 여러 도시와 마을에 존재하며, 마드라사와 모스크 네트워크를 구축했다. 남아프리카 공화국에서는 타블리기 자마아트와의 논쟁이 수니-타블리기 논쟁으로 불리기도 했다. 이 운동은 1979년에 설립된 수니 자미아툴 울레마(SJU)가 대표한다.[212] SJU는 지역 사회의 다양한 사회적, 복지, 교육 및 정신적 요구를 해결하고 아흘레 순나 왈 자마아의 가르침을 보존하고 증진하기 위해 설립되었다.[213]

이맘 아흐메드 라자 아카데미는 남아프리카 공화국 더반에 위치한 신학교이자 비정부 기구이며 출판사이다. 이 아카데미는 인도 바레일리 샤리프의 다룰 울룸 만자르-에-이슬람 졸업생인 셰이크 압둘 하디 알-카드리 바라카티에 의해 1986년 7월 5일에 설립되었다.[214][215] 목표는 남아프리카 공화국에서 이슬람을 전파하는 것이다.[216][217]

다룰 울룸 알리미야 라즈비야는 1983년에 설립되었으며, 1990년 1월 12일, 무프티 무하마드 아크바르 하자르비가 다룰 울룸 프리토리아를 설립했다.[218] 다룰 울룸 카드리아 가리브 나와즈(뉴캐슬)는 1997년 레이디 스미스에서 마울라나 사이드 무하마드 알리무딘에 의해 설립된 이 운동의 주요 마드라사 중 하나이다.[219] 자미아 이맘 아흐메드 라자 아흐사눌 바르카트는 2007년에 설립되었다. 이 모든 기관들은 수피 신념을 데오반디로부터 옹호하는 데 더 집중해왔으며, 토론과 무나자라(종교적 논쟁)가 일반적인 특징이다.[220][215]

더반에서 이 운동은 더반에서 가장 큰 모스크인 주마 모스크(그레이 스트리트 모스크)를 운영한다.[221] 수니 공동체는 마울리드 운 나비(Mawlid un Nabi, 예언자 탄신일)를 기념하고 다양한 수피 종단과 연계하여 수피의 기념일을 기념한다.[222]

모리셔스에서 이 운동은[223] 다수 인구를 형성한다.[224] 무하마드 압둘 알림 시디키가 모리셔스에서 이 운동을 설립했다. 세계 이슬람 선교단(WIM), 할카-에-카드리아 이샤아트-에-이슬람 및 무하마드 이브라힘 시디키가 1967년에 설립한 수니 라즈비 협회와 포트 루이스의 줌마 모스크(모리셔스) (1852)는 이 운동의 주목할 만한 중심지이다.[224][225]

'''유럽, 미국, 캐나다'''

세계 이슬람 선교회(World Islamic Mission)가 설립한 노르웨이 오슬로의 센트럴 자마 마스지드


자미아 타이바 모스크 암스테르담(Jamia Taibah Mosque Amsterdam), 네덜란드, 세계 이슬람 선교회 설립


미국과 캐나다에서 이 운동은 남아시아 출신 무슬림들 사이에서 큰 지지를 얻었으며, 일부 도시에서는 상당한 영향력을 가지고 있다. 두 개의 주목할 만한 마드라사는 텍사스주 휴스턴의 알-누르 마스지드와 댈러스의 다르 알-울룸 아지지아이다.

알라마 샤 아흐마드 누라니 시디키, 아르샤둘 카우드리, 마울라나 샤히드 라자 OBE, 알라마 카마루자만 아즈미는 네덜란드와 노르웨이를 포함한 유럽 각지에서 세계 이슬람 선교회(World Islamic Mission, WIM)의 기치 아래 선교 활동을 펼쳤다.

네덜란드에서는 수리남 공동체가 세계 이슬람 선교회에 소속되어 있으며 하나피 바렐비 성향을 가진 25개의 모스크를 가지고 있다. 네덜란드에서 이 선교회의 주요 거점은 자미아 타이바 모스크 암스테르담, 자미아 안와르-에-코에바 마스지드(위트레흐트), 마디나툴 이슬람 칼리지(헤이그), 마스지드 안와르-에-마디나(아인트호벤), 마스지드 굴자르-에-마디나(즈볼레), 마스지드 알 피르다우스(레리스타트), 알 마디나 마스지드(헤이그) 등이다.

세계 이슬람 선교회(WIM)는 오슬로의 파키스탄계 노르웨이인 공동체를 위한 센트럴 자마트-에 아흘-에 순나트 모스크를 설립했으며, 6,000명의 신도를 보유하여 노르웨이에서 가장 큰 모스크 중 하나가 되었다. 이 모스크는 수니 이슬람 내에서 수피즘과 바렐비 운동에 속한다. 노르웨이에서 WIM은 1980년에 오슬로에 잠-에 모스크라는 또 다른 대형 모스크를 설립했다. 오케베르그베이엔에 있는 이 모스크는 노르웨이에서 두 번째로 큰 모스크이며, 노르웨이 최초의 목적으로 지어진 모스크였다.

수니파 선교 단체인 다와트-에-이슬라미(Dawat-e-Islami, D.I)는 그리스에 12개, 스페인에 7개의 센터를 설립했으며, 이 센터들은 모스크와 마드라사로 사용되고 있다. 아테네에서 D.I는 4개의 센터를 설립했다.

'''스리랑카'''

Muhhiyadeen Jummah Mosque (White Mosque)


스리랑카의 무슬림들은 일반적으로 수피 전통을 따른다. 콜롬보 M.J.M. 라피르 마와타에 본부를 둔 알-파시 가문의 지원을 받아 1870년대에 설립된 파시야 아쉬 샤줄리아 타리카는 스리랑카 무슬림들 사이에서 가장 널리 퍼진 수피 교단이며, 아루시야툴 카디리야가 그 뒤를 잇는다.

독립 이전 시기에는 스리랑카의 두 주요 수피 교단이 서부 해안 지역의 경쟁적인 무슬림 보석 거래 가문 및 민족 단체와 연관되어 있었다. 카디리야 교단은 N.D.H. 압둘 가푸르 및 전 실론 무슬림 연맹과 연합했으며, 샤줄리아 교단은 M. 마칸 마르카르 및 전 실론 무어 연합을 지원했다.[235][236] 스리랑카 무어족은 또한 남아시아 전역의 다른 무슬림들처럼 수피 성자(아울리야)에 대한 헌신과 수피 교단(타리카)의 지역 지부 참여를 공유한다. 가장 널리 알려진 두 명의 수피 성자는 압드 알 카디르 질라니(바그다드에 묻힘)와 하자트 샤울 하미드(타밀 나두 해안의 나고르에 묻힘)이다.[237]

수니파 학자 무하마드 압둘 알림 시디키는 스리랑카 무슬림을 위해 콜롬보에 하나피 마스지드를 건설했다.[238] 스리랑카 수피 수니파는 훌룰 아울리야(성자에 대한 사랑)와 같은 단체와, 북인도의 성자 친화적인 바렐비 운동(데오반디와 대조) 정체성을 암시하는 아흐루스 순나 와 자마아트(전통 무슬림)로 느슨하게 자신을 동일시하는 섬 전역의 무슬림

7. 다른 이슬람 운동과의 관계

아흐레 순나트 바렐비 운동은 여러 국가의 수니파 수피즘 학자들과 우호적인 관계를 유지해 왔다.[240] 반면, 와하비/데오반디 운동과는 관계를 맺지 않으며 적대적인 입장을 취하고 있다. 이러한 관계는 2016년 그로즈니 수니 이슬람 국제 회의에서 와하비/데오반디가 아흘 알-순나 왈 자마아의 적으로 선언되면서 더욱 명확해졌다.[240]

2016년 체첸 공화국 그로즈니에서 열린 국제 수니 이슬람 회의에는 인도와 파키스탄 출신의 아흘 알-순나 왈 자마아 학자들이 참여했다. 대표적으로 인도 대무프티인 셰이크 아부바크르 아흐마드와 파키스탄 대무프티인 무함마드 무니브-우르-레흐만 등이 참석했다.[240] 이 회의는 "아흘 알-순나 왈 자마아", 즉 "수니파와 다수 무슬림 공동체의 사람들"이 누구인지를 명확히 정의하고, 살라피/와하비 그룹과 그들의 이념에 반대하기 위해 개최되었다. 이집트 알 아즈하르의 대이맘 아흐메드 엘-타예브, 이집트 대무프티 쇼키 알람, 전 이집트 대무프티 알리 고마, 하비브 알리 알-지프리 등 30개국에서 온 200여 명의 저명한 무슬림 학자들이 참석했다. 회의 결과, 살라피즘/와하비즘은 ISIS, 히즈브 웃 타흐리르, 무슬림 형제단과 같은 극단주의 단체들과 함께 위험하고 잘못된 종파로 규정되었다.[241][242] 회의에서 채택된 아흘 알-순나 왈 자마아의 정의는 다음과 같다:

"아흘 알-순나 왈 자마아는 아샤리파와 마투리디파(이맘 아부 만수르 알-마투리디와 이맘 아부 알-하산 알-아샤리의 신학 체계를 따르는 사람들)이다. 신념에 관해서는, 그들은 네 개의 사상 학파(하나피, 말리키, 샤피, 또는 한발리) 중 하나를 따르며, 교리, 방식 및 [영적] 정화에 있어서 이맘 주나이드 알-바그다디의 수피즘의 추종자이기도 하다."[243]
이 정의는 아흘 알-순나 바렐비 운동의 이념과 정확히 일치한다.

바렐비 운동과 데오반디, 와하비즘과의 관계는 역사적으로 긴장 상태에 있었다. 아흘 알-순나 학자들은 데오반드의 창시자들과 아흘-에-하디스 학자들이 무함마드를 모독하는 글을 썼다는 이유로 그들을 "구스타크-에-라술"(선지자를 모독하는 자), 카피르(불신자), 배교자로 선언했다.[244][245] 이러한 긴장은 현대에 들어서도 지속되고 있으며, 특히 파키스탄 내에서 급진적인 데오반디 그룹(TTP, SSP, LeJ 등)에 의한 바렐비파 대상 테러와 폭력으로 나타나고 있다.[171] 라호르의 Data Darbar, 카라치의 압둘라 샤 가지 묘소, 발로치스탄의 칼 마가시, 페샤와르의 라흐만 바바 묘소 등 바렐비 수니파에게 중요한 성지들이 데오반디 극단주의 그룹에 의해 자살 공격, 파괴, 기물 파손의 대상이 되었다.[171] 또한 여러 바렐비 지도자들이 데오반디 테러리스트들에게 살해당했다.[171]

바렐비 성직자들은 파키스탄의 국방주택청(DHA)과 같은 기관에서 차별을 받고 있다고 주장한다. DHA가 주택 단지 내 모스크의 이맘으로 바렐비 대신 데오반디를 임명하는 경향이 있다는 것이다. 라호르의 역사적인 바드샤히 모스크에 데오반디 이맘이 임명된 사례는 이러한 차별의 증거로 제시되기도 한다.[172][173] ''밀라데 무스타파 복지 협회''는 DHA 종교부가 인사에 개입하여 데오반디 이맘을 선호한다고 비판했다.[173]

1990년대와 2000년대에는 파키스탄 모스크의 주도권을 둘러싸고 바렐비와 데오반디 사이에 산발적인 폭력이 발생했다.[174] 2001년 5월 수니 테흐릭 지도자 살림 쿼드리가 암살된 후 종파 폭동이 일어났으며,[175] 2006년 4월에는 카라치 니슈타르 공원에서 열린 무함마드 탄생 기념(마울리드) 바렐비 집회에 대한 폭탄 공격으로 수니 테흐릭 지도자들을 포함해 57명이 사망하는 사건이 발생했다.[176][177] 2010년 2월에는 파이살라바드와 데라 이스마일 칸에서 마울리드를 기념하던 바렐비 신도들이 탈레반 및 수파-에-사하바와 연계된 것으로 추정되는 무장세력의 공격을 받기도 했다.[178] 2021년, 파키스탄 정부는 바렐비 운동의 정치적 목소리를 대변하던 테흐리크-에-라바이크 파키스탄을 공식적으로 금지하고 강력히 단속했다.[179] 반면, 자미아트 울레마-에-이슬람 (F)와 같은 데오반디 정당은 여전히 자유롭게 활동하며 정부 내 지원까지 받는 것으로 알려져, 정부의 편향성에 대한 비판이 제기되고 있다.

인도 율레마-에-이슬람 연합의 반테러 수니파 컨퍼런스


바렐비 운동은 남아시아의 데오반디 탈레반 운동에 반대하며, 종파 폭력을 비난하는 집회와 시위를 인도와 파키스탄에서 조직해왔다.[246] 8개의 수니파 단체 연합인 수니 잇테하드 위원회(SIC)는 탈레반화를 막기 위해 '파키스탄 구원 운동'을 시작했다. SIC 지도자들은 탈레반이 무슬림을 분열시키고 이슬람을 훼손하려는 반이슬람 세계 음모의 산물이며, 미국의 도구로 이용되고 있다고 비난했다.[247] 당시 파키스탄 외무부 장관이었던 샤 마흐무드 쿠레시는 "수니 테리크가 이 나라에서 탈레반화에 맞서 활동하기로 결정했다. 테러에 대한 전국적인 합의가 나타나고 있다"며 이 운동에 대한 지지를 표명했다.[248]

2009년, 저명한 이슬람 학자 사르프라즈 아흐메드 나에미는 자살 폭탄 공격을 비난하는 파트와(종교 칙령)를 발표했다.[249] 그는 탈레반 지도자 수피 무하마드를 향해 "여자처럼 숨어 있다면 팔찌를 차야 한다"고 비판하며, "천국에 가기 위해 자살 공격을 하는 자들은 많은 무고한 사람들을 죽이기 때문에 지옥에 갈 것"이라고 경고했다. 나에미는 이후 자살 폭탄 테러로 사망했다.[250] 인도에서도 수니 바렐비 공동체는 테러에 반대하는 목소리를 내고 있다. 2016년 2월, 뉴델리에서 열린 전인도 수니 컨퍼런스에서는 와하비즘의 활동에 대한 우려를 표명하며 테러에 반대하는 파트와를 발표했다.[251]

8. 주요 학자


  • 압둘 하미드 카드리 바다유니 (1898–1970)
  • 아흐마드 사에드 카즈미 (1913–1986)
  • 아흐메드 라자 칸 바렐비 (1856–1921) – 이슬람 부흥 운동가이자 바렐비 운동의 창시자[252]
  • 십타인 라자 칸 (2015년 사망)
  • 카이프 라자 칸 - 이슬람 학자
  • 아크타르 라자 칸 (1941–2018) – 전 인도 최고 무프티이자 수석 이슬람 재판관
  • 아민 미안 카우드리 (1955년 출생)
  • 암자드 알리 아즈미 (1882–1948)
  • 아르샤둘 카우리 (1925–2002)
  • 아스자드 라자 칸 (1970년 출생) – 인도 카디 알-쿠다트(수석 이슬람 재판관)라고 불림[253][254]
  • 굴람 알리 오카르비 (1919–2000)
  • 하미드 라자 칸 (1875–1943)
  • 하미드 사에드 카즈미 (1957년 출생)
  • 일야스 카드리 (1950년 출생) – 다와트-에-이슬라미의 주요 지도자[255]
  • 자마아트 알리 샤 (1834–1951) – 전 인도 수니파 회의 의장
  • 칸타푸람 A.P. 아부바커 무슬리아르 (1931년 출생)[256] – 인도 대무프티라고 불림[257][258]
  • 카우카브 누라니 오카르비 (1957년 출생)
  • 카딤 후세인 리즈비 (1966–2020)[259]
  • 마울라나 사르다르 아흐마드 (1903–1962)
  • 모하마드 압둘 가푸르 하자르비 (1909–1970) — 자미아트 울레마-에-파키스탄
  • 무하마드 아르샤드 미스바히 (1968년 출생)
  • 무하마드 파잘 카림 (1954–2013)
  • 무하마드 파즐루르 라흐만 안사리 (1914–1974)
  • 무하마드 카람 샤 알-아즈하리 (1918–98) – ''타프시르 지아 울 꾸란'' (1995) 및 ''지아 운 나비''의 저자
  • 무하마드 무니브 우르 라흐만 (1945년 출생)
  • 무하마드 무슬레후딘 시디키 (1918–1983)
  • 무하마드 라자 사킵 무스타파이 (1972년 출생)[260]
  • 무하마드 샤피 오카르비 (1930–1984) — 자마아트 아흘레 수낫 창시자
  • 무하마드 와카루딘 카드리 (1915–1993) – 전 파키스탄 무프티-에-아잠
  • 무스타파 라자 칸 카드리 (1892–1981)
  • 나임-우드-딘 무라다바디 (1887–1948)
  • 나시루딘 나시르 길라니 (1949–2009)
  • 카마루자만 아즈미 (1946년 출생)
  • 사르프라즈 아흐메드 나이미 (1948–2009)
  • 샤 아흐마드 누라니 (1926–2003) — 1972년 세계 이슬람 선교 창시자
  • 샤키르 알리 누리 (1960년 출생)
  • 샴술-하산 샴스 바렐비 (1917–1997)
  • 시하부딘 아흐메드 코야 샬리아티 (1885–1954)
  • 시드 파이즈-울 하산 샤 (1911–1984) – 파키스탄 자미아트-에-울레마 의장
  • 시드 모하메드 마드니 아슈라프 (1938년 출생)
  • 시드 모하메드 무크타르 아슈라프 (1996년 사망)
  • 시드 슈자아트 알리 카드리 (1941–1993) – 파키스탄 연방 샤리아 법원 판사
  • 야신 아크타르 미스바히 – 다룰 칼람, 뉴델리 이사
  • 지아울 무스타파 라즈비 카드리 (1935년 출생) – 무하디스 알-카비르, 현 인도 부수석 이슬람 재판관 (인도 부대무프티)

9. 주요 조직

바렐비 운동과 관련된 주요 조직들은 다음과 같다.

'''파키스탄'''


  • 다와트-에-이슬라미
  • 자마아트 아흘-에-수나트
  • 자미아트 울레마-에-파키스탄
  • 마즐리스-에-타하푸즈-에-카트메 나부왓 - 예언의 종말을 보호하기 위한 회의
  • 수니 이티하드 위원회
  • 수니 테흐리크
  • 테흐리크-에-라바이크


'''인도'''

  • 전인도 울레마 및 마샤이크 위원회
  • 자마아트 라자-에-무스타파
  • 카르완-이-이슬라미
  • 무슬림 자마아트
  • 라자 아카데미


'''영국'''

  • 세계 이슬람 선교단
  • 영국 무슬림 포럼
  • 수니웨이


'''방글라데시'''

  • 세계 수니 운동(World Sunni Movement)[262]
  • 방글라데시 이슬람 전선(Bangladesh Islami Front)[263]
  • 방글라데시 이슬람 차트라 세나(Bangladesh Islami Chattra Sena)


'''남아프리카 공화국'''

  • 수니 라즈비 협회
  • 이맘 무스타파 라자 연구 센터,[264] 더반

10. 주요 기관


  • 알 자미아툴 아쉬라피아, 우타르프라데시 주, 인도
  • 알-자메-아툴-이스라미아, 라우나히
  • 자미아 알 바르카트 알리가르, 알리가르
  • 자미아 암자디아 리즈비아, 고시
  • 자미아투르 라자, 바레일리
  • 만자르-에-이슬람, 바레일리
  • 마르카주 사카파티 순니야[265]
  • 자미아 니자미아, 하이데라바드
  • 알리미야 이슬람 연구소
  • 히즈불 아흐나프
  • 자미아 암자디아 르즈비아 카라치
  • 아쉬라프 울 마다리스, G.T 로드, 오카라, 펀자브, 파키스탄
  • 자미아 나에미아 라호르
  • 자미아 니자미아 고시아 와지라바드
  • 자미아-툴-마디나
  • 자미아 아흐마디야 수니야 카밀 마드라사
  • 수니 라즈비 협회
  • 자미아 알-카람
  • 알-무스타파 이슬람 문화 센터 아일랜드
  • 자미야 싱가포르
  • 다룰 울룸 프리토리아
  • 이맘 아흐메드 라자 아카데미
  • 안주만 파이즈-에-라자

참조

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[2] 서적 Indentured Muslims in the Diaspora: Identity and Belonging of Minority Groups in Plural Societies https://books.google[...] Routledge 2021-07-11
[3] 서적 Ahmad Riza Khan Barelwi: In the Path of the Prophet https://books.google[...] Simon and Schuster 2021-07-11
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[6] 간행물 Ahl al-Sunnah wa'l-Jamaah https://www.oxfordre[...] Oxford University Press
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[8] 간행물 Ahmad Raza Khan Barelvi Springer
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[10] 서적 Understanding Islam: The First Ten Steps https://books.google[...] Hymns Ancient and Modern Ltd 2016-09-21
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