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야지디

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목차

1. 개요

야지디는 스스로를 Êzidî 또는 Dasinî라고 부르는 민족으로, 야지디교를 믿으며 주로 이라크, 터키, 시리아, 아르메니아, 조지아 등에 분포한다. 야지디교는 12세기에 셰이크 아디가 창시한 아다위야 교단에서 기원하며, 수피교, 이슬람 이전의 이란 종교와 유사한 특징을 보인다. 야지디 사회는 세습적인 에미르와 종교 지도자인 바바 셰이크를 중심으로 위계적으로 구성되어 있으며, 쿠르만지어를 사용한다. 야지디는 역사적으로 오스만 제국과 이슬람 극단주의 세력으로부터 박해를 받아왔으며, 특히 2014년에는 ISIL에 의해 대규모 학살과 성폭력 피해를 입었다. 야지디는 쿠르드족과의 관계, 종교적 정체성, 유전학적 특징을 두고 다양한 논쟁이 존재하며, 서구에서는 악마 숭배자로 오해받기도 한다.

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야지디
개요
2018년 4월 이라크 [[Nineveh Governorate|니네베 주]] [[Lalish|랄리쉬]]에서 야지디 설날을 축하하는 야지디족
2018년 4월 이라크 니네베 주 랄리쉬에서 야지디 설날을 축하하는 야지디족
명칭야지디
쿠르드어Êzidî
인구
추정 인구700,000–1,500,000명
거주 국가야지디족 거주지 목록 참고
이라크500,000–700,000명
독일230,000명 (2022년 추정)
벨기에35,000명 (2018년 추정)
아르메니아31,079명 (2022년 인구 조사)
러시아26,257명 (2021년 인구 조사)
조지아12,174명 (2014년 인구 조사)
미국10,000명 (2017년 추정)
프랑스10,000명 (2018년 추정)
시리아10,000명 (2017년 추정)
스웨덴6,000명 (2018년 추정)
터키5,000명 (2010년 추정)
오스트레일리아4,123명 (2021년 인구 조사)
캐나다1,200명 (2018년 추정)
언어
주요 언어쿠르만지어 (북부 쿠르드어)
종교
주요 종교아지디교
소수 종교기독교 (아르메니아 사도교회와 복음주의, 아르메니아와 조지아 일부에서 채택)
이슬람
종교 경전
주요 경전Kitêba Cilwe
Mishefa Reş

2. 역사

2020년 바시카의 야지디 사원


야지디교는 12세기 바그다드에서 공부한 셰이크 아디가 '아다위야' 교단을 세우면서 시작되었다. 이 교단은 중세 아랍 자료에서 아크라드 아다위야(아다위야 쿠르드)로 언급되었다.[55][56] 셰이크 아디는 라리쉬 계곡에 정착하여 지역 쿠르드족에게 자신의 교리를 전파했다.[55][56] 1162년 셰이크 아디가 사망한 후, 그의 제자들과 후계자들은 그의 가르침을 지역의 고대 이란 전통과 융합시켰다.[55] 이로 인해 야지디교는 수피 또는 이슬람의 용어, 이미지, 상징을 사용하면서도, 이슬람 이전의 신화, 상징, 의례, 축제 및 전통을 보존하게 되었다.[60][61][57][62]

야지디교는 보탄,[67] 마흐무디,[68] 돈볼리[69] 및 킬리스 토후국 등 여러 쿠르드 토후국의 공식 종교였다.[70][71]

14세기부터 야지디교도들은 7개의 행정 중심지로 나뉘었고, 각 중심지는 자체적인 신자크(깃발, 기, 주, 지역)를 가지고 있었는데, 야지디교도들 사이에서는 '타위스'로 알려져 있다. 신자크는 타우시 말라크를 상징하는 새나 공작의 이미지를 담은 청동 조상이다.

7개의 신자크(타위스)는 다음과 같다:[72][73][74]

타위스 이름지역
타위사 엔젤웰라트셰흐 (셰칸) - 라리시
타위사 슁갈레신갈 구
타위사 헤카레 (타위사 조조나)하카리의 역사적 지역 (하카리, 쉬르나크, 반 및 두호크)
타위사 웰라테 찰타시이르트, 바트만, 디야르바키르, 마르딘 등 주변 지역
타위사 할라베알레포 및 아프린
타위사 테브레제타브리즈 (야지디교도들은 호이 지역 서부 내륙에 거주)
타위사 미스고파 (모스크바) (타위사 세르헤데)카르스, 아르다한, 에르주룸, 아으르, 반, 비틀리스 및 무슈



야지디의 영향력이 커지면서 주변 무슬림들은 그들을 위협으로 인식했고, 이는 야지디-무슬림 간의 갈등을 심화시켰다. 야지디는 아랍인, 페르시아인, 튀르크인 및 수니파 쿠르드족으로부터 박해를 받았다. 1246년 야지디 지도자 셰이크 하산 이븐 아디가 바드르 앗-딘 루루에 의해 살해되었고, 1414년 인근 수니파 쿠르드 부족 연합군이 라리쉬를 약탈했다.[56][76] 그러나 야지디는 살라딘 통치 기간 동안 군인,[77][78] 외교관으로 활동했으며[79], 통치할 토지를 받기도 했다.[80][81]

16세기 초, 야지디들은 오스만 제국과 처음 접촉했으며, 오스만 제국의 반독립적 세력으로 살았다.[55] 야지디 지도자들은 오스만 지방 시스템 내에서 중요한 지위를 차지했으며, 티크리트와 케레크까지 총독으로 임명되었다. 야지디들은 또한 그들의 영토 내에서 상업 및 강 운송에 참여했다.[69]

17세기 전반, 예지디는 에지디 미르자의 지도 하에 매우 강력한 세력이 되었다. 그는 바그다드 전투에서 오스만 편에 참전했다.[89][90][91][92] 17세기 동안, 오스만 제국은 징갈 지역의 예지디를 상대로 수많은 원정을 시작했다. 예지디는 오랫동안 징갈 주변의 무역로를 통제했고, 오스만 대상들을 공격했으며, 세금 납부를 거부했다.[93][94][95]

18-19세기에는 야지디의 영향력, 권력, 인구가 더욱 감소했다. 반자치 쿠르드 공국이 종식되고 19세기 중반부터 오스만 제국의 탄지마트 개혁으로 예지디가 거주하는 지역은 국지적인 정치적 불안에 더 취약해졌다. 또한, "경전의 백성"의 지위를 받지 못했기 때문에, 예지디는 밀레트 시스템하에서 다른 집단이 누렸던 종교적 권리를 부여받지 못했다.[103]

제1차 세계 대전 중, 1915년 아르메니아인 집단 학살로 인해 야지디족은 반, 카르스, 바지드에서 대규모로 이탈했다. 이들은 많은 아르메니아인과 함께 오스만 제국으로부터 트란스코카서스로 도망쳤다.[103] 투르 압딘과 싱갈의 야지디족은 기독교인과 공동의 대의를 형성하여 산악 요새에서 방어적으로 싸웠다.[103]

2. 1. 기원과 초기 역사

야지디족은 스스로를 또는 라고 부른다. 는 부족 이름이다. 일부 서양 학자들은 '야지디'라는 이름이 우마이야 왕조의 칼리프 야지드 이븐 무아위야 (야지드 1세)에서 유래했다고 보았지만,[47] 야지디족은 이러한 연관성을 부정한다.[48] '야지디'는 '창조주의 종'을 의미한다.[202] 다른 학자들은 고대 이란어 나 중세 페르시아어 ('신성한 존재')에서 유래했다고 보기도 한다.[49] ('나를 창조했다')와 관련이 있다는 설도 있다. 야지디족은 자신들을 ('신이 나를 창조했다') 또는 ('우리는 Ezdayi 민족이다')이라고 부르기도 한다.[50]

야지디교는 야르산, 쿠르드족 알레비와 많은 유사점을 가지고 있다.[51][35][52] 이러한 공통점은 조로아스터교와는 구별되는, 조로아스터교 이전의 이란 전통에서 파생된 고대 신앙에서 비롯된 것으로 보인다.[53][54][35]

초기에는 이슬람, 페르시아, 또는 "이교"의 관점에서 야지디교의 기원을 설명하려는 시도가 있었지만, 1990년대 이후 연구들은 이러한 접근 방식이 단순하다고 비판한다.[176]

야지디교는 12세기에 바그다드에서 공부한 셰이크 아디가 '아다위야'라는 교단을 세우면서 시작되었다. 이 교단은 중세 아랍 자료에서 아크라드 아다위야(아다위야 쿠르드)로 언급되었다. 셰이크 아디는 라리쉬 계곡에 정착하여 지역 쿠르드족에게 자신의 교리를 전파했다.[55][56] 이 지역의 신앙은 조로아스터교와는 다르지만, 조로아스터교 이전의 기원을 가지고 있었다.[57][58][59] 1162년 셰이크 아디가 사망한 후, 그의 제자들과 후계자들은 그의 가르침을 지역의 고대 이란 전통과 융합시켰다.[55] 이로 인해 야지디교는 수피 또는 이슬람의 용어, 이미지, 상징을 사용하면서도, 이슬람 이전의 신화, 상징, 의례, 축제 및 전통을 보존하게 되었다.[60][61][57][62]

야지디교는 많은 쿠르드 부족과 토후국에서 받아들여졌다. 13세기 야지디교 필사본인 미슈르에는 야지디교 피르 성도들에게 소속된 쿠르드 부족 목록이 기록되어 있다. 피르 시니 다라니의 미슈르에는 시카크, 레샨, 두밀리/둠불리 등 대부분 이슬람화된 부족들이 포함되어 있다.[63][64] 셰레프칸 비들리시는 셰레프나메에서 가장 중요한 쿠르드 부족 7개가 야지디교도였다고 기록했다.[65][66] 야지디교는 보탄,[67] 마흐무디,[68] 돈볼리[69] 및 킬리스 토후국 등 여러 쿠르드 토후국의 공식 종교였다.[70][71]

2. 2. 중세 시대

셰이크 아디가 12세기에 바그다드에서 유학 후 아다위야라는 독자적인 교단을 세우면서 야지디교가 등장했다. 중세 아랍 자료에는 이 교단이 아크라드 아다위야(아다위야 쿠르드)로 언급되었다.[55][56] 셰이크 아디는 라리쉬 계곡에 정착하여 당시 고대 이란 신앙을 실천하던 지역 쿠르드족에게 자신의 교리를 전파했다.[55][56] 이 신앙은 조로아스터교와는 별개였으며, 조로아스터교 이전 기원을 가지고 있었다.[57][58][59] 1162년 셰이크 아디가 사망한 후, 그의 제자들과 후계자들은 그의 교리와 가르침을 지역의 고대 이란 전통과 융합했다.[55] 이 때문에 야지디교 전통은 수피 또는 이슬람 기원의 많은 용어, 이미지, 상징을 사용하면서도, 이슬람 이전의 신화, 상징, 의례, 축제 및 전통을 보존하고 있다.[60][61][57][62]

야지디교는 많은 쿠르드 부족과 토후국에 의해 받아들여졌다. 13세기에 기록된 야지디교 필사본인 미슈르에는 야지디교 피르 성도들에게 소속된 쿠르드 부족 목록이 포함되어 있다. 셰레프칸 비들리시는 셰레프나메에서 가장 중요한 쿠르드 부족 7개가 예지디교도였다고 기록했다.[65][66] 야지디교는 보탄,[67] 마흐무디,[68] 돈볼리[69] 및 킬리스 토후국을 포함한 수많은 쿠르드 토후국과 군주의 공식 종교였다.[70][71]

14세기부터 야지디교도들은 그들이 거주하는 지역에 자체적인 종교적, 정치적 행정 기구를 구축했다. 야지디 영토는 7개의 행정 중심지로 나뉘었고, 각 중심지는 자체적인 신자크(깃발, 기, 주, 지역)를 가지고 있었는데, 야지디교도들 사이에서는 더 일반적으로 '타위스'로 알려져 있다. 신자크는 타우시 말라크를 상징하는 새나 공작의 이미지를 담은 신성한 청동 조상이다.

7개의 신자크(타위스)는 다음과 같다:[72][73][74]

타위스 이름지역
타위사 엔젤웰라트셰흐 (셰칸) - 라리시
타위사 슁갈레신갈 구
타위사 헤카레 (타위사 조조나)하카리의 역사적 지역 (하카리, 쉬르나크, 반 및 두호크)
타위사 웰라테 찰타시이르트, 바트만, 디야르바키르, 마르딘 등 주변 지역
타위사 할라베알레포 및 아프린
타위사 테브레제오늘날 이란에 위치한 타브리즈 시 (야지디교도들은 호이 지역의 서부 내륙에 거주)
타위사 미스고파 (모스크바) (타위사 세르헤데)카르스, 아르다한, 에르주룸, 아으르, 반, 비틀리스 및 무슈



6개월마다 야지디교의 Qewl 및 기타 신성한 야지디 구전 전통을 훈련받은 낭송가인 야지디 카왈스(Qewals)가 셰칸의 중앙 행정 지역과 라리시의 영적 중심지에서 다른 야지디교 거주 지역으로 파견되었다. 이 전통은 야지디교 신앙과 교리를 보존하는 역할을 했다.[72]

야지디의 영향력이 커지면서 주변 무슬림들은 그들을 위협으로 인식하기 시작했고, 이는 수 세기 동안 지속될 야지디-무슬림 간의 갈등을 급격히 심화시켰다. 야지디는 아랍인, 페르시아인, 튀르크인 및 수니파 쿠르드족으로부터 잔혹한 박해를 받았다. 1246년에는 야지디 지도자 셰이크 하산 이븐 아디가 바드르 앗-딘 루루에 의해 살해되었고, 1414년에는 인근 수니파 쿠르드 부족의 연합군이 라리쉬를 약탈했다.[56][76] 그러나 야지디는 또한 다양한 시기에 당국 및 인접 세력과 동맹을 맺을 수 있었는데, 일부 야지디 부족은 카라 유수프의 카라 코윤루와 동맹을 맺었고, 다른 부족은 라이벌인 아크 코윤루의 우준 하산과 동맹을 맺어 티무르 왕조에 대항했다. 살라딘의 통치 기간 동안 야지디는 군인,[77][78] 외교관으로 활동했으며[79], 통치할 토지를 받기도 했다.[80][81]

2. 3. 오스만 제국 시대

16세기 초, 야지디들은 오스만 제국과 처음 접촉했으며, 오스만 제국의 반독립적 세력으로 살았다.[55] 오스만 제국은 쿠르드 지역을 정복하고 디야르바키르, 우르파, 신자르, 모술에 총독을 임명했다. 1516년, 셀림 1세는 시리아를 침략하여 알레포와 다마스쿠스를 맘루크 술탄국으로부터 점령했다. 당시 알레포의 쿠르드 지도자는 카심 베그였는데, 그는 야지디 출신 셰이크 이즈 에드-딘을 그 자리에 앉히려던 맘루크들과 오랫동안 대립하였다. 카심 베그가 술탄에게 경의를 표했음에도 불구하고, 셰이크 이즈 에드-딘은 지역 오스만 총독들을 설득하여 카심 베그를 반역죄로 처형하게 한 후 쿠르드족의 아미르로 임명되었다. 그러나 셰이크 이즈 에드-딘이 죽고 후손이 없었기 때문에 그 칭호는 다시 카심 베그의 가문으로 돌아갔다.[82][83]

야지디들은 여러 지역에 거주하는 크고 많은 집단이었으며, 특히 에브리야 첼레비의 보고에 따르면 빙괼, 비트리스, 반, 하조, 아마디야, 디야르바키르, 하산케이프, 지즈레, 두호크 등에 기반을 두고 있었다. 야지디 지도자들은 오스만 지방 시스템 내에서 중요한 지위를 차지했으며, 티크리트와 케레크까지 총독으로 임명되었다. 야지디들은 또한 다른 민족 및 종교와의 접촉을 통해 그들의 영토 내에서 상업 및 강 운송에 참여했다. 에브리야 첼레비는 야지디 제품의 품질을 다음과 같이 묘사했다:[69]

> 야지디의 포도와 꿀의 품질은 값을 매길 수 없으며, 그들의 건포도는 바그다드, 바스라 및 라사 시장에서 매우 높은 가격에 팔린다. 그들은 많은 베리 나무를 가지고 있다. 신자르에도 중요한 광물이 있다.

첼레비는 또한 야지디들이 하산케이프에서 다른 쪽으로 사람들을 페리를 이용하여 수송하고 수수료를 받았다고 보고한다.[69]

1534년 술레이만 1세 통치 하에서 야지디 지도자 후세인 베그는 소란 토후국의 수도 에르빌과 바흐디난 토후국의 수도 아마디야를 통치할 권한을 받았다. 후세인 베그의 아버지 하산 베그는 찰디란 전투 이후 승리한 오스만 제국과 동맹을 맺었으며, 그의 외교적, 정치적 전문성은 그가 모술을 자신의 통치하에 두고 강력하고 영향력 있는 인물이 되는 데 기여했다. 그의 아들 후세인 베그는 1534년 아버지의 뒤를 이었다. 소란의 무슬림에 대한 박해와 잔혹한 통치에도 불구하고, 야지디들은 짧지만 번영했던 후세인 베그의 지도력 아래 강력한 정치적, 군사적 힘을 유지할 수 있었으며, 박해로부터 드물게 평화와 자유를 누렸다. 소란의 무슬림들은 후세인 베그의 통치에 반대하여 여러 차례 다시니 통치자들을 전복하려 했으나, 처음 시도는 실패하고 격퇴되었다. 마침내 인접한 무슬림 통치자들이 후세인 베그에 대항하여 동맹을 맺고, 후세인 베그가 셰이칸이나 다른 자료에 따르면 이스탄불을 방문했을 때 에르빌을 점령했다. 후세인 베그의 도시 탈환 시도는 무슬림 통치자들이 누린 지역 지원으로 인해 실패했으며, 500명의 야지디 전사들이 사망했다. 패배 후, 후세인 베그는 이스탄불로 소환되어 처형되었다.[84][85][86][87]

오스만 제국과의 관계가 악화되고 수니파 쿠르드족과의 관계가 긴장됨에 따라, 오스만 제국은 이러한 긴장을 이용하여 종교적 차이를 통해 두 집단을 통제했다. 1566년, 오스만 제국의 무프티이자 셰이크 알-이슬람이었던 아부 알-수드 알-아마디 알-쿠르디는 오스만 술탄들과 협력하여 술탄이 야지디들을 죽이고, 야지디 여성들을 노예로 만들고, 야지디 노예를 시장에서 판매하는 것을 정당화하는 파트와를 발포했다. 이로 인해 야지디들은 지속적인 오스만 군사적 압박을 받았고, 그들의 영토는 종교적 관점에서 ''다르 알-하르브''로 간주되었다.[88]

수니파 쿠르드 군주들, 특히 바흐디난 공국과 그곳의 무슬림 성직자들은 야지디가 배교자라는 이유로 오스만 술탄에게 야지디들을 제거해 달라고 요청했다. 수많은 오스만 문서들은 그 군주들의 역할을 드러내며, 1568년에 작성된 문서는 다음과 같다:[88]

> 다시니 종파 [즉, 야지디]의 부패와 악행을 끝낼 필요성, 그리고 다시니들을 처벌하기 위해 모술과 에르빌의 총독에게 칙령(명령)을 보낼 것을 [오스만 국가에 요청함]

1571년에 작성된 또 다른 문서에 따르면 바흐디난의 군주 술탄 후사인 왈리는 오스만 제국에 지즈레, 모술, 아마디야, 에르빌의 주(Wilayāt)에 야지디 지도자들을 체포하라는 ''칙령''(명령)을 보낼 것을 요구했다.[88]

17세기 전반, 예지디는 젊지만 명망 있는 군사 지도자였던 에지디 미르자의 지도 하에 매우 강력한 세력이 되었다. 에지디 미르자는 고향인 바시카에서 무슬림 약탈자들에 맞서 반격을 이끌어 수적으로 열세에도 불구하고 막대한 피해를 입힌 후 명성을 얻었다. 그는 바시카-바흐자니의 수장이 되었고, 말년에는 모술의 총독이 되었다. 그는 그의 군대와 함께 당시 예지디의 미르였던 제이날 자브칼리와 다른 6명의 예지디 족장들과 함께 바그다드 전투에서 오스만 편에 참전했다. 1649년, 에지디 미르자는 모술의 총독으로 임명되었고, 이 직책은 1651년 사망할 때까지 유지했다. 에지디 미르자는 오늘날까지 여러 예지디 사가에 언급된다.[89][90][91][92]

17세기 동안, 오스만 제국은 징갈 지역의 예지디를 상대로 수많은 원정을 시작했다. 예지디는 오랫동안 징갈 주변의 무역로를 통제했고, 오스만 대상들을 공격했으며, 오스만 제국이 부과한 세금 납부를 거부했다. 첫 번째 원정은 오스만 대재상 나수 파샤가 이끌었고, 1613년에 이루어졌다. 이로 인해 예지디가 승리했고, 에블리야 체레비의 보고에 따르면 7,000명의 오스만 군인이 학살되었다.[93][94][95]

1640년, 멜레크 아흐메드 파샤가 이끄는 징갈의 예지디를 상대로 한 또 다른 원정이 디야르베키르에서 시작되었다. 오스만군은 신자르 산맥을 포위하고 예지디 진지를 공격했다. 엄청난 사상자가 발생했지만, 오스만군은 결국 산을 점령하는 데 성공했다.[95] 이 사건의 목격자였던 에블리야 체레비는 징갈 산에서 3,060명의 예지디가 사망했다고 보고했으며, 예지디의 부와 예지디 지역의 풍요로움에 대해 기록했는데, 그는 이 지역을 예지디의 손에 번영하고 있다고 묘사했다. 그는 예지디에 대한 오스만 공격에서 얻은 전리품을 다음과 같이 보고한다.[69]

>이 예지디들은 크로이소스만큼 부유했다. 반, 디야르바키르, 마르딘 주의 모든 병력들이 멜레크 아흐메드 파샤를 돕기 위해 왔고, 사즐리 다으 동굴에서 열흘 동안 나온 돈, 음식, 음료, 구리 그릇, 가구 등을 약탈하는 데 참여한 모든 쿠르드 군인들은 바다의 물방울과 태양의 먼지보다 더 많이 가져갈 수 없었다. 왜냐하면 카르발라 전투 이후로 이들은 부유했고, 어떤 왕도 이들을 정복한 적이 없었기 때문이다.

1655년, 에블리야 체레비는 오래된 빚을 징수하라는 명령을 받은 디야르베키르 총독 피라리 무스타파 파샤를 만나기 위해 징갈을 다시 방문했다. 피라리 무스타파 파샤는 예지디로부터 세금을 징수하기 위해 징갈에 주둔하고 있었는데, 현지인들과 협상하고 세금 지불을 요구하는 대표단을 보냈을 때, 예지디는 "멜레크 아흐메드 파샤가 그들과 싸우기 위해 돌아왔다면 그의 발자취에 얼굴을 비볐겠지만, 무스타파 파샤에게는 비단 10마리만 줄 것이다"라고 답했다. 이는 무스타파 파샤를 격분하게 했고, 그에게 증원을 요청하고 징갈의 예지디를 상대로 원정을 시작하게 했다. 이 원정의 결과는 알려지지 않았다.[96]

1671년, 사즐리 부족과 인근 파샤의 군대 간에 3년 동안 지속된 징갈 산에서의 또 다른 전투는 산악 주민들의 승리로 끝났고, 약 4,000명의 포로를 잡았다.[98]

예지디는 1715/1716년에 튀르키예, 반시의 지역 이맘 이븐-이 누흐가 기록한 《반 타리히》에 언급되어 있는데, 이는 반의 역사에 관한 내용이었다. 보고서에는 1715년에 발생한 반의 예지디에 대한 오스만 제국의 공격에 대해 설명하고 있다. 이 보고서는 공격의 첫 번째 물결에서 예지디의 승리와 전투 중 예지디가 반시의 파샤를 사로잡은 것에 대해 언급하고 있다. "하르브-이 예지디얀 데르 사흐라-이 자니크 바-바니얀"(자니크 사막에서 반인들과 예지디의 전투)이라는 제목의 섹션에서 이븐-이 누흐는 전투에서 사망한 중요 인물들의 이름을 나열하고, 그가 "준드-이 셰이탄"(악마의 군대)이라고 묘사한 자들에 의해 무슬림과 이슬람에게 끔찍한 상황이 발생했다고 설명한다. "마크텔-이 예지디얀 베 인티캄-이 셰후다-이 반"(예지디의 학살과 반 순교자들의 복수)이라는 섹션에서 그는 반시의 파샤가 예지디를 공격하기 위해 아흘라트, 아딜제바즈, 에르치쉬에서 7,000명의 군대를 소집했고, 전투는 결국 제국과 무슬림의 승리로 끝났다고 전한다. 그는 이 지역이 지즈야 또는 인두세를 지불하지 않았으며, 전쟁의 거처로 여겨졌다고 설명한다. 그는 또한 일부 기독교인들이 목숨을 잃었고 많은 여성과 어린이들이 포로로 잡혔다고 언급한다.[69]

1743년, 나데르 샤는 서쪽으로 침략하여 모술을 점령하려 했고, 알툰 쾨프뤼와 키르쿠크를 점령한 후 예지디 족장 아스를 정복하기 위해 군대를 파견했다. 아스는 코이 산자크 주변 산악 기지에서 페르시아 서부 지방을 자주 습격했다. 페르시아군은 수천 명의 예지디 군대를 격파하고 그들의 지도자 예지드를 살해했다. 아스는 탈출하여 동맹을 모아 페르시아 기병대가 예지디 여성들을 포로로 잡고 있던 폐허가 된 요새를 포위했다. 수비대가 함락 직전에 놓였을 때 샤의 조카가 증원을 데려와 포위를 멈추었다. 동맹에게 버림받은 아스는 자살을 고려했지만, 결국 나디르 샤에게 항복했고, 결국 그 지역의 총독으로 임명되었다.[99]

18세기 내내, 셰이칸의 예지디 미르는 동쪽의 오스만 제국 국경을 지키는 반자치 영지인 아마디야의 쿠르드 군주국의 신하였다. 엄격한 수니파 무슬림으로서 아바스 왕조의 후손이라고 주장하는 이 통치자들은 티무르 시대부터 아마디야를 통치했다. 아마디야는 또한 유대인 공동체의 고향이었고, 1759년부터 1779년까지 그곳에 주둔했던 도미니코회 선교사들에 의해 적극적으로 개종을 권유받은 네스토리안들을 포함했다. 예지디는 선교사 중 한 명인 파드레 마우리치오 가르조니에 의해 간략하게 언급되었는데, 그는 "사형 집행인의 지위는 항상 아마디야의 군주가 예지디에게 부여하며, 그는 무슬림의 피를 흘리는 것을 결코 꺼리지 않는다"고 보고했다. 셰이칸의 예지디 미르는 또한 아마디야 공국에 대한 여러 반란에 연루되었다. 1770–1771년에 셰이칸의 미르였던 베다그 베그는 아마디야의 왕자 이스마일 파샤에 대항하는 반란에 참여했다. 베다그 베그는 결국 체포되어 벌금을 물었고, 16년 후 그의 아들인 후계자 젤로 베그는 또 다른 반란에 연루되었지만 나중에 후퇴해야 했다. 1789–1790년에 젤로는 여전히 미르의 지위를 유지하며 셰이칸을 습격하는 타이 아랍인과의 전투에 참여했지만, 이듬해 젤로와 그의 형제는 이스마일 파샤에 의해 처형되었고, 그는 칸자르 베그를 그들의 대신 미르로 임명했다. 그러나 칸자르와의 다툼 후, 미르의 지위는 옛 왕조로 돌아갔고 칸자르는 젤로 베그의 아들 하산 베그로 교체되었다.[100]

싱갈에서 예지디는 마르딘과 모술 사이를 지나는 모든 대상들을 습격하여 악명을 얻었다. 예지디 습격자들은 아나와 바그다드 사이의 경로까지 활동했는데, 한 무리는 1782년에 대상에 공격을 가해 면직물 30마차 분량을 빼앗았다. 잘 무장한 경호원들이 호송하는 대상들은 종종 습격자들과 싸울 수 있었지만, 다른 대상들의 운명은 종종 완전한 손실 또는 몸값 지불이었다. 가장 선호하는 목표는 목적지에 도달하기 위해 속도에 의존하는 경무장한 공식 사자들이었다. 한 경우, 붙잡힌 사자는 40,000캐럿의 고급 진주를 소지하고 있는 것으로 밝혀졌다. 그 결과 예지디에 대한 여러 원정대가 시작되었다. 1715년에 시작된 바그다드에서 보낸 징벌적 원정대와 1753년에 보낸 원정대는 막대한 인명 피해를 입혔다. 그러나 이후 모술과 바그다드에서 싱갈로 보낸 원정대는 덜 심해졌고 습격자들에게는 사업 비용으로 여겨졌다.[101]

1785년, 모술의 총독 압드 엘-바키 파샤는 두호크 근처 티그리스 동쪽에 거주하는 젊은 추장 코르 나미르 아가(눈먼 나미르 아가)가 이끄는 유목 예지디족 디나 부족을 습격했다. 파샤의 군대가 버려진 마을을 약탈하는 동안, 그들은 매복 공격을 받았고, 파샤는 그의 형제와 함께 살해되었다. 공황 상태에 빠진 군대는 디나 부족의 추격을 받으며 모술로 도망쳤다. 이 만남의 후속 이야기는 기록되지 않았다.[101][102]

예지디 포로의 노예화와 예지디에 대한 군사적 행동은 무슬림 신학자들에 의해 정당화되었는데, 그들은 예지디를 이단으로 분류했다. 1767년에서 1809년 사이에 최소 8차례의 원정이 기록되었고,[101] 프랑스 오리엔탈리스트 로제 레스코에 따르면, 오스만 제국은 18세기에만 싱갈과 셰이칸의 예지디에 대해 15차례의 원정을 시작했다.[88] 싱갈의 예지디에 대한 한 원정은 바그다드의 총독 알리 파샤가 이끌었는데, 그는 많은 가족을 강제 개종시켜 이슬람으로 개종시켰다. 1809년의 또 다른 원정은 바그다드의 새로운 총독 술레이만 파샤가 이끌었는데, 그는 예지디 농장을 불태우고 예지디 족장들의 목을 베었다.[88]

18-19세기에는 야지디의 영향력, 권력, 인구가 더욱 감소했다. 반자치 쿠르드 공국이 종식되고 19세기 중반부터 오스만 제국의 일련의 탄지마트 개혁으로 예지디가 거주하는 지역은 국지적인 정치적 불안에 더 취약해졌다. 또한, "경전의 백성"의 지위를 받지 못했기 때문에, 예지디는 오스만 밀레트 시스템하에서 기독교인이나 유대인과 같은 다른 집단이 누렸던 종교적 권리를 부여받지 못했다.[103]

19세기 초, 야지디는 이웃 수니파 쿠르드족인 미주리와 오랫동안 불화를 겪고 있었는데, 미주리족은 1724년 한 성직자와 함께 야지디는 불신자이자 배교자이며, 그들을 죽이는 것은 종교적 의무라는 파트와를 발표했다. 야지디 여성과 야지디 재산은 전리품으로 간주되었다. 1802년 또 다른 만남에서 미주리족의 알구시야 분파는 셰이칸 서부에 있는 야지디 마을 가바라를 습격하여 거의 100명을 죽이고 8개월 동안 라리쉬를 점령했다.[88] 게다가, 이 기간 동안 미주리족과 바흐디난 공국 사이에 갈등이 발생하여 1804년에 충돌이 발생했다. 미주리족은 아마디야 시로 쳐들어가 바흐디난 왕자 쿠바드 파샤의 가족을 붙잡아 그의 형제와 함께 감옥에 가두었고, 그 후 도시를 약탈하여 아크레를 다스린 또 다른 바흐디난 왕자인 아흐메드 파샤의 요청에 따라 디나 부족의 야지디가 도움을 주러 올 때까지 그곳에 머물렀고 미주리족은 아마디야에서 추방되어 도시에 질서를 회복했다.[104]

아흐메드 파샤는 부족 간의 불화를 종식시키고 이웃을 화해시키려 했다. 그리하여 야지디 지도자 알리 베그는 미주리 추장 알리 아가 알-발라타이에게 평화와 우정의 바람을 전하며 그의 아들의 할례에 대한 ''키리브''(후원자) 역할을 해줄 것을 제안했다. 그러나 바흐디난의 또 다른 왕자인 사이드 파샤는 미르 엘리 베그에게 미주리 추장을 죽이고 모두를 그로부터 없애 다른 부족 지도자를 그 자리에 앉히도록 설득했다. 일부 자료에 따르면 그는 미르 엘리 베그에게 이를 거부하면 그의 가족 전체를 죽이겠다고 위협했다. 알리 아가 알-발라타이는 미르 엘리 베그의 초대에 호의적으로 응답했고 며칠 후 작은 호위를 대동하여 야지디 왕족의 거주지가 위치한 바아드레 마을에 도착했다. 그가 야지디 지도자를 얕잡아보거나, 아니면 그의 호스트에 대한 신뢰를 보여주기 위해 작은 호위를 데려왔는지는 알려지지 않았다. 그가 도착하자 알리 베그는 그와 그의 아들 신잔 아가를 배신하여 살해했다. 이 살인은 야지디 성직자와 야지디 추장들에 의해 야지디 규범과 부족 관습에 어긋나는 행위로 비난받았다. 또한 미주리족의 분노를 크게 불러일으켜 바아드레 마을을 대대적으로 습격하도록 했다. 공격에 대비하여 수천 명의 야지디 전사들이 바아드레에 주둔했다. 아마디야 파샤(바흐디난의 왕자이기도 하며 미주리 추장 암살을 공모한 혐의를 받고 있음)가 습격에 반대한다는 발표를 하자 미주리족에 맞서 바흐디난 세력이 집결할 것을 두려워하여 습격은 취소되었다.[105][104]

미주리 추장의 사촌 또는 조카이자 존경받는 종교계 인사인 물라 야흐야 알-미주리는 바흐디난 왕자 아흐메드 파샤와 그의 형제 사이드 파샤에게 정정을 요구했지만 거절당했는데, 이들은 야지디에 대한 징벌 조치를 승인하지 않고 알리 아가가 어리석게 알리 베그의 제안을 받아들이고 적의 나라로 적절한 호위도 없이 들어간 것을 비난했으며, 게다가 물라 야흐야의 아들까지 죽였다. 그 결과 그는 라완두즈의 파샤, 무하마드 파샤에게 의지했다. 당시 무하마드 파샤는 쿠르디스탄에서 가장 강력하고 독립적인 통치자가 되었다. 그는 자신의 동전을 주조하기 시작했고 오스만 제국으로부터 독립을 선언했다. 한편, 오스만 제국은 무함마드 알리 파샤의 반란에 몰두해 있었는데, 그는 이집트에서 오스만 제국으로부터 독립을 선언했고, 무하마드 파샤는 여러 인접한 쿠르드 공국을 그의 영토에 합병했으며 바흐디난 토후국과 야지디 영토를 점령할 의도도 가지고 있었다. 1815년, 그는 권력을 위해 통치를 위한 경쟁자들을 없애기 위해 그의 삼촌 티무르 칸과 와흐비 베그와 그의 아들들을 처형했다. 이를 알고 있던 물라 야흐야는 그에게 야지디를 처벌하기 위해 징벌 부대를 파견하도록 설득했다. 그가 무하마드 파샤를 설득한 방식에 대한 설명은 그가 바그다드의 왈리를 방문하여 도움을 요청했고, 왈리가 물라의 불만을 듣고 무하마드 파샤에게 편지를 보내 야지디의 잘못을 처벌하도록 촉구했다는 것부터 물라가 무하마드 파샤를 직접 방문했고, 그와 매우 우호적인 관계였다는 것까지 다양하다.[105][104]

무하마드 파샤는 야지디에 맞서 40,000~50,000명의 군대를 준비했고, 그의 군대를 두 그룹으로 나누어 한 그룹은 그의 형제 라술이, 다른 한 그룹은 그가 이끌었다. 이 부대는 1832년 3월에 진군하여 대자브 강을 건너 먼저 에르빌 근처에 위치해 있고 19세기까지 야지디와 소란 공국의 경계였던 야지디 마을 칼락-아 다시니야에 들어가 많은 주민을 죽였다. 이 부대는 다른 야지디 마을로 진군하여 점령했다. 셰이칸에 도착한 후 무하마드 파샤의 군대는 카타라 마을을 점령하고 알코쉬로 진군했는데, 그곳에서 아마디야 출신 바흐디난 지도자인 유수프 압도와 알코쉬의 기독교 수도원의 수장이었던 바바 후르무즈가 이끄는 야지디와 바흐디난 연합군과 대치했다. 이 연합군은 그 후 그들의 위치를 떠나 바아드레 마을로 이동했다. 알리 베그는 협상을 원했지만 물라 야흐야 알-미주리 및 무하마드 카티 성직자들의 영향으로 무하마드 파샤는 화해의 기회를 거부했다. 셰이칸의 야지디는 패배했고 노인과 젊은이의 학살, 강간 및 노예화가 일부 전술인 파괴적인 학살의 대상이 되었다. 야지디 재산, 금과 은을 포함한 재산이 약탈되었고, 이전에 야지디가 거주했던 수많은 마을과 도시가 인구 통계학적으로 이슬람화되었다. 그 후 무하마드 파샤는 징갈로 대규모 군대를 파견했는데, 그곳에서 알리 베그의 아내가 이끄는 야지디의 저항에 직면했다. 수많은 패배 끝에 무하마드 파샤의 군대는 결국 지구를 점령하는 데 성공했다. 학살에서 살아남은 야지디는 투르 압딘, 주디 산 및 피해가 덜한 징갈 지역을 포함한 먼 지역으로 피신했다. 대부분의 야지디 영토를 통제한 후 파샤의 군대는 약 10,000명의 야지디 포로, 대부분 여성과 어린이를 알리 베그와 함께 붙잡아 공국의 수도인 라완두즈로 끌고 갔다. 수도에 도착한 포로들에게 이슬람으로 개종할 것을 요구했고, 알리 베그와 그의 측근을 포함한 많은 사람들이 그 요구를 거부하여 갈리 알리 베그로 끌려가 처형되었으며, 이곳은 오늘날까지 알리 베그의 이름을 따서 명명되었다.[88] 무하마드 파샤의 군대가 지나가는 길에 있던 기독교 공동체도 학살의 희생자가 되었고, 알코쉬 마을이 약탈당했으며, 많은 주민들이 칼에 죽임을 당했고, 라반 호르미즈드 수도원이 약탈당했으며, 수도원장 가브리엘 담보와 함께 승려들이 죽임을 당했다. 많은 고대 필사본이 파괴되거나 분실되었다. 셰이크 마타 수도원도 같은 운명을 겪었다.[105]

셰이칸의 야지디를 학살한 후 무하마드 파샤는 바흐디난의 나머지 지역을 침략하여 아크레를 공격하고 며칠 후 거의 난공불락으로 여겨지던 아크레 요새를 포위하여 지바리족 쿠르드족의 저항에 부딪혔다. 그 후 그는 하부르에서 대자브 강까지의 지역 전체가 무하마드 파샤의 통치를 받게 되었고, 자코와 두호크를 포함하여 아마디야로 진군했다. 무하마드 파샤는 바흐디난 왕자 사이드 파샤의 친척인 무사 파샤를 수도 총독으로 임명했다. 사이드 파샤와 사이가 좋지 않았던 무사 파샤는 아마디야 공격 동안 무하마드 파샤에게 귀중한 도움을 제공했었다.[105]

1840년에서 1844년 사이에 투르 압딘의 야지디들은 보탄의 통치자 베디르칸 베그의 반복적인 공격을 받았다. 베디르칸 베그는 이전에 바흐디난과 셰이칸의 야지디들을 상대로 무함마드 파샤를 도왔었다. 베디르칸은 보탄의 세습 통치 가문이자, 샤라프칸 비들리시에 따르면 원래 야지디교 신자였던 가장 오래되고 유명한 쿠르드 가문 중 하나인 에지잔 가문의 일원이었다. 에지잔은 유명한 이슬람 사령관이자 예언자의 동료인 할리드 이븐 알-왈리드의 아들 압드 알-아지즈의 후손이라고 주장했다.[106] 투르 압딘의 야지디들은 강력한 부족 구조를 가지고 있었고 정치적 문제에 적극적으로 참여했다. 가장 큰 공격 중 하나는 1844년에 일어났는데, 베디르칸이 야지디교도들에게 이슬람교를 강요하기 위해 대규모 군대를 파견했고, 이를 거부한 사람들은 체포되어 살해되었다. 두려움 때문에 7개의 야지디 마을이 이슬람교로 개종했다.[107] 현지 기독교인들도 1843년과 1846년에 베디르칸과 그의 동맹인 한 마흐무드와 누랄라 베이의 손에 대량 학살을 당했다.[108]

야지디교도들은 베디르칸의 각별한 관심을 받았다. 이슬람교도들이 동물을 도살하여 아브라함의 이삭 제물을 기념하는 바이람 축제 동안, 베디르칸은 이슬람교로 개종을 거부한 야지디 포로들을 끔찍한 의식에 참여시켰고, 그 자리에서 직접 그들을 도살했다. 1846년 데르굴레를 방문한 우르미아 출신의 의료 선교사는 베디르칸의 성에서 베디르칸의 특별한 관심을 받으며 덜 선호하는 수행원들 사이에서 질투를 유발하는 40~50명의 야지디 개종자들을 보았다고 보고했다.[109][106]

프랑스와 영국을 포함한 유럽 열강들의 압력과 항의, 즉 네스토리우스 교도 학살 중단을 요구하고 베디르칸 베그를 제거하라는 요구로 인해, 오스만 제국군은 야지디 전투원들의 지원을 받아[106][110][111] 1846-1847년에 그의 영토를 침공했다. 갈등 초기에 베디르칸은 자신을 상대로 파견된 오스만 군대를 성공적으로 격파할 수 있었고, 이후 자신의 국가의 독립을 선포하고 "보탄의 에미르, 베디르칸"이라는 문구가 새겨진 통화를 만들어 오스만 제국과의 모든 관계를 단절하기로 결정했다. 그러나 그의 성공은 오래가지 못했고, 오스만 제국이 다시 공격해 왔다. 베디르칸 베그는 어느 정도 저항했지만 지즈레를 비우고 에브레 요새로 피신했다. 그의 동맹인 한 마흐무드는 베디르칸을 돕기 위해 가는 길에 틸로에서 오스만 군대와 야지디 전투원들에게 가로막혀 패배했다.[106] 베디르칸은 1847년 7월 4일 에루흐, 시이르트에 있는 에브레 성에서 오스만 제국에 항복해야 했다.[112] 그는 가족과 함께 사슬에 묶여 결국 콘스탄티노플로 이송되었다.[113][114]

19세기 말, 압둘 하미드 2세의 통치 하에서 오스만 제국의 야지디에 대한 정책은 새로운 국면을 맞이했다.

2. 4. 제1차 세계 대전과 그 이후

제1차 세계 대전 중, 1915년 아르메니아인 집단 학살로 인해 야지디족은 반, 카르스, 바지드에서 대규모로 이탈했다. 이들은 많은 아르메니아인과 함께 오스만 제국으로부터 트란스코카서스로 도망쳤다.[103] 1918년 5월, 오스만 제국은 아르메니아 제1 공화국을 침공하려 했다. 사르다라바드에서, 700명의 야지디족 기병을 포함한 아르메니아 군대가 오스만 제국군과 맞섰다. 며칠 후, 아르메니아인과 야지디족은 바쉬-아파란 협곡에서 오스만 제국군을 몰아냈다. 사르다라바드 전투에서 야지디족의 결정적인 참여는 아르메니아인에 의해 여전히 기념되고 있다.[103]

투르 압딘과 싱갈의 야지디족은 기독교인과 공동의 대의를 형성하여 산악 요새에서 방어적으로 싸웠다.[103] 싱갈의 야지디족은 헤모예 셰로가 이끌었다. 그는 1914-1915년에 박해를 피해 도망치는 기독교 난민을 보호했으며, 1917년에는 야지디족 부족 연합군과 함께 터키 호송대와 군사 기지를 공격하여 터키의 통신선을 심각하게 방해했다. 그는 또한 탈 아파르를 물류 기지로 사용한 오스만 군대가 싱갈 산을 포위했을 때 오스만 제국의 공격에 격렬하게 저항했다.[119] 1915/1916년에 오스만 제국은 아르메니아인, 칼데아인, 야코브파, 네스토리우스를 포함한 기독교 난민들이 지역 야지디족 사이에서 피난처를 찾는 싱갈로 도망치는 사태로 이어졌다. 헤모예 셰로는 지역 야지디 아가가 그들을 보증할 경우 기독교인의 정착을 장려하는 싱갈리 관습에 따라 기독교인에게 보호를 제공하여 산에 정착하도록 장려했다.[120] 1918년에 싱갈 산의 야지디족은 오스만 제국으로부터 무기와 보호를 받고 있는 기독교 난민을 넘겨주거나 그렇지 않으면 결과를 감수하라는 최후 통첩을 받았으나, 야지디족은 그 편지를 찢어 버리고 사자들을 옷을 벗겨 돌려보냈다.[121]

3. 신앙

야지디교는 12세기 셰이크 아디가 바그다드에서 유학 후 라리쉬 계곡에 정착하여 지역 쿠르드족에게 자신의 교리를 전파하면서 아다위야라는 독자적인 교단을 세우면서 등장했다.[55][56] 이 신앙은 조로아스터교와는 별개였으며, 조로아스터교 이전 기원을 가지고 있었다.[57][58][59] 1162년 셰이크 아디가 사망한 후, 그의 제자들과 후계자들은 그의 가르침을 지역의 고대 이란 전통과 융합했다.[55] 이 때문에 야지디교 전통은 수피 또는 이슬람 기원의 많은 용어, 이미지, 상징을 사용하면서도, 이슬람 이전의 신화, 상징, 의례, 축제 및 전통을 보존하고 있다.[60][61][57][62]

야지디족은 스스로를 또는 일부 지역에서는 라고 부른다.[47] '야지디'라는 단어는 '창조주의 종'을 의미한다.[202] 이 단어는 고대 이란어 , 중세 페르시아어 에서 유래한 "신성한 존재"라는 뜻도 가지고 있다.[49]

야지디교는 야르산, 쿠르드족 알레비와 많은 유사점을 가지고 있다.[51][35][52] 이 세 종교 간의 공통점은 조로아스터교와는 구별되는, 조로아스터교 이전 이란 전통에서 파생된 고대 신앙으로 거슬러 올라갈 수 있다.[53][54][35]

야지디교는 많은 쿠르드 부족과 토후국에 의해 받아들여졌다. 13세기에 기록된 야지디교 필사본인 미슈르에는 야지디교 피르 성도들에게 소속된 쿠르드 부족 목록이 포함되어 있다.[63][64] 셰레프칸 비들리시는 셰레프나메에서 가장 중요한 쿠르드 부족 7개가 야지디교도였다고 기록했다.[65][66] 야지디교는 보탄,[67] 마흐무디,[68] 돈볼리[69] 및 킬리스 토후국을 포함한 수많은 쿠르드 토후국의 공식 종교였다.[70][71]

3. 1. 주요 신앙

야지디교는 신이 세상을 창조하고, 천사 또는 "heft sirr"(일곱 가지 신비)로 알려진 7명의 성인에게 세상을 위임했다고 믿는 일신교 신앙이다.[165] 이들 중 으뜸은 타우시 멜렉("멜렉 타우스"라고도 함)이라는 공작 천사이다.[167][168] 야지디교의 경전으로는 ''Kitêba Cilwe''(야지디 계시록)와 ''Mishefa Reş''(야지디 흑서)가 있다.

알베르 칸이 촬영한 이라크 바시카의 야지디족 지도자 (1910년대)

3. 2. 종교적 예식

야지디교도들은 하루에 5번 기도한다.[251] Nivêja berîspêdêku(새벽 기도), Nivêja rojhilatinêku(일출 기도), Nivêja nîvroku(정오 기도), Nivêja êvarîku(오후 기도), Nivêja rojavabûnêku(일몰 기도)를 드린다. 그러나 대부분의 야지디교도들은 하루에 두 번, 일출과 일몰 기도만 드린다. 기도하는 사람들은 그들의 얼굴을 태양을 향하게 한다. 단, 정오 기도 때만은 얼굴이 성지(랄리쉬)를 향한다. 일상적인 기도는 이방인들 앞에서는 하지 않는다. 수요일이 성스러운 날이지만, 토요일이 휴일이다.[251][252]

랄리쉬에 있는 셰이크 아디 이븐 무사피르(Sheikh Adi ibn Musafir) 영묘(''Şêx Adî'')


가장 중요한 의식은 매년 일주일간, 모술 북쪽의 랄리쉬에 있는 셰이크 아디 이븐 무사피르의 영묘를 순례하는 것이다.[251][253]

4. 사회 구조

야지디 사회는 14세기부터 종교적, 정치적 행정 기구를 자체적으로 구축해왔다. 야지디 영토는 7개의 행정 중심지로 나뉘었고, 각 중심지는 자체적인 산자크(깃발, 기, 주, 지역)를 가지고 있었는데, 야지디교도들 사이에서는 더 일반적으로 ''타위스''로 알려져 있다. 신자크는 타우시 말라크를 상징하는 새나 공작의 이미지를 담은 신성한 청동 조상으로, 각 행정 중심지의 권력 상징으로 사용된다.[72][73][74]

각 신자크(타위스)는 다음과 같다:[72][73][74]

신자크 (타위스)위치
타위사 엔젤웰라트셰흐 (셰칸) - 라리시
타위사 슁갈레신갈 구
타위사 헤카레 (타위사 조조나)하카리의 역사적 지역 (하카리, 쉬르나크, 반 및 두호크)
타위사 웰라테 찰타시이르트, 바트만, 디야르바키르, 마르딘 등 주변 지역
타위사 할라베알레포 및 아프린
타위사 테브레제이란 타브리즈 시 (야지디교도들은 호이 지역의 서부 내륙에 거주)
타위사 미스고파 (모스크바) (타위사 세르헤데)카르스, 아르다한, 에르주룸, 아으르, 반, 비틀리스 및 무슈



6개월마다 야지디교의 Qewl 및 기타 신성한 야지디 구전 전통을 훈련받은 낭송가인 카왈스(Qewals)가 셰칸의 중앙 행정 지역과 라리시의 영적 중심지에서 군사적 보호를 받으며 다른 야지디교 거주 지역으로 파견되었다. 이 전통은 야지디교 신앙과 교리를 보존하는 역할을 했다. 카왈스는 신자들의 자발적인 자선으로 자금을 지원받았으며, 그들이 방문하는 지역을 위한 신자크를 이끌고 야지디 마을과 지역을 순회하며 영적 정당성을 유지하고 라리시와 미르의 권위를 상징했다.[72]

4. 1. 위계

야지디 사회는 위계적이다. 세속의 지도자는 세습적인 에미르이며, 종교 지도자는 대 셰이크이다. 야지디교도는 야지디교도와만 결혼이 허용되며, 세 계층(murid, sheikh, pir)은 그들 사이에서만 결혼한다. 2015년 현재 전 세계 야지디교도의 에미르는 '''타흐신 사이드'''(Tahseen Said) 공이며,[249] 야지디교도의 종교 지도자인 '''바바 셰이크'''(Baba Sheikh)는 '''쿠르토 하지 이스마일'''(Khurto Hajji Ismail)이다.[250]

5. 정체성

전통 의상을 입은 야지디 여성


야지디 문화는 쿠르만지어로 전승되며, 이는 야지디의 구전 종교 전통 대부분에서 사용된다. 바시카와 바흐자니의 두 마을에 사는 야지디들은 아랍어를 모국어로 사용하지만,[176] 이 지역의 아랍어를 사용하는 부족들은 역사적으로 쿠르드족 부족으로 분류되어 왔다.[122][123][124][125][126][127][137]

야지디의 기원에 대해서는 학자들 사이에서, 심지어 야지디 공동체 내부와 쿠르드족 사이에서도 논쟁이 있다. 야지디가 민족적으로 쿠르드족인지 아니면 별개의 민족 집단인지에 대한 논쟁이 분분하다.[128] 야지디는 다른 야지디와만 혼인하며, 야지디가 아닌 사람과 결혼하는 사람은 공동체에서 추방되고 스스로를 야지디라고 부를 수 없다.[129][130]

일부 학자는 야지디가 쿠르드족의 하위 집단이라고 주장하는 반면, 다른 학자들은 야지디를 별개의 종교 민족 집단으로 간주한다.[176][132][133] 아르메니아와 이라크에서는 야지디를 별개의 민족 집단으로 인정한다.[134][135][136][137]

1895년 오늘날의 터키에서 야지디를 방문한 인류학자 어니스트 샹트르는 야지디가 그들의 언어를 (야지디의 언어)라고 부르며, 쿠르드족이 그들의 언어를 말하고 그 반대가 아니라고 주장한다고 보고했다.[151]

5. 1. 쿠르드족과의 관계

야지디족은 스스로를 또는 일부 지역에서는 라고 부른다.[47] '야지디'라는 단어는 '창조주의 종'을 의미한다.[202] 이 단어는 고대 이란어 , 중세 페르시아어 , 즉 "신성한 존재"에서 유래했다는 설도 있다.[49] 또 다른 유래는 ('나를 창조했다')와 관련이 있다. 야지디족은 또한 ('신이 나를 창조했다')와 ('우리는 Ezdayi 민족이다')이라고 부르기도 한다.[50]



야지디 문화 관습은 쿠르만지어로 지켜지며, 이는 야지디의 구전 종교 전통 거의 모두에서 사용된다.[176] 거의 모든 야지디가 쿠르만지어를 사용하지만, 그들의 정확한 기원은 학자들 사이에서, 심지어 커뮤니티 내부와 쿠르드족 사이에서도 논쟁의 대상이 되며, 그들이 민족적으로 쿠르드족인지 아니면 별개의 민족 집단을 형성하는지 여부에 대한 논쟁이 있다.[128]

일부 현대 야지디는 쿠르드 민족의 하위 집단으로 정체성을 확립하는 반면, 다른 이들은 별도의 종교 민족 집단으로 정체성을 확립한다.[176][132][133] 아르메니아와 이라크에서 야지디는 별개의 민족 집단으로 인정받고 있다.[134][135][136][137] 아르메니아 인류학자 레본 아브라미안에 따르면, 야지디는 일반적으로 무슬림 쿠르드족이 야지디교를 배신하고 이슬람교로 개종한 반면 야지디는 조상의 종교에 충실했다고 믿는다.[138]

이라크의 자치 쿠르디스탄 지역에서 야지디는 민족 쿠르드족으로 간주되며,[140] 자치 지역은 야지디를 "원래 쿠르드족"으로 간주한다.[141] 이라크 의회의 유일한 야지디 의원인 비안 다킬은 야지디를 쿠르드족과 분리하려는 모든 움직임에 반대한다고 말했다.[140] 예지디 민족 연합 ULE의 회장인 아지즈 타모얀은 "야지디"라는 용어가 민족을 위해 사용되며, 그들의 언어는 "에즈디키"라고 불리고, 그들의 종교는 "샤르파딘"이라고 불린다고 나타냈다.[134] 연구자 빅토리아 아라켈로바에 따르면, 야지디교는 야지디가 "샤르파딘"이라고 부르는 종교를 중심으로 하는 독특한 현상이며, 종교 민족 정체성의 가장 주목할 만한 예시 중 하나이다. 따라서 야지디 종교 정체성과 야지디 민족성의 통일에 대해 이야기하는 것은 매우 정당하다.[142][132]

야지디는 다음과 같은 구절에 따라 공동체의 이름과 종교의 이름을 구별한다.[143][144]

: ("나의 민족—야지디.")

: ("나의 종교—샤르파딘.")[143]

그러나 이 구절은 공식적인 qewls (종교 찬가)에서 나타나지 않으며, "Şerfedîn"과 "Êzîd" (Êzî)라는 용어가 함께 언급되는 qewls에서는 "Millet" 대신 "Atqat"이라는 용어가 "Ezid" 옆에 나타난다.

Şerfedîn은 13세기에 야지디를 이끌었고, 그 통치하에 야지디 종교의 최종 정경화가 이루어진 셰이크 하산의 아들 이름이다. 결과적으로 Şerfedîn은 앞서 언급한 qewls에서 암시된 바와 같이 야지디 종교의 의인화로 간주된다. 마찬가지로, "atqat" (믿음)을 의인화하는 신의 현현의 이름인 술탄 에지드와 같다. 그러나 별개의 민족이라고 생각하는 일부 야지디는 "Şerfedîn"을 종교의 이름으로 간주하는 한편, "Êzidî"를 민족명칭으로 사용한다.[143][146][145]

"Millet"이라는 용어는 민족주의 이념의 인기가 높아짐에 따라 민족주의적 의미로 최근에 이해되기 시작했으며, 그 결과, 구절 자체가 민족적이고 국가적인 선언으로 인식되기 시작했다. "millet"이라는 용어는 원래 민족성이 아닌 "종교" 및 "종교 공동체"와 동일했을 것이다. 따라서 "Miletê min Ezid"라는 구절의 원래 의미는 "나는 Ezid의 종교 단체에 속한다"였을 것이다.[143][146]

아르메니아의 예지디 민족 연합 ULE 회장 아지즈 타모얀


야지디는 조지아와 독일에서 민족 쿠르드족으로 간주된다.[147][148] 소련은 1926년 인구 조사에서 야지디와 쿠르드족을 서로 다른 두 민족 집단으로 등록했지만, 1931년부터 1989년까지의 인구 조사에서는 두 집단을 하나의 민족으로 묶었다.[149] 샤라프 칸 비들리시의 1597년 저서인 《셰레프나메》는 쿠르드족 부족 7개가 적어도 부분적으로 야지디라고 언급하고, 쿠르드족 부족 연맹에는 상당한 야지디 구성원이 있다고 언급했다.[150]

과거에 야지디도 쿠르드족으로 정체성을 확립했다는 증거도 있다. 예를 들어, 로마노프 러시아 황제에게 보낸 편지에서 야지디 지도자인 우수브 베그는 자신의 백성이 야지디 쿠르드족이라고 쓰고 있다. 그는 국적을 쿠르드족으로 표시했지만, 그들이 종교적으로 야지디임을 명시했다.

> 나는 60년 전 할아버지 테무르 아가가 이끌고 터키를 떠나 러시아로 피난 온 '''야지디 쿠르드족''' 3,000 가족을 대신해 기쁘게 생각합니다. 당신과 당신의 가족에게 감사를 표하며 성공을 기원합니다. 우리는 당신의 통치 아래 지구에서 매우 잘 살고 있습니다.[152][153]

아르메니아의 일부 야지디 마을의 이름에는 시판 마을과 같이 쿠르드족 민족명이 포함되어 있으며, 이 마을은 1828년에 야지디에 의해 정착되었고 1970년대에 시판으로 이름이 변경되기 전까지 팜파 쿠르다/쿠르만차(쿠르드 팜프)라고 불렸다. 그 근처에는 "아르메니아 팜프"라고 불렸지만 나중에 "레르나파르"로 이름이 변경된 또 다른 마을이 있다.[154][155]

바바 셰이크, 미르, 페쉬맘을 포함한 야지디 종교 당국은 야지디의 쿠르드족 민족성을 자주 강조해 왔다. 1966년 셰칸 시장이 모술에 보낸 편지에 따르면, 야지디 종교 지도자들과의 조사 및 개인적인 만남을 수행한 후, 바바 셰이크와 미르는 야지디가 쿠르드족 민족으로 간주된다는 것을 알게 되었다. [156][157]

> 우리 지방의 지역에 거주하는 야지디의 일부 지도자들, 특히 타흐신 사에드, 국가의 지도자이자 왕자, 야지디의 종교 지도자인 바바-셰이크와 조사를 수행하고 개인적인 만남을 가질 때, 그리고 그들이 말한 내용을 바탕으로 이 주제를 확대할 때, 우리는 공동체의 기원이 이라크 북부의 쿠르드 지역에 있다는 것을 알게 된다. 따라서 그 구성원의 국적은 쿠르드족으로 간주된다.

>

> :— 1966년 편지 발췌.

스웨덴 기자 토르드 발스트룀이 1974년 야지디 미르인 타흐신 베그를 만났을 때, 타흐신은 쿠르드 반란에 참여한 이유를 밝혔다. 그는 "나는 반란의 원칙을 믿습니다. 그러나 종교와 반란 사이에는 아무런 관계가 없습니다. 나는 쿠르드족이고 모든 야지디는 쿠르드족입니다. 이것이 내가 이 반란에 참여한 이유입니다."라고 말했다. 기자는 모든 야지디가 반란에 참여하고 있는지 질문했고, 미르 타흐신은 "아니요, 그러나 그들의 반란 참여가 아직 필요하지 않았기 때문입니다. 나는 그들의 참여를 요청하지 않았지만, 만약 그렇게 한다면 최소 95%가 반란에 참여할 것입니다. 그런데, 정부는 최근 모술에서 20명의 야지디를 처형했습니다."라고 답했다.[158]

소련에서는 쿠르드족 정체성이 조지아와 아르메니아의 야지디에게 중요한 역할을 했으며, 이들은 20세기 초부터 쿠르드족 민족주의의 세속화된 아이디어를 장려하고 쿠르드족 문화, 민속 및 언어를 보존하고 제도화하는 데 큰 업적을 세웠다.[159] 소련 야지디는 역사상 최초의 쿠르드족 극장과 라디오 방송국을 설립할 수 있었으며, 또한 최초의 쿠르만지어 소설 "Şivanê Kurmanca"(쿠르드/쿠르만지 양치기)를 쓴 에레베 셰모라는 야지디 지식인에 의해 최초의 쿠르드족 라틴어 기반 알파벳이 만들어졌다.[160][38]

라리시의 예지디 영적 위원회는 언어적, 역사적, 지리적 및 전통적 사실을 기반으로 야지디의 쿠르드족 정체성에 대한 자부심을 강조하고 표현하는 성명을 발표했다. 이 성명에는 미르, 바바 셰이크, 셰이크 알-와지르, 페쉬맘, 카왈이 서명했다.[161]

역사적으로, 일부 무슬림 쿠르드족 부족의 손에 의해 야지디에 대한 박해가 있었으며,[162] 이러한 박해는 여러 차례 야지디의 독자적인 집단으로서의 존재를 위협했다.[163][164]

6. 유전학

야지디족은 "모달 쿠르드족 단일형"(KMH 또는 무슬림 쿠르드족의 경우 MKMH)이라는 고유한 유전자 프로파일을 가지고 있으며, 하위 클레이드 J2-M172를 기반으로 한다. 이 단일형의 유전자 좌위는 14-15-23-10-11-12이다. 이 단일형의 비율은 아르메니아의 예지디족에게서 가장 높게 측정되었다(11.9%).[170]

2022년 이라크에서 투르크멘족, 야지디족, 쿠르드족을 대상으로 실시한 유전자 연구에서는 야지디족과 쿠르드족 간의 유전적 거리가 쿠르드족과 투르크멘족 간의 거리보다 더 가까운 것으로 나타났다. 이는 야지디족이 쿠르드족과 유전적으로 더 가깝다는 것을 의미한다. 야지디족과 쿠르드족은 오랜 역사를 공유하고 수천 년 동안 같은 고향을 공유했으며, 둘 다 인도유럽 기원을 가지고 있다는 점을 시사한다.[171]

다른 유전자 연구에 따르면, 북부 이라크 출신의 야지디족은 원래 메소포타미아인과 더 강한 유전적 연속성을 가질 수 있다. 북부 이라크 야지디족은 근동과 동남 유럽 사이의 유전적 연속체의 중간에 있는 것으로 밝혀졌다.[172]

조지아 쿠르드족을 대상으로 한 유전자 연구에서는, 이들 중 대부분이 야지디교를 따른다[173], 조지아 쿠르드족과 가장 작은 유전적 거리를 가진 집단은 터키의 쿠르드족과 이란의 쿠르드족인 것으로 나타났다. 터키 출신의 쿠르만지어를 사용하는 사람들은 조지아 쿠르드족보다 터키 출신의 자자어를 사용하는 사람들과 더 가까운 것으로 나타났다. 연구에 따르면 Y 염색체 데이터는 조지아의 쿠르드족 집단이 터키의 쿠르만지어를 사용하는 사람들에 의해 설립되었음을 시사한다.[174]

집단KMH 비율
아르메니아의 예지디족11.9%
무슬림 이라크의 쿠르드족9.5%
아르메니아인5.7% (최대: 7.4%)
세파라드 유대인2.6%
쿠르드 유대인2.0%
팔레스타인 아랍인1.4%
아슈케나지 유대인1.3%

[170]

7. 분포

역사적으로 야지디는 오늘날의 이라크, 터키, 시리아에 위치한 지역 사회에 주로 거주했으며 아르메니아와 조지아에도 상당한 수가 있었다. 그러나 20세기 말 이후의 사건으로 인해 이 지역에서 상당한 인구 통계학적 변화와 대규모 이민이 발생했다.[175] 그 결과, 많은 지역에서 인구 추정치가 불분명하며 전체 인구 규모에 대한 추정치가 다양하다.[176]

러시아에서 가장 많은 야지디교 신자는 모스크바에 집중되어 있으며, 상트페테르부르크에도 야지디교 신자가 거주하고 있다. 이 두 주요 대도시 외에도 아디게야, 니즈니노브고로드주, 스베르들롭스크주(수도: 예카테린부르크), 노보시비르스크주에 각각 3,500명에서 10,000명 사이의 야지디교 신자가 거주하고 있다. 이 외에도 러시아 전역에 소규모 야지디교 신자 집단이 흩어져 있다.[30]

20세기 말 이후의 사건들로 인해 야지디는 거주 지역에서 상당한 인구 변화와 대규모 이주를 겪게 되었으며,[175] 이러한 대규모 이주는 해외에 대규모 야지디 디아스포라 공동체를 형성하는 결과를 낳았다.

7. 1. 이라크

이라크의 야지디족은 주로 니네베 주에 집중적으로 거주하고 있으며, 가장 큰 공동체는 모술 북동쪽의 셰칸 구와 서쪽으로 떨어진 신자르 구에 있다.[176] 셰칸에는 야지디교의 성지인 라리시가 있다.[176] 1900년대 초에는 시리아 사막에 정착한 인구 대부분이 야지디교도였다.[177]

2017년 4월 18일, 라리시에서 열린 야지디교 신년 축제


2017년 야지디교 신년 축제에서 두 명의 야지디교도 남성


사담 후세인 정권 시절, 야지디족은 아랍화 정책의 대상이었다.[32] 1970년부터 2003년까지 야지디족의 마을은 파괴되었고, 야지디족은 집단 마을로 강제 이주당했다.[178] 2009년, 일부 야지디족은 쿠르드 자치 지역 지도자들의 정치적 전술에 대해 불만을 제기했다.[32] 휴먼 라이츠 워치는 2009년 보고서에서 쿠르드 민주당(KDP) 당국이 강압적인 전술을 사용했다고 비판했다.[32]

7. 2. 시리아

시리아의 야지디족은 주로 알자지라 지역과 쿠르드 다그 지역에 거주한다.[176] 시리아 내 야지디족의 정확한 인구는 파악하기 어렵다. 1963년 인구 조사에서는 약 10,000명으로 추산되었으나, 1987년 인구는 알 수 없었다.[179] 1980년대 이후 시리아 야지디 공동체의 절반 이상이 이주했을 가능성이 있어, 현재 시리아에는 약 12,000명에서 15,000명 사이의 야지디족이 거주하는 것으로 추정된다.[176][180]

7. 3. 아르메니아와 조지아

조지아의 야지디족 인구는 1990년대 이후 러시아와 서방으로의 경제적 이주로 인해 감소해 왔다.[181] 1989년 인구 조사에서는 조지아에 3만 명 이상의 야지디족이 있었지만, 2002년 인구 조사에서는 약 1만 8천 명만이 남아 있었다.[181] 다른 추정에 따르면, 1990년대에 약 3만 명에서 5천 명 미만으로 감소했다.[181] 오늘날에는 ISIL의 박해를 피해 조지아로 도피한 이라크 신자르 출신 난민을 포함하여 일부 추정에 따르면 6,000명 정도로 줄었다.[181] 2015년 6월 16일, 야지디족은 트빌리시 교외 바르케틸리에 술탄 에지드 사원과 문화 센터를 개관했는데, 이곳은 이라크 쿠르디스탄과 아르메니아에 이어 세계에서 세 번째 사원이다.[181]

아르메니아의 야지디족은 2011년 인구 조사 기준 35,272명으로, 아르메니아에서 가장 큰 소수 민족 집단이다.[182] 2001년 인구 조사에서는 40,620명이 등록되었다.[183] 이들은 아르마비르 주에 상당한 규모로 거주하고 있으며,[184] 언론에서는 아르메니아의 야지디족 수를 30,000명에서 50,000명 사이로 추산한다.[184] 이들 대부분은 과거 오스만 제국 통치 기간 동안 겪었던 박해를 피해 아르메니아로 피난 온 난민의 후손이며, 아르메니아인 학살 당시 야지디족 마을에서 많은 아르메니아인들이 피난처를 찾았던 박해도 포함된다.[184]

아르메니아 악날리치의 지아라트 사원


아르마비르 주 악날리치 마을에는 지아라트라고 불리는 야지디 사원이 있다. 2019년 9월, 지아라트 사원에서 몇 미터 떨어진 악날리치에 "쿠바 메레 디와네"라는 세계 최대 규모의 야지디 사원이 문을 열었다.[185][186] 이 사원은 아르마비르 지역 출신으로 모스크바에 거주하는 야지디족 사업가 미르자 슬로이안의 사비로 건립되었다.[185][186]

7. 4. 터키

압둘 하미드 2세의 통치 하에 오스만 제국의 야지디에 대한 정책은 새로운 국면을 맞이했다. 그의 정권에서 무슬림 정체성은 술탄이 신민들에게서 충성심을 인식하는 데 중요해졌다. 비무슬림 집단 사이에서 선교 활동과 민족주의가 증가함에 따라, 정치적 충성을 확보하기 위한 이슬람으로의 개종은 압둘하미드 정부의 관점에서 매우 중요했다. 징병은 그들을 개종시키기 위한 조치 중 하나였다.[115] 야지디들은 징병 제도, 세금 징수, 부족 재정착,[115] 그리고 지역 부족 반란 진압을 포함하는 임무를 위해 술탄에 의해 모술로 파견된 오메르 웨흐비 파샤로부터 박해를 받았다.[116] 그는 야지디들의 비협조로 인해 폭력을 통해 임무를 완수했다. 1892년 11월–12월의 신갈 작전에서 약 500명의 야지디가 사망했고, 라리쉬는 강제로 마드라사로 개종되었으며, 야지디들의 성물은 압수되었고, 야지디 마을에 모스크가 건설되었으며,[115] 야지디 미르 미르자 베그는 이슬람으로 개종하도록 유도되었다.[116] 그러나 오스만 제국의 기대와는 달리, 파샤의 작전은 신갈에서 광범위한 종교 부흥을 일으켰다. 셰이칸에서 도망친 야지디 난민들은 신갈 산에 피신했고, 무슬림에 의해 저질러진 셰이칸의 잔혹 행위에 대한 그들의 이야기는 신갈에 정착한 셰이칸 출신의 두 종교적 인물인 미르자 알-카바리와 알리아스 칼루가 수행한 강력한 종말론적, 반무슬림 선전을 촉진했다. 무슬림의 억압에 맞서 정의와 번영을 위한 임박한 새로운 야지디 통치에 대한 슬로건은 지역 야지디 주민을 동원하는 데 성공했다. 오마르 웨흐비 파샤가 신갈에 개입하려 했지만 실패로 끝났고, 그 결과 이전에 스스로를 신갈의 최고 지도자로 선언했던 ''파키르'' 헤모예 셰로는 추종자들과 함께 반무슬림 저항의 중심이 되었고, 제1차 세계 대전에서 결정적인 요인이 될 엄청난 양의 터키 무기와 탄약을 압수하여 군사력을 증강시켰다.

그 후 몇 년 동안, 산악 지역의 공동체 내에서 분쟁이 발생하여, 무스쿠라와 미히르칸 부족의 세력이 약화되었다. 이 부족들은 많은 무슬림 세력을 포함하고 있었기 때문에 전통적으로 신갈 문제에 대한 오스만 제국의 간섭을 유도하려는 의심을 받았다.[116] 1892년 12월 9일, 술탄 압둘하미드는 오마르 웨흐비 파샤를 해임하고, 조사 위원회의 도착을 기다리며, 전쟁부의 허가 없이 전투에 오스만 군대를 사용한 혐의에 답변할 준비를 하라는 내용의 전보를 보냈다. 4개월 후, 파샤는 불명예스럽게 수도로 돌아왔다.[117] 야지디들은 마침내 1904년에 라리쉬의 소유권을 되찾았고, 1914년에는 빼앗긴 성물을 돌려받았다.[115]

19세기 말 터키 마르딘의 야지디 남성


헤모예 셰로가 신갈의 최고 지위를 얻으면서, 그의 추종자들은 급격히 증가했고, 그들은 푸카라 부족이라고 불리게 된 작고 조직적인 집단으로 봉사하기 시작했다. 푸카라에서 부족의 결속은 부족의 모든 남성 구성원이 속한 ''파키르'' 종교 계급의 구성원에 매우 많이 의존했다.[116]

신갈 서쪽의 투르 아브딘 기슭에서 야지디 지도자 하산 칸조는 이슬람으로 개종했고, 그의 부족과 함께 하미디예에 합류했다. 그는 나중에 밀란 연맹의 강력한 족장이자 술탄 압둘하미드로부터 높은 평가를 받은 이브라힘 파샤의 오른팔이자 부관이 되었다. 하산 칸조는 비란셰히르 동쪽에 할렐리에 요새를 건설하여 샴마르를 포함한 사막 아랍 부족과 싸우기 위한 기지로 삼았다. 그의 부족 구성원들은 야지디 신앙을 유지하도록 허용되었고, 요새 주변에 캠프를 쳤다.[57]

모술에는 아지즈 파샤라는 이름의 새로운 총독이 임명되었는데, 그는 신갈에서 평화 협정을 마련했고, 셰이칸의 야지디들이 다시 종교를 실천하도록 허용했다. 야지디 미르 미르자 베그는 다른 저명한 이슬람 개종자들과 함께 옛 신앙을 재개했다. 그러나 이러한 타협의 대가는 군 복무 시행, 정착촌의 이슬람 학교 지속, 그리고 무슬림 데르비쉬에게 라리쉬 성소를 넘겨주는 것이었다. 데르비쉬는 그곳에 은신처를 세우고 이슬람 학교를 운영했다. 라리쉬는 나중에 대부분 버려지고 폐허가 되었으며, 지붕이 무너진 곳에 쐐기풀과 관목이 무성하게 자라고, 셰이크 아디의 묘소 위에 있는 돔이 부서져 햇빛이 안으로 들어오는 등, 야지디들이 1904년에 성소를 재건하고 소유권을 되찾을 때까지 방치되었다.[57]

19세기 말부터 터키의 상당한 규모의 토착 야지디족이 현재의 아르메니아와 조지아로 이주했다.[165] 최근 이주로 인해 러시아와 독일에도 추가적인 공동체가 생겼다.[175] 터키의 야지디 공동체는 20세기 동안 급격히 감소했다. 그들 대부분은 유럽, 특히 독일로 이민을 갔으며, 남은 사람들은 주로 이전 중심지였던 투르 압딘의 마을에 거주하고 있다.[176]

7. 5. 서유럽과 기타 지역

20세기 말 이후의 사건으로 인해 야지디는 거주 지역에서 상당한 인구 변화와 대규모 이민을 겪게 되었다.[175] 그 결과, 많은 지역에서 인구 추정치가 불분명하며 전체 인구 규모에 대한 추정치가 다양하다.[176]

이러한 대규모 이민은 해외에 대규모 야지디 디아스포라 공동체를 형성하는 결과를 낳았다. 이 중 가장 큰 공동체는 독일에 있으며, 현재 23만 명 이상이 거주하고 있다. 이들은 주로 하노버, 빌레펠트, 첼레, 브레멘, 바트 오인하우젠, 포르츠하임, 올덴부르크 등에 거주하며,[187] 대부분 터키 출신이지만 최근에는 이라크 출신도 있다. 이들은 노르트라인-베스트팔렌 주와 니더작센 주를 포함한 서부 주에 주로 거주한다.[176]

스웨덴에서는 2008년 이후 야지디 이민자 공동체가 크게 성장하여 2010년경에는 약 4,000명으로 증가했으며, 네덜란드에도 더 작은 규모의 공동체가 존재한다.[176] 벨기에, 덴마크, 프랑스, 스위스, 영국, 미국, 캐나다, 오스트레일리아에도 다른 야지디 디아스포라 그룹이 거주하고 있으며, 이들의 총 인구는 5,000명 미만일 것으로 추정된다.[176]

야지디 공동체는 미국과 캐나다에 난민으로 정착했다. 현재 많은 야지디들이 네브래스카주 링컨[188][189][190][191]과 텍사스주 휴스턴[192][193][194]에 거주하고 있다. 네브래스카주는 1990년대 후반부터 난민 정착 프로그램을 통해 이주가 시작되어 미국 내에서 가장 큰 야지디 정착지(최소 10,000명으로 추산)를 가지고 있는 것으로 여겨진다.[189] 공동체 남성들 중 다수는 미국 군대에서 통역관으로 복무했다.[193][194]

8. 박해

야지디인들은 주변 무슬림들로부터 위협으로 인식되어 수 세기 동안 아랍인, 페르시아인, 튀르크인, 수니파 쿠르드족에게 잔혹한 박해를 받았다. 1246년 야지디 지도자 셰이크 하산 이븐 아디가 바드르 앗-딘 루루에게 살해되었고, 1414년에는 수니파 쿠르드 부족 연합군이 라리시를 약탈했다.[56][76] 이러한 갈등으로 많은 야지디 지도자들이 강제로 이슬람으로 개종했고, 15세기부터 야지디의 세력은 점차 쇠퇴했다.

16세기 초 오스만 투르크와 접촉한 야지디인들은 반독립적 세력으로 살았다.[55] 술탄 셀림 1세는 시리아를 침략하여 알레포와 다마스쿠스를 점령했다. 알레포의 쿠르드 지도자 카심 베그는 술탄에게 경의를 표했지만, 셰이크 이즈 에드-딘이 오스만 총독들을 설득하여 카심 베그를 처형하고 쿠르드족의 아미르로 임명되었다.[82][83]

에브리야 첼레비의 보고에 따르면 야지디인들은 빙괼, 비트리스, 반, 아마디야, 디야르바키르 등 여러 지역에 거주했다. 야지디 지도자들은 오스만 지방 시스템 내에서 중요한 지위를 차지했으며, 티크리트와 케레크까지 총독으로 임명되었다. 야지디들은 상업 및 강 운송에도 참여했다.[69]

1534년 술탄 쉴레이만 통치 하에 야지디 지도자 후세인 베그는 에르빌과 아마디야를 통치했다. 그의 아버지 하산 베그는 찰디란 전투 이후 오스만 제국과 동맹을 맺어 모술을 통치했다. 후세인 베그는 소란의 무슬림에 대한 박해에도 불구하고 강력한 힘을 유지했지만, 결국 이스탄불로 소환되어 처형되었다.[84][85][86][87]

오스만 제국과의 관계가 악화되면서, 1566년 오스만 제국의 무프티 아부 알-수드 알-아마디 알-쿠르디는 야지디들을 죽이고 노예로 만드는 것을 정당화하는 파트와를 발포했다.[88]

17세기 전반, 에지디 미르자의 지도 하에 야지디는 강력한 세력이 되었다. 그는 바그다드 전투에서 오스만 편에 참전했고, 1649년 모술 총독으로 임명되었다.[89][90][91][92]

17세기 동안 오스만 제국은 징갈 지역의 예지디를 상대로 수많은 원정을 시작했다. 1613년 나수 파샤가 이끈 원정에서 예지디가 승리했고, 7,000명의 오스만 군인이 학살되었다.[93][94][95] 1640년 멜레크 아흐메드 파샤가 이끄는 원정에서 오스만군은 신자르 산맥을 점령했지만, 많은 사상자가 발생했다.[95]

1715년, 반의 예지디에 대한 오스만 제국의 공격이 있었고, 예지디는 반시의 파샤를 사로잡는 등 승리했지만, 결국 제국과 무슬림의 승리로 끝났다.[69] 1743년, 나디르 샤는 모술을 점령하려 했고, 예지디 족장 아스를 정복하기 위해 군대를 파견하여 수천 명의 예지디 군대를 격파하고 지도자를 살해했다.[99]

18세기 셰이칸의 예지디 미르는 아마디야의 쿠르드 군주국의 신하였다. 1770–1771년, 셰이칸의 미르 베다그 베그는 아마디야 왕자 이스마일 파샤에 대항하는 반란에 참여했다.[100] 싱갈에서 예지디는 마르딘과 모술 사이의 대상들을 습격하여 악명을 얻었다.[101]

19세기 초, 야지디는 이웃 수니파 쿠르드족인 미주리와 불화를 겪었다. 1802년 미주리족은 셰이칸 서부의 야지디 마을 가바라를 습격하여 거의 100명을 죽이고 8개월 동안 라리쉬를 점령했다.[88]

1832년, 무하마드 파샤는 야지디에 맞서 군대를 준비하여 셰이칸을 공격하고 야지디를 학살했다. 약 10,000명의 야지디 포로가 라완두즈로 끌려가 이슬람으로 개종을 거부하여 처형되었다.[105]

1840년에서 1844년 사이에 투르 압딘의 야지디들은 보탄의 통치자 베디르칸 베그의 공격을 받았다. 베디르칸은 야지디교도들에게 이슬람교를 강요했고, 거부한 사람들은 살해되었다.[107]

19세기 말, 압둘하미드 2세 통치 하에서 오스만 제국의 야지디에 대한 정책은 이슬람으로의 개종을 통해 충성심을 확보하는 방향으로 바뀌었다. 1892년 오메르 웨흐비 파샤는 야지디들을 박해했고, 라리쉬는 강제로 마드라사로 개종되었다.[115] 그러나 이 작전은 신갈에서 광범위한 종교 부흥을 일으켰다.[116] 야지디들은 1904년에 라리쉬의 소유권을 되찾았다.[115]

휴먼 라이츠 워치에 따르면, 야지디교도들은 1970년부터 2003년까지 사담 후세인의 아랍화 정책의 대상이었다. 2009년에는 일부 야지디교도들이 쿠르드 자치 지역 지도자들의 정치적 전술에 대해 불만을 제기했다.[32]

8. 1. 이슬람 극단주의에 의한 박해

야지디인들은 종교를 지키기 위해 역사를 통틀어 심각한 이슬람 박해를 받아왔다. 오스만 제국과 20세기 이라크는 이들을 이슬람으로 개종시키고 "아랍화"를 강요하며 조직적인 폭력을 행사했다.[201][202]

주변의 다른 일신교 신자들은 공작 천사가 그들 자신의 구원받지 못한 악령인 사탄과 동일하다고 믿었고,[203][165] 이로 인해 야지디인들은 수세기 동안 "악마 숭배자"로 박해받았다.[204][205]

2007년 4월 7일, 야지디교를 믿는 17세 이라크인 두아 칼릴 아스와드가 가족에게 돌에 맞아 죽었다.[206][207] 그녀가 이슬람으로 개종했다는 소문이 돌면서 야지디교도에 대한 보복이 이어졌고, 이는 2007년 4월 학살로 이어졌다. 2007년 8월, 약 500명의 야지디교도가 카흐타니야에서의 연쇄 폭탄 테러로 사망했는데, 이는 이라크 전쟁 발발 이후 최악의 자살 공격으로 기록되었다. 2009년 8월, 이라크 북부에서 발생한 이중 자살 폭탄 테러로 최소 20명이 사망하고 30명이 부상을 입었다고 이라크 내무부 관계자가 밝혔다. 폭발물을 장착한 두 명의 자살 폭탄 테러범이 모술 서쪽의 신자르에 있는 한 카페에서 공격을 감행했다. 신자르에는 야지디 소수 민족 구성원이 많이 거주하고 있다.[208]

8. 2. IS의 야지디족 학살

2014년, 살라피 무장 단체인 이슬람 국가(IS)가 영토를 확장하면서 이라크 야지디족에게 큰 혼란이 발생했다. IS는 2014년 8월 마수드 바르자니의 페쉬메르가 군대가 철수한 후 신자르를 점령하여 최대 5만 명의 야지디족이 인근 산악 지역으로 도망치도록 강요했다.[209] ISIL은 이전에 야지디족을 악마 숭배자로 선언했었다.[210]

UN 단체들은 야지디 종교 신자 4만 명 이상(그중 많은 수가 여성과 어린이)이 노아의 방주의 마지막 안식처로 현지 전설에서 확인된 1400m 높이의 험준한 산등성이인 신자르 산의 9곳에 피신했으며, 도망치면 아래에서 그들을 포위한 지하디스트에게 살해당하거나 머무르면 탈수로 죽을 위기에 놓였다고 말했다.[211] 인민수비대(YPG)와 쿠르디스탄 노동자당(PKK)이 ISIL을 막고 그들을 위한 인도적 통로를 열면서 ISIL에 포위된 야지디족 2만~3만 명(대부분 여성과 어린이)이 산에서 탈출하여[212] 티그리스강을 건너 로자바로 이동하도록 도왔다.[213]

포로로 잡힌 여성들은 성 노예나 전리품으로 취급되었고, 일부는 자살했다. 이슬람으로 개종한 여성과 소녀들은 강제 결혼으로 팔렸고, 개종을 거부한 사람들은 고문을 당하고 강간을 당했으며 결국 살해당했다. 여성들이 갇혀 있던 감옥에서 태어난 아기들은 어머니로부터 빼앗겨 미지의 운명에 처해졌다.[216][217] 야지디 인권 운동가이자 2018년 노벨 평화상 수상자인 나디아 무라드는 2014년 ISIL에 납치되어 성노예로 이용되었다.[218] 2014년 10월, 국제 연합은 5,000명 이상의 야지디족이 살해되었고 5,000~7,000명(대부분 여성과 어린이)이 ISIL에 의해 납치되었다고 보고했다.[219] IS는 디지털 잡지 ''다비크''에서 야지디 여성들을 노예로 만드는 것에 대한 종교적 정당성을 명시적으로 주장했다.[220]

9. 서구의 인식

야지디교는 외부인에게 생소한 종교적 신념을 가지고 있어, 많은 비(非)야지디교인들이 역사적 타당성이 의심스러운 사실들을 그들의 신념에 귀속시켜왔다. 이러한 오해는 야지디교의 은밀성 때문에 현대 오컬트주의에서도 나타난다.

윌리엄 시브룩은 저서 ''아라비아의 모험''에서 야지디족을 "동양 전역에 흩어져 있는 신비로운 종파로, 북아라비아에서 가장 강력하며, 사탄 숭배자들이기 때문에 무슬림과 기독교인 모두에게 두려움과 미움을 받고 있다"고 묘사했다.[195] 게오르기 구르지예프는 저서 ''놀라운 사람들과의 만남''에서 야지디족을 "악마 숭배자"로 여기는 지역의 다른 민족들의 인식을 언급했다. P.D. 우스펜스키는 "기적을 찾아서"에서 구르지예프가 야지디 소년들에게서 관찰한, 땅에 그려진 원 밖으로 나갈 수 없는 이상한 관습을 언급했다.

이드리스 샤는 ''아르콘 다라울''이라는 필명으로 1961년에 출판된 저서 ''과거와 현재의 비밀 결사''에서 런던 교외에서 야지디교의 영향을 받은 "공작 천사의 기사단"이라는 비밀 결사를 발견했다고 주장하며, 타우세 메레크가 수피교적 관점에서 인류의 더 높은 힘에 대한 알레고리로 이해될 수 있다고 주장했다.[196]

H.P. 러브크래프트의 단편 소설 "레드 후크의 공포"에서는 살인적인 외국인 중 일부가 "악마 숭배자 예지디 클랜"에 속하는 것으로 묘사되었다.[197] 패트릭 오브라이언의 오브리-매튜린 시리즈 소설 ''사략 허가''에는 아디라는 야지디 인물이 등장하며, 그의 민족은 "다스니"로 언급된다.

만화 ''Top 10'' 시리즈의 초능력 경찰관 킹 피콕은 종교와 신화에 대한 폭넓은 지식을 가진 친절하고 평화로운 야지디 인물로 묘사된다.[198] 그는 보수적이고 윤리적이며 가족 생활에서 매우 원칙적인 사람으로, 강력한 무술가이다.

케이라 윌리엄스는 2003년과 2004년 이라크 복무 회고록에서 시리아 국경 근처 북부 이라크의 야지디족 거주 지역에 주둔했었다고 기록했다. 윌리엄스에 따르면, 일부 야지디족은 미국과 이스라엘에 대한 호감을 표현했으며, 그들의 종교가 매우 고대적이며 천사들과 관련이 있다고 생각했다. 그녀는 현지 무슬림들이 야지디족을 악마 숭배자로 여긴다고 보고했다.

로렌스 F. 카플란은 2006년 10월 ''더 뉴 리퍼블릭'' 기사에서 야지디족이 미국의 이라크 점령을 열렬히 지지했는데, 이는 미국이 그들을 무슬림 무장세력과 인근 쿠르드족의 억압으로부터 보호했기 때문이라고 언급했다. 카플란은 신자르의 평화와 조용함이 이라크에서 거의 유일하며, "미군 순찰대가 지나갈 때면 부모와 아이들이 거리에 줄을 서고, 야지디 성직자들은 미군의 안녕을 위해 기도한다."라고 기록했다.[199]

토니 라구라니스는 저서 ''Fear Up Harsh: An Army Interrogator's Dark Journey through Iraq''에서 야지디족 포로에 대해 언급하며, 야지디교에는 사탄이 없고, 대천사 말라크 타우스는 하늘에서 쫓겨난 것이 아니라 세상의 고통을 보고 울었으며, 그의 눈물이 지옥의 불길을 껐다고 설명했다. 그는 세상의 악은 인간이 만든 것이며, 그럼에도 불구하고 인간은 말라크 타우스처럼 선하게 살 수 있다고 덧붙였다.[200]

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