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에녹서

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1. 개요

에녹서는 다양한 기독교 교파에서 서로 다른 지위를 가지는 문헌이다. 유대교에서는 사해 문서에서 사본이 발견되었지만, 대부분의 분파는 정경으로 인정하지 않으며, 에티오피아의 베타 이스라엘 공동체만이 정경으로 인정한다. 기독교에서는 5세기 무렵 대부분의 교파에서 제외되었지만, 에티오피아 정교 테와히도 교회와 에리트레아 정교 테와히도 교회에서는 성경으로 간주된다. 신약성경의 유다서는 에녹서의 내용을 인용하고 있으며, 초기 교부들도 에녹서를 성경으로 여겼다. 에녹서는 다섯 부분으로 구성되어 있으며, 감시자들의 타락, 에녹의 하늘 여행, 종말론적 내용 등을 담고 있다. 한국에서는 개신교, 가톨릭, 정교회에서 정경으로 인정하지 않지만, 종말론, 천사론 연구에 간접적인 영향을 미쳤을 것으로 보인다. 에녹서의 사본은 아람어, 그리스어, 라틴어 등으로 존재하며, 현대 신학적 주제와 연관되어 연구되고 있다.

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에녹서
개요
제목에녹서
다른 이름에녹 1서
1 에녹
메스하페 헤녹 (Mashafe Henok, , )
종류
종교유대교
고대 종교 문학묵시 문학
언어
원어아람어
히브리어
사용 언어기즈어
연대
저작 시기기원전 3세기 ~ 기원후 1세기
중요도
중요성유대교 전통의 중요한 문서 중 하나
기독교 신학에 영향을 미침
내용
주요 내용천사들의 타락
거인족의 출현
최후 심판
메시아의 도래
죽은 자의 부활
천국과 지옥의 묘사
구성
주요 부분꿈의 환상
비유
천문서
파수꾼의 책
서신
관련된 성경
언급유다서 1:14-15
신명기 33:2
기타
관련 문서2 에녹
3 에녹
온라인 자료
위키문헌fr

2. 정경성

에녹서는 유대교기독교 내에서 그 정경적 지위가 다양하게 받아들여진다. 제2성전 시대 유대교에서 널리 읽혔으나, 오늘날에는 에티오피아의 베타 이스라엘 공동체만이 타나크의 일부로 인정하고 있다.[6] 대부분의 유대교 분파는 토라와의 불일치 등을 이유로 에녹서를 정경에서 제외했다.[7][8]

초기 기독교 일부에서는 권위 있게 여겨졌고 신약 성경의 유다서 등에서도 인용되지만,[16][17] 5세기경 대부분의 기독교 성경 정경에서 제외되었다. 현재는 에티오피아 정교 테와히도 교회와 에리트레아 정교 테와히도 교회만이 에녹서를 성경의 일부로 인정하고 있다.[13][14][15]

2. 1. 유대교

사해 문서에서 발견된 사본의 수에 근거해 볼 때, 에녹서는 제2성전 시대에 널리 읽혔다. 오늘날 에티오피아의 베타 이스라엘 공동체에 속한 하야마노트 유대교 신자들은 에녹서를 정경으로 받아들이고 그들의 성스러운 언어인 게에즈어로 보존하는 유일한 유대교 집단이다. 이 공동체에서 에녹서는 예배에서 중심적인 역할을 한다.[6]

그러나 베타 이스라엘 공동체를 제외한 대부분의 유대교 분파는 에녹서를 타나크70인역의 공식적인 정경에서 제외했으며, 따라서 오늘날 외경으로 알려진 저술에서도 제외되었다.[7][8] 유대교가 이 책을 거부하는 주된 이유는 토라의 가르침과 일치하지 않기 때문이다. 랍비 유대교의 관점에서 볼 때, 이 책은 유대교의 이단으로 간주된다. 예를 들어, 에녹 1서 40장 1절부터 10절까지의 내용에서 천사 파누엘은 죄를 뉘우치고 영생을 얻은 사람들을 관장한다고 묘사되는데, 일부에서는 "파누엘"이 "하나님의 얼굴"로 번역되기 때문에 이를 예수 그리스도를 가리킨다고 주장하기도 한다. 또한 에녹 2서에서는 에녹이 주님과 함께 있게 된 후 대천사와 유사한 천상의 존재로 변형되는데, 이는 사람이 죽어서 천사가 될 수 없다는 토라의 가르침과 어긋난다.

에녹서가 정경에서 제외된 또 다른 이유로는 책의 일부 초기 내용이 토라의 자료를 사용한 것으로 보이기 때문일 수 있다. 예를 들어, 에녹 1서 1장은 신명기 33장의 미드라쉬로 해석될 여지가 있다.[9] 특히 타락한 천사에 대한 상세한 묘사 역시 이 시기에 히브리 정경에서 거부당한 이유 중 하나로 여겨진다. 유스티누스 순교자와의 논쟁에서 트라이포 유대인은 천사가 죄를 짓고 하나님께 반역했다는 주장을 신성 모독으로 비판했는데, 이는 에녹서의 타락한 천사 묘사가 정경 제외의 한 원인이었음을 시사한다.[12]

2. 2. 기독교

5세기 무렵, 《에녹서》는 대부분의 기독교 성경 정경에서 제외되었으며, 현재는 에티오피아 정교 테와히도 교회와 에리트레아 정교 테와히도 교회에서만 성경으로 간주된다.[13][14][15]

신약 성경의 유다서 1장 14-15절은 "아담의 일곱째" 에녹의 예언을 인용한다.

아담의 칠세손 에녹이 또한 그들에 대하여 예언하여 이르되 보라 주께서 그 수만의 거룩한 자와 함께 임하셨나니 이는 뭇 사람을 심판하사 모든 경건하지 않은 자가 경건하지 않게 행한 모든 경건하지 않은 일과 또 경건하지 않은 죄인들이 주를 거슬려 한 모든 완악한 말을 드러내려 하심이라 하였느니라


이는 에녹서 1장 9절과 내용이 유사하다. 에티오피아어 번역본 (그리고 쿰란 두루마리 4Q204=4QEnochc ar, col I 16–18에서도 발견됨)은 다음과 같다.[16][17]

보라! 그분은 만 명의 성도와 함께 오셔서 모든 사람을 심판하고 모든 불경건한 자들을 멸망시키실 것입니다. 그리고 모든 불경건한 일과 불경건한 죄인들이 그분께 행한 모든 심한 말에 대해 모든 육체를 정죄하실 것입니다.


에녹서 1장 9절의 원전으로 구약 성경의 신명기 33장 2절이 거론되기도 한다. 신명기 33장 2절의 "그분은 그의 거룩한 자 만 명과 함께 오신다"는 구절은 마소라 본문을 따르는데, 이는 에녹서 1-5장의 저자가 히브리어 본문을 사용했을 가능성을 시사한다.[18]

어떤 문서가 성경에 인용되었다는 사실만으로 그 문서가 성경의 일부(정경)로 인정받는 것은 아니다. 인용의 성격과 의도를 파악하는 것이 중요하다.[21] 유다서가 에녹서 1장 9절을 인용할 때, 저자가 에녹을 역사적인 예언자로 간주하고 인용한 것인지, 아니면 신명기 33장 2-3절에 대한 유대교적 해석(미드라시)을 인용한 것인지에 대해서는 학자들 사이에 논의가 있다.[22][23] 유다서의 그리스어 원문에서 "에녹이 사람들에 대해 예언했다"가 아니라 "사람들에게 예언했다"(여격)로 쓰인 점이 지적되기도 하지만, 이는 문법적으로 "그들에 대항하여"라는 의미로 해석될 수도 있다.[24]

피터 H. 데이비드스는 사해 사본의 증거를 언급하며, 유다가 에녹서를 권위 있는 문서, 즉 하나님으로부터 온 참된 말씀으로 여겼을 가능성은 인정하지만, 그것을 이사야서예레미야서와 같은 다른 예언서와 동등하게 보았는지는 확실하지 않다고 지적한다. 쿰란 공동체에서도 에녹서를 중요하게 사용했지만, 성경 두루마리와 함께 묶여 발견되지는 않았다는 점을 근거로 든다.[25] "아담의 일곱 번째 에녹"이라는 표현은 에녹서(1 에녹 60:8, 유다서 1:14a)나 창세기에서 가져온 것이 아니라, 유다서 자체의 소제목일 가능성도 제기된다.[26]

에녹은 히브리서 11장 5절에서도 직접 언급되는데, "옮겨지기 전에 하나님을 기쁘시게 하는 자라 하는 증거를 받았다"는 내용은 에녹서를 참조했을 가능성이 있다.

또한 베드로전서 3장 19-20절과 베드로후서 2장 4-5절 역시 에녹서의 내용을 참조했을 수 있다는 주장이 제기되었다.[27]

3. 내용

(내용 없음 - 원본 소스의 내용이 하위 섹션 '감시자의 책'에 이미 포함되어 있어 중복을 피하기 위해 생략함)

3. 1. 감시자의 책 (1-36장)

에녹서의 이 부분은 타락한 천사들인 감시자들과 인간 여성 사이의 관계, 그리고 그 결과로 태어난 거인 종족 네피림에 대한 이야기를 다룬다.

에녹서에는 네피림의 키가 3천 엘(ell)에 달했다는 기록이 있으나, 이는 특정 사본의 번역 오류일 가능성이 높다. '엘'은 북서부 유럽에서 사용된 길이 단위로, 시대와 지역에 따라 약 45.72cm에서 약 137.16cm까지 다양하게 사용되어 명확한 기준이 없다. 3천 엘이라는 기록은 R. H. 찰스(R. H. Charles)가 번역한 에티오피아 판본에 근거하는데, 이보다 앞서 리처드 로렌스가 번역한 에티오피아 판본에는 300 큐빗으로 되어 있다. 하지만 에녹서의 더 오래된 형태인 사해 사본과 그리스어 본문에서는 네피림의 키에 대한 구체적인 언급이 발견되지 않는다.

많은 학자들은 에녹 7장 2절의 그리스어 버전이 원본에 더 가깝다고 평가하며, 에티오피아 판본의 키 관련 내용은 후대에 삽입된 것으로 추정한다. 니켈스버그(Nickelsburg)와 반더캄(Vanderkam)이 번역한 그리스어 본문은 "거인들은 네필림을 낳았고, 그리고 네필림으로부터 ‘엘리웃/엘리우드 (Elioud)’이 나왔고, 그들은 그들의 거대함(위대함)에 따라 자라고 있었다."라고 되어 있다. 이는 희년서 7장 21-22절에서 네피딤(Naphidim), 네필(Naphil), 엘조(Eljo)라는 세 종족이 언급되는 것과 유사하다.

찰스의 번역은 의도적인 변개는 아니었으나, 그가 참조한 사본 자체에 오류가 있었던 것으로 보인다. 원래 내용은 감시자들의 자손으로 세 인종이 있었고 그중 하나가 '엘리우드'였다는 것인데, 고대 필사 과정에서 '엘리우드'가 '엘'로, 숫자 '3'(세 인종)이 '3000'으로 잘못 기록되면서 인종에 대한 내용이 키에 대한 내용으로 변질된 것으로 추정된다. 1839년에 에티오피아판 에녹서를 출간한 존 베이티(John Baty)는 이미 이러한 문제를 인지하고 그리스어 본문과 유사하게 번역했다.[107] 따라서 에녹서에 언급된 '엘'은 서구권의 길이 단위 '엘'이 아니며, 네피림의 키에 대한 내용 자체가 아닐 가능성이 크다.

한편, 에녹서는 초기 기독교 일부 공동체에서 중요하게 받아들여졌다. 바나바 서간 (4:3)[28]과 초기 교부들 중 아테나고라스,[29] 알렉산드리아의 클레멘스[30] 등이 에녹서를 인용했다. 특히 테르툴리아누스는 에녹서를 성경으로 간주했으며, 기원후 200년경 유대인들이 에녹서를 거부한 이유가 이 책에 그리스도에 관한 예언이 담겨 있다고 여겼기 때문이라고 기록했다.[31][32]

3. 2. 비유의 책 (37-71장)

'에녹서'의 37장부터 71장까지는 '비유의 책' 또는 '비유서'라고 불린다.[81] 이 부분은 감시자들의 서를 바탕으로 하면서도, 타락한 천사들뿐만 아니라 악한 세상의 왕들의 운명에 관한 최후의 심판종말론적인 내용을 더욱 발전시킨다.[81]

비유서에는 종말론적인 주인공을 가리키는 '인자'라는 표현이 등장하는데, 그는 "의로운 자", "선택받은 자", "메시아"로도 불리며 최후의 심판 때 영광의 보좌에 앉는 존재로 묘사된다.[81] 유대교 문헌에서 '인자'라는 칭호가 명확하게 사용된 첫 사례가 바로 이 에녹서의 비유서이며, 이는 초기 기독교의 인자 개념 이해와 사용에 영향을 미쳤을 가능성이 있다.[1][2][82]

비유서 전체가 후대에 추가된 것이라는 주장이 제기되기도 했다. 1976년 J.T. 밀릭은 비유서의 내용이 시빌린의 신탁 등 다른 초기 문헌과 유사하며, 서기 260년에서 270년 사이의 역사적 사건들과 관련이 있다고 보고, 비유서가 3세기에 기록되었다고 추정했다.[83] 이 이론에 따르면, 비유서는 후대의 유대인 기독교인들이 에녹의 권위를 빌려 기독교 신앙을 강화하기 위해 작성한 것이다.[1][2][84] 역시 밀릭[85]의 주장을 따라 쿰란에서 비유서(37-71장)에 해당하는 부분이 발견되지 않았다는 점을 근거로 후대에 작성되었을 가능성을 제기했다.[86][87] 또한 비유서는 그리스어 번역본에도 포함되어 있지 않다.[87]

그러나 현재 비유서의 정확한 작성 시기에 대해서는 학자들 사이에 통일된 의견이 없다. 밀릭이 주장한 서기 270년 후반설은 대부분의 학자들에게 받아들여지지 않고 있으며, 데이비드 W. 수터는 비유서의 작성 시기를 기원전 50년 – 서기 117년 사이로 보는 경향이 있다고 지적한다.[87]

1893년 R. 찰스는 처음에는 71장을 후대에 추가된 것으로 보았으나, 나중에 입장을 바꾸어[88] 비유서 전체의 작성 시기를 기원전 94~64년 사이로 추정했다.[89] 1906년 '유대 백과사전'에 실린 에밀 G. 허쉬의 글에서는 비유서에 등장하는 '인자'가 원래 자료에는 없었으며, "노아의 삽입" 부분(60장 10절, 71장 14절)에서 나타나는데 이는 단순히 '사람'을 의미할 뿐이라고 주장했다.[90] 허쉬는 또한 이 작품의 저자가 천사들의 칭호를 잘못 사용하거나 왜곡했다고 지적했다.[3] 반면 찰스는 비유서의 '인자'가 단순한 인간 후손이 아니라 초자연적인 존재, 즉 메시아를 가리킨다고 보았다.[3] 비유서에서 '인자'는 초자연적인 메시아이자 세상의 심판자(46장 2절, 48장 2절, 70장 27절)라는 전문적인 의미를 지니며, 보편적인 지배권과 선재성(先在性)이 그에게 부여된다(48장 2절, 67장 6절). 그는 하나님의 보좌(45장 3절, 51장 3절)이자 자신의 보좌에 앉는다. 허쉬는 이러한 구절들이 기독교적인 수정의 흔적을 보인다고 주장했지만, 찰스는 이를 인정하지 않았다.[90]

많은 학자들은 비유서의 일부 구절들이 '노아의 삽입'이라고 주장한다. 이 구절들은 이야기의 흐름을 방해하는 것처럼 보이기 때문이다. 다렐 D. 한나는 이 구절들이 완전히 새로운 삽입이라기보다는 초기 노아 관련 외경에서 유래했을 수 있다고 주장하며, 일부 삽입구는 헤롯 대왕을 언급하므로 기원전 4년경으로 연대를 추정해야 한다고 보았다.[87]

노아 삽입 이론 외에도, 현재 다수의 학자들은 70장과 71장이 부분적으로 또는 전체적으로 후대에 추가되었을 가능성이 높다고 본다.[87][87][91] 69장은 "이것은 에녹의 세 번째 비유이다"라는 말로 끝나는데, 이후 70-71장에서는 엘리야처럼 에녹이 살아있는 채로 하늘로 올라갔다고 일반적으로 여겨지는 것과 달리, 일부 해석에 따르면 에녹이 자연사한 후 하늘로 승천했다고 언급하며 인자와 에녹이 동일시된다. 이는 인자를 에녹과 별개의 존재로 묘사하는 비유서 앞부분의 내용과 모순되는 것처럼 보이며, 서술 시점도 3인칭에서 1인칭으로 바뀐다.[91][92] 그러나 제임스 H. 찰스워스는 70-71장이 후대에 추가되었다는 이론을 반박하며, 비유서에는 어떠한 추가 내용도 없다고 주장한다.[3][3][93]

3. 3. 천문학서 (72-82장)

''체스터 비티 XII'', 에녹서의 그리스어 필사본, 4세기


에녹서의 천문학서 부분은 쿰란에서 발견된 4개의 아람어 단편(4Q208-211)을 통해 그 내용을 엿볼 수 있다.[94] 이 중 4Q208과 4Q209는 기원전 2세기의 것으로 추정되며, 이는 천문학서가 적어도 기원전 3세기에는 완성되었음을 시사한다.[95] 쿰란에서 발견된 단편에는 에티오피아어 에녹서 등 후대의 판본에는 포함되지 않은 내용도 일부 담겨 있다.[97][95][96]

이 책은 천사 우리엘의 안내를 받아 에녹이 하늘을 여행하며 목격한 천체의 움직임과 창공에 대한 설명을 담고 있다. 특히, 에녹 달력이라고 불리는 독특한 태양력 체계를 상세히 설명하는데, 이는 후대의 희년서에도 언급된다. 이 달력은 예루살렘 성전에서 사용하던 달력과 달라, 에녹서를 따르는 이들은 성전의 절기 축제에 맞춰 참여하기 어려웠을 것으로 보인다.[1]

쿰란 시대의 주간 요일 대응[97]
 1, 4, 7, 10개월  2, 5, 8, 11개월  3, 6, 9, 12개월 
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토 (안식일)4111825291623307142128
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에녹 달력은 1년을 364일로 계산하며, 이는 정확히 52주에 해당한다. 1년은 각각 91일씩인 4개의 동일한 계절로 나뉜다. 각 계절은 30일짜리 달 3개로 구성되며, 세 번째 달 마지막 날에 하루를 추가하는 방식이다. 이 달력의 가장 큰 특징은 매년, 매 계절이 항상 수요일에 시작한다는 점인데, 이는 창세기에서 하나님이 해와 달과 별, 즉 하늘의 빛을 창조하여 계절과 날과 해를 이루게 하신 날이 넷째 날(수요일에 해당)이기 때문이다.[97] 그러나 이 364일 달력을 실제 열대년인 365.24일과 어떻게 조화시켰는지, 또는 조화시킬 필요성을 느꼈는지에 대해서는 명확히 알려진 바가 없으며, 여러 학설이 제시되고 있다.[97]

천문학서(72-82장)의 주요 내용은 다음과 같다.


  • 72장: 해의 운행
  • 73장: 달과 그 위상 변화
  • 74장: 음력 주기
  • 76장: 열두 바람과 그 관문
  • 77장: 세계의 네 구역 (일곱 산, 일곱 강, 일곱 개의 큰 섬)
  • 78장: 해와 달, 달의 차고 기욺
  • 79–80장 1절: 여러 율법의 요약
  • 80장 2–8절: 인간의 죄로 인한 자연과 천체의 타락
  • 81장: 하늘의 서판과 에녹의 사명
  • 82장: 에녹에게 주어진 명령 (네 개의 윤일, 계절과 달을 이끄는 별들)

3. 4. 꿈 환상 (83-90장)

꿈의 환상서는 에녹서의 83장에서 90장까지의 내용을 가리키며, 이스라엘의 역사를 상징적인 동물의 환상으로 묘사한다. 많은 학자들은 이 부분이 마카베오 반란(기원전 167년경)까지의 사건들을 다루고 있다고 해석하며, 따라서 이 부분의 저작 시기를 마카베오 시대(기원전 163–142년경)로 추정한다.

꿈 환상서의 내용은 다음과 같이 요약될 수 있다.

내용
83–84장첫 번째 꿈 환상: 대홍수에 관한 내용
85–90장두 번째 꿈 환상: 세상의 시작부터 메시아 왕국의 도래까지의 역사
86장천사들의 타락과 인류의 타락
87장일곱 대천사들의 강림
88장타락한 천사들에 대한 대천사들의 처벌
89장 1–9절홍수노아의 구원
89장 10–27절노아의 죽음부터 탈출기까지
89장 28–40절광야에서의 이스라엘 백성, 율법 수여, 가나안 입성
89장 41–50절판관기 시대부터 솔로몬 성전 건설까지
89장 51–67절이스라엘과 유다 왕국의 분열부터 예루살렘 멸망까지
89장 68–71절제1시대: 예루살렘 멸망부터 바빌론 포로 귀환까지 (천사 통치자들의 시대)
89장 72–77절제2시대: 키루스 시대부터 알렉산드로스 대왕 시대까지
90장 1–5절제3시대: 알렉산드로스 대왕부터 셀레우코스 제국의 지배까지
90장 6–12절제4시대: 셀레우코스 제국 지배에서 마카베오 반란까지 (해석에 논쟁 있음)
90장 13–19절이방인들의 마지막 공격 (13–15절과 16–18절은 내용 중복 가능성 있음)
90장 20–27절타락한 천사들, 목자들, 배교자들에 대한 심판
90장 28–42절새 예루살렘 건설, 살아남은 이방인들의 개종, 의로운 자들의 부활, 메시아의 도래. 에녹이 깨어나 슬피 우는 것으로 마무리됨.



이 꿈 환상서는 이야기 전개, 지도자들의 투옥, 네피림의 파괴 등 첫 번째 책(감시자의 서)과 많은 연관성을 보인다. 특히 86장 4절, 87장 3절, 88장 2절, 89장 6절 등은 감시자의 서에서 묘사된 네피림의 유형을 설명하지만, 이것이 두 책의 저자가 동일하다는 것을 의미하지는 않는다. 유사한 내용은 희년기 7장 21-22절에서도 찾아볼 수 있다.

꿈 환상서는 상징적인 동물들을 사용하여 역사를 서술한다. 예를 들어, 방주에서 나오는 세 마리의 황소(흰색, 붉은색, 검은색)는 각각 셈, 함, 야벳을 상징한다(89:9). 노아의 죽음 이후에는 사자, 호랑이, 늑대 등 다양한 동물들이 등장하여 여러 민족의 생성을 나타낸다(89:10). 모세아론의 이야기, 홍해가 갈라지는 기적, 십계명 수여 등도 묘사된다(89:13–15). 가나안 땅에 정착한 후에는 개(블레셋인), 여우(암몬인, 모압인), 멧돼지(에서인) 등에게 공격받는 모습이 그려진다(89:40 이후).

왕정 시대를 묘사할 때는 "눈이 열린 양"(사무엘로 추정)과 그 양들 사이의 "숫양"(사울)이 영광을 버리고 양들을 짓밟자, 주님이 다른 "어린 양"(다윗)을 보내 지도자로 삼는 이야기가 나온다(89:45-46). 솔로몬 성전과 성막의 건설도 "크고 넓은 집"과 "높은 탑"으로 묘사된다(89:50). 예언자 엘리야의 승천 역시 언급된다(89:52). 왕국이 남북으로 분열되고 결국 멸망하는 과정은, 하나님이 그들을 버려 사자, 호랑이 등 들짐승에게 넘겨주어 찢기게 하는 모습으로 그려진다(89:59 이후).

70명의 목자에 대한 언급도 등장하는데(89:59), 이들의 정체에 대해서는 70개의 정해진 시기, 다니엘서 9장 24절의 70 이레, 또는 단순히 천사들이라는 등 다양한 해석이 존재한다. 이들은 하나님으로부터 이스라엘 백성을 보호하라는 임무를 받았지만, 오히려 더 큰 해를 입혔기 때문에 결국 불타는 구덩이에 던져져 심판받는 것으로 묘사된다(90:25).

바빌론 포로 귀환과 제2성전 건축 과정도 상징적으로 나타난다. 양들 중 세 마리가 돌아와 무너진 집을 다시 짓기 시작하는 모습은(89:72), 고대 이스라엘과 유다의 역사에서 키루스가 유대인들의 귀환을 허락하고 세스바살의 인도 아래 제2성전 건축이 시작된 사건(기원전 515년 완공)을 반영하는 것으로 보인다.

서구 학자들은 90장 6절 이후의 내용을 기원전 167년 셀레우코스 제국에 대항한 마카베오 반란으로 해석하는 경향이 있다. 독수리, 까마귀 등으로 상징되는 셀레우코스 왕조가 양(충실한 유대인)들을 공격하자, 양들 중에서 "큰 뿔"(유다 마카베오스)이 돋아나 저항하는 모습으로 묘사된다(90:9-12). 이 "큰 뿔"은 마케도니아인, 셀레우코스 왕조, 프톨레마이오스 왕조와 싸웠으며, 특히 셀레우코스에 맞서 많은 승리를 거두었다. 유다 마카베오스는 기원전 160년 엘라사 전투에서 전사했다. 일부에서는 이 "큰 뿔"이 요한 히르카누스를 가리킬 수 있다고 보기도 하지만, 다수의 증거는 유다 마카베오스를 지지한다.

이후 "큰 칼이 양에게 주어지고, 양들이 들의 모든 짐승을 치기 위해 나아갔다"(90:19)는 묘사는 하나님의 권능, 또는 유다의 뒤를 이은 요나단 아푸스나 요한 히르카누스의 활약을 나타내는 것으로 해석될 수 있다. 특히 요한 히르카누스 통치기의 평화와 번영은 "파괴되고 흩어진 모든 것과 들의 모든 짐승과 하늘의 모든 새들이 그 집에 모였고, 양들의 주님은 그들이 모두 선하고 그의 집으로 돌아왔기 때문에 큰 기쁨으로 기뻐하셨다"(90:33)는 구절로 묘사될 수 있다. 일부 학자들은 알렉산더 야나이 역시 이 책에서 언급된다고 주장한다.

책의 마지막 부분은 새로운 예루살렘의 도래와 메시아의 탄생("큰 뿔이 있는 흰 황소")으로 절정을 이룬다(90:37-38). 다른 해석으로는 이 마지막 장들이 세상의 모든 나라가 이스라엘을 대적하여 싸우는 아마겟돈 전투를 묘사한다고 보기도 한다. 이는 쿰란 공동체의 전쟁 두루마리 내용과도 연결될 수 있다.

3. 5. 에녹 서신 (91-108장)

이 부분은 최종 편집자에 의해 다섯 개의 하위 섹션이 합쳐진 것으로 볼 수 있다.[98]

  • '''주간의 묵시록 (93:1–10, 91:11–17)''': 이 부분은 세계 역사를 10개의 기간, 즉 '주간'으로 나누어 설명한다. 이 중 7개 주간은 과거사를 다루고, 나머지 3개 주간은 최후의 심판과 같은 미래의 사건을 예언한다. 내용의 절정은 열 번째 주의 일곱 번째 부분에서 "새 하늘이 나타날 것이며", "영원히 무수한 주가 있을 것이고 모든 것이 선함과 의로움 속에 있을 것"이라고 선언하는 부분이다.[1] 이 내용은 일반적으로 기원전 2세기 전반에 작성된 것으로 추정된다.
  • '''권고 (91:1–10, 91:18–19)''': 에녹이 그의 아들 므두셀라에게 의로움을 따르라고 권면하는 짧은 내용으로, 다음 부분으로 넘어가는 다리 역할을 하는 것으로 보인다.
  • '''서신 (92:1–5, 93:11–105:2)''': 서신의 첫 부분은 주의 지혜, 의로운 자의 최종 보상과 악인의 처벌, 그리고 의와 불의라는 두 개의 분리된 길에 대해 묘사한다. 이후 죄인들에 대한 여섯 가지 경고, 그들에 대한 모든 창조물의 증언, 죽음 이후 운명에 대한 확신 등이 이어진다. 보카치니(Boccaccini)에 따르면,[58] 이 서신은 두 개의 다른 시기에 쓰인 내용이 합쳐진 것이다. 초기 내용은 쿰란 공동체의 운명론적 교리와 유사한 신학을 보여주며, 후기 내용(94:4–104:6)은 개인의 책임을 강조하고 종종 부유한 자를 죄인으로, 억압받는 자를 의인으로 묘사한다. 이는 비유의 서에서도 나타나는 주제이다.
  • '''노아의 탄생 (106–107)''': 이 부분은 쿰란에서 발견된 사본에서 앞선 내용과 빈 줄로 구분되어 있어 부록으로 간주된다. 대홍수와 태어날 때부터 이미 천사와 같은 모습을 한 노아에 대해 이야기한다. 이 내용은 에녹서의 다른 작은 부분들처럼 원래는 별개의 책(노아의 서)에서 유래했을 가능성이 있지만, 편집 과정에서 에녹이 직접 말하는 형식으로 포함된 것으로 보인다.
  • '''결론 (108)''': 이 두 번째 부록은 쿰란 사본에서는 발견되지 않았으며, 최종 편집자의 작품으로 여겨진다. 어둠 속에 갇힐 운명인 죄인들과 대조적으로 "빛의 세대"를 강조하며 마무리한다.


아래는 에녹 서신 각 장의 내용을 요약한 것이다.

내용 요약
92, 91:1–10, 18–19에녹의 자녀들을 위한 훈계의 책
91:1–10, 18–19에녹의 자녀들을 위한 훈계
93, 91:12–17주간의 묵시록 (칠십 이레의 묵시록)
91:12–17마지막 세 이레
94:1–5의인에 대한 권고
94:6–11죄인에 대한 재앙
95에녹의 슬픔: 죄인에 대한 새로운 재앙
96의인을 위한 희망의 근거: 악인에 대한 재앙
97죄인과 불의한 재산을 소유한 자들을 위해 준비된 악
98죄인의 자기 만족, 인간에 의해 시작된 죄, 하늘에 기록된 모든 죄, 죄인에 대한 재앙
99불경건한 자와 율법을 어기는 자들에게 선포된 재앙, 마지막 날 죄인의 악한 상황, 추가적인 재앙
100죄인들의 자멸, 타락한 천사의 심판, 의인의 안전, 죄인에 대한 추가적인 재앙
101하나님을 경외하도록 권고, 모든 자연은 그를 두려워하나 죄인은 그렇지 않음
102심판의 날의 공포, 땅에서 의인의 불리한 운명
103의인과 죄인의 다른 운명, 죄인의 새로운 반대
104의인에게 주어진 확신, 죄인과 정직한 말의 위조자들에 대한 훈계
105하나님과 메시아가 인간과 함께 거하심
106–107(첫 번째 부록) 노아의 탄생
108(두 번째 부록) 결론


4. 사본 전승

구약성서 외경에 실린 《에녹 1서》의 편집자이자 번역가인 에프라임 아이작은 《에녹 1서》가 여러 시대와 필자들이 쓴 복합적인 작품이라고 설명했다. 그는 각 부분의 작성 연대가 마카베오 시대 이전인 기원전 200년경부터 서기 160년까지 걸쳐 있다고 보았다.[49] 조지 W. E. 니켈스버그는 《에녹 1서》가 기원전 마지막 3세기 동안의 유대교 종말론 전통을 모아놓은 것이라고 평가했다.[50]

4. 1. 에티오피아어 사본

(내용 없음)

4. 2. 아람어 사본

(내용 없음)

4. 3. 그리스어 사본

에녹서의 일부 내용은 그리스어 본문으로도 전해진다. 특히 논란이 되는 네피림의 키에 대한 기록과 관련하여 그리스어 본문이 중요한 단서가 된다. R. H. 찰스가 번역한 에티오피아 사본에는 네피림의 키가 3천 엘(ell)이라고 기록되어 있고, 리처드 로렌스가 번역한 초기 에티오피아 사본에는 300큐빗이라고 되어 있다. 그러나 에녹서의 사해 사본과 그리스어 본문에서는 거인의 키가 구체적으로 언급되지 않았다.[107]

학자들은 에녹서 7장 2절의 경우, 에티오피아 사본의 기록이 후대에 삽입된 것으로 보고 그리스어 버전이 더 원본에 가깝다고 평가한다. 니켈스버그(Nickelsburg)와 반더캄(Vanderkam)이 번역한 그리스어 본문에 따르면, "거인들은 네필림을 낳았고, 그리고 네필림으로부터 ‘엘리우드(Elioud)’이 나왔고, 그들은 그들의 위대함(거대함)에 따라 자라고 있었다"고 되어 있다. 이는 희년서 7장 21-22절에서 언급되는 세 종족(네피딤, 네필, 엘조)과도 유사하다. 고대 필사 과정에서 '엘리우드(Elioud)'라는 이름이 길이 단위인 '엘(ell)'로, 숫자 '3'(세 종족을 의미)이 '3000'으로 잘못 기록되면서 인종에 대한 내용이 키에 대한 내용으로 변질된 것으로 추정된다. 1839년에 에티오피아판 에녹서를 출간한 John Baty는 이러한 오류를 인지하고 그리스어 본문에 가깝게 번역하기도 했다.[107]

4. 4. 라틴어 사본

주어진 원본 소스에는 '라틴어 사본'에 대한 내용이 포함되어 있지 않습니다. 따라서 해당 섹션의 내용을 작성할 수 없습니다.

5. 현대 신학과의 연관성

전통적으로 에녹서 연구는 역사적인 측면에 초점을 맞추어 고대 독자들에게 어떤 의미를 지녔는지 탐구하는 데 중점을 두었다. 그러나 에녹서는 에티오피아 정교회 테와히도 교회에서 구약성경의 일부로 받아들여지며, 특히 그들의 전통적인 성경 해석 방식인 ''안뎀타''를 통해 신학적으로 중요한 역할을 해왔다.[103]

최근 들어 에녹서 연구는 현대 신학과 연관성을 탐구하는 방향으로 확장되고 있다. 2015년에는 에티오피아를 비롯한 여러 국가의 학자들이 에티오피아와 영국에서 학술 회의를 열고, 현대 신학에서 에녹서가 가지는 중요성에 대해 논의했다. 이 논의의 결과로 2017년에는 정의, 정치 신학, 환경 문제, 인자(人子)의 정체성, 그리고 고통의 문제와 같은 다양한 현대 신학적 주제들과 에녹서의 연관성을 다룬 논문 모음집이 출판되기도 했다.[104]

참조

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