테슙

3. 성격

테슙의 이름은 동족어로 우라르트어의 신명 테이세바(Teišeba)와 일치한다고 여겨진다. 이 신은 기원전 1천년기의 자료에서만 확인된다. 우라르트어와 후리어는 후르-우라르트어족과 같은 언어족에 속했지만, 이미 기원전 3천년에 분리되었고, 테이세바가 우라르트 종교에 존재한다는 사실은 이 언어가 후리어에서 파생된 결과로 볼 수 없다. 후르 종교에서 테슙의 지위와는 대조적으로, 그는 판테온의 우두머리가 아니라, 할디(Ḫaldi) 다음으로 두 번째로 중요한 신이었지만, 다니엘 슈베머에 따르면 이는 이차적인 발전으로 간주해야 한다.

테슙과 티쉬파크(Tishpak) 사이의 이름에 연관성이 존재한다는 주장도 제기되었다. 티쉬파크는 에슈눈나의 도시 신으로 여겨지는 메소포타미아 신이다. 이 가설은 1932년 토르킬드 야콥센에 의해 제기되었지만, 1960년대에 그는 이 가설을 포기하고 대신 티쉬파크의 이름을 아카드어 ''šapāku''에서 파생된 것으로 해석하여 “쏟아지는 자”로 번역해야 한다고 주장하기 시작했다. 그러나 이 어원은 오늘날 타당한 것으로 여겨지지 않는다. 알폰소 아르키는 티쉬파크가 테슙과 관련이 있을 수 있다는 견해를 지지하며, 메소포타미아 신이 디얄라 강 지역에서 후르 신을 받아들여 발전했다고 주장한다. 맨프레드 크레버닉은 티쉬파크의 이름을 엘람어로 분류한다. 마르텐 스톨 또한 잠정적으로 그렇게 묘사한다. 다니엘 슈베머는 현재 테슙과 티쉬파크가 관련된 신이라는 것을 확인하는 증거가 없다고 말한다.

4. 다른 신들과의 관계

테슙은 아누와 쿠마르비의 아들로 여겨졌다. 아누는 메소포타미아에서 기원한 신으로, 테슙의 아버지라는 역할을 제외하면 후르족 종교에서 큰 비중은 없었다. 테슙의 탄생 과정은 ''탄생의 노래''에 나오는데, 쿠마르비가 하늘의 왕권을 두고 싸우는 과정에서 아누의 생식기를 물어뜯었고, 아누가 테슙을 뱉어내기 위해 자신의 두개골을 쪼개야 했다는 내용이다. 후르족 찬가 (KUB 47.78) 역시 이 신화의 내용을 암시하며, 아누를 테슙의 아버지로, 쿠마르비를 그의 어머니로 칭한다.

KUB 33,89+라는 문헌에는 테슙의 혈통에 대한 다른 내용이 있는데, 달의 신 쿠슈를 그의 아버지로 언급한다. 하지만 이 내용은 일반적이지 않으며, 그 의미는 확실하지 않다. 이 구절은 표의 문자(^dU DUMU ^d30)로 되어 있어, 과거에는 하티족의 전통을 언급하는 것으로 해석되었다. 날씨 신은 타루, 달의 신은 카슈쿠로 해석되었지만, Jörg Klinger|외르크 클링거^de는 이러한 해석이 맞지 않다고 주장한다.

''탄생의 노래''에는 타슈미슈와 아란자흐 (티그리스 강)도 테슙과 함께 태어났다고 나온다. Piotr Taracha|피오트르 타라차^de에 따르면 타슈미슈는 테슙의 쌍둥이로 여겨졌다. 타슈미슈는 테슙의 신성한 "재상" (''sukkal'') 역할도 했다. 테누 역시 이러한 역할을 맡았는데, 알레포 지역의 전통에서 유래했을 가능성이 있다. 테슙의 형제자매로는 여동생 샤우슈카가 있다. ''^dLAMMA의 노래''에서 샤우슈카는 테슙을 남동생이라고 부른다. 그러나 다니엘 슈베머는 샤우슈카가 원래 테슙의 배우자로 여겨졌을 수도 있다고 주장한다. 신화에서 샤우슈카는 종종 전투에서 테슙을 돕는 모습으로 그려진다. Beate Pongrats-Leisten은 테슙과 샤우슈카가 메소포타미아의 아다드와 이슈타르와 서로 바꿔 쓸 수 있다고 보며, 초기 후르족 비문에서 벨라트-나가르가 샤우슈카의 지역적 현현을 나타낸다고 주장한다. 그러나 Joan Goodnick Westenholz는 나가르의 수호 여신이 샤우슈카 또는 이슈타르의 한 형태라는 이론에 대해 비판하며, 이 여신들이 여성이라는 점 외에는 공통점이 없다고 지적했다. 알폰소 아르키에 따르면, 벨라트-나가르에 해당하는 원 후르족 신은 나바르비였을 가능성이 있지만, 그녀의 이름은 "목초지"를 뜻하는 ''naw''에서 유래했을 가능성이 높다.

헤파트는 테슙의 아내로 여겨졌다. 헤파트는 후르족에게 알레포 지역 판테온에서 받아들여졌다. 고대 바빌로니아의 마리에서 짐리-림 왕에게 보낸 편지 중 하나에는 헤파트가 수메르어 ^dIŠKUR과 헤파트가 지정한 날씨 신 앞에서 왕을 위해 기도할 것이라고 언급되어 있다. 헤파트는 기원전 3천년기에 하드다라는 지역 날씨 신의 배우자로 여겨졌다. 헤파트는 주로 시리아 북부, 특히 알레포와 알라라크에서 숭배받았지만, 그녀와 관련된 지역은 남부 아나톨리아와 중부 유프라테스 강도 포함했다. 헤파트와 테슙의 관계는 서부 후르족 공동체에 국한되었다는 주장이 있지만, 미탄니 왕족도 헤파트를 잘 알고 있었고, 일부 구성원의 신성한 이름에 헤파트가 존재한다는 사실은 그녀가 동쪽에서도 테슙의 아내로 인정받았음을 보여준다. 헤파트와 테슙의 관계에도 불구하고 헤파트는 테슙의 칭호 ''šarri''의 여성형에 해당하지 않았으며, 그녀의 형용사는 "여인"을 의미하는 ''allai''였다. 이들의 자녀로는 샤루마, 알란주, 쿤지샤리가 있었다. 샤루마는 "테슙의 황소"라고 불릴 수 있지만, 게르노트 빌헬름에 따르면 이들 간의 가족 관계는 비교적 늦게 발전된 것으로 보아야 한다.

펜티칼리 (Belet-ekallim)는 후르족 판테온에 통합된 메소포타미아 여신으로, 테슙의 "첩" (''na-šar-ti-ya'' ŠA ^dIM)으로 지정될 수 있었다. 어떤 경우에는 헌납 목록에서 그녀에게 바쳐진 태양 원반 (''šapši ḫišammi'')을 언급한다. 후르족 맥락에서 펜티칼리는 피타누와 연결될 수 있었다. Volkert Haas는 피타누를 빗타누로 표기하고, 이 이름을 아카드어로 번역하여 "하나의 딸"이라고 해석했으며, 그녀가 Belet-ekallim의 신격화된 별칭이라고 제안했다. 이들 둘은 알레포의 테슙에게 바치는 히타이트 헌납 목록에 나타난다. Pithanu는 "테슙의 왕좌에 피타누가 앉아 있다"고 언급한 텍스트 KUB 45.28+39.97(+)에도 언급되어 있다. Haas에 따르면, 이것은 신들의 조각상 배열에 대한 설명으로 보아야 한다.

이샤라가 고대 바빌로니아 에블라, 에마르, 알라라크에서 테슙의 파트너(''parhedra|Paredros^de'')였을 수 있다는 주장이 제기되었지만, 이 주장을 뒷받침하는 증거는 확실하지 않다.

테슙의 전차는 두 마리의 황소, 셰리 및 후리가 끌었다. 셰리는 인간과 테슙을 중재하는 역할을 하는 것으로 믿어졌지만, 후리의 역할은 명확하게 밝혀지지 않았다. ''울리쿠미''의 노래에서 후리는 틸라로 대체되지만, 틸라는 누지에서 인기 있었던 독립적인 신의 이름으로 더 잘 알려져 있다. 다니엘 슈베머에 따르면, 틸라는 일반적으로 테슙과 관련되지 않았으며, 틸라 숭배가 가장 잘 증명된 지역에서 황소로 여겨졌다는 증거는 없다. 테슙의 무리에 속하는 두 신은 헌납 목록에서 종종 그의 황소 다음에 배치되었으며, 남니와 하찌였다. 이 산악 신들은 테슙과 함께 알레포에서 숭배되었을 수 있지만, 이를 뒷받침하는 직접적인 증거는 없다. 산악 신과 날씨 신의 연관성은 시리아와 아나톨리아 전역에서 오래되었으며, 하드다를 아므리크와 함께 언급하는 에블라의 텍스트에서 처음 나타났을 수 있다.

후르족의 헌납 목록, 소위 ''kaluti|칼루티^de''는 테슙과 관련된 신들의 긴 목록을 보여준다. 표준 버전은 중요도에 따라 배열되었으며, 테슙, 타슈미슈(샤피누와에서 아누 다음), 쿠마르비, 에아, 쿠슈, 시미게, 샤우슈카, 아슈타비, 누파티크, 피렌기르, 헤슈이, 이르샤파, 테누, 지구와 하늘, "산과 강", 샤루마, 셰리와 후리, 남니와 하찌, "테슙의 우구르", "테슙의 영웅", "테슙의 조상" 및 그와 관련된 다양한 속성과 숭배 용품을 포함했다. 여신들은 일반적으로 헤파트의 ''칼루티''에 속했다. 이러한 성별에 따른 분리는 후르족의 혁신으로 추정되며, 시리아의 아모리족 또는 아모리족 이전 전통에서 유래했다는 증거는 없다.

4. 1. 가족과 가신

5. 숭배

테슙의 이름은 수메르 문자 ^dIŠKUR로 표현될 수 있었다. 같은 기호는 /im/("바람", "폭풍")으로 읽을 수도 있었다. 수메르 문자는 고대 근동 연구 문헌에서 ^dIM으로 렌더링되기도 하지만, ^dIŠKUR 표기가 더 선호된다.^dIŠKUR는 사르곤 이전 마리의 텍스트에서 처음 문서화되었지만, 이 필사 관습은 에블라에서는 알려지지 않았다. 어떤 경우에는 ^dIŠKUR가 어떤 신을 나타내는지 불확실하다. 셈어족 언어 화자와 후르리아인들이 상형 문자를 다르게 읽었을 수 있다는 점이 지적되었다.

테슙의 이름을 나타내는 또 다른 상형 문자는 ^d10인데, ^dIŠKUR보다 늦게 사용되기 시작했다. 이 숫자를 사용하여 날씨 신의 이름을 렌더링하는 것은 기원전 15세기에 처음 기록되었다. 히에로글리프 루위아어 비문에서 테슙을 지칭하는 데 사용된 두 개의 상형 문자는 ^DEUSL.318과 ^DEUSFORTIS이며, 이 필기 시스템의 기본 날씨 신 상형 문자인 ^DEUSTONITRUS와는 다르다.

이들 사이의 동조화는 기원전 2천년기 북부 시리아와 상 메소포타미아에서 발생했지만, 자료 부족으로 정확한 발전을 연구하기는 어렵다. 그 결과 테슙은 알레포의 날씨 신으로 여겨지게 되었다.

메소포타미아 신 목록 ''An = Anum''에는 테슙과 아다드의 동일성이 기록되어 있지 않지만, 테슙은 수바르투와 관련된 신으로 직접 언급된다. ''헤담무의 노래''에서 테슙은 "인류의 운하 관리자"라는 칭호로 불리는데, 이는 바빌로니아 환경에서 유래했을 가능성이 크다. 아누가 테슙의 아버지라는 지위 역시 메소포타미아 전통을 반영한다.

우가리트에서 테슙은 지역 날씨 신인 바알과 동일시되었다. 현대 학계에서는 신들 사이의 왕권 다툼에 초점을 맞춘 신화에 대한 비교가 이루어졌다. 바알과 테슙은 모두 바다의 신과 싸웠다는 공통점이 있다. 에마르에서 테슙과 바알의 신명이 모두 지역 날씨 신을 지칭하는 데 서로 바꿔서 사용되었다고 주장되었다.

5. 1. 주요 숭배지

테슙은 키주와트나 북부의 쿰만니에서 숭배받았다. 이 지역에서 유래한 것으로 추정되는 그에 관한 여러 의례 텍스트는 알레포의 신학을 반영했다. 키즈와트나의 자료는 종종 그를 ''ḫamri''(''^(é)ḫa-am-ri'')와 연관시키는데, 이는 상 메소포타미아와 바빌로니아 북부에서 서약과 사법 절차와 관련된 건물 유형이다. ''ḫamri''는 고 바빌론 제국의 샤두푸에서 아다드 숭배와 관련이 있었지만, 고 아시리아 시대의 자료는 이를 어떤 날씨 신 숭배와도 연결하지 않는다. 키즈와트나의 후르리안 전통에서 이러한 구조물은 이슈하라와도 연관될 수 있었다. ''ḫamri'' 건물이 사원의 일부였다는 징후는 없으며, 아마도 그와 관련된 개별 신들의 숭배는 서약, 정의 또는 조짐과의 연관성을 반영했을 것이다.

"테슙 마누찌"를 포함하여 쿰만니의 신들에게 헌정된, 왕실 부부의 안녕을 보장하기 위한 축제가 나중에 히타이트 제국에서 기념되었지만, 푸두헤파 시대의 사본에 따르면 그 지침은 키즈와트나에서 전해졌다.

13세기 우가리트의 텍스트는 테슙을 포함한 후르족 신들이 이 도시에서 숭배되었음을 나타낸다. 알폰소 아르키는 우가리트의 후르족 판테온 전체가 알레포의 전통의 영향을 받았다고 주장했다. 그러나 피오트르 타라차는 이것이 뚜렷한 전통을 나타낸다고 주장한다. 우가리트의 제물 목록은 후르족과 지역 전통의 융합을 보여주며, 엘이나 아낫과 같은 우가리트 신들이 후르족 맥락에서 등장하면서 두 판테온의 인물을 결합한다. 그러한 텍스트 중 하나는 테슙을 엘과 쿠수흐 사이에 위치시킨다. 또 다른 텍스트에서는 그에게 제물이 두 번 처방되는데, 두 경우 모두 엘과 쿠마르비에게 바쳐진 제물 사이에 위치한다. 샤우슈카와 아슈타르트를 모두 언급하는 후르어와 우가리트어의 조합으로 쓰여진 의례 텍스트에서, 그는 제물을 받는 신들의 열거에서 엘과 이 두 여신 중 전자의 사이에 위치한다. 전반적으로, 우가리트의 후르족 제물 목록에서 테슙의 위치는 엄격히 지역 전통을 반영하는 목록에서 바알의 위치와 비교할 수 있다.

테슙을 기원하는 수많은 신명칭이 우가리트 텍스트에서 증명된다. 2016년 현재, 이러한 이름을 가진 70명의 개인이 확인되었다. 이는 그를 이 사이트의 자료에서 증명된 신명칭에서 가장 흔한 다섯 신 중 하나로 만들며, 엘과 바알만큼 흔하지는 않지만 레셰프와 샤파쉬와 비교할 수 있는 빈도로 나타난다. 예시는 다음과 같다:

이름	뜻
아나니-테슙	테슙이 기뻐했다
아리-테슙	테슙이 주었다
켈-테슙	테슙이 무사히 떠난다
탈미-테슙	테슙은 위대하다
우리-테슙	테슙이 여기 있다
일리-테슙	나의 신은 테슙이다

빌프레드 H. 반 솔트는 이 맥락에서 "테슙이라는 이름으로 후르족 판테온의 주신이 아니라 우가리트의 주신을 의미할 가능성이 매우 높다"고 주장하며, 후르족 신은 바알을 대신할 뿐이다. 그러나 메리 E. 벅은 우가리트 및 아모리트 명명 패턴을 분석한 결과 우가리트에서 지역 날씨 신과 테슙이 공존했다고 결론지었다. 그녀는 그의 중요성이 이 도시를 다른 아모리트 지역과 구별한다고 언급한다.

5. 2. 히타이트의 수용

중기 히타이트 시대부터 히타이트는 후르리안 문화의 영향을 받아 테슙을 그들의 날씨 신인 타르훈나와 연관시키기 시작했다. 루위아인의 날씨 신인 타르훈츠 또한 테슙의 영향을 받았다. 히타이트인들은 테슙에 초점을 맞춘 후르리안 텍스트(찬송가, 기도문, 신화)를 채택하면서, 자신의 신의 이름으로 테슙의 이름을 대체하기도 했다.

사무하의 샤우슈카 숭배와 관련된 의례 텍스트는 다양한 아나톨리아 날씨 신들을 테슙이라는 이름으로 언급하는 "해석"의 사례를 보여준다. 그러나 신들의 완전한 통합은 히타이트 종교에서 드물었으며, 개별 날씨 신들은 별개의 정체성을 유지했다.

테슙의 황소는 그와 함께 히타이트 판테온에 통합되었는데, 황소가 끄는 전차를 타고 이동하는 날씨 신의 이미지는 후르리안의 영향으로 히타이트 문화에만 존재했던 것은 아닐 수 있으며, 황소는 이미 구 히타이트 시대에 날씨 신의 상징적인 동물이었다. 후르리안 신들의 도입 이후 히타이트 텍스트에서 테슙은 슈왈리야트와 함께 나타날 수 있지만, 이 신은 타슈미슈에 해당하며, 이 아나톨리아 신과 타르훈나 사이에 이전 시대에 연결이 존재했다는 증거는 없다.

히타이트 궁정 신학자들은 헤파트와 아린나의 태양 여신을 동일시하려는 시도를 하기도 했지만, 이러한 아이디어가 일반 대중들 사이에서 지지를 받았을 가능성은 낮다. 기원전 1천년기에 테슙과 타르훈츠 사이의 동일시는 타발의 텍스트에서 암묵적으로 증명되는데, 이 텍스트에서는 타르훈츠가 헤파트의 남편으로 여겨진다.

테슙은 히타이트인들에게 숭배받았다. 수필룰리우마 1세에 의해 히타이트 땅에 처음 소개되었을 가능성이 있으며, 피오트르 타라차는 그의 소개를 키즈와트나에서 유래한 새로운 왕조의 시작과 연결한다. 히타이트 자료에서 테슙은 국가의 판테온이 아닌 왕조의 머리로 인식되었으며, 왕실 신으로 간주되었다.

하투사에서는 타파르와슈로 불리는 히타이트 날씨 신의 신전이 알레포의 테슙에게 재할당되었다. 이 도시에서 그의 위격에 대한 숭배는 후르리적인 성격을 띠었다. 이 형태의 테슙과 그의 배우자 헤파트에 대한 숭배는 히타이트 종교에서 일정 수준의 중요성을 얻었다. 그들을 기리는 13개의 축제가 공동으로 열렸으며, 이는 매월 축하하는 연례 주기로 해석되었다.

왕조 신으로서 테슙은 샤피누와의 지역 판테온의 머리로 인식되었으며, 무르실리 2세가 통치 말기에 카타파로 이주했을 때 그는 테슙을 이 도시에 소개했고, 그의 숭배는 지역 신들의 숭배를 능가했다. 아린나에서 무와탈리 2세가 통치하는 동안 후르리 형용사로 자격을 얻은 테슙의 두 위격, 즉 ''에흘리비''("구원의")와 ''슈후르리비''("생명의")가 지역 판테온과 함께 숭배되었다. 안쿠와에서 투달리야 4세의 통치 기간 동안 테슙은 AN.TAḪ.ŠUM 축제 기간 동안 숭배되었다.

히타이트 제국에서 숭배된 테슙의 다른 위격으로는 키즈와트나의 테슙, 마누지의 테슙, 샤피누와의 테슙, 두르미타의 테슙이 있었다. 또한 ''무와탈리''("강력한") 및 ''피하샤시''("번개의")라는 용어로 지정된 날씨 신은 피오트르 타라차에 따르면 테슙의 형태라고 간주되어야 한다.

테슙은 야즐르카야 신전의 부조에서 확인된 후르리 신들 중 하나이며, 그 중심(42)은 두 산 신의 목덜미에 서 있는 그를 가족과 함께 묘사한다. 히타이트의 영향으로 인해 테슙은 에마르의 의례 텍스트에 언급된 신들 중 하나이다.

5. 3. 루위아의 수용

키주와트나의 쿠만니에서 테슙은 지역 신인 마누지와 동일시되었다. 후자는 후르리 여신 레르리의 배우자로 여겨졌다.

중기 히타이트 시대부터 히타이트는 문화에 대한 후르리인의 영향이 커지면서 테슙을 그들의 날씨 신인 타르훈나와 연관시키게 되었다. 루위아인의 날씨 신인 타르훈츠의 성격 또한 테슙의 영향을 받았다. 이러한 아나톨리아 날씨 신들, 그들의 후르리안 대응 신, 그리고 하티의 타루와 메소포타미아의 아다드와 같은 다른 날씨 신들 사이의 특징 교환을 용이하게 한 요인은 그들의 이름을 나타내기 위해 동일한 수메르어를 사용했다는 것이다.

어떤 경우에는 히타이트인들은 테슙에 초점을 맞춘 후르리안 텍스트(찬송가, 기도문, 신화)를 채택했지만, 자신의 유사한 신의 이름으로 그의 이름을 대체했다. 사무하의 샤우슈카 숭배와 관련된 의례 텍스트와 같은 출처는 피오트르 타라차가 "해석"이라고 설명하는 사례, 즉 테슙이라는 이름으로 다양한 아나톨리아 날씨 신들을 언급하는 사례를 보여준다. 그러나 게리 백먼이 언급했듯이, 신들의 완전한 통합은 히타이트 종교에서 드물었으며, 일반적으로 "늦고 예외적"으로 간주되어야 하고, 개별 날씨 신들은 별개의 정체성을 유지했다.

테슙의 황소는 그와 함께 히타이트 판테온에 통합되었지만, 황소가 끄는 전차를 타고 이동하는 날씨 신의 이미지는 후르리안의 영향으로 히타이트 문화에만 존재했던 것은 아닐 수 있으며, 황소는 이미 구 히타이트 시대에 날씨 신의 상징적인 동물이었다. 후르리안 신들의 도입 이후 히타이트 텍스트에서 테슙은 슈왈리야트와 함께 나타날 수 있지만, 이 신은 타슈미슈에 해당하며, 이 아나톨리아 신과 타르훈나 사이에 이전 시대에 연결이 존재했다는 증거는 없다. 그들의 병치는 키주와트나에서 수입된 전통의 영향을 받았다. 히타이트 궁정 신학자들은 표준 히타이트 판테온과 후르리안 신들을 포함하는 왕조 판테온을 조화시키기 위해 헤파트와 아린나의 태양 여신을 동일시하려는 시도를 했다. 푸두헤파의 기도문에서 증명되지만, 피오트르 타라차에 따르면 이러한 아이디어가 일반 대중들 사이에서 지지를 받았을 가능성은 없다.

기원전 1천년기에 테슙과 타르훈츠 사이의 동일시는 후자가 헤파트의 남편으로 여겨지게 된 타발의 텍스트에서 암묵적으로 증명된다. 그러나 만프레트 후터에 따르면 이 여신 숭배의 "루위아화된" 형태에 대해 이전 시대에 이야기하는 것은 불가능하다. 루위아의 영향을 통해 그녀는 카르케미쉬에서도 타르훈츠와 함께 숭배되었지만, 아람인의 종교에 통합되지 않았으며 결국 기원전 8세기와 7세기에 걸쳐 시리아의 출처에서 점차 사라졌다. 테슙의 탄생에 대한 신화의 메아리가 아르수즈에서 온 상형 문자의 루위안 비문에 보존되었을 가능성이 있으며, 이 비문은 남성 신 쿠마르마를 타르훈츠의 어머니로 지칭하는 반면, 후르리안 찬송가는 쿠마르비를 테슙의 어머니로 언급한다.

6. 신화

아라파 (Arrapḫum) 또는 알-일라니("신의 도시")는 현대의 키르쿠크로, 고 바빌로니아 시대부터 날씨 신의 숭배 중심지로 알려졌다. 지역 사원은 티그리스 동쪽, 리틀 자브 근처 지역에서 가장 중요한 성소로 여겨졌다. 샴시-아다드 1세 통치 기간 동안 이미 지역 신이 테슈브로 이해되었을 가능성이 있다. 그의 비문 중 하나는 날씨 신과 태양신을 기리기 위해 아라파에서 열린 축제(''ḫumṭum'') 동안 행해진 희생에 대해 언급하는데, 사용된 수메르어가 일반적으로 아다드와 샤마쉬로 해석되지만, 신들이 테슈브와 시미게였을 가능성도 배제할 수 없다. 결국 샴시-아다드 1세와 그의 후계자 야스마-아두 모두 아라파의 신을 아다드로 불렀을 가능성이 있다. 동시에, 다니엘 슈베머에 따르면, 그는 당시 슈샤라에 살던 사람들에게 테슈브라고 불렸는데, 이 지역 주민들은 그에게 두 개의 청동 용기를 바쳤으며, 주로 후르족이었다.

지역 판테온의 구조를 포함하여 아라파 왕국의 종교에 대한 정보는 특정 신들의 숭배를 위해 마련된 배급 목록과 같은 행정 텍스트에서만 알려져 있다. 기름 배급 목록에서 테슈브는 항상 니네베의 샤우슈카와 함께 나타난다. 또한, 현지 달력의 네 번째 달(6월 또는 7월에 해당)에 ^dIŠKUR 로고그램으로 지정된 신을 기리는 축제가 열렸다는 사실도 알려져 있다., 테슈브 숭배와 관련된 건축 프로젝트나 봉헌물에 대한 비문은 지역 왕에게서 발견되지 않지만, 그럼에도 불구하고 그들이 그러한 활동에 참여했을 것으로 추정되며, 텍스트 증거의 부족은 우연일 수 있다.,

테슈브는 아라파 자체 근처의 다른 두 지역인 누지 (요르간테페)와 쿠르하하니 (텔 알-파카르)의 텍스트에서도 증명된다. 전자의 도시에서 발굴된 이중 사원은 그와 샤우슈카에게 공동으로 헌정되었을 가능성이 있다. 원래는 이쉬타르 사원이었을 수도 있으며, 후르족이 기원전 19세기에 정착하면서 후르족의 성격을 띠게 되었을 수 있다. 아마도 이 과정은 원래 가수르로 알려졌던 도시의 이름 변경 또는 재건과 동시대에 이루어졌을 것이다. 테슈브의 성직자들은 누지 텍스트에서 언급되는데, 여기에는 ''상구'' 사제와 ''엔투'' 여사제가 포함된다. 그는 힐마니와 울람메, 그리고 틸라 (고 바빌로니아 기록에 따르면 북동부 상 메소포타미아에 위치한 틸레와 동일할 수 있음) 와 같은 같은 지역의 다른 정착지에서도 숭배되었다. 아라파 왕국의 또 다른 도시인 슈리니웨에서는 테슈브와 달의 신 쿠슈에게 공동으로 헌정된 이중 사원이 존재했다.

아라파 왕국에서 테슈브 숭배의 중요성은 사회 최고 계층 구성원을 포함하여 그를 부르는 많은 신명에서 반영된다. 테슈브 이름은 왕족 구성원 사이에서도 두드러지며, 알려진 거의 모든 왕과 절반의 왕자들이 그 이름을 사용했다. 확인된 이름에는 아립-테슈브("테슈브가 주었다"), 에겔-테슈브("구원하라, 테슈브"), 파가르-테슈브("테슈브는 좋다"), 판드-테슈브("테슈브가 옳게 만든다"), 히즈미-테슈브("테슈브는 빛난다"), 키비-테슈브("테슈브가 보냈다"), 타디프-테슈브("테슈브가 사랑했다"), 테슈브-아달("테슈브는 강하다"), 테슈브-에우리("테슈브는 주님이다"), 테슈브-마디("테슈브는 지혜를 [소유한다]"), 툰-테슈브("테슈브는 할 수 있었다"), 투피-테슈브("테슈브가 여기 있다"), 운-테슈브("테슈브가 왔다" 또는 "그[아이]가 왔다, 오 테슈브"), 애칭 테쇼야, 그리고 테슈브-니라리("테슈브는 나의 도움이다") 또는 와라드-테슈브("테슈브의 종")와 같은 드문 혼성 후르-아카드 이름이 있다., 테슈브를 부르는 유사한 신명은 동시대 아시리아와 바빌로니아 유적, 예를 들어 니푸르의 텍스트에서도 증명되었다. 카시트 시대의 이 도시에서 텍스트에서는 15개의 다른 사례가 증명되었는데, 이는 테슈브가 이 코퍼스에서 신명에 나타나는 가장 흔한 비메소포타미아 비카시트 신이며, 전체적으로 16번째로 흔한 신임을 나타낸다.

알레포의 날씨 신전은 이미 사르곤 시대보다 앞선 에블라의 문서에서 주요 성소로 여겨졌다. 마리의 조약에서, 알레포와 쿰메의 날씨 신들은 서로 분리되어 언급되며, 가장 중요한 두 날씨 신으로 언급된다. 이 지역의 후르리화는 기원전 15세기와 14세기에 일어났을 것으로 추정된다. 북부 시리아에서 후르인의 영향력이 커지면서, 원래 아다드였던 그곳에서 숭배되던 신은 대신 테슙으로 동일시되었다. 알폰소 아르키에 따르면, 그는 사실상 더 오래된 신 위에 겹쳐졌다. 예를 들어, 원래 'Ḫiyaru' 달에 아다드에게 바쳐졌던 축제는 나중에 테슙을 기리기 위해 열렸다.

게르노트 빌헬름에 따르면, 알레포와 관련된 테슙의 위격은 서쪽의 하투사와 우가리트에서 동쪽의 누지에 이르기까지 증언을 통해 이 신의 "가장 중요한 지역 변종"이 되었다. 누지의 증거에는 ^dIŠKUR ''ḫalba=ġe''에 대한 언급과 Ḫalbae 또는 Ḫarbaḫe라는 신, 즉 "신성한 할라베안"(알레포의 아카드 이름인 할라브)에 대한 언급이 포함되어 있으며, 이는 같은 인물일 것으로 추정된다., 지역 알파벳 문자로 쓰여진 우가리트 문서에서, 알레포의 테슙은 tṯb ḫlbġ로 나타난다. 테슙과 관련된 것을 포함하여 알레포의 전통은 키주와트나에도 도달했을 것으로 추정된다.

알레포의 날씨 신전은 기원전 1100년경에 루위아인의 왕자 타이터에 의해 개조되었으며, 그는 기원전 14세기 또는 13세기에 제작된 신의 더 오래된 묘사 옆에 자신의 모습을 묘사한 부조를 추가했다. 이후에도 계속 사용되었지만, 도시의 주요 신은 더 이상 테슙이 아니었다; 대신 지역 신은 상형 문자 루위아어 비문에서는 타르훈즈, 아람어 문서에서는 하다드, 바빌로니아와 아시리아의 아카드어 문서에서는 아다드로 확인되었다.

테슙에 초점을 맞춘 가장 잘 알려진 신화는 "쿠마르비 주기"에 속하며, 왕위 등극과 그 후 쿠마르비의 책략으로 인해 그가 직면하는 도전을 묘사하고 있다. 이와 관련된 신화는 ''탄생의 노래'', ''람마의 노래'', ''은의 노래'', ''헤담무의 노래'', ''울리쿰미의 노래'' 등이 있다.

테슙과 관련된 ''탄생의 노래''의 추가 단편은 점토판 KUB 33.105에 보존되어 있을 수 있으며, 여기에는 그와 아누 사이의 대화가 포함되어 있다. 그는 쿠마르비와의 갈등을 이야기하며, 그가 일곱 번 하늘로, 일곱 번 땅으로, 일곱 번 산과 강으로 보내졌다고 묘사한다. 그는 또한 자신의 지혜는 나라에게 빚지고, 자신의 남성다움은 아누에게 빚졌다고 말하지만, 이 부분의 나머지는 끊어져 있다.

''바다의 노래''가 ''쿠마르비 주기''에 속하는 또 다른 신화였을 것이라는 주장이 제기되었다. 이 노래는 하찌 산을 기리는 축제 기간에 공연되었다. 후르리어를 제대로 이해하지 못하여 줄거리가 완전히 알려지지는 않았지만, 의인화된 바다와 테슙 사이의 갈등을 다루었을 가능성이 가장 높다. 이안 러더포드는 이 노래가 ''헤담무의 노래'' 이전에 위치할 수 있으며, 아마도 같은 이야기의 전반부에 해당하며, 테슙에게 바다가 패배한 것이 쿠마르비와 힘을 합치게 된 동기가 되었을 것이라고 추정한다., 대안으로 그는 이 노래를 ''탄생의 노래''와 ''LAMMA의 노래'' 사이에 위치시킬 것을 제안한다. 반면에 다니엘 슈베머는 테슙과 바다 사이의 갈등이 테슙을 중심으로 한 신화 사이클의 마지막을 구성했을 것이라고 주장하며, 그의 승리가 마침내 그를 신들의 왕으로 확정했을 것이라고 본다.

''바다의 노래''와 관련되고, 마찬가지로 이 존재와 테슙의 갈등을 다루는 텍스트는 KBo 26.105일 수 있는데, 쿠마르비가 다른 신들에게 바다에 공물을 바치라고 촉구하는 구절이 등장한다는 점에서 이집트의 ''아스타르테와 바다''와 유사한 이야기로 간주된다. 이는 같은 신화의 히타이트식 각색일 수 있다. 테슙과 바다 사이의 갈등과 후자의 패배에 대한 언급은 또한 피샤이사의 신화(KUB 33.108)에도 나타나며, 이 신화는 또한 반역적인 산의 신들이 날씨의 신이 사용한 무기를 훔쳤다는 내용도 담고 있다. 테슙과 산들 사이의 갈등은 다른 곳에서는 잘 언급되지 않지만, 남니와 하찌의 이름이 피샤이사 신화에서 파편적인 맥락으로 나타나기 때문에, 그 결과는 이 두 신의 굴복이었을 가능성이 있다.

신화 ''에아와 짐승''이 ''쿠마르비 사이클''에 속하는 또 다른 작품이라는 주장이 제기되었다., 이 신화는 ''탄생의 노래''와 같은 이야기의 또 다른 버전이거나, 적어도 이 작품에서 알려진 정보를 반복할 수 있다. 또 다른 해석은, 이 신화가 테슙을 찬양하는 찬가와 같은 전혀 다른 기능을 수행했다는 것이다. 이 신화의 줄거리는 곧 태어날 신에 대한 예언을 중심으로, 정체불명의 동물인 ''수팔란자''가 에아에게 이 예언을 전한다. 이 신은 테슙으로 확인될 수 있으며, 예언은 쿠마르비와의 갈등과 그의 왕위 등극에 관한 것이다., 상대방을 지하 세계로 보내는 것에 대한 언급이 있는데, 이는 후르리안 전통에서도 다른 곳에서 나타나는 모티프이다. 예를 들어, 원시 신들을 지하 세계로 몰아넣는 것은 또한 정화 의식의 한 구절(KBo 10.45 + ABoT 2.30)에서 언급되는데, 이 구절은 또한 날씨의 신이 소나 양이 아닌 새를 그들에게 적합한 제물로 여기는 전통을 확립하는 데 책임이 있다고 밝히고 있다. 수팔란자는 또한 테슙으로 추정되는 신이 뱀, ''^MUŠ일루얀카''를 “끌어낼” 것이라고 언급하지만, 이는 또한 일루얀카라는 이름을 가진 적대자가 등장하는 기존의 히타이트 신화를 언급하는 것임을 나타내는 징후는 없다. 해당 이야기(CTH 321)는 하티안 종교에서 파생된 네릭시의 전통과 관련이 있었다. 이안 러더포드는 히타이트의 일루얀카를 의미한다고 가정하려면, 엄격하게 히타이트 전통과의 어느 정도의 혼합이 발생했다고 가정해야 하며, 또한 관련 신화가 그를 어떤 날씨 신의 권력 상승과 관련된 인물로 제시하지 않는다는 점을 지적한다. 그는 또한 그 구절이 ''헤다무의 노래''에 대한 언급일 가능성은 낮다고 생각한다.

텍스트 KBo 22.87은 ''쿠마르비 사이클''에 속하는 또 다른 신화라고 주장되어 왔다. 이 텍스트는 엘타라, 즉 원시 신들 중 한 명이 신들의 왕으로 군림했던 기간을 묘사한다., 생존한 두 줄에는 테슙이 언급되어 있는데, 한 줄에서는 그가 엘타라처럼 왕위에 오른 것으로 보이며, 다른 줄에서는 여러 하인들이 그에게 복종한다. 안나 마리아 폴바니는 엘타라의 신화가 테슙의 신들의 왕으로서의 최종 즉위에 관한 것일 수 있다고 제안했다.

6. 1. 테슙과 쿠마르비