레셰프
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1. 개요
레셰프는 고대 근동 지역에서 숭배된 신으로, 이름의 어원은 불확실하며 여러 가설이 존재한다. 에블라, 우가리트 등지에서 숭배되었으며, 전쟁, 역병, 보호, 정원 등의 신으로 여겨졌다. 이집트에서는 힉소스에 의해 유입되어 18왕조에 다른 신들과 융합되었으며, 아폴론과 동일시되기도 했다. 구약성경에서는 불꽃, 열병 등을 의미하는 단어로 등장하며, 기원전 4세기 이후에는 숭배되지 않았다.
레셰프는 "불을 붙이는 자", "비추는 자"라는 뜻을 가진 이름으로 불린다.[1] 활과 화살로 죽음을 다스리고, 번개와 악역을 퍼뜨려 "'''화살의 왕'''"이라고도 불렸다.[1] 뾰족한 모자를 쓰고 도끼나 곤봉, 방패를 든 모습으로 자주 나타나며, 매우 사나운 신으로 아나트의 남편으로 여겨지기도 했다.
'Rasap'''이라는 형태로 등장한다. 이 석판의 내용을 통해 당시 '아타니', '구눕', '투닙' 등의 도시에서 신성한 존재로 추앙받았음을 알 수 있다. 특히 에블라와 우가리트에서는 레셰프가 방패와 보호의 신으로 등장하였으며, 정원과 묘지의 신으로도 추앙받았다.
2. 이름
2. 1. 어원
레셰프 이름의 어원은 불확실하다. 마이클 P. 슈트렉에 따르면, 레셰프의 이름은 어근 ''ršp''에서 유래되었으며, 그 동족어로는 아모리트어 ''yarśap''("불타오르다"), 고(古) 바빌로니아 시대 텍스트에서 증명된 개인 이름의 요소, 그리고 히브리어와 아람어에 존재하는 명사 ''rišp-'', "불꽃" 또는 "열병"이 있다. 이 가능성은 학계에서 가장 일반적으로 제안된 설명이지만, 보편적인 지지를 받지는 못했다. 마체이 M. 뮌니히는 이 설명이 성경적 증거에 기반하고 있으며, 이는 기원전 6세기에서 기원하지만, 레셰프의 가장 오래된 증거는 기원전 24세기로 거슬러 올라가며, 이 두 시기를 분리하는 거의 2천 년의 기간 동안 이 유래를 뒷받침하는 출처는 없다고 지적한다. 슈트렉은 이 제안을 지지함에도 불구하고, 레셰프 이름의 추정되는 의미와 그의 성격 사이의 연관성이 완전히 명확하지 않음을 인정한다.[1]
두 번째 제안은 그의 이름을 아카드어 ''rašābu(m)''("파괴하다") 그리고 ''rašbu(m)''("무서운, 끔찍한")과 연관시키는 것이다. 이 견해는 장-마리 뒤랑과 같은 저자들에 의해 지지되지만, 이 역시 보편적인 지지를 받지 못했다. 파올로 젤라는 제안된 모든 어원이 레셰프의 성격에 대한 사용 가능한 정보에 의존하기 때문에 순환 논법의 결과일 수 있다고 지적한다.[1]
레셰프의 이름은 "불을 붙이는 자", "비추는 자"를 의미한다. 그는 활화살과 죽음을 관장하며, 번개와 악역을 뿌리기 때문에 "'''화살의 왕'''"이라는 이명을 가지고 있다.[1]
2. 2. 철자
레셰프 이름의 어원은 불확실하다. 마이클 P. 슈트렉에 따르면, 레셰프의 이름은 어근 ''ršp''에서 유래되었으며, 아모리트어 ''yarśap''("불타오르다"), 고(古) 바빌로니아 시대 텍스트에서 확인되는 개인 이름의 요소, 히브리어와 아람어의 명사 ''rišp-'', "불꽃" 또는 "열병"과 같은 동족어가 있다. 이 설명은 학계에서 가장 일반적으로 제안되지만, 보편적으로 지지받지는 못한다. 마체이 M. 뮌니히는 이 설명이 기원전 6세기에서 기원한 성경적 증거에 기반하지만, 레셰프의 가장 오래된 증거는 기원전 24세기로 거슬러 올라가며, 이 두 시기를 분리하는 거의 2천 년 동안 이 유래를 뒷받침하는 출처는 없다고 지적한다. 슈트렉은 이 제안을 지지하면서도, 레셰프 이름의 추정되는 의미와 그의 성격 사이의 연관성이 완전히 명확하지 않음을 인정한다.
두 번째 제안은 그의 이름을 아카드어 ''rašābu(m)'', "파괴하다", ''rašbu(m)'', "무서운, 끔찍한"과 연관시키는 것이다. 이 견해는 장-마리 뒤랑과 같은 저자들에 의해 지지되지만, 역시 보편적인 지지를 받지 못한다. 파올로 젤라는 제안된 모든 어원이 레셰프의 성격에 대한 사용 가능한 정보에 의존하기 때문에 순환 논법의 결과일 수 있다고 지적한다.
쐐기 문자로 기록된 에블라의 텍스트는 레셰프의 이름을 ''Ra-sa-ap''으로 표기한다.[1] 이 도시의 텍스트에서는 더 이상의 변형이 확인되지 않으며, 대부분 이름 앞에 "신성 결정사"인 ''dingir''가 붙는다.[2] 같은 철자가 메소포타미아와 에마르에서 나온 자료에서도 확인되지만, 이 도시의 텍스트에서는 ''Ra-ša-ap'', ''Ra-šap'' 및 ''Ra-šap-pa''와 같은 변형도 사용한다.[1]
우가리트에서 레셰프의 이름은 알파벳 스크립트로 ''ršp''로 쓰였으며,[1] 우가리트 학자들은 이를 Rašp,[3] Rašap[4] 또는 Resheph로 다양하게 발음한다.[5] 표준 음절 쐐기 문자의 텍스트에서는 ''Ra-ši-ip'' 및 ''Re-ša-ip''과 같은 표기가 나타난다.[1] 신명 네르갈의 다양한 형태에서 파생된 표어 문자도 확인되는데, dGÌR.UNU.GAL(.LA), dMAŠ.MAŠ 및 dKAL (=dLAMMA)이 그 예시이지만, 이들이 사용되었을 때 레셰프를 반드시 의미했는지에 대해서는 의문이 제기되기도 한다.[6] 네르갈과 관련된 표어 문자를 레셰프를 나타내기 위해 사용한 사례는 에칼테의 텍스트에서도 잘 나타나며, 확인된 예로는 dGÌR, dIGI 및 dMAŠ.TAB.BA가 있다.[7]
후르리안어 형태의 이름에는 프로테시스 모음이 붙어 Aršappa와 Iršappa로 표기되었으며,[8] 때로는 Iršap 또는 Irša로 축약되기도 했다.[1] 후르리안어 변형은 우가리트에서도 ''eršp''로 확인된다.[8] 또한 ''dRa-sa-pa-an''이라는 변형된 이름이 후르리안의 영향을 통해 생겨났다는 주장도 있지만, 이 견해는 보편적으로 받아들여지지는 않는다.[9]
고대 이집트의 텍스트에서는 이름의 두 가지 형태, 즉 ''ršp''와 ''ršpw''가 확인되는데, 이는 어느 시점에서 발음의 변화가 있었음을 나타낼 수 있으며, 전자는 Rashap, Rashp 또는 Reshp를, 후자는 Rashpu 또는 Reshpu를 반영하며, 마지막 'u'는 이집트어 사용자들이 발음하기 더 쉽게 만들었다.
Maciej M. Münnich는 테오님 러쉬판이 유프라테스강 중부 지역에서 사용된 레셰프 이름의 한 형태와 동일하다고 주장한다. 마리에서 발견된 사르곤 이전 시대의 사르곤 시대의 점토판에는 ''dRa-sa-pá-an''을 포함한 다양한 신에게 곡물을 바치는 내용이 언급되어 있다.[9] 그에게 헌정된 신전이 샴시-아다드 1세와 야둔-림의 치세 동안의 마리 문서에서 언급된다. Manfred Krebernik는 두 이름이 동족어일 가능성이 높다고 인정하지만, 두 신이 동일하다는 점에 대해서는 확신하지 않으며, 어휘 목록과 신 목록인 ''An = Anum''(점토판 VI, 206행)에서 증명된 것처럼 이름 러쉬판을 나타내기 위해 로고그램 dGU4("황소")를 사용하는 오랜 전통이 있다고 지적한다.
그 이름은 "불을 붙이는 자", "비추는 자"를 의미한다. 활화살과 죽음을 관장하며, 번개와 악역을 뿌리기 때문에 "'''화살의 왕'''"이라는 이명을 가지고 있다.
뾰족한 모자를 쓰고 도끼 또는 곤봉과 방패를 휘두르는 모습으로 나타나는 경우가 많다. 매우 흉폭한 신이며, 아나트의 남편으로 여겨지기도 했다.
3. 에블라
레셰프에 대한 가장 오래된 언급은 에블라의 문서에서 확인되었다.[1] 이 문서들은 기원전 2450년에서 2200년 사이, 약 30년에서 40년 동안 작성된 것으로 추정된다.[2] 에블라의 신들에 대한 언급은 대부분 경제 관련 문서에서 나타나는데,[3] 신화나 특정 의식에 대한 설명과 같은 다른 종류의 자료가 부족하여 에블라 종교에서 레셰프의 성격을 완전히 연구하는 것은 불가능하다.[4] 그는 지역 신전의 주요 신들 중 하나였으며,[5] 하답알과 쿠라만큼 흔하게 언급되지는 않지만, 에블라 문헌 전체에서 가장 자주 언급되는 신들 중 하나이다.[6] 개별적인 역할은 명확하게 밝혀지기 어려우나,[7] 받은 공물에 15개의 단검, 11개의 도끼, 4개의 창, 2개 이상의 곤봉 등 많은 무기가 포함되어 있어 전쟁의 신으로 여겨졌을 것으로 추정된다.[8][9] 알폰소 아르키는 신에게 네 개의 황소 뿔과 곤봉을 바치는 의식이 연례 행사였다고 말한다.
3. 1. 숭배
에블라에서 레셰프는 일반 시민과 왕족 모두에게 숭배받았다.[1] 그의 시중을 들던 두 명의 사제, Re’i-Malik과 Ennai에 대한 언급도 알려져 있다.[1] 에블라를 방문한 외국 왕들도 그에게 공물을 바쳤는데, 이는 그러한 행사를 위해 왕궁에서 제공한 희생양에 대한 기록으로 나타난다.[2]
에블라의 도시 문 중 하나는 레셰프의 이름을 따서 명명되었다.[3] 그의 두 주요 숭배 중심지는 아다니와 투니프로 보이며, 둘 다 비교적 작은 정착지였다.[4] 알폰소 아르키는 다간(투툴 출신), 하따 (할라브 출신), 하바달(하마, 라루가두 및 루반 출신)과 마찬가지로, 레셰프가 중요하지 않은 도시와 연관되어 있다는 특징을 공유하며, 기원전 3천년기에는 그들 중 누구도 숭배 중심지의 정치적 영향력에 인기를 빚지지 않았다고 추정할 수 있다고 지적한다.[5] 그러나 에블라와 근접했음에도 불구하고, 레셰프는 텔 베이다르의 텍스트 코퍼스에서 완전히 누락되어 있다.[6]
에블라에서는 레셰프의 여러 위격이 증명된다.[7] 가장 흔하게 언급되는 것은 아다니와 관련된 형태이다.[8] “군눔”의 레셰프는 두 번째로 흔하게 언급된다.[9] 이 용어의 정확한 의미는 논쟁의 대상이며, 레셰프와 거의 독점적으로 연관되어 있고, 훨씬 덜 빈번하게는 밀접하게 관련된 아담마와 연관되어 있다는 사실로 복잡해진다. 문자 그대로 "정원"으로 번역될 수 있지만, 왕실 묘지를 지칭하는 데 사용되었다는 제안도 있다. 그러나 에블라의 텍스트는 장례식 맥락에서 레셰프를 언급하지 않는다. 마체이 M. 뮨니히는 "군눔"이 동물을 위한 궁궐 울타리였을 수 있다고 제안하는데, 레셰프의 연관된 위격이 특히 양모를 공물로 자주 받았으며, 그의 숭배와 관련된 황소에 대한 언급이 알려져 있기 때문이다. 투니프의 레셰프도 증명되는데, 주로 은을 받는 존재로 나타난다. 이 위격은 에블라 도시 자체에는 예배당이 없었고, 지역 고위 인사들이 그를 숭배하기 위해 여행했다. 왕궁 언덕(''sa-zaxki'')에도 "궁전의 레셰프"와 관련된 레셰프의 형태가 있었지만, 이 칭호는 완전히 분리된 위격이 아닌 그곳에 위치한 예배당에서 숭배된 아다니의 레셰프를 지칭한다는 제안이 있었다. 다라움 (에블라이트 국가의 행정 중심지), 시아무, ‘아다투, 샤무투, 무리쿠, 아르미, 네이, 사랍, 샤쿠와 관련된 더 많은 형태도 증명되지만, 대부분 한 번만 나타나기 때문에 덜 빈번하게 언급된다. 많은 수의 위격은 레셰프의 인기를 반영하는 것으로 추정된다.
레셰프를 기원하는 신명은 에블라이트 텍스트 코퍼스에서 흔하지 않으며, 이는 마이클 P. 스트렉이 레셰프의 부정적인 특성 때문일 수 있다고 설명한다. 그러나 이러한 추정은 마체이 M. 뮨니히에 의해 비판되었는데, "레셰프가 주었다"라는 의미의 Yitin-Rasap, "레셰프의 종"이라는 의미의 ‘Ebdu-Rasap과 같은 증명된 예시는 그러한 인식을 암시하지 않는 것처럼 보이기 때문이다.
이집트 밖에서 들어온 신으로 여겨진다. 주로 이집트 내로 이주한 서셈계 민족아모리인이 숭배한 것으로 보인다. 이 때문에 이집트에서도 수염을 기른 남성의 모습을 하고 있다.
이 신은 고대 이집트 외에도 우가리트, 가나안을 중심으로 페니키아, 에블라, 키프로스에서 숭배되었으며, 이집트가 로마 제국에 흡수된 후에는 스페인에서도 숭배가 확산되었다. 사람들은 라셰프를 숭배함으로써 거꾸로 병을 물리치려 했다고 한다.
라셰프는 그 숭배의 광범위함으로 인해 다른 종교에 편입되는 경우도 많다. 예를 들어 고대 메소포타미아에서는 네르갈이나 남타르와 결부되었다. 이 신은 고대 이집트에서 레셰프라고 불렸으며, 이집트에 거주하는 외국인들에게 소원을 들어주는 선한 군신으로 숭배받았고, 아멘호테프 2세의 강력한 수호신이 되기도 했다. 신전은 세워지지 않았지만, 일정한 거점을 상 이집트 제20현으로 하여 "델타에서 수단까지" 널리 숭배되었으며[2] 로마 시대에는 헤라클레스와 습합되었다. 키프로스에서는 아폴론과 동일시되었다[3] 이 신은 이집트 신화에서 독자적으로 이야기되는 내용이 없으며, 가족 구성도 없다.
3. 2. 다른 신들과의 관계
레셰프는 에블라에서 하다발, 쿠라와 함께 주요 신들 중 하나였다.[1] 하답알과 쿠라만큼 자주 언급되지는 않았지만, 에블라 문헌에서 자주 언급되는 신들 중 하나로, 받은 공물에 많은 무기가 포함되어 있어 전쟁의 신으로 여겨졌을 것으로 추정된다.[1]
에블라에서 레셰프는 여러 위격으로 숭배되었다.[1] 아다니, 군눔, 투니프와 관련된 위격이 대표적이다.[1] ‘아다니’의 레셰프가 가장 흔하게 언급되며,[1] ‘군눔’의 레셰프가 그 다음으로 많이 언급된다.[1] ‘군눔’은 문자 그대로 "정원"으로 번역될 수 있지만,[1] 왕실 묘지를 지칭한다는 설도 있다.[1]
레셰프는 하다발 등 지역 판테온의 다른 주요 구성원, 또는 여신 아담마와 함께 제물을 받았다.[1] 아담마는 그의 배우자로 여겨졌지만, 이들의 연관성은 에블라의 초기 전통에 국한되는 것으로 보인다.[1] 레셰프는 태양신,[1] 하야와도 연관되어 나타난다.[1]
레셰프는 메소포타미아 신 네르갈과 지역적으로 동일시되었다.[1] 이는 그들의 공통된 호전적인 성격 때문으로 추정된다.[1]
4. 우가리트
우가리트는 고대 북부 시리아의 항구 도시였다. 당시 레셰프는 우가리트에서 중요한 신으로 숭배받았는데, '태양의 문을 닫는 자'라는 칭호를 갖고 있었고, 그에 대한 의식은 정원에서 치러졌다. 메소포타미아 신화의 네르갈과 동일시되었으며, 학자 '파우스'는 레셰프가 후대에 특정 신이 아닌 일반 명칭으로 쓰였다고 주장했다. 학자 '테익시도르'는 레셰프가 활과 화살로 적을 쏘아 죽이는 역병의 신이며, 그리스 아폴로 신앙에 영향을 주었다고 주장한다.[1]
레셰프는 우가리트 신화인 커르타 서사시에 등장하며, 상징물은 가젤이었다.
4. 1. 다른 신들과의 관계
레셰프는 우가리트에서 '태양의 문을 닫는 자'라는 칭호를 받으며 숭배되었고, 메소포타미아 신화의 네르갈과 동일시되었다. 학자 '파우스'는 레셰프가 후대에 특정 신이 아닌 일반 명칭으로 쓰였다고 주장했고, '테익시도르'는 레셰프가 역병의 신이며, 그리스 아폴로 신앙에 영향을 주었다고 주장한다.[3]레셰프는 하다발이나 여신 아담마와 함께 제물을 받았는데, 아담마는 그의 배우자로 여겨지기도 했다. 또한 투니프에서 함께 숭배되었다. 레셰프는 태양신과 함께 나타나기도 하며, 수메르 문자 dUTU로 표현되기도 한다. 그는 에아의 에블라 형태인 하야와도 연관되어 나타난다.
레셰프와 메소포타미아 신 네르갈은 지역적으로 동등하게 여겨졌는데, 이는 그들의 호전적인 성격 때문으로 보인다. 윌프레드 G. 램버트는 네르갈의 이름 ''dLUGAL-ra-sa-ap''이 "주 레셰프"를 의미하며, 기원전 3천년기의 에블라어 및 고대 아카드어 텍스트에 나타나는 레셰프 이름 철자를 사용한다고 언급했다.
레셰프는 기원전 2천년기에도 지중해와 인접한 여러 지역에서 인기 있는 신으로 숭배되었다. 고대 메소포타미아에서는 네르갈이나 남타르와 결부되었다. 이집트에서는 레셰프라고 불렸으며, 아멘호테프 2세의 수호신이 되기도 했다.[2] 로마 시대에는 헤라클레스와 습합되었고, 키프로스에서는 아폴론과 동일시되었다.[3]
4. 2. 숭배
우가리트는 고대 북부 시리아의 항구 도시였다. 당시 레셰프는 우가리트에서 중요한 신으로 숭배받았는데, '태양의 문을 닫는 자'라는 칭호를 갖고 있었고, 그에 대한 의식은 정원에서 치러졌다. 레셰프는 메소포타미아 신화의 '네르갈'이라는 신과 동일시되었다. 학자 '파우스'는 레셰프가 후기로 갈수록 특정한 신을 지칭하는 것이 아니라는 주장을 하였고, 학자 '테익시도르'는 레셰프가 활과 화살로 그들의 적을 쏘아 죽이는 역병의 신이라는 점을 들며, 레셰프가 후에 '이달리움'이라는 그리스 지방의 도시로 건너가 '아폴로'에게 영향을 주었다고 말한다.레셰프는 우가리트의 신화인 '커르타 서사시'에 등장한다. 레셰프의 상징물은 가젤이었다. 레셰프는 기원전 2천년기에도 숭배를 받았으며, 지중해와 인접한 여러 지역에서 인기 있는 신으로 남았다. 우가리트어 텍스트의 자료는 "레셰프에 관한 가장 풍부한 자료 중 하나"로 묘사되어 왔다. 그는 이 도시에서 늦은 청동기 시대에 두각을 나타낸 것으로 추정된다. 그는 역병과 전쟁, 그리고 지하 세계와 관련이 있었다.
레셰프는 이집트 밖에서 들어온 신으로 여겨진다. 주로 이집트 내로 이주한 서셈계 민족인 아모리인이 숭배한 것으로 보인다. 이 때문에 이집트에서도 수염을 기른 남성의 모습을 하고 있다.
이 신은 고대 이집트 외에도 우가리트, 가나안을 중심으로 페니키아, 에블라, 키프로스에서 숭배되었으며, 이집트가 로마 제국에 흡수된 후에는 스페인에서도 숭배가 확산되었다. 사람들은 라셰프를 숭배함으로써 병을 물리치려 했다고 한다.
라셰프는 그 숭배의 광범위함으로 인해 다른 종교에 편입되는 경우도 많았다. 예를 들어 고대 메소포타미아에서는 네르갈이나 남타르와 결부되었다. 이 신은 고대 이집트에서 레셰프라고 불렸으며, 이집트에 거주하는 외국인들에게 소원을 들어주는 선한 군신으로 숭배받았고, 아멘호테프 2세의 강력한 수호신이 되기도 했다. 신전은 세워지지 않았지만, 일정한 거점을 상 이집트 제20현으로 하여 "델타에서 수단까지" 널리 숭배되었으며,[2] 로마 시대에는 헤라클레스와 습합되었다. 키프로스에서는 아폴론과 동일시되었다.[3] 이 신은 이집트 신화에서 독자적으로 이야기되는 내용이 없으며, 가족 구성도 없다.
4. 3. 신화
레셰프는 고대 북부 시리아의 항구 도시 우가리트에서 중요한 신으로 숭배받았으며, '태양의 문을 닫는 자'라는 칭호를 받았다. 레셰프에 대한 의식은 정원에서 치러졌다. 레셰프는 메소포타미아 신화의 네르갈과 동일시되었다.[1] 학자 '파우스'는 레셰프가 후기로 갈수록 특정한 신을 지칭하는 것이 아니라고 주장했다.[1] 학자 '테익시도르'는 레셰프가 활과 화살로 적을 쏘아 죽이는 역병의 신이며, 그리스 지방의 도시 '이달리움'으로 건너가 아폴로에게 영향을 주었다고 주장한다.[1]레셰프는 우가리트의 신화인 '커르타 서사시'에 등장하며, 그의 상징물은 가젤이었다.[1]
레셰프는 기원전 2천년기에도 숭배를 받았으며, 지중해와 인접한 여러 지역에서 인기 있는 신으로 남았다.[2] 우가리트어 텍스트는 "레셰프에 관한 가장 풍부한 자료 중 하나"로 묘사되며, 그는 이 도시에서 늦은 청동기 시대에 두각을 나타낸 것으로 추정된다. 그는 역병, 전쟁, 지하 세계와 관련이 있었다.[3]
우가리트에서 발견된 우가리트어 및 아카드어 신 목록은 레셰프와 네르갈이 서로 유사하다는 신학적 견해가 이 도시에서도 받아들여졌음을 시사한다.[4]
레셰프와 아스타르트의 연관성에 대한 증거가 일부 존재하지만, 광범위하지는 않다.[5]
표준 우가리트 신 목록에서 레셰프는 "바알의 보조 신" (il t‘ḏr b‘luga) 다음에 위치하며 다드미쉬보다 앞선다.[6] 만프레드 크레베르니크는 다드미쉬가 레셰프와 어떤 방식으로든, 아마도 그의 배우자로서 연관되었을 가능성을 제시하며, 그녀의 이름이 저승과 관련된 메소포타미아 여신 타드무슈툼과 관련이 있을 수 있다고 지적한다.[7] 니콜라스 와이어트는 목록에서의 위치를 근거로 그들이 바알의 신성한 조력자 중 하나로 여겨졌다고 주장하지만,[8] 데니스 파디는 그들 중 어느 누구도 날씨의 신과 밀접하게 연결되어 있다고 볼 증거가 없다고 주장한다.[9]
4. 4. 점술
레셰프는 우가리트에서 중요한 신으로 숭배받았으며, '태양의 문을 닫는 자'라는 칭호를 가지고 있었다. 레셰프에 대한 의식은 정원에서 치러졌다. 그는 메소포타미아 신화의 네르갈과 동일시되었다. 학자 '파우스'는 레셰프가 후기로 갈수록 특정한 신을 지칭하는 것이 아니라고 주장했고, '테익시도르'는 레셰프가 활과 화살로 적을 쏘아 죽이는 역병의 신이며, 그리스 지방의 이달리움으로 건너가 아폴로에게 영향을 주었다고 주장한다.레셰프는 우가리트 신화인 커르타 서사시에 등장하며, 그의 상징물은 가젤이었다.
우가리트어 텍스트는 레셰프에 관한 풍부한 자료를 제공한다. 그는 이 도시에서 늦은 청동기 시대에 두각을 나타낸 것으로 보이며, 역병, 전쟁, 지하 세계와 관련 있었다.
표준 신 목록에 따른 제물 목록은 레셰프에게 희생으로 수양을 할당한다.[1] 다른 제물 목록에서는 샤파쉬의 뒤를 따르며,[2] 또 다른 텍스트에서는 그를 젊은 포도주를 나타내는 신 티라투 뒤, 아나트의 위상 ''ḫbly'' 앞에 위치시킨다.[3] 이 경우 그는 암양을 화형 제물로 받았다.[4] 그는 라슈-예니에서 열린 의식에도 등장하는데,[5] 이는 우가리트 음력 달력의 마지막 달인 "포도주의 첫 번째"로, 템플 지붕에서 열렸을 가능성이 있다.[6] 여기서 그는 Ṯukamuna-wa-Šunama에게 제물을 바친 후 암양을 화형 제물로 받았고, 나중에는 "평화 제물"로 수양을 따로 받았다.[7] RS 19.013은 "명상 의식" 중 하나를 설명하는 태블릿으로, 레셰프도 관련되어 있다.[8] 그는 또한 웰빙을 위한 짧은 기도에서 다른 신들과 함께 언급되며,[9] 엘의 아들로 여겨지는 신들을 열거한 것일 수 있다. 우가리트에서 발견된 유일한 헌물은 사자 머리 모양의 술잔인데, 누라누가 "레셰프-''구니''" (''ršp gn'')에게 헌납했다. '구니'는 시리아 어딘가에 위치한 도시 구누로 추정되지만, 우가리트의 왕실 묘지를 지칭하고 에블라어 ''gunnum''과 관련이 있을 수 있다는 주장도 있다.
레셰프 이름의 이중 또는 복수 형태인 ''ršpm''도 의식 텍스트에 나타난다. 이 신 그룹에게 바치는 희생은 왕궁에서 이루어졌다. 만프레드 크레베르니크는 이것이 우가리트 텍스트에서 증명된 그의 다양한 위상과 연결될 수 있다고 추정한다. 예를 들어 ''ršp idrm'' (의미 불명), ''ršp bbt'' (“비비타의 레셰프”), ''ršp mhbn'' (“모하반의 레셰프”), ''ršp mlk'' (“물루쿠의 레셰프”), ''ršp ṣbi'' (“군대의 레셰프”), ''ršp ḥgb'' (“메뚜기의 레셰프”) 등이 있다.
레셰프를 기원하는 신성명을 가진 우가리트 주민 87명이 알려져 있으며, 그 중 4명은 서기이다. 이는 그를 엘과 바알 다음으로 흔한 신으로 만든다.
5. 이집트
레셰프는 '히스코스'에 의해 이집트에 전래되었으며, 18왕조에 이르러 다른 동방의 신들과 함께 이집트 만신전에 융합되기 시작했다. 그는 '세스' 와 '몬투'와 같이 역병을 주관하는 다른 이집트 신들과 자주 연관되었으며, '민'과 '퀘테쉬'와 함께 트리아드를 이루기도 하였다.
이집트 예술에서 레셰프는 보통 시리아식 수염을 기르고 상이집트의 하얀 왕관을 쓰고 가젤의 머리 장식을 한 모습으로 묘사된다. 무기를 휘두르는 모습으로 등장하기도 한다. 멤피스에 그를 숭배하는 신전이 있었고, 나일 삼각주 지역에서도 많이 숭배되었으며 프톨레마이오스 왕조 때까지 신앙이 이어졌다.
5. 1. 특징
레셰프는 '히스코스'에 의해 이집트에 전래되었으며, 18왕조에 이르러 다른 동방의 신들과 함께 이집트 만신전에 융합되기 시작했다. 그는 '세스'와 '몬투'와 같이 역병을 주관하는 다른 이집트 신들과 자주 연관되었으며, '민'과 '퀘테쉬'와 함께 트리아드를 이루기도 하였다.
이집트 예술에서 레셰프는 보통 시리아식 수염을 기르고 상이집트의 하얀 왕관을 쓰고 가젤의 머리 장식을 한 모습으로 나타난다. 무기를 휘두르는 모습으로 등장하기도 한다. 멤피스에 그를 숭배하는 신전이 있었고, 나일 삼각주 지역에서도 많이 숭배되었으며 프톨레마이오스 왕조 때까지 신앙이 이어졌다.
레셰프는 의례 텍스트와 신의 이름을 포함하는 이름에 자주 언급되지만, 우가릿 신화에서는 큰 비중을 차지하지 않는다.[1] 케레트 서사시에서는 동명의 왕의 다섯 번째 아내를 "데려가는" 역할을 하는데,[2] 사용된 용어가 광범위한 의미를 가져 그녀가 정확히 어떻게 죽었는지는 알 수 없다.[3] 마크 S. 스미스는 문학 텍스트 KTU 1.114에서 술에 취한 엘을 공격하여 배설물로 덮는 하바유가 레셰프의 또 다른 이름일 수 있다고 제안했다.[4]
''하우론과 암말'' 텍스트에서 레셰프는 아나톨리아의 도시 비비타에서 불려진다.[5] 그는 다른 많은 신들과 함께 독을 제거해 달라는 요청을 받는다.[6] 뱀 독 제거를 다루는, 주제적으로 유사한 다른 텍스트는 샤파쉬에 초점을 맞추고 있으며,[7] 엘과 호론, 바알과 다간, 아낫과 아슈타르 다음에 신들의 쌍으로 이어지는 순서에서 야리크와 함께 레셰프를 부른다.[8]
점괘 텍스트 RS 12.061에서 레셰프는 태양 여신 샤파쉬의 문지기로 언급된다.[9] 데니스 파디에 따르면, 레셰프는 저승의 신으로 샤파쉬가 밤에 저승으로 내려갈 때 문을 여는 역할을 했을 것으로 추정된다. 그러나 이 텍스트는 천문학적 현상을 암시할 가능성도 있다. 일식에 대한 기록으로 해석하려는 시도도 있었지만, 파디에는 이 텍스트가 레셰프에 해당하는 행성 화성이 해질녘에 5일 동안 관찰된 후 출몰로 인해 6일째에는 관찰이 불가능해진 현상을 묘사한다고 주장한다. 마체이 M. 뮌니히는 메소포타미아의 증거를 바탕으로 우가리트에서 화성이 불길한 징조로 여겨졌을 가능성이 있다고 지적한다.
아카드어의 ''Šumma Izbu''와 유사하게, 기형적인 동물 태아의 관찰을 통해 미래를 예측하는 테라토만시(기형 예측)를 다루는 우가리트 점괘 개요인 RS 24.247+는 다리가 짧은 동물이 태어나는 것은 "레셰프가 자손을 삼킬 것"이라는 상황을 예고한다고 명시한다.
레셰프의 이름은 "불을 붙이는 자", "비추는 자"를 의미한다. 활화살과 죽음을 관장하며, 번개와 악역을 뿌려 "'''화살의 왕'''"이라는 이명을 가지고 있다. 뾰족한 모자를 쓰고 도끼 또는 곤봉과 방패를 휘두르는 모습으로 자주 나타나며, 매우 흉폭한 신으로 아나트의 남편으로 여겨지기도 했다.
5. 2. 도상학
레셰프는 '히스코스'에 의해 이집트에 전래되었으며, 18왕조에 이르러 다른 동방의 신들과 함께 이집트 만신전에 융합되기 시작했다. 그는 역병을 주관하는 '세스'와 '몬투'와 같은 다른 이집트 신들과 자주 연관되었으며, '민'과 '퀘테쉬'와 함께 트리아드를 이루기도 하였다.
이집트 예술에서 레셰프는 보통 시리아식 수염을 기르고 상이집트의 하얀 왕관을 쓰고 있으며, 가젤의 머리를 띠고 있는 모습으로 나타난다. 그는 무기를 휘두르는 모습으로 등장하기도 한다. 멤피스에 그를 숭배하는 신전이 있었으나, 나일 삼각주에서도 많이 숭배되었고, 프톨레마이오스 왕조 때까지도 신앙이 이어졌다.
레셰프는 "불을 붙이는 자", "비추는 자"를 의미한다. 활, 화살과 죽음을 관장하며, 번개와 악역을 뿌리기 때문에 "'''화살의 왕'''"이라는 이명을 가지고 있다. 뾰족한 모자를 쓰고 도끼 또는 곤봉과 방패를 휘두르는 모습으로 나타나는 경우가 많으며, 매우 흉폭한 신으로 아나트의 남편으로 여겨지기도 했다.
5. 3. 다른 신들과의 관계
레셰프는 이집트 신화에서 다른 신들과 다양한 관계를 맺었다. '히스코스'에 의해 이집트에 전래된 레셰프 신앙은 18왕조에 이르러 이집트 만신전에 융합되기 시작했다. 그는 '세스'나 '몬투'와 같이 역병을 주관하는 다른 이집트 신들과 자주 연관되었으며, '민'과 '퀘테쉬'와 함께 트리아드를 이루기도 하였다.[2]그는 하다발과 같은 지역 판테온의 주요 구성원이나 여신 아담마와 함께 제물을 받았다.[2] 아담마는 그의 배우자로 여겨졌지만, 그들 사이의 연관성은 에블라의 초기 전통에 국한되는 것으로 보인다. 그들은 투니프에서 함께 숭배되기도 했다. 레셰프는 일반적으로 태양신과 함께 나타나며, 수메르 문자 dUTU로 표현되기도 한다. 그는 에아의 에블라 형태인 하야와도 연관되어 나타난다.
레셰프는 메소포타미아 신 네르갈과 지역적으로 동등하다고 여겨졌다. 이 상관관계는 그들의 공유된 호전적인 성격에 기인했을 가능성이 높다. 윌프레드 G. 램버트는 메소포타미아 신 목록에서 발견된 네르갈의 이름 ''dLUGAL-ra-sa-ap''이 "주 레셰프"를 의미하며, 기원전 3천년기의 에블라어 및 고대 아카드어 텍스트에 전형적인 레셰프 이름 철자를 사용한다고 언급했다.
우가릿 신화에서 레셰프는 큰 역할을 하지 않지만, ''케레트 서사시''에서 동명의 왕의 다섯 번째 아내를 "데려가는" 역할을 한다. 마크 S. 스미스는 문학 텍스트 KTU 1.114에서 술에 취한 엘을 공격하는 하바유가 레셰프의 또 다른 이름일 수 있다고 제안했다.
''하우론과 암말'' 텍스트에서 레셰프는 아나톨리아의 도시 비비타에서 불려진다. 그는 다른 많은 신들과 함께 독을 제거해 달라고 요청받는다. 뱀 독 제거를 다루는 텍스트는 샤파쉬에 초점을 맞추고 있으며, 엘과 호론, 바알과 다간, 아낫과 아슈타르 다음에 신들의 쌍으로 이어지는 시퀀스에서 야리크와 함께 그를 부른다.
레셰프는 후르족 판테온에도 통합되었으며, 시장의 수호신으로 여겨졌다. 그는 “상업의”라는 의미의 ''damkarrassi''라고 불렸으며, 수메르어의 DAM.GÀR에서 파생된 차용어이다. 그는 테슈브와 관련된 신들의 무리에 속했으며, 표준 제물 목록에서 일반적으로 헤슈이와 테누 사이에 나타난다.
만프레드 크레버니크는 레셰프가 비비타에서 불려졌다는 사실은, 다른 곳에서는 후르족 신 누파티크의 숭배 중심지로 묘사되는데, 그가 현지에서 그 신과 동일시되었을 수 있음을 나타낼 수 있다고 제안했다. 아이샤 라무니는 히타이트인 출처에서 증명된 누파티크의 칭호, dLAMMA KI.KAL.BAD, 즉 “군대의 누파티크”가 레셰프의 우가리트 칭호인 “군대의 레셰프”와 의미론적으로 유사하다고 언급한다.
레셰프의 후르족 형태는 히타이트 판테온에 통합된 신들 중 하나였으며, 사무하와 히타이트 수도 하투사에서 후르족 종교의 영향으로 통합되었다. 레셰프와 무역 사이의 연관성은 히타이트 텍스트에서도 나타난다.
고대 이집트에서 레셰프는 아멘호테프 2세의 강력한 수호신이 되기도 했다.[2] 신전은 세워지지 않았지만, 널리 숭배되었으며[2] 로마 시대에는 헤라클레스와 습합되었다. 키프로스에서는 아폴론과 동일시되었다.[3]
5. 4. 숭배
'히스코스'에 의해 이집트에 전래된 레셰프 신앙은 18왕조에 이르러서야 이집트의 만신전에 다른 동방의 신들과 함께 융합되기 시작했다. 그는 '세스' 와 '몬투'와 같은 이집트의 다른 역병을 주관하는 신들과 자주 연관되었으며, '민'과 '퀘테쉬'와 함께 트리아드를 이루기도 하였다.
그는 보통 이집트 예술에서, 시리아식 수염을 기르고 상이집트의 하얀 왕관을 쓰고 있는 모습으로 등장하며, 가젤의 머리를 띠고 있다. 그는 보통 무기를 휘두르는 모습으로 등장하기도 한다. 그를 숭배하는 신전은 멤피스에 있었으나, 그 외 나일 삼각주에서도 많이 숭배되었고, 그에 대한 신앙은 프톨레마이오스 왕조때까지도 잘 이어졌다.[2]
레셰프는 의례 텍스트와 신을 이름에 포함하는 이름에 자주 언급되었음에도 불구하고, 우가릿 신화에서 큰 역할을 하지 않는다. 그는 ''케레트 서사시''에서 동명의 왕의 다섯 번째 아내를 "데려가는" 역할을 한다. 사용된 용어는 광범위한 의미를 가지며, 그녀가 정확히 어떻게 죽었는지는 알 수 없다.
''하우론과 암말'' 텍스트에서 레셰프는 아나톨리아의 도시인 비비타에서 불려진다. 그는 다른 많은 신들과 함께 독을 제거해 달라고 요청받는다. 뱀 독 제거를 다루는 주제적으로 유사한 텍스트는 샤파쉬에 초점을 맞추고 있으며, 엘과 호론, 바알과 다간, 아낫과 아슈타르 다음에 신들의 쌍으로 이어지는 시퀀스에서 야리크와 함께 그를 부른다.
고대 이집트에서 레셰프 숭배에 관한 자료는 왕실 및 개인 기념물에 산재되어 있어 수집하고 분석하기 어려운 것으로 여겨진다. 그는 제13왕조 통치 기간 동안 이미 이집트에서 알려졌을 가능성이 크다. 그는 원래 힉소스에 의해 도입되었을 수 있다. 이집트에서 그의 존재에 대한 가장 오래된 증거는 신을 이름에 넣는 이름으로, 소베크호테프 3세 통치 시대에 살았던 시리아 또는 가나안 출신의 양조업자 '아프라-레슈푸'의 이름이다. 레셰프 숭배에 대한 최초의 직접적인 언급은 아멘호테프 2세 (기원전 1425-1399년) 통치 기간에 나타나며, 이는 하우론과 아스타르테와 같은 다른 북부 신들의 경우와 유사하다. 파라오는 자신이 기자의 대 스핑크스 근처에서 발견된 비문과 카르나크에 있는 아문 신전의 비문에서 그를 언급한다. 또 다른 비문에서 그는 레셰프에 비유하여 오론테스 강을 건너는 자신을 묘사하는데, 이는 아마도 그의 용기를 강조하고 그를 위대한 전사로 표시하려는 의도일 것이다.
발굴 조사에서 데일엘메디나에서 레셰프에 대한 숭배의 증거가 드러났다. 이 지역에 거주하는 그의 숭배자 중 많은 수가 노동자였지만, 대부분이 외국인이었다는 징후는 없으며, 이집트 이름이 우세했다. 그의 이름이 새겨진 총 12개의 석비가 이 유적지에서 발견되었다. 그것들은 가정 숭배 영역에 속했으며, 크기를 바탕으로 원래 가정 신사에 보관되었을 것으로 추정되며, 그 앞에는 제물을 놓는 테이블이 있었을 것이다. 2006년에는 레셰프와 아스타르테를 묘사한 석비가 텔 엘 보르그에서도 발견되었다. 이는 아멘호테프 2세 통치 시대 또는 그 이전 시대로 추정된다. 이 석비는 말 감독관인 베투가 세웠는데, 그의 이름은 이집트 자료에서는 흔하지 않으며, 후르어 기원일 수 있다. 비문은 레셰프를 "말 마구간 영지의 영주"라는, 알려지지 않은 수식어로 지칭한다. 이는 아마도 신봉자가 그와 맺고 있는 긴밀한 관계를 강조하기 위한 것이었을 것이다.
리처드 H. 윌킨슨에 따르면, 레셰프에게 헌정된 사원이 멤피스에 존재했다. 이자크 코르넬리우스는 대신 이용 가능한 증거를 그가 프타 신전 안에 위치한 성소에서 숭배받았다는 증거로 해석한다.
레셰프 숭배는 누비아에서도 증명되었는데, 이는 아마도 아멘호테프 2세의 종교 정책의 결과일 것이다. 와디 에스 세부아에서 발견된 석비는 역사적으로 누비아 지역에서 발견되었지만, 특정 상인인 마티-바알이 레셰프에게 헌정했으며, 그는 지역 주민이라기보다는 이 지역을 여행하는 상인으로 추정된다.
레셰프는 이집트 밖에서 들어온 신으로 여겨진다. 주로 이집트 내로 이주한 서셈계 민족인 아모리인이 숭배한 것으로 보인다. 이 때문에 이집트에서도 수염을 기른 남성의 모습을 하고 있다.
이 신은 고대 이집트 외에도 우가리트, 가나안을 중심으로 페니키아, 에블라, 키프로스에서 숭배되었으며, 이집트가 로마 제국에 흡수된 후에는 스페인에서도 숭배가 확산되었다. 사람들은 레셰프를 숭배함으로써 거꾸로 병을 물리치려 했다고 한다.
라셰프는 그 숭배의 광범위함으로 인해 다른 종교에 편입되는 경우도 많았다. 예를 들어 고대 메소포타미아에서는 네르갈이나 남타르와 결부되었다. 이 신은 고대 이집트에서 레셰프라고 불렸으며, 이집트에 거주하는 외국인들에게 소원을 들어주는 선한 군신으로 숭배받았고, 아멘호테프 2세의 강력한 수호신이 되기도 했다. 신전은 세워지지 않았지만, 일정한 거점을 상 이집트 제20현으로 하여 "델타에서 수단까지" 널리 숭배되었으며,[2] 로마 시대에는 헤라클레스와 습합되었다. 키프로스에서는 아폴론과 동일시되었다.[3]
이 신은 이집트 신화에서 독자적으로 이야기되는 내용이 없으며, 가족 구성도 없다.
6. 페니키아
페니키아 도시에서 레셰프 숭배에 대한 언급은 드물며, 그는 페니키아 종교에서 중요한 역할을 하지 못했다.[1] 증거는 주로 지명과 인명에 국한된다.[2] 제물, 조각상 또는 제단에 대한 언급은 알려져 있지 않으며, 그를 언급하는 페니키아 신격화 이름조차 드물고, 이집트 출처에서만 확인되는데, 이는 디아스포라의 구성원만 사용했을 수 있음을 나타낼 수 있다.[3] 레셰프를 언급하는 가장 오래된 페니키아어 텍스트인 카라테페 이중 언어는 페니키아가 아닌 곳에서 나왔다.[4] 이것은 현지 킬리키아의 통치자 아자티와다에게 귀속된다.[5] 비록 레셰프를 언급하고 있지만, 그를 언급하는 신격화 이름이 없기 때문에, 이 지역의 페니키아인들이 그를 얼마나 적극적으로 숭배했는지 확신할 수 없으며, 그의 존재는 루위아 종교의 룬티야와 동등하게 취급될 수 있는 신을 포함해야 할 필요성에 의존할 수 있다.[6] 그는 이 맥락에서 독특한 별칭으로 지정되었는데, ''șprm''은 "염소의"[7] 또는 "수사슴의"일 가능성이 있다.[8] 번역가들은 이 칭호가 히브리어의 ''ṣāpîr''의 동족어라고 가장 흔하게 추정하며, 동물이 의미한다는 견해에 대한 추가적인 지지는, 룬티야가 전형적으로 "수사슴 신"으로 묘사된다는 사실과 이집트 자료에서 레셰프가 가젤과 잘 연관되어 있다는 사실에서 비롯된다.[9]
레셰프를 언급하는 단 하나의 출처만이 페니키아 자체에서 나온다. 보다스타르 비문의 시돈 출신 보다스타르 왕의 비문은 그를 따서 명명된 지역을 언급한다. 그러나 이 지명이 활발한 숭배와 연결되지 않고 과거 관행의 유물만을 구성했을 가능성이 있다. 가디르, 우엘바, 셀리눈테 및 사모스와 같은 위치에서 기원전 8세기 또는 7세기의 정확한 시기를 알 수 없는 페니키아 조각품들이 종종 레셰프의 표현으로 해석되지만, 멜카르트 역시 동일시될 가능성이 있다.
푸니 도시에서 레셰프 숭배에 대한 증거는 존재하지 않는다. 단 하나의 텍스트가 그를 언급하는 신격화 이름을 가진 사람, 즉 압드-라샤프를 언급하지만, 언급된 개인은 이집트 출신이었다. 레셰프 숭배에 대한 푸니 증거로 추정되는 대부분의 언급은, 오래된 학술 문헌에서 신격화 이름에서 잘 나타나는 에레쉬(''‘rš''), 또는 "케이프의 바알"(''rš'')이라는 칭호를 잘못 읽은 결과이다.
키프로스는 페니키아의 레셰프 증언이 부족한 예외이다. 이 지역의 자료는 기원전 1천년기의 그를 언급하는 가장 풍부한 텍스트 모음이다. 이 지역의 아나트 숭배에 대한 증거와 마찬가지로, 이는 이 두 신이 가장 일반적으로 숭배되었던 청동기 시대에서 유래된 전통의 연속성을 나타낼 수 있다. 키프로스인들에게 알려진 레셰프에 대한 가장 오래된 언급은 아마르나 서신 중 하나로, 알라시야의 왕이 썼으며, 설형 문자로 dMAŠ.MAŠ로 표현된 신의 "손"은 이 맥락에서 네르갈보다는 그에게, 현지 구리 세공인의 죽음에 대한 책임을 돌리고 있다. 이것은 왕국을 강타한 역병의 묘사로 추정된다. 또한 엔코미에서 나온 뿔 달린 신의 초기 청동 조각상이 레셰프의 표현일 수 있다고 제안되었다. 나중에 섬에서 레셰프의 숭배 중심지는 이달리온이었다. 현지 통치자 밀키아톤의 통치 기간에 그에게 바쳐진 4개의 헌신이 이 도시에서 발견되었다. 기원전 341년으로 거슬러 올라가는 키티온의 이중 언어 비문은 "화살"("hēs") 또는 "거리"("hūs")와 같은 제안이 학문에서 제시되면서, 해석이 불확실하게 남아있는 별칭 ''ḥṣ''로 레셰프를 언급한다. 전자의 견해가 더 일반적이며, 그의 도상학에서 지지를 얻는다. 키프로스에서 레셰프가 두드러졌음에도 불구하고, 이 지역에서 그를 언급하는 신격화 이름의 수는 적다.
7. 구약성경
유대인의 성경에서 레셰프의 이름은 불길이나 역병을 뜻하며, 역대기 7장 25절에 등장한다.[1] 하박국 3장 5절에서도 그의 이름이 나오지만, 이후 번역 과정에서 '불타는 석탄'으로 대체되었다.
히브리 성경에서 레셰프는 바알과 같은 다른 신들에 비해 자주 언급되지는 않지만,[1] 바빌론 유수 이전에는 야훼를 대신하여 질병을 일으키는 작은 신으로 여겨졌을 것으로 추정된다.[1] 기원전 4세기 또는 3세기에 역대기서가 편찬될 무렵에는 그는 더 이상 히브리인들에게 숭배되지 않았고,[1] 결국 그의 이름은 일반 명사로 이해되기에 이르렀다.[1]
성경 히브리어에서 '레셰프'(רֶשֶׁף)는 "불꽃, 불화살"을 의미하며, שָׂרַף "태우다"에서 파생되었다.[1] 개별 성경 구절들은 다양한 정도의 탈신화화를 보여주며, 따라서 이 이름은 항상 인격화된 존재를 지칭하는 데 사용되지 않고, 때로는 시적 은유로만 사용된다.[1] 레셰프가 역병의 신으로서의 역할에 대한 흔적은 신명기 32장 24절과 시편 78장 48절에서 확인되었다.[1] 두 경우 모두 그는 신성한 분노의 도구로 묘사된다.[1]
그는 또한 하박국 3장 5절에서 언급되는데, 야훼(엘로아)의 시중을 드는 인격화된 존재로 묘사되지만, 대부분의 현대 번역에서는 이 이름을 일반 명사로 취급한다.[1] 이 맥락에서 그는 데베르와 짝을 이루며, 아마도 원래는 인격화된 신이었을 것이다.[1] 이 구절은 우가릿과 메소포타미아 문학에서 알려진 예와 유사하게, 야훼가 하위 신들의 수행원을 거느린 위대한 신이라는 이미지를 반영할 가능성이 높다.[1]
욥기 5장 7절에는 "''레셰프''의 아들들"에 대한 언급이 있는데, 이는 칠십인역에서는 νεοσσοὶ δὲ γυπὸς|네오소이 데 귀포스grc (독수리의 새끼)로 번역되었다.[1]
성경에서 레셰프를 언급하는 신명 이름은 단 하나, 역대기상 7장 25절에서 확인되었는데, 레셰프라는 개인이 언급되며[1] 에브라임의 아들로 나온다.[1] 흔하지는 않지만, 신명 자체를 신명 이름으로 사용하는 것은 전례가 없는 일은 아니다.[1]
별칭인 레셰프라는 단어는 시편 76장 4절, 78장 48절(불화살로 번역), 신명기 32장 24절("열병"으로 번역) 등 구약성서에도 나타난다.
이와나미 문고에 수록된 욥기의 일본어 번역을 한 세키네 마사오는 욥기 5장 7절에 있는 "레셰프"를 다른 단어로 바꾸지 않고 그대로 번역하여, 권말 주석에서 앞서 언급한 이교 신으로 해설을 더하고, 이 부분에 대해 "아마도 새의 표상"으로 하여 "레셰프의 자식들"은 현현한 레셰프로서의 새라고 해설하고 있다.[4] 또한, 세키네의 뒤를 이은 나미키 코이치・카츠무라 히로야 번역본에서도 이 부분을 "레셰프의 자식들"로 번역하고, 해설에서는 고대 번역에서 이곳의 "위로 날아오르는"을 새의 비상이라고 설명하고, 레셰프는 화염의 신이므로 열병을 가리키기도 하며, 레셰프의 자식 등은 불꽃이라고 하며, 또한 열병으로서는 만연한 상태라고 설명한다.[5]
레셰프는 악마에 속한다고 말해지지만[6], 이와나미 위원회 역 성서의 아가 해설에 따르면 8장 6절의 "불꽃"[7]의 원어는 "레셰프"이며, 구어역 성경에서는 "그 섬광"으로 쓰여진 다음의 "가장 맹렬한 불꽃"의 원어는 직역하면 "야훼의 불꽃"이 된다. 또한, 하박국서 3장 5절에서의 레셰프(열병으로 번역)의 용법은 직역하면 "열병은 그 두 발과 함께"라고 표현[8]되는, "일종의 의인화"라는 지적도 있는[9] 사용법으로, 더 나아가 이 신의 이름이 역대기상 7장 25절에서는 인물명으로도 등장하는 등, 신의 측면의 어구, 긍정적인 표현으로 사용되는 경우도 있다.
8. 그리스-로마 시대
키프로스에서 숭배되던 레셰프의 형태는 그리스인들에 의해 아폴론과 동일시되었다.[3] 이다리온 이중언어 비문은 페니키아어로 "레셰프 미칼"(𐤓𐤔𐤐 𐤌𐤊𐤋phn)과 키프로스 음절 그리스어로 아폴론 아미클로스를 언급하고 있지만, 그리스의 수식어가 페니키아인에 의해 채택되었는지, 아니면 페니키아의 수식어가 그리스인에 의해 채택되었는지는 확실하지 않다. 이 동일시가 해당 섬을 넘어 확장되었다는 증거는 없지만, 파올로 젤라는 파우사니아스가 페니키아 신 에슈문의 아버지로 아폴론을 언급한 것은 원래 레셰프를 포함하는 전승의 설명일 수 있다고 주장한다. 레셰프와 아폴론 사이의 연관성은 궁수로서의 공통된 묘사, 질병과의 친화성, 그리고 부적적인 기능에 의존했다. 특히 하비에르 테이시도르는 이다리온에서 발견된 비문에서 화살로 희생자를 공격하는 역병 신으로서의 레셰프와 호메로스의 아폴론 묘사(''일리아스'') 사이의 유사점을 강조했다. 키프로스의 지역 신 힐라테스도 레셰프와 동일시되었을 수 있다.
그레코로만 시대에 레셰프는 이집트에서 숭배가 중단되었으며, 그에 대한 유일한 언급은 카르나크에서 프톨레마이오스 3세 에우에르게테스의 헌납, ''이무테스 파피루스''와 ''테브투니스 파피루스''의 많은 신들을 나열한 연도(광범위한 개인 숭배를 반영하지 않을 가능성이 높음), 그리고 복원이 연구자들 사이에서 논쟁의 대상인 소수의 신을 포함하는 이름일 가능성이 있다.
키케로의 ''신들의 본성에 관하여'' 제3권에서 아스트로노에(여기서는 다마스키오스의 아스트로노에의 변형일 수 있는 평범한 페르시아어 이름)와 함께 언급된 아르시푸스가 여러 신 중 하나인 아스클레피오스의 아버지로 언급된 것은 레셰프의 라틴어화로 해석될 수 있다는 주장이 제기되었다. 그러나 이 견해는 보편적으로 받아들여지지 않는다.
참조
[1]
웹사이트
H7565
https://www.bluelett[...]
[2]
서적
図説エジプトの神々事典
[3]
서적
オリエントの神々
[4]
서적
ヨブ記
岩波文庫
[5]
서적
ヨブ記 箴言
岩波書店
[6]
서적
悪魔事典
新紀元社
2000
[7]
서적
ルツ記 雅歌 コーヘレト書 哀歌 エステル記
岩波訳聖書
[8]
서적
十二小預言書
岩波訳聖書
[9]
서적
新約旧約聖書大辞典
教文館
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