바자우족
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1. 개요
바자우족은 동남아시아에 거주하는 다양한 해양 민족 집단을 통칭하는 용어이다. 스스로를 '사마' 또는 '바자우'라고 지칭하며, 필리핀에서는 부족의 이름이나 거주지에 따라 다른 명칭을 사용한다. 바자우족은 역사적으로 유목 생활을 하며 어업, 무역, 해상 습격 등으로 생계를 유지해 왔으며, 현재는 문화 동화와 사회적 차별, 경제적 어려움 등으로 인해 어려움을 겪고 있다.
바자우족은 다양한 하위 집단으로 나뉘며, 각 집단은 고유한 언어와 문화를 가지고 있다. 종교는 수니파 이슬람교, 민간 이슬람교, 애니미즘 등 다양하며, 전통적인 종교 의식과 춤, 음악 등의 문화적 특징을 가지고 있다. 또한, 자유 잠수에 특화된 생물학적 특징을 보이며, 유전적인 적응을 통해 해양 환경에 적응해 왔다.
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바자우족 | |
---|---|
기본 정보 | |
이름 | 사마-바자우족 |
다른 이름 | 바자우족, 바자오족 |
![]() | |
인구 | 전 세계 약 130만 명 |
주요 거주 지역 | 필리핀 (약 499,620명) 말레이시아 (약 456,672명) 인도네시아 (약 235,000명) 브루나이 (약 12,000명) |
언어 | |
모어 | 사마-바자우어군 |
기타 사용 언어 | 카다잔두순어 타우수그어 차바카노어 세부아노어 필리핀어 말레이어 영어 인도네시아어 |
종교 | |
주요 종교 | 수니 이슬람 |
관련 민족 | |
관련 민족 | 야칸족 이라눈족 루마드 바리토어군 사용 민족 타우수그족 모로족 필리핀인 말레이족 부기스족 넓은 의미의 오스트로네시아인 |
2. 명칭
사마-바자우족의 명칭과 관련된 자세한 내용은 하위 섹션에서 다룬다.
2. 1. 내부 호칭과 외부 호칭
사마-바자우는 스스로를 단일하고 별개의 ''방사''( "민족" 또는 "국가")로 여기는 여러 밀접하게 관련된 토착민들을 통칭하는 용어이다.[62][32] 이들 집단은 일반적으로 ''사마'' 또는 ''바자우''라고 불릴 수 있지만, 필리핀에서는 스스로를 ''바자우''라고 부르지 않는다. 대신 그들은 자신들을 부르는 이름은 부족의 이름이며, 대개 그들이 사는 곳이나 출신지를 따른다. 예를 들어, 바다를 항해하는 사마-바자우는 필리핀에서 자신들을 ''사마 디라우트'' 또는 ''사마 만디라우트''(문자 그대로 '바다 사마' 또는 '대양 사마')라고 부르는 것을 선호하며, 말레이시아에서는 바자우 라우트라고 정체성을 밝힌다.[8][12] 바다를 항해하는 바자우는 다른 바자우 집단으로부터 경멸적인 이름인 ''팔라'아우'' 또는 ''팔라우''로 불리며, 이는 말레이시아 주류 언론에서도 사용되고 있다.[9]역사적으로 필리핀에서, ''사마''라는 용어는 더 육지에 정착한 사마-바자우 집단을 지칭하는 데 사용되었고, ''바자우''는 더 바다에 정착하여 배에서 거주하는 유목민 집단만을 지칭했다.[10] 이러한 구분도 대부분의 사마-바자우가 이미 배 생활을 포기하고, 대부분 해안 얕은 곳에 사마 스타일의 말뚝집을 짓고 살면서 희미해지고 있다.[12]
''사마''는 "함께", "같은", 또는 "친족"을 의미하는 오스트로네시아어 어근 ''sama''에서 유래된 것으로 여겨진다.[52][34][59][11] 외부 호칭 ''바자우''의 정확한 기원은 불분명하다. 일부 저자는 이 단어가 말레이어 단어 ''berjauh''('더 멀리 떨어져 나가다' 또는 '떨어져 있는 상태') 또는 인도네시아어 단어에서 변형된 것으로 제안했는데, 이는 배에서 거주함을 의미한다.[11][87] 다른 가능한 기원은 "고기 잡다"를 의미하는 브루나이 말레이어 단어 ''바자울''을 포함한다.[87] ''바자우''라는 용어는 필리핀에서 경멸적인 의미를 가지며, 특히 구걸로 생계를 유지하는 가난한 사마-바자우를 지칭하는 데 가장 일반적으로 사용되기 때문에, ''사마''라는 용어에 비해 빈곤을 나타낸다.[12]
사바의 영국 행정관들은 사마-바자우를 "바자우"로 분류하고 출생 증명서에 그렇게 표기했다. 따라서 말레이시아의 사마-바자우는 때때로 스스로를 "바자우"라고 정체성을 밝힐 수 있다. 말레이시아 정부는 사마-바자우를 "바자우" 하위 집단으로 법적으로 부미푸트라로 인정하여, 말레이시아 말레이인에게도 부여되는 특별 사회 정치적 특권을 쉽게 누릴 수 있도록 보장한다. 심지어 정치적인 이유로 "말레이인"으로 정체성을 밝히기도 한다. 이는 특히 최근의 모로족 필리핀 이주민들에게 해당된다. 말레이시아의 토착 사마-바자우는 또한 그들의 조상들이 스스로를 부르던 대로, 예를 들어 시무눌(Simunul)과 같이 스스로를 부르기 시작했다.
17세기에 스페인 사제 프란시스코 콤베스는 사마-바자우를 그의 저서 ''민다나오, 이올로 및 그 부근 섬들의 역사''(1667)에서 ''루타오''("물에 떠다니는 사람들")라고 부르며, 그들이 "땅을 싫어"하기 때문에 바다에 집을 짓는다고 묘사했다. 그들은 술루 술탄국과 마귄다나오 술탄국의 백성으로 묘사되었으며, 조선 기술로 존경받았고 종종 군함의 선원으로 고용되었다.[13][14]
3. 역사와 기원
사마-바자우족은 오랜 역사 동안 유목 생활을 하며, 교역과 자급자족 어업을 통해 바다에서 생활해 왔다.[15] 배에서 생활하는 사마-바자우족은 스스로를 비폭력적인 민족으로 여긴다. 이들은 말뚝집을 짓고 수제 보트인 ''레파''를 사용하여 해안 가까이 머물면서 이동했는데, 많은 사람들이 이 보트에서 생활했다.
마라나오족의 서사시 ''다랑겐''에는 영웅 반투간의 조상 중 한 명이 사마-바자우 공주와 결혼한 마라나오 왕자였다는 기록이 있다. 서기 840년에 있었던 일로 추정되는 이 기록은 사마-바자우족에 대한 가장 오래된 기록으로, 이들이 타우스그족 정착민보다 먼저 존재했으며 술루 제도와 민다나오 일부 지역의 원주민이라는 사실을 뒷받침한다.[24]
현대 학자들은 조호르나 고와 술탄국에서 기원했다는 바자우족의 기원 신화가 민족 분화를 설명하기에는 너무 최근에 건립되었기 때문에 대부분 받아들이지 않는다.[24][88] 1985년, 인류학자 알프레드 켐프 팔라센은 사마-바자우족이 삼보앙가 반도에 거주하며 낚시와 화전 농업을 모두 실천했던 원시 사마-바자우족에서 기원했다고 주장했다. 그의 주장에 따르면 이들은 삼보앙가와 술루 제도의 원래 거주민이었으며, 13세기경 민다나오 북부 해안에 처음 도착한 타우스그족보다 훨씬 이전에 이 지역에 자리를 잡았다. 이후 타우스그족과 함께 말레이인 왕국으로부터 문화적, 언어적으로 큰 영향을 받아 15세기에는 인도화되었고 16세기에는 이슬람화되었다.[76] 또한 해삼, 진주, 상어 지느러미 수프와 같은 해양 제품을 위해 중국과 광범위한 거래를 했다.[32][76][22]
2021년 유전자 연구에 따르면 일부 사마-바자우족은 오스트로아시아어족 조상을 가지고 있다.[16] 이 연구는 필리핀과 인도네시아의 사마-바자우족 사이에서 독특한 유전자 신호를 발견했는데, 이 유전자 신호는 약 15,000~12,000년 전에 순다랜드의 현재 침몰된 육교를 통해 동남아시아 본토에서 온 고대 오스트로아시아어족 계열의 수렵 채집인 집단의 후손임을 나타낸다. 이들은 기존의 네그리토 집단과 혼합되었고, 나중에는 오스트로네시아인의 유입과 혼합되었다.
3. 1. 구전 전통
사마-바자우족의 다양한 구전 전통과 ''타르실라''(왕족 족보)는 대부분 공통적인 주제를 가지고 있는데, 원래는 딸을 둔 왕의 신하였던 육지 거주민이었다고 주장한다. 딸이 폭풍이나 홍수에 휩쓸려 바다로 떠내려가거나 인접 왕국에 포로로 잡힌 후, 그들은 딸을 찾아오라는 명령을 받았다. 그렇게 하지 못하자 그들은 왕의 분노를 두려워하여 유목 생활을 하기로 결정했다.[62][17][25][24]보르네오의 사마-바자우족 사이에서 널리 알려진 한 가지 버전은 그들이 조호르 왕실 근위병의 후손이라고 주장하는데, 그들은 다양 아이샤 공주를 술루의 통치자와 결혼시키기 위해 호송하고 있었다. 그러나 브루나이 술탄(알려진 바로는 브루나이의 무하마드 샤) 역시 공주와 사랑에 빠졌다. 술루로 가는 길에 그들은 공해상에서 브루나이인들의 공격을 받았다. 공주는 포로로 잡혀 브루나이 술탄과 결혼했다. 호송대원들은 공주를 잃고 조호르로 돌아가는 대신 보르네오와 술루에 정착하기로 결정했다.[18][88] 이 전설은 사바 사마-바자우족 사이에서 인기가 있는데, 이는 그들의 "말레이-스러움"에 대한 주장을 정당화하고 이슬람과의 유대감을 강화하여 말레이시아의 ''부미푸트라'' 법에서 유리한 입지를 차지하게 한다.[19]
반면에 인도네시아 사마-바자우족 사이에서는 그들의 구전 역사에서 조호르보다는 고와 술탄국과의 관계를 더 중요하게 여긴다. 그들의 다양한 기원 신화는 홍수에 휩쓸려 떠내려간 왕족 공주에 대한 이야기를 들려준다. 그녀는 발견되어 결국 고와 왕이나 왕자와 결혼했다. 그들의 자손이 인도네시아 사마-바자우족의 조상이 되었다고 한다.[25][20]
그러나 공주에 대한 언급이 없는 더 신화적인 버전도 있다. 예를 들어 필리핀 사마-바자우족 사이에는 사마-바자우족이 거대한 가오리에 의해 현재의 삼보앙가로 실수로 끌려왔다는 신화가 있다.[62] 덧붙여 삼보앙가 시의 원주민인 스페인 이전의 이름은 "삼보안간"(문자 그대로 "계류장")인데, 이는 계류 기둥을 의미하는 시나마어 단어 ''삼부앙'' 또는 ''삼보앙''에서 유래되었다.[88]
마라나오족의 서사시인 ''다랑겐''에는 영웅 반투간의 조상 중 한 명이 사마-바자우 공주와 결혼한 마라나오 왕자였다는 기록이 있다. 서기 840년에 있었던 일로 추정되는 이 기록은 사마-바자우족에 대한 가장 오래된 기록이다. 이 기록은 그들이 타우수그족 정착민보다 먼저 존재했으며 술루 제도와 민다나오 일부 지역의 원주민이라는 사실을 더욱 뒷받침한다.[24]
3. 2. 현대 연구
현대 학자들은 조호르나 고와에서 기원했다는 바자우족의 기원 신화가 민족 분화를 설명하기에는 너무 최근에 건립되었기 때문에 대부분 받아들이지 않는다.[24][88] 바자우족이 현재 영토의 원주민인지, 아니면 다른 곳에서 정착했는지는 여전히 논쟁의 대상이다.[12]1965년, 인류학자 데이비드 E. 소퍼는 오랑 라우트와 함께 바자우족이 고대 오스트랄로-멜라네시아인(베다인)[21] 수렵 채집인들이 리아우 제도에서 기원하여 오스트로네시아인과 혼인했다고 주장했다. 이들은 동남아시아가 후기 오스트로네시아 정착민들에 의해 인구가 증가함에 따라 더욱 해양 중심적으로 변했지만, 수렵 채집 생활 방식을 유지했다.[62]

1968년, 인류학자 해리 알로 니모는 바자우족이 술루 제도, 술라웨시, 그리고/또는 보르네오의 원주민이며 오랑 라우트와 공통 기원을 공유하지 않는다고 믿었다. 니모는 배를 기반으로 하는 생활 방식이 오랑 라우트와는 별개로 바자우족의 조상들 사이에서 발전했다고 제안했다.[62]
1985년, 인류학자 알프레드 켐프 팔라센은 구전 전통을 역사적 사실 및 언어학적 증거와 비교했다. 그는 바자우족의 민족 기원 시기를 서기 800년으로 보고 있으며, 사마-바자우족과 오랑 라우트 사이의 역사적 연관성을 거부한다. 그는 바자우족이 삼보앙가 반도에 거주하며 낚시와 화전 농업을 모두 실천했던 원시 사마-바자우족에서 기원했다고 가설을 세웠다. 그들은 삼보앙가와 술루 제도의 원래 거주민이었으며, 동부 민다나오 북부 해안을 따라 고향에서 약 13세기에 처음 도착한 타우스그족보다 훨씬 이전에 이 지역에 자리를 잡았다. 그들은 타우스그족과 함께 말레이인 왕국으로부터 문화적, 언어적으로 큰 영향을 받아 15세기에는 인도화되었고 16세기에는 이슬람화되었다.[76] 또한 해삼, 진주, 상어 지느러미 수프와 같은 "사치품" 해양 제품을 위해 중국과 광범위한 거래를 했다.[32][76][22]
삼보앙가에서 이들 중 일부는 10세기에 배를 기반으로 하는 문화를 채택하여 바실란, 술루, 보르네오, 술라웨시로 퍼져나갔다.[76][71] 그들은 11세기에 보르네오에 도착했다.[88] 이 가설은 현재 오스트로네시아인을 연구하는 전문가들 사이에서 가장 널리 받아들여지고 있다. 이것은 또한 배를 기반으로 하는 사마-바자우족조차도 전적으로 어부임에도 불구하고 여전히 농업 의식을 실천하는 이유를 설명한다.[71] 언어적 증거는 또한 보르네오를 원시 사마-바자우족의 궁극적인 기원으로 가리킨다.[32]
보르네오 북동부의 데라완, 보르네오 남동부의 코타바루, 술라웨시 남동부의 켄다리 등 세 그룹의 유전자 연구에 따르면 그들의 기원은 술라웨시 남부에 있었다. 그들의 민족 기원은 부기스족과 파푸아인 집단 간의 혼합 사건에 의해 서기 4세기경으로 추정된다. 저자들은 사마족이 서기 11세기경에 동보르네오로 이동한 다음 서기 13~14세기경에 북보르네오와 필리핀 남부로 이동했다고 제안한다. 그들은 스리비자야 제국의 영향력과 무역 활동의 증가 동안 이주하도록 강요받았다고 가설을 세운다. 유전적으로 사마-바자우족은 매우 다양하며, 이는 그들이 정착한 지역의 현지인과의 혼합이 심하거나 연안 집단에 의한 언어 및 문화 채택을 나타낸다. 그러나 이 연구는 인도네시아의 바조 하위 그룹에 국한되어 있으며, 저자들은 인접 지역의 사마-바자우족 그룹으로부터 추가 연구를 권장한다.[23]
2021년 유전자 연구에서 필리핀과 인도네시아의 사마-바자우족 사이에서 독특한 유전자 신호가 발견되었다. 이 유전자 신호(저자들이 "사마 계통"이라고 부름)는 약 15,000~12,000년 전에 순다랜드의 현재 침몰된 육교를 통해 동남아시아 본토에서 온 고대 오스트로아시아어족 계열의 수렵 채집인 집단의 후손임을 식별한다. 이 집단은 기존의 네그리토 집단과 혼합되었고, 나중에는 오스트로네시아인의 유입(이 과정에서 오스트로네시아 언어를 채택)과 혼합되었다. 그들은 동남아시아 본토의 루아족과 믈라브리족, 그리고 민다나오 본토의 마노보족과 유전적으로 묶여 있다. 이 연구는 또한 약 1000년 전부터 시작된 사마 집단 간의 최소한의 남아시아 유전자 흐름을 식별한다. 사마 계통은 사마 딜라우트에서 가장 높았고, 육지에 기반을 둔 사마족이 그 뒤를 이었다. 그러나 그것은 또한 팔라완, 삼보앙가 반도, 바실란, 술루, 타위타위에서 사마족으로 자기 정체성을 밝히지 않는 다른 민족 집단에서도 발견되었다.[16]
3. 3. 역사적 기록
사마-바자우족은 역사의 대부분 동안 유목 생활을 하며, 교역과 자급자족 어업을 통해 바다에서 생활해 왔다.[15] 배에서 생활하는 사마-바자우족은 자신들을 비폭력적인 민족으로 여긴다. 그들은 말뚝집을 짓고 수제 보트인 ''레파''를 사용하여 해안 가까이에 머물면서 이동했는데, 많은 사람들이 이 보트에서 생활했다.사마-바자우족의 다양한 구전 전통과 ''타르실라''(왕족 족보)에 따르면, 그들은 원래 딸을 둔 왕의 신하였던 육지 거주민이었다. 딸이 폭풍이나 홍수에 휩쓸려 바다로 떠내려가거나 인접 왕국에 포로로 잡힌 후, 그들은 딸을 찾아오라는 명령을 받았다. 그렇게 하지 못하자 그들은 왕의 분노를 두려워하여 유목 생활을 하기로 결정했다.[62][17][25][24]
보르네오의 사마-바자우족 사이에서 널리 알려진 한 가지 버전은 그들이 조호르 왕실 근위병의 후손이라고 주장한다. 그들은 다양 아이샤 공주를 술루의 통치자와 결혼시키기 위해 호송하고 있었다. 그러나 브루나이 술탄 (알려진 바로는 브루나이의 무하마드 샤) 역시 공주와 사랑에 빠졌다. 술루로 가는 길에 그들은 공해상에서 브루나이인들의 공격을 받았다. 공주는 포로로 잡혀 브루나이 술탄과 결혼했다. 호송대원들은 공주를 잃고 조호르로 돌아가는 대신 보르네오와 술루에 정착하기로 결정했다.[18][88] 이 전설은 사바 사마-바자우족 사이에서 인기가 있는데, 이는 그들의 "말레이-스러움"에 대한 주장을 정당화하고 이슬람과의 유대감을 강화하여 말레이시아의 ''부미푸트라'' 법에서 유리한 입지를 차지하게 한다.[19]
인도네시아 사마-바자우족 사이에서는 그들의 구전 역사에서 조호르보다는 고와 술탄국과의 관계를 더 중요하게 여긴다. 그들의 다양한 기원 신화는 홍수에 휩쓸려 떠내려간 왕족 공주에 대한 이야기를 들려준다. 그녀는 발견되어 결국 고와 왕이나 왕자와 결혼했다. 그들의 자손이 인도네시아 사마-바자우족의 조상이 되었다고 한다.[25][20]
그러나 공주에 대한 언급이 없는 더 신화적인 버전도 있다. 예를 들어 필리핀 사마-바자우족 사이에는 사마-바자우족이 거대한 가오리에 의해 현재의 삼보앙가로 실수로 끌려왔다는 신화가 있다.[62]
조호르 또는 고와에서 기원했다는 기원 신화는 현대 학자들에게서 대부분 거부되었는데, 이는 이러한 왕국들이 민족적 분화를 설명하기에는 너무 최근에 건립되었기 때문이다.[24][88]
1965년, 인류학자 데이비드 E. 소퍼는 오랑 라우트와 함께 사마-바자우족이 고대 오스트랄로-멜라네시아인(오스트레일로이드) 수렵 채집인들이 리아우 제도에서 기원하여 오스트로네시아인과 혼인했다고 주장했다. 그들은 동남아시아가 후기 오스트로네시아 정착민들에 의해 인구가 증가함에 따라 더욱 해양 중심적으로 변했지만, 수렵 채집 생활 방식을 유지했다.[62]
1968년, 인류학자 해리 알로 니모는 사마-바자우족이 술루 제도, 술라웨시, 그리고/또는 보르네오의 원주민이며 오랑 라우트와 공통 기원을 공유하지 않는다고 믿었다. 니모는 배를 기반으로 하는 생활 방식이 오랑 라우트와는 별개로 사마-바자우족의 조상들 사이에서 발전했다고 제안했다.[62]
1985년, 인류학자 알프레드 켐프 팔라센의 연구는 구전 전통을 역사적 사실 및 언어학적 증거와 비교한다. 그는 사마-바자우족의 민족 기원 시기를 서기 800년으로 보고 있으며, 사마-바자우족과 오랑 라우트 사이의 역사적 연관성을 거부한다. 그는 사마-바자우족이 삼보앙가 반도에 거주하며 낚시와 화전 농업을 모두 실천했던 원시 사마-바자우족에서 기원했다고 가설을 세웠다. 그들은 삼보앙가와 술루 제도의 원래 거주민이었으며, 동부 민다나오 북부 해안을 따라 고향에서 약 13세기에 처음 도착한 타우스그족보다 훨씬 이전에 이 지역에 자리를 잡았다. 그들은 타우스그족과 함께 말레이인 왕국으로부터 문화적, 언어적으로 큰 영향을 받아 15세기에는 인도화되었고 16세기에는 이슬람화되었다.[76] 그들은 또한 해삼, 진주, 상어 지느러미 수프와 같은 "사치품" 해양 제품을 위해 중국과 광범위한 거래를 했다.[32][76][22]
삼보앙가에서 이들 중 일부는 10세기에 배를 기반으로 하는 문화를 채택하여 바실란, 술루, 보르네오, 술라웨시로 퍼져나갔다.[76][71] 그들은 11세기에 보르네오에 도착했다.[88] 이 가설은 현재 오스트로네시아인을 연구하는 전문가들 사이에서 가장 널리 받아들여지고 있다. 이것은 또한 배를 기반으로 하는 사마-바자우족조차도 전적으로 어부임에도 불구하고 여전히 농업 의식을 실천하는 이유를 설명할 것이다.[71] 언어적 증거는 또한 보르네오를 원시 사마-바자우족의 궁극적인 기원으로 가리킨다.[32]
보르네오 북동부, 보르네오 남동부, 술라웨시 남동부 등 세 그룹의 유전자 연구에 따르면 그들의 기원은 술라웨시 남부에 있었다. 그들의 민족 기원은 부기스족과 파푸아인 집단 간의 혼합 사건에 의해 서기 4세기경으로 추정된다. 저자들은 사마족이 서기 11세기경에 동보르네오로 이동한 다음 서기 13~14세기경에 북보르네오와 필리핀 남부로 이동했다고 제안한다. 그들은 스리비자야 제국의 영향력과 무역 활동의 증가 동안 이주하도록 강요받았다고 가설을 세운다.[23]
2021년 유전자 연구에서 필리핀과 인도네시아의 사마-바자우족 사이에서 독특한 유전자 신호가 발견되었다. 이 유전자 신호는 약 15,000~12,000년 전에 순다랜드의 현재 침몰된 육교를 통해 동남아시아 본토에서 온 고대 오스트로아시아어족 계열의 수렵 채집인 집단의 후손임을 식별한다. 이 집단은 기존의 네그리토 집단과 혼합되었고, 나중에는 오스트로네시아인의 유입과 혼합되었다. 그들은 동남아시아 본토의 루아족과 믈라브리족, 그리고 민다나오 본토의 마노보족과 유전적으로 묶여 있다.[16]
마라나오족의 서사시인 ''다랑겐''에는 영웅 반투간의 조상 중 한 명이 사마-바자우 공주와 결혼한 마라나오 왕자였다는 기록이 있다. 서기 840년에 있었던 일로 추정되는 이 기록은 사마-바자우족에 대한 가장 오래된 기록이다. 이 기록은 그들이 타우수그족 정착민보다 먼저 존재했으며 술루 제도와 민다나오 일부 지역의 원주민이라는 사실을 더욱 뒷받침한다.[24]
사마-바자우족은 1521년, 현재의 삼보앙가 반도에서 마젤란-엘카노 탐험의 안토니오 피가페타에 의해 처음으로 유럽인에게 기록되었다. 피가페타는 "그 섬의 사람들은 배에 집을 짓고 다른 방식으로 살지 않는다"고 기록했다.[18]
사마-바자우족은 유럽 식민지 시대 동안 해상 습격, 해적, 노예 무역과 관련하여 자주 언급되었으며, 이는 적어도 술루 북부의 일부 사마-바자우족이 이란운족과 같은 사마-바자우족이 아닌 집단과 함께 관련되어 있음을 시사한다. 초기 유럽 식민지 기록 외에도, 그들은 12세기와 13세기에 싱가포르 해협에서 중국과 아라비아 출처에 의해 묘사된 해적이었을 수도 있다.[15]
술라웨시의 바조에 항구는 부기스족 본 술탄국 아래의 작은 사마-바자우족 정착지였다. 그들은 제1차 및 제2차 본 전쟁 (1824–1825)에 상당한 관여를 했는데, 당시 네덜란드령 동인도 육군은 부기스족과 마카사르족의 현지 네덜란드 주둔지에 대한 공격에 대한 보복으로 징벌 원정을 보냈다. 본의 몰락 이후 대부분의 사마-바자우족은 술라웨시의 다른 지역으로 재정착했다.[59][25]
사바에 대한 영국 식민 통치 기간 동안 사마-바자우족은 북보르네오 차터드 회사에 대항하여 두 차례의 봉기에 연루되었다. 1894년부터 1905년까지의 마트 살레 반란과 1915년의 판다산 사건이 그것이다.[18]
4. 현대의 사마-바자우족
사마-바자우족은 스스로를 단일 민족으로 여기지 않고, 여러 관련 토착민들을 통칭하는 용어이다.[62][32] 필리핀에서는 이들을 '바자우'라고 부르지 않고, 부족 이름이나 출신 지역에 따라 자신들을 지칭한다.[8][12] 예를 들어, 바다를 항해하는 사마-바자우족은 필리핀에서 '사마 디라우트' 또는 '사마 만딜라우트'(Sama Dilautms, 바다 사마)로, 말레이시아에서는 '바자우 라우트'(Bajau Lautms)로 불린다.[8][12] 다른 바자우 집단은 이들을 '팔라아우'(Pala'aums) 또는 '팔라우'(Palaums)라는 경멸적인 이름으로 부르기도 한다.[9]
역사적으로 필리핀에서는 '사마'는 육지에 정착한 집단을, '바자우'는 바다에 정착한 유목민 집단을 지칭했다.[10] 그러나 대부분의 사마-바자우족이 배 생활을 포기하고 해안가 말뚝집에 살면서 이 구분은 희미해지고 있다.[12]
'사마'는 "함께", "같은"을 의미하는 오스트로네시아어에서 유래했다.[52][34][59][11] '바자우'의 기원은 불분명하지만, 'berjauh'(berjauhms, 더 멀리 떨어져 나가다)라는 말레이어 단어나 '바자울'(bajau|바자울bvu, 고기 잡다)이라는 브루나이 말레이어 단어에서 유래했을 가능성이 있다.[11][87] 필리핀에서 '바자우'는 경멸적인 의미로 사용되기도 한다.[12]
말레이시아에서는 사마-바자우족을 '바자우'로 분류하고 부미푸트라로 인정하여 사회 정치적 특권을 부여한다.[53][32][33] 일부는 정치적인 이유로 '말레이인'으로 정체성을 밝히기도 한다.
사마-바자우족은 역사적으로 유목 생활을 하며 교역과 어업으로 생활해 왔다.[15] 배에서 생활하는 사마-바자우족은 자신들을 비폭력적인 민족으로 여기며, 말뚝집을 짓고 레파라는 수제 보트를 사용했다.
조호르나 고와 기원설은 학자들에게 거부되었는데, 이 왕국들이 민족 분화를 설명하기에는 너무 최근에 건립되었기 때문이다.[24][88] 사마-바자우족이 원주민인지, 다른 곳에서 정착했는지는 논쟁 중이다.[12] 언어적으로는 비스야인과 더 밀접한 관련이 있는 타우수그족과 구별된다.[62]
1965년, 인류학자 데이비드 E. 소퍼는 사마-바자우족이 리아우 제도에서 기원하여 오스트로네시아인과 혼인한 수렵 채집인들이라고 주장했다.[62]
1968년, 인류학자 해리 알로 니모는 사마-바자우족이 술루 제도, 술라웨시, 보르네오의 원주민이며, 오랑 라우트와 공통 기원을 공유하지 않는다고 주장했다.[62]
1985년, 알프레드 켐프 팔라센은 사마-바자우족의 민족 기원 시기를 서기 800년으로 보고, 삼보앙가 반도의 원시 사마-바자우족에서 기원했다고 가설을 세웠다.[76] 이들은 타우스그족보다 먼저 이 지역에 자리를 잡았으며, 15세기에는 인도화, 16세기에는 이슬람화되었다.[76] 해삼, 진주 등 해양 제품을 위해 중국과 교역했다.[32][76][22]
삼보앙가에서 이들 중 일부는 10세기에 배를 기반으로 하는 문화를 채택하여 바실란, 술루, 보르네오, 술라웨시로 퍼져나갔다.[76][71] 이 가설은 현재 가장 널리 받아들여지고 있으며, 언어적 증거는 보르네오를 원시 사마-바자우족의 기원으로 가리킨다.[32]
보르네오 북동부, 남동부, 술라웨시 남동부의 유전자 연구에 따르면, 사마-바자우족의 기원은 술라웨시 남부였다.[23] 이들은 서기 4세기경 부기스족과 파푸아인 집단 간의 혼합 사건으로 민족 기원이 추정된다. 사마족은 서기 11세기경 동보르네오로, 13~14세기경 북보르네오와 필리핀 남부로 이동했다고 추정된다. 스리비자야 제국의 영향력과 무역 활동 증가가 이주 원인으로 추정된다.
2021년 유전자 연구에서는 필리핀과 인도네시아의 사마-바자우족 사이에서 약 15,000~12,000년 전 동남아시아 본토에서 온 고대 오스트로아시아어족 계열 수렵 채집인 집단의 후손임을 나타내는 유전자 신호가 발견되었다.[16] 이들은 네그리토 집단, 오스트로네시아인과 혼합되었으며, 약 1000년 전부터 남아시아 유전자 흐름이 있었다.
현대 사마-바자우족은 일반적으로 평화롭고 친절하지만, 유목 생활로 인해 문맹, 빈곤에 시달리는 경우가 많다.[87] 바다에서 태어나 생활하는 사마-바자우족의 수는 감소하고 있는데, 문화 동화와 현대화가 주요 원인으로 여겨진다.[62] 술루 술탄국의 해체와 금전 중심 어시장의 등장이 영향을 미쳤다.[71] 말레이시아에서는 정부 프로그램으로 바자우족을 본토로 재정착시키기도 했다.
술루 제도의 사마-바자우족은 타우수그족에게 차별받았다. 타우수그족은 이들을 '열등한' 존재로 여겼으며, 타우수그어로는 "뱉어낸"을 의미하는 모욕적인 단어인 '루완'(luaantsg)으로 불렀다.[26] 애니미즘 민속 종교를 실천했기 때문에 다른 모로족에게도 소외되었다.[41] 현대 필리핀에서도 사마-바자우족은 타우수그족으로부터 문화적 편견을 받고 있으며, 아부 사야프 반군과 해적들의 폭력 희생자가 되기도 한다.[32][28][29]
이러한 차별과 민다나오 자치구의 폭력으로 인해 많은 사마-바자우족이 말레이시아, 인도네시아, 필리핀 북부 섬 등으로 이주했다.[30][31][63] 그러나 말레이시아에서도 이들은 불법 이민자로 간주되어 논란이 되고 있다.[53][32][33] 필리핀에서는 이들을 거지나 불법 거주자로 고정관념화하기도 한다.[32][12][87][35]
사마-바자우족의 조상들은 필리핀, 말레이시아, 인도네시아 국경을 넘어 티모르해, 아라푸라해까지 항해했다.[36] 현대에는 이 지역 대부분에 대한 접근 권한을 잃었다. 전통 어업권을 부여하려는 노력이 있었지만, 대부분 법적 박해를 받고 있다. 인도네시아는 인도네시아 해역에서 어업을 하던 필리핀 사마-바자우족 보트를 파괴하기도 했다.[38]
사마-바자우족 어부들은 폭파 어업, 시안 어업 등 불법적이고 파괴적인 행위와 관련되기도 한다.[39] 이는 정착으로 인해 영토가 제한되어 생계를 유지하기 어렵기 때문이다.[32][39] 인도네시아 정부와 비정부 기구는 지속 가능한 생계 수단을 제공하기 위한 프로그램을 시작했다. 필리핀에서도 유사한 프로그램이 시행되었다.[40]
전통 어장을 잃으면서 일부 사마-바자우족 난민들은 구걸에 의존하게 되었다. 다른 수입원은 카사바 가공, 매트 짜기, 진주 보석 제작 등이다. 최근 필리핀 지방 정부는 사마-바자우족 난민 재활 및 생계 기술 교육 노력을 기울이고 있다.[87][41][42] 2016년, 필리핀 어업 및 수산 자원국은 루손의 사마-바자우족 공동체에 어선, 어구 등을 지원하는 프로젝트를 시작했다.[43][44][45]
사마-바자우족은 다양한 하위 집단으로 나뉘며, 정치적으로 결합된 적이 없고, 브루나이 술탄국, 술루 술탄국 등 육지 기반 정치 집단의 지배를 받는다.[71]
대부분의 하위 집단은 기원한 장소(섬)의 이름을 따며,[88][50][71] 각 하위 집단은 인접 집단과 서로 이해 가능한 독특한 언어나 방언을 사용한다.[71] 필리핀에서 사마-바자우족은 정착지에 따라 세 그룹으로 나뉜다.[11][76]
- '''사마 비힝'''(Sama Bihingms) 또는 '''사마 리피드'''(Sama Lipidms) – "해안 사마". 얕은 곳과 해안 지역 말뚝집에 거주. 사마 시무눌이 대표적.[11][76]
- '''사마 데아'''(Sama Deams), '''사마 데야'''(Sama দেয়াms), 또는 '''사마 다라트'''(Sama Daratms) – "육지 사마". 섬 내륙에 거주. 사마 시부투, 사마 상가-상가가 대표적.[11][88][76]
- '''사마 딜라우트'''(Sama Dilautms), '''사마 만딜라우트'''(Sama Mandilautms), '''사마 팔라우'''(Sama Palaums), 또는 '''바자우 라우트'''(Bajau Lautms) – "바다 사마". 시탕카이, 봉가오가 고향 섬.[51]
기원 섬의 이름을 딴 다른 소규모 집단으로는 사마 반나란, 사마 다바오, 사마 삼보앙가 시쿠붕 등이 있다.[88] 혼혈 사마-바자우족과 타우스그 커뮤니티는 '바자우 술루크'(Bajau Sulukms)로 알려져 있다.[53][54]
뚜렷한 주요 하위 집단은 다음과 같다.


- '''동해안 바자우''' (필리핀, 말레이시아) – 말레이시아 사바 동해안 세포르나 중심 정착. 연례 레가타 레파 축제로 유명.[61]
- '''사말''' (필리핀, 말레이시아) – 비스야스와 남부 루손으로 이주한 육지 거주자.[62][63][64]
- '''우비안''' (필리핀, 말레이시아) – 필리핀 타위타위 남우비안 섬 기원.

- '''서해안 바자우''' (말레이시아) – 사바 서해안, 코타 벨루드 주변 원산지. 말 문화로 유명.[64]
사마족으로 스스로를 식별하지 않지만, 문화적으로 관련 있고 사마-바자우어를 사용하는 하위 집단은 다음과 같다.[73]
- '''아바크논''' (필리핀) – 북사마르 카풀 출신. 비스야인 문화.[73]
- '''자마 마푼''' (필리핀) – 마푼 섬 출신. 술루 술탄국 영향.[70]
- '''야칸''' (필리핀) – 바실란 섬 산악 내륙. 농부. 말 문화. 직조 전통.
4. 1. 차별과 사회적 소외
바자우족은 말레이폴리네시아어파의 사마-바자우 하위 그룹에 속하는 약 10개의 언어를 사용하며,[74] 대부분 여러 언어를 구사할 수 있다.[32] 2006년, 언어학자 로버트 블러스트는 사마-바자우어가 바리토어군 어휘 지역에서 유래했지만, 특정 그룹에서 유래한 것은 아니라고 제안했다. 이는 보르네오어군으로 분류된다.[78] 사마-바자우어는 일반적으로 자위 문자로 표기된다.[34]바자우족의 종교는 하위 그룹에 따라 다르며, 수니파 이슬람교, 민간 이슬람교, 정령 신앙, 조상 숭배 등 다양하다. 필리핀 다바오델수르 출신 바자우족 중에는 소수의 가톨릭 신자와 개신교 신자도 있다.[24][41] 말레이시아의 현대 해안 바자우족은 종교적 경건함과 배움을 개인적 명성의 중요한 원천으로 여긴다. 일부는 모스크가 부족하여 이슬람화된 사회에 의존하기도 한다. 유목적인 바자우족은 정통 이슬람교를 덜 따르며, 민간 신앙과 혼합된 형태의 이슬람교를 실천하며 지역 바다 정령을 숭배한다.[71]
고대 바자우족은 애니미즘을 믿었으며, 이는 일부 그룹에서 유지되고 있다. 신화에서 최고의 신은 "바다의 신"인 움보 투한과 그의 배우자인 다양 다양 망길라이("숲의 여인")이다.[84] 현대 무슬림 바자우족은 움보 투한을 알라와 동일시하기도 한다.[88][81][82]

숭배 대상으로는 움보("조상")로 알려진 정령이 있다.[88] 여기에는 움보 발리유(바람과 폭풍의 정령), 움보 파이(첫 쌀 수확의 정령), 동물과 식물의 토템 영혼 등이 포함된다.[81]
전통적인 바자우족 공동체는 칼라마트(무당)를 가질 수 있다. 칼라마트는 바다 및 문화적 측면에 관한 금기를 지키며, 이갈 진(영매)과 함께 공동체 행사를 주재한다.[50][84]
중요한 종교 행사 중 하나는 연례 축제인 파그-움보 또는 마그파이-바하우이다.[88][50][71] 이 의식에서 새로 수확한 쌀은 이슬람 기도가 낭송되는 동안 껍질을 벗기고, 건조 후 쌀 요리를 만들어 조상에게 바친다.[50][71]
보트에서 사는 사마 딜라우트족의 또 다른 연례 종교 의식은 파그칸둘리이다.[83] 여기에는 움보 투한, 다양 다양 망길라이, 조상 유령을 위한 의례 춤이 포함된다. 이 의식은 신성한 ''당간'' 나무와 ''카마툴랑'' 나무 숲에서 거행된다.[84]

트랜스 춤은 마그-이갈이라고 불리며, 여성, 남성, 이갈 진이 참여한다. 춤과 음악이 즐거우면 조상의 영혼인 반사가 댄서에게 빙의된다고 믿어진다.[84]
파그칸둘리와 마그파이-바하우 외에도 마기갈 진이라는 공개 춤이 열릴 수 있다. 이러한 축하 행사 동안 이갈 진은 공개 강신회 및 야간 트랜스 춤을 위해 상담할 수 있다.[83] 전염병이 발생했을 때 이갈 진은 질병을 유발하는 정령을 제거하기 위해 소환된다.
일부 바자우족은 여전히 주거선에서 생활하며, 선단을 이루어 이동하고 어업과 의식에서 협력한다. 이들은 특정 시기에 다른 선단들과 함께 공통된 계류 지점에 정박한다.[88][18][71][86] 이러한 계류 지점은 보통 장로나 족장이 관리하며, 물의 근원이나 섬 묘지와 같은 문화적으로 중요한 장소에 가깝다. 바자우족들은 결혼식이나 축제와 같은 의식을 위해 정기적으로 모인다.[62][18]

바자우족 여성은 물풀, 쌀, 향신료로 만든 부락이라는 전통적인 자외선 차단 파우더를 사용한다.[90]
4. 2. 전통 어장 상실과 환경 문제
바자우족은 전통적으로 해양 자원에 의존하며 생활했지만, 현대에는 전통 어장 상실과 환경 문제에 직면하고 있다. 이들은 인도네시아, 말레이시아, 필리핀 등지에 흩어져 살면서 각 지역의 환경 변화에 영향을 받고 있다.
특히, 바자우족의 주요 정착지 중 하나인 인도네시아 동칼리만탄 해안의 데라완 섬과 같은 지역은 해양 생태계와 어업 방식의 변화로 인해 어려움을 겪고 있다.
4. 3. 사회적 지원 노력
바자우족에 대한 사회적 지원 노력은 구체적으로 언급되지 않았지만, 이들의 종교와 전통 생활 방식에 대한 정보를 통해 간접적으로 사회적 지원이 어떻게 이루어질 수 있는지 유추할 수 있다.바자우족은 다양한 종교를 가지고 있으며, 수니파 이슬람교를 엄격하게 따르는 그룹부터 민간 이슬람교 형태(초기 이슬람 선교사들의 수피 전통의 영향을 받음)와 정령 신앙, 조상 숭배를 믿는 그룹까지 다양하다. 필리핀 다바오델수르 출신 바자우족 중에는 가톨릭과 개신교 신자도 소수 존재한다.[24][41]
말레이시아 해안에 사는 현대 바자우족은 종교적 경건함과 배움을 개인적 명성을 얻는 중요한 요소로 여긴다. 일부 바자우족은 모스크가 부족하여 이슬람화된 말레이족과 같은 해안 사회에 의존하기도 한다. 더 유목적인 생활을 하는 우비안 바자우족은 정통 이슬람교보다는 혼합주의적 민간 이슬람교를 따르며, 이슬람에서 진으로 불리는 바다 정령을 숭배한다.[71]

고대 바자우족은 애니미즘을 믿었으며, 이는 일부 바자우족 그룹에 완전히 또는 부분적으로 남아있다. 바자우족 신화에서 가장 높은 신은 "바다의 신"인 ''움보 투한''(''움보 딜라우트''라고도 함)과 그의 배우자 ''다양 다양 망길라이''("숲의 여인")이다.[84] ''움보 투한''은 인간, 동물, 식물을 동등하게 창조한 신으로 여겨진다. 다른 애니미즘 종교와 마찬가지로, 이들은 세상을 물질적 영역과 영적 영역으로 나눈다.[8][81] 현대 무슬림 바자우족은 ''움보 투한''(또는 ''투한'', ''투안'')을 알라와 동일시하기도 한다.[88][81][82]
이들은 ''움보''("조상")로 알려진 정령을 숭배한다.[88] 전통적으로 ''움보''는 조상 영혼을 지칭하며, ''사이탄''(자연령)이나 ''진''(익숙한 정령)과는 구분되었다. 일부 문헌에서는 이들을 모두 ''움보''라고 칭하기도 한다.[83] 여기에는 ''움보 발리유''(바람과 폭풍의 정령), ''움보 파이'' 또는 ''움보 간둠''(첫 쌀 수확의 정령), ''움보 슴뭇''(개미 토템), ''움보 카문''(사마귀새우 토템) 등 동물, 식물 토템 영혼이 포함된다.[81]
항해 선박 건조와 진수는 의례화되며, 배는 ''수망아''("수호자")라는 영혼을 가진다고 믿는다.[36] ''움보''는 어업에 영향을 미치는 존재로 여겨져 ''파달레앙''이라는 행운을 주거나 ''부송''이라는 심각한 사건을 일으켜 벌을 주기도 한다.[39][84]
전통적인 바자우족 공동체에는 ''칼라마트''라는 샤먼(''두쿤'')이 존재한다. ''칼라마트''는 무슬림 바자우족 사이에서 ''왈리 진''(문자 그대로 "진의 관리자")으로 불리며, 바다와 문화에 대한 금기를 지킨다. ''칼라마트''는 ''이갈 진''이라는 매개체와 함께 공동체 행사를 주재한다.[50][84] ''칼라마트''와 ''이갈 진''은 "영혼의 전달자"이며 익숙한 정령의 주인으로 여겨진다. ''이갈 진''은 심각한 질병에서 살아남은 후 ''진''을 얻었다고 믿어지며, 평생 특정 ''진''과 신체를 공유한다고 여겨진다.[84]
바자우족의 중요한 종교 행사 중 하나는 ''움보 투한''에게 감사를 표하는 연례 축제 ''파그-움보'' 또는 ''마그파이-바하우''이다.[88][50][71] 이 의식에서는 새로 수확한 쌀(''파이-바하우'')을 껍질을 벗기고(''마그타파라후''), 이슬람 기도(''두아'')를 낭송한다. 쌀은 건조되어(''마그파타나크'') 거실 바닥에 산을 상징하는 원뿔형 더미(''부드'')로 놓여진다("쌀 잠들기"). 2~3일 후 쌀의 3분의 2는 판야람을, 3분의 1은 두룰을 만드는 데 사용된다.[50][71] 쌀 요리가 준비되면 조상들의 이름을 부르는 기도(''지키르'')를 ''움보''에게 바친다. ''파그-움보''는 엄숙한 행사이다.[50]
보트에서 생활하는 사마 딜라우트족의 또 다른 연례 종교 의식은 ''파그칸둘리''(문자 그대로 "축제 모임")이다.[83] 여기에는 ''움보 투한'', ''다양 다양 망길라이'', ''반사''라는 조상 유령을 위한 춤이 포함된다. 이 의식은 먼저 ''움보 투한''을 상징하는 ''당간'' 나무(교살 무화과) 아래에서, 그 후 ''다양 다양 망길라이''를 상징하는 ''카마툴랑'' 나무(판다누스 나무) 숲에서 거행된다.[84]
''마그-이갈''이라는 트랜스 춤은 여성, 남성, ''이갈 진''이 추며, 각각 ''진 덴다''와 ''진 렐라''라고 불린다. ''진 덴다''는 ''당간'' 나무 아래에서 ''이갈 림바얀''이라는 첫 춤을 춘다. 이들은 ''술링켄켄''이라는 금속 손톱 연장으로 손동작을 한다. 춤과 음악이 즐거우면 ''반사''가 댄서에게 빙의된다고 믿어지며, ''왈리 진''이 춤이 끝날 때 이들을 풀어준다.
''반사''는 조상 영혼이므로 두려워하지 않는다. 춤을 추는 동안 ''반사''의 주인이 되는 것은 조상에게 바치는 "선물"로 여겨진다. ''이갈 림바얀'' 후 ''왈리 진''은 청중을 초대하여 축하한다. 마지막 춤은 ''이갈 렐랑''으로, 네 명의 ''진 렐라''가 전사 춤을 추고, 참가자들은 ''카마툴랑'' 숲으로 간다. 그곳에서 의식을 수행하고 춤을 추며 ''다양 다양 망길라이''를 초대하여 ''당간'' 나무로 돌아온다. 축하는 ''당간'' 나무 아래에서 열리며, 축하객들은 영혼에게 작별 인사를 한다. ''파그-움보''와 달리 ''파그칸둘리''는 노래, 춤, 농담이 있는 즐거운 축제이다. 사마 딜라우트족 공동체의 가장 큰 축제이다.[50]
''파그칸둘리''와 ''마그파이-바하우'' 외에도 ''마기갈 진''이라는 공개 춤이 열릴 수 있다. 이 축제 동안 ''이갈 진''은 공개 강신회 및 야간 트랜스 춤을 위해 상담할 수 있다.[83] 전염병 발생 시 ''이갈 진''은 질병 유발 정령을 제거하기 위해 소환된다. 이들은 마을 너머 바다에 "영혼의 배"를 띄워 이를 수행한다.
일부 바자우족은 여전히 전통적인 방식으로 생활한다. 이들은 주거선(주로 ''레파'', ''balutu'', ''빈타'')에서 살며, 보통 5명의 핵가족을 수용한다. 주거선들은 친족의 주거선들과 선단을 이루어 이동하며, 어업과 의식에서 협력한다. 부부는 남편 또는 아내의 친척들과 항해할 수 있다. 이들은 특정 시기에 다른 선단(확대된 친척)과 공통 계류 지점(''삼부앙안'')에 정박한다.[88][18][71][86]
계류 지점은 장로나 족장이 관리하며, 물 근원이나 섬 묘지 등 문화적으로 중요한 장소에 가깝다. 바자우족은 결혼식, 축제 등 의식을 위해 정기적으로 모인다. 이들은 "고향" 계류지에서 40km 이상 항해하지 않는다.[62][18] 이들은 주기적으로 다른 바자우족 및 다른 민족 집단과 물품을 거래한다.[18] 바자우족 집단은 어업, 무역, 친척 방문을 위해 필리핀, 말레이시아, 인도네시아 국경을 넘나들 수 있다.[12][87][88][89]
바자우족 여성은 물풀, 쌀, 향신료로 만든 ''부락'' 또는 ''부락''이라는 전통 자외선 차단 파우더를 사용한다.[90]
5. 하위 집단
사마-바자우족은 다양한 하위 집단으로 구성되어 있으며, 이들은 정치적으로 통합되지 않고 대개 거주 지역의 육지 기반 정치 집단(예: 브루나이 술탄국, 술루 술탄국)의 지배를 받았다.[71] 대부분 하위 집단은 기원한 섬의 이름을 따랐으며,[88][50][71] 각 집단은 인접 집단과 상호 이해 가능한 고유 언어 또는 방언을 사용한다.[71]
필리핀에서는 정착지에 따라 크게 세 그룹으로 나뉜다.[11][76]
- 사마 비힝/사마 리피드: '해안 사마' 또는 '연안 사마'로 불리며, 말뚝집에서 생활한다. 타위타위 섬에서 유래했으며,[11][76] 토지가 있으면 농사도 짓는 유연한 생활 방식을 가졌다.
- 사마 데아/사마 데야/사마 다라트: '육지 사마'로 불리며, 섬 내륙에 거주한다. 타위타위, 팡구타란 섬에서 유래했으며,[11][88][76] 화전 농업으로 쌀, 고구마 등을 재배한다.
- 사마 딜라우트/사마 만딜라우트/사마 팔라우/바자우 라우트: '바다 사마' 또는 '해양 사마'로 불린다. 필리핀에서는 사마 딜라우트, 말레이시아에서는 바자우 라우트로 주로 불린다. 레파라는 주택선에서 생활했지만, 필리핀에서는 대부분 육지 생활로 전환했다. 시탕카이, 봉가오가 고향 섬이다.[51]
이 외에도 사마 반나란, 사마 다바오, 사마 삼보앙가 시쿠붕 등 다양한 소규모 하위 집단이 존재한다.[88]
5. 1. 주요 하위 집단
사마-바자우족은 스스로를 단일하고 독특한 "방사"("민족" 또는 "국가")로 여기지 않는, 긴밀하게 관련된 여러 토착민들을 통칭하는 용어이다.[62][32] 이들은 일반적으로 '사마' 또는 '바자우'라고 불릴 수 있지만, 필리핀에서는 스스로를 '바자우'라고 부르지 않는다. 대신 그들은 자신들의 부족 이름을 사용하며, 대개 거주지나 출신지에 따라 이름을 붙인다.[8][12]사마-바자우족은 매우 다양한 하위 집단으로 나뉜다. 이들은 정치적으로 통합된 적이 없으며, 대개 브루나이 술탄국이나 이전의 술루 술탄국과 같이 자신들이 정착한 지역의 육지 기반 정치 집단의 지배를 받았다.[71]
대부분의 사마-바자우족 하위 집단은 자신들이 기원한 장소(주로 섬)의 이름을 딴다.[88][50][71] 각 하위 집단은 인접한 하위 집단과 대체로 상호 이해 가능한 독특한 언어나 방언을 사용하며, 이는 연속적인 언어 사슬을 형성한다.[71] 필리핀에서 사마-바자우족은 정착지에 따라 세 가지 일반적인 그룹으로 나눌 수 있다.[11][76]
- '''사마 비힝''' 또는 '''사마 리피드''' – "해안 사마" 또는 "연안 사마". 얕은 물가와 해안 지역에 말뚝집을 짓고 사는 사마-바자우족이다. 타위타위의 더 큰 섬에서 유래했다.[11][76]
- '''사마 데아''', '''사마 데야''', 또는 '''사마 다라트''' – "육지 사마". 섬 내륙에 사는 사마-바자우족이다. 타위타위와 팡구타란의 더 큰 섬에서 유래했다.[11][88][76]
- '''사마 딜라우트''', '''사마 만딜라우트''', '''사마 팔라우''', 또는 '''바자우 라우트''' – "바다 사마" 또는 "해양 사마". 필리핀에서는 사마 딜라우트라는 명칭을 선호한다.[8] 반면 말레이시아에서는 바자우 라우트로 불리는 경우가 많다. 이들은 원래 레파라는 주택선에서만 살았지만, 필리핀에서는 거의 대부분 육지 생활로 전환했다. 시탕카이와 봉가오가 이들의 고향 섬이다.[51]
기원 섬의 이름을 딴 다른 소규모 사마-바자우족으로는 사마 반나란, 사마 다바오, 사마 삼보앙가 시쿠붕, 사마 투아란, 사마 세포르나, 사마 술라웨시, 사마 시무눌, 사마 타바완, 사마 탄두바스(또는 사마 탄도 바스), 사마 웅구스 마타타가 있다.[88] 혼혈 사마-바자우족과 타우스그 커뮤니티는 때때로 말레이시아에서 "바자우 술루크"로 알려져 있다.[53][54]
뚜렷한 주요 하위 집단은 다음과 같다.
- '''방기기''' (필리핀, 말레이시아) – 필리핀 원주민이다. 최근 일부는 사바로 이주했다. 이들은 한때 해안 공동체와 지나가는 배에 대한 정기적인 해상 습격과 해적 활동을 했다.[71][60]
- '''동해안 바자우''' (필리핀, 말레이시아) – 세포르나를 중심으로 말레이시아 사바 동해안에 정착한 사마 딜라우트족이다. 4월 24일부터 26일까지 열리는 다채로운 연례 레가타 레파 축제로 유명하다.[61]
- '''사말''' (필리핀, 말레이시아) – 주로 육지에 거주한다.[62][63][64] 사마-바자우족의 가장 큰 단일 그룹이다.[65]
- '''우비안''' (필리핀, 말레이시아) – 필리핀 타위타위의 남우비안 섬에서 기원했으며, 사바에서 가장 큰 사마-바자우 하위 집단을 구성한다.
- '''서해안 바자우''' (말레이시아) – 사바 서해안, 특히 코타 벨루드 주변이 원산지이다. 전통적인 말 문화를 가지고 있는 것으로 알려져 있다.[64]
스스로를 사마족으로 식별하지 않지만, 사마족과 문화적으로 관련이 있고 사마-바자우어를 사용하는 하위 집단은 다음과 같다.[73]
- '''아바크논''' (필리핀) – 비스야스 제도의 북사마르 카풀 출신 하위 집단이다.
- '''자마 마푼''' (필리핀) – 마푼, 타위타위 섬 출신이다.
- '''야칸''' (필리핀) – 바실란 섬의 산악 내륙에서 발견된다. 전적으로 육지에 기반을 두고 있으며 일반적으로 농부이다.[71]
5. 2. 사마족과 관련 있는 하위 집단
사마-바자우족은 스스로를 단일하고 구별되는 "방사"("민족" 또는 "국가")로 여기는 여러 밀접하게 관련된 토착민들을 통칭하는 용어이다.[62][32] 이들은 일반적으로 '사마' 또는 '바자우'로 불릴 수 있지만, 필리핀에서는 스스로를 '바자우'라고 부르지 않는다. 대신 그들은 자신들을 부르는 이름은 부족의 이름이며, 대개 그들이 사는 곳이나 출신지를 따른다.[8][12] 예를 들어, 바다를 항해하는 사마-바자우는 필리핀에서 자신들을 '사마 디라우트' 또는 '사마 만디라우트'(문자 그대로 '바다 사마' 또는 '대양 사마')라고 부르는 것을 선호하며, 말레이시아에서는 바자우 라우트라고 정체성을 밝힌다.[8][12]사마-바자우족은 매우 다양한 하위 집단으로 나뉜다. 그들은 정치적으로 결합된 적이 없으며, 일반적으로 정착하는 지역의 육지 기반 정치 집단, 예를 들어 브루나이 술탄국과 이전의 술루 술탄국의 지배를 받는다.[71]
대부분의 사마-바자우족 하위 집단은 자신들을 기원한 장소(보통 섬)의 이름을 딴다.[88][50][71] 각 하위 집단은 인접한 하위 집단과 일반적으로 서로 이해 가능한 독특한 언어나 방언을 사용하며, 이는 연속적인 언어 사슬을 형성한다.[71] 필리핀에서 사마-바자우족은 정착지에 따라 세 개의 일반적인 그룹으로 나눌 수 있다.[11][76]
- '''사마 비힝''' 또는 '''사마 리피드''' – "해안 사마" 또는 "연안 사마". 이들은 전통적으로 얕은 곳과 해안 지역의 말뚝집에서 살았던 사마-바자우족이다. 예시로는 사마 시무눌이 있다. 그들은 원래 타위타위의 더 큰 섬에서 왔다.[11][76] 그들은 사마 김바(딜라우트 기원)보다 더 유연한 생활 방식을 가지고 있으며, 토지가 있으면 농사를 짓는다. 그들은 일반적으로 사마 딜라우트와 다른 육지 기반 사람들 사이의 무역에서 중개인 역할을 한다.[76]
- '''사마 데아''', '''사마 데야''', 또는 '''사마 다라트''' – "육지 사마". 이들은 전통적으로 섬 내륙에 살았던 사마-바자우족이다. 몇 가지 예로는 사마 시부투와 사마 상가-상가가 있다. 그들은 일반적으로 전통적인 화전 농업을 통해 쌀, 고구마, 카사바, 코코넛을 코프라로 재배하는 농부이다(쟁기 농업 기술을 가져온 타우스그와 대조적으로). 그들은 원래 타위타위와 팡구타란의 더 큰 섬에서 왔다.[11][88][76] 필리핀에서 사마 데아는 종종 사마 딜라우트와 완전히 구별된다.[64]
- '''사마 딜라우트''', '''사마 만딜라우트''', '''사마 팔라우''', 또는 '''바자우 라우트''' – "바다 사마" 또는 "해양 사마". 필리핀에서는 선호하는 민족명칭은 사마 딜라우트이다.[8] 반면 말레이시아에서는 일반적으로 바자우 라우트로 정체성을 확인한다. 이 하위 집단은 원래 정교하게 제작된 주택선인 ''레파''에서 독점적으로 살았지만, 거의 모든 사람들이 필리핀에서 육지에서 사는 것으로 바뀌었다. 그들의 고향 섬에는 시탕카이와 봉가오가 있다.[51] 그들은 필리핀 사마 딜라우트족이 불쾌하게 여기지만, 가장 일반적으로 "바자우"라고 불리는 사마-바자우족 하위 집단이다.[64] 그들은 때때로 자신들을 "사마 투웅간"(문자 그대로 "진정한 사마" 또는 "진짜 사마")이라고 부르며, 육지에 거주하는 사마-바자우 하위 집단과 구별한다.[52] 최근 연구에 따르면 필리핀의 사마-딜라우트족은 인도 또는 남아시아 조상을 가지고 있다.[16]
기원 섬의 이름을 딴 다른 소규모 사마-바자우족으로는 사마 반나란, 사마 다바오, 사마 삼보앙가 시쿠붕, 사마 투아란, 사마 세포르나, 사마 술라웨시, 사마 시무눌, 사마 타바완, 사마 탄두바스(또는 사마 탄도 바스), 사마 웅구스 마타타가 있다.[88] 혼혈 사마-바자우족과 타우스그 커뮤니티는 때때로 말레이시아에서 "바자우 술루크"로 알려져 있다.[53][54] 다중 민족 부모의 사람들은 "바자우 술루크 두순"과 같이 세 부분으로 된 자기 묘사로 더 정체성을 확인할 수 있다.[55] 다음은 뚜렷한 것으로 일반적으로 인식되는 주요 하위 집단이다.
- '''바조''' (인도네시아) – 부기스족에게는 "Same'"(또는 간단히 "Sama")로 알려져 있으며, 마카사르족에게는 "Turijene" 또는 "Taurije'n"(문자 그대로 "물의 사람들"), "Bayo" 또는 "Bayao"로 알려져 있다.[52][56] 그들은 16세기부터 마카사르 해협을 통해 인도네시아의 술라웨시와 칼리만탄에 정착한 사마-바자우족이다.[62][57][58] 그들은 소순다 열도, 말루쿠 제도, 라자 암팟 제도를 포함한 인근 섬으로 더 널리 퍼져 나갔다.[59]
- '''방기기''' (필리핀, 말레이시아) – "사마 발란기기", "사마 발라구잉기" 또는 "사마 방기기"로도 알려져 있다. 필리핀 원주민이다. 최근 일부는 사바로 이주했다. 그들은 때때로 다른 사마-바자우족과 구별된다. 그들은 더 호전적인 사회를 가지고 있으며 한때 해안 공동체와 지나가는 배에 대한 정기적인 해상 습격과 해적의 일부였다.[71][60]
- '''동해안 바자우''' (필리핀, 말레이시아) – 세포르나를 중심으로 말레이시아 사바 동해안에 정착한 사마 딜라우트족이다. 그들은 여전히 자신들을 바자우 라우트 또는 사마 라우트로 식별한다. 그들은 사바 서부의 사마 코타 벨루드와 구별하기 위해 동해안 바자우로 불린다.[67] 그들은 또한 외래어 "팔라우"(시나마어로 "배 거주")로 알려져 있지만, 때로는 경멸적으로 여겨진다. 일부는 원래의 배 생활 방식을 유지했지만, 다른 많은 사람들은 육지에 집을 지었다. 그들은 4월 24일부터 26일까지 열리는 다채로운 연례 레가타 레파 축제로 유명하다.[61]
- '''사말''' (필리핀, 말레이시아) – "사말"(또는 "시알말" 또는 "시야말"로 표기)은 타우스그 및 세부아노어 용어이며 때로는 불쾌감을 준다. 그들이 선호하는 내생명칭은 단순히 "사마"이며, 필리핀 원주민인 사마 데아("육지 사마")의 일반적인 하위 집단에 더 정확하게 속한다.[52][64] 많은 수가 현재 사바 북부 해안 주변에 거주하고 있으며, 많은 수가 비스야스와 남부 루손으로 이주했다. 그들은 주로 육지에 거주한다.[62][63][64] 그들은 사마-바자우족의 가장 큰 단일 그룹이다.[65] 다바오 델 노르테에서는 사말 섬 시티가 그들의 이름을 따서 명명되었을 가능성이 있다.[64][66]
- '''우비안''' (필리핀, 말레이시아) – 필리핀 타위타위의 남우비안 섬에서 기원했으며, 사바에서 가장 큰 사마-바자우 하위 집단을 구성한다. 그들은 말레이시아 사바, 쿠닷과 세포르나 마을 주변에 상당수의 소수가 거주한다.
- '''서해안 바자우''' (말레이시아) – "사마 코타 벨루드"라고도 알려져 있다. 사바 서해안, 특히 코타 벨루드 주변이 원산지이다. 그들은 "바자우"가 아닌 일반적인 민족명칭 "사마"로 자신을 부르는 것을 선호하며, 그들의 이웃인 두순족도 그들을 "사마"라고 부른다. 영국 행정관들은 원래 그들을 "바자우"로 정의했다. 그들은 동부 사바의 사마 딜라우트족과 술루 제도와 구별하기 위해 말레이시아에서 서해안 바자우로 불린다.[67] 그들은 전통적인 말 문화를 가지고 있는 것으로 알려져 있다.[64]
다음은 사마족으로 스스로를 식별하지 않지만, 사마족과 문화적으로 관련이 있고 사마-바자우어를 사용하는 하위 집단이다.[73]
- '''아바크논''' (필리핀) – 비스야스 제도의 북사마르 카풀 출신 하위 집단으로, 아바크논어를 사용한다. 그들은 스페인에 의해 일찍 식민지화되어 기독교로 개종했으며 오늘날 문화적으로 비스야인이다.[73] 그들의 민속 역사는 조상이 필리핀 남부(일부 자료에서는 발라박 섬으로 확인)에서 기원했다고 주장한다. 1300년대에 그들은 이슬람교로 개종하여 모로 술탄국의 지배를 받는 것을 거부했다. 아바크라는 이름의 ''다투''가 이끄는 그들의 백성은 섬을 떠나 결국 현재 카풀로 알려진 섬에 도달하여 정착했다.[68][69]
- '''자마 마푼''' (필리핀) – 때때로 외생명칭 '사마 마푼", "사마 카가얀" 또는 "바자우 카가얀"으로 알려져 있다. 그들은 마푼, 타위타위 섬(이전에는 카가얀 데 술루로 알려짐) 출신이다. 그들의 문화는 술루 술탄국의 영향을 많이 받았다.[70] 그들은 비교적 고립되어 있으며 일반적으로 자신을 사마로 여기지 않는다.[73]
- '''야칸''' (필리핀) – 바실란 섬의 산악 내륙에서 발견된다. 그들은 사마-바자우족의 조상일 수 있지만, 언어적으로나 문화적으로 뚜렷해졌으며 일반적으로 별도의 민족 집단으로 간주된다. 그들은 전적으로 육지에 기반을 두고 있으며 일반적으로 농부이다.[71] 야칸족은 또한 서해안 바자우족과 유사한 말 타는 문화이다. 그들은 직조 전통으로 유명하다.[72] 그들은 술루 술탄국이 처음 형성될 때 타우스그의 지배에 저항하여 결국 별도의 정치적 실체로 인정받았다. 그들은 부분적으로만 이슬람화되었으며, 상당수의 소수가 토착 아니토 신념을 유지하거나 민속 이슬람교를 실천하고 있다.[73]
6. 언어
사마-바자우족은 서부 말레이-폴리네시아어족의 사마-바자우 하위 그룹에 속하는 약 10개의 언어를 사용한다.[74] ''시나마''는 이 언어들의 가장 일반적인 명칭이며, 말레이시아에서는 ''바자우''라고도 불린다. 대부분의 사마-바자우족은 여러 언어를 구사할 수 있다.[32]
사마-바자우어는 한때 오스트로네시아어족의 말레이-폴리네시아어파 지리적 그룹의 중앙 필리핀어군으로 분류되었다. 그러나 인접 언어와의 뚜렷한 차이로 인해 다른 모든 필리핀 언어와는 완전히 별개의 분파로 이동되었다.[75] 예를 들어, 시나마어의 발음은 타우수그어 및 타갈로그어와 같은 인근의 중앙 필리핀 언어와는 상당히 다르다. 일반적으로 단어의 마지막 음절에 주 강세가 오는 대신, 시나마어에서는 단어의 뒤에서 두 번째 음절에 주 강세가 온다.[76] 이러한 주 강세 위치는 마노보어 및 주로 애니미즘을 믿는 민다나오섬의 민족 집단인 루마드족의 다른 언어와 유사하다.[77]
2006년, 언어학자 로버트 블러스트는 사마-바자우어가 바리토어 어휘 지역에서 유래되었지만, 특정 그룹에서 유래된 것은 아니라고 제안했다. 따라서 다약족 및 말라가시어와 같은 다른 바리토어와 자매 그룹이다. 이는 보르네오어 지리적 그룹으로 분류된다.[78]
사마-바자우어는 일반적으로 자위 문자로 표기된다.[34]
7. 문화
사마-바자우족은 다양한 하위 집단으로 구성되어 있으며, 각 집단은 고유한 문화적 특징을 가지고 있다.
- 사회:
사마-바자우 사회는 전통적으로 매우 개인주의적이며, 가장 큰 정치적 단위는 계류 지점 주변의 씨족 집단이다.[18] 이들은 다소 평등주의적인 사회를 이루며, 대부분의 인접 민족과는 달리 카스트 제도를 시행하지 않았다. 그러나 필리핀의 자마 마푼과 사마 팡구타란과 같이 몇 가지 예외가 있으며, 이들은 귀족, 명사, 평민과 농노로 구성된 스페인 식민지 이전 필리핀의 전통적인 봉건 사회를 따른다.[18]
- 보트 생활:
역사적으로 필리핀에서 '사마'라는 용어는 육지에 정착한 사마-바자우 집단을, '바자우'는 배에서 생활하는 유목민 집단만을 지칭했다.[10] 그러나 대부분의 사마-바자우족이 배 생활을 포기하고 해안가에 말뚝집을 짓고 살면서 이러한 구분은 희미해지고 있다.[12]
일부 사마바자우족은 여전히 주거선 (''레파'', ''balutu'', ''빈타'' 포함)에서 살며, 보통 하나의 핵가족 (5명)을 수용한다. 주거선들은 직계 친족과 함께 선단을 이루어 이동하며, 어업과 의식에서 협력한다. 이들은 특정 시기에 다른 선단들과 함께 공통된 계류 지점 (''삼부앙안'')에 정박한다.[88][18][71][86]
- 자유 잠수:
사마-바자우족은 뛰어난 자유 잠수 능력으로 유명하다.[94] 잠수부들은 하루 5시간 이상 잠수하며, 이는 "인간에게 보고된 가장 긴 일일 무호흡 잠수 시간"이다.[95] 일부 바자우족은 잠수와 사냥을 돕기 위해 어린 나이에 의도적으로 고막을 파열시키기도 한다.[94]
바다에서의 삶과 관련된 천 년 이상의 생계형 자유 잠수는 바자우족에게 그들의 생활 방식을 돕기 위한 몇 가지 유전적 적응을 부여한 것으로 보인다.[96][98]
- 말 문화:

더 정착된 육지에 거주하는 서해안 바자우족은 숙련된 승마 기수이다. 이는 말타기가 다른 곳에서는 널리 퍼지지 않은 말레이시아에서 그들을 특별하게 만든다. 사마-바자우족 기수의 전통 의상은 금색 단추(''betawi'')가 앞면에 있고 은색 꽃무늬(''intiras'')로 장식된 검은색 또는 흰색 긴팔 셔츠 (''badu sampit''), 금색 레이스 장식이 있는 검은색 또는 흰색 바지 (''seluar sampit''), 그리고 머리 장식 (''podong'')으로 구성된다.
- 음악, 춤, 예술:
사마-바자우족의 음악은 주로 이슬람교 이전의 민속 전통과 관련된 성악 음악이다. 반주 악기에는 쿨린탕, 가방, 타가퉁과 같은 공과 비올라, 실루나이, 풀루, 가반 등의 대나무 악기가 포함된다.[88]
가장 흔한 전통 춤은 팡길라이이다. 팡길라이는 남녀 모두가 추는 춤으로, 태국, 말레이시아, 인도네시아의 전통 춤과 유사한 손가락과 손목의 움직임을 강조한다. 팡길라이의 변형으로는 팡아시아, 타우트 타우트, 룬사이, 타리 키파스가 있다.[88]
사마-바자우족은 오키르 (말레이시아와 필리핀 남부에서는 ''우킬''로 알려짐)로 알려진 독특한 목공예 및 조각 전통으로 유명하다. 오키르는 보트와 무덤 표식을 장식하는 데 사용된다.[88]
사마-바자우족 여성들은 또한 물풀, 쌀, 향신료로 만든 ''부락'' 또는 ''부락''이라는 전통적인 자외선 차단 파우더를 사용한다.[90]
7. 1. 종교
사마 바자우족은 하위 그룹에 따라 종교가 다양하다. 수니파 이슬람교를 엄격하게 따르는 그룹부터, 초기 이슬람 선교사들의 수피 전통 영향을 받은 민간 이슬람교 형태, 그리고 정령 신앙과 조상 숭배를 믿는 그룹까지 다양하다. 필리핀 다바오델수르 출신 바자우족 중에는 소수의 가톨릭 및 개신교 신자도 있다.[24][41]말레이시아 해안에 사는 현대 사마 바자우족은 종교적 경건함과 배움을 개인적 명성의 중요한 원천으로 여긴다. 일부는 모스크가 부족하여 이슬람화된 해안 사회에 의존하기도 한다. 우비안 바자우족처럼 유목 생활을 하는 사람들은 정통 이슬람교를 덜 따르며, 혼합주의적 민간 신앙을 실천한다. 이들은 이슬람 용어로 진이라 불리는 지역 바다 정령을 숭배한다.[71]
고대 사마 바자우족은 애니미즘 신앙을 가졌으며, 이는 일부 그룹에서 여전히 유지되고 있다. 이들의 신화에서 최고의 신은 "바다의 신"인 ''움보 투한''(''움보 딜라우트''라고도 함)과 그의 배우자인 ''다양 다양 망길라이''("숲의 여인")이다.[84] ''움보 투한''은 인간, 동물, 식물을 동등하게 창조한 신으로 여겨진다. 이들은 세상을 물질 영역과 영적 영역으로 나누어 인식한다.[8][81] 현대 무슬림 사마 바자우족은 ''움보 투한''(또는 ''투한'', ''투안'')을 알라와 동일시한다.[88][81][82]
숭배 대상으로는 ''움보''("조상"을 의미하며, ''옴보'', ''엠보'' 등으로도 표기)라 불리는 정령이 있다.[88] 전통적으로 ''움보''는 조상 영혼을 지칭하며, ''사이탄''(자연령)이나 ''진''(익숙한 정령)과는 구분되었다. 일부 문헌에서는 이들 모두를 ''움보''라고 칭하기도 한다.[83] 여기에는 ''움보 발리유''(바람과 폭풍의 정령), ''움보 파이'' 또는 ''움보 간둠''(첫 쌀 수확의 정령), 동물 및 식물의 토템 영혼(예: ''움보 슴뭇''(개미 토템), ''움보 카문''(사마귀새우 토템)) 등이 포함된다.[81]
항해 선박 건조와 진수는 의례화되며, 배는 ''수망아''("수호자"를 의미)라는 영혼을 지닌다고 믿어진다.[36] ''움보''는 어업에 영향을 미치는 존재로 여겨지며, ''파달레앙''이라는 행운을 주거나 ''부송''이라는 심각한 사건을 일으켜 벌을 주기도 한다.[39][84]
전통적인 사마 바자우족 공동체에는 ''칼라마트''라는 샤먼(''두쿤'')이 존재한다. 무슬림 사마 바자우족 사이에서 ''칼라마트''는 ''왈리 진''(문자 그대로 "진의 관리자")으로 알려져 있으며, 바다와 문화적 측면에 대한 금기를 지킨다. ''칼라마트''는 ''이갈 진''이라는 매개체와 함께 공동체 행사를 주재한다.[50][84] ''칼라마트''와 ''이갈 진''은 "영혼의 전달자"이며, 익숙한 정령의 주인으로 여겨진다. ''이갈 진''은 심각한 질병에서 살아남은 후 ''진''을 얻었다고 믿어지며, 평생 동안 자신을 구한 특정 ''진''과 신체를 공유한다고 여겨진다.[84]
7. 1. 1. 주요 종교 행사
주어진 원본 소스에 '주요 종교 행사'에 대한 내용이 없으므로, 해당 섹션은 작성할 수 없습니다. 따라서 이전 답변은 정확하며 수정할 내용이 없습니다.7. 2. 보트 생활
역사적으로 필리핀에서 '사마'라는 용어는 육지에 정착한 사마-바자우 집단을, '바자우'는 배에서 생활하는 유목민 집단만을 지칭했다.[10] 그러나 대부분의 사마-바자우족이 배 생활을 포기하고 해안가에 말뚝집을 짓고 살면서 이러한 구분은 희미해지고 있다.[12]사마-바자우족은 역사의 대부분 동안 교역과 자급자족 어업을 통해 바다에서 생활하는 유목 생활을 해왔다.[15] 배에서 생활하는 사마-바자우족은 말뚝집을 짓고 수제 보트인 ''레파''를 사용하여 해안 가까이 머물렀으며, 많은 사람들이 이 보트에서 생활했다.
일부 사마바자우족은 여전히 전통적인 방식으로 생활한다. 이들은 주거선 (''레파'', ''balutu'', ''빈타'' 포함)에서 살며, 보통 하나의 핵가족(5명)을 수용한다. 주거선들은 직계 친족과 함께 선단을 이루어 이동하며, 어업과 의식에서 협력한다. 부부는 남편 또는 아내의 친척들과 함께 항해한다. 이들은 특정 시기에 다른 선단들과 함께 공통된 계류 지점 (''삼부앙안'')에 정박한다.[88][18][71][86]
계류 지점은 장로나 족장이 관리하며, 물의 근원이나 섬 묘지와 같은 문화적으로 중요한 장소에 가깝다. 부족들은 결혼식이나 축제와 같은 의식을 위해 정기적으로 모인다. 이들은 "고향" 계류지에서 40km 이상 항해하지 않는다.[62][18] 이들은 주기적으로 다른 사마바자우족 및 다른 민족 집단의 육상 공동체와 물품을 거래한다.[18] 사마바자우족 집단은 어업, 무역, 친척 방문을 위해 필리핀, 말레이시아, 인도네시아 국경을 정기적으로 넘나든다.[12][87][88][89]
사마바자우족 여성은 물풀, 쌀, 향신료로 만든 ''부락''이라는 전통 자외선 차단 파우더를 사용한다.[90]
7. 3. 음악, 춤, 예술
사마-바자우족은 다양한 전통 음악, 춤, 예술을 가지고 있다.음악사마-바자우족의 음악은 주로 이슬람교 이전의 민속 전통과 관련된 성악 음악이다. 가장 흔한 유형은 구전 서사시, 이야기, 자장가와 함께 부르는 노래이다. 반주 악기에는 쿨린탕, 가방, 타가퉁과 같은 공과 비올라, 실루나이, 풀루, 가반 등의 대나무 악기가 포함된다.[88]
춤가장 흔한 전통 춤은 팡길라이이다. 팡길라이는 남녀 모두가 추는 춤으로, 태국, 말레이시아, 인도네시아의 전통 춤과 유사한 손가락과 손목의 움직임을 강조한다. 팡길라이는 결혼식과 같은 축제에서 공연된다. 팡길라이의 변형으로는 팡아시아, 타우트 타우트, 룬사이, 타리 키파스가 있다. 타리 키파스는 부채를 사용하는 춤이다.[88]
예술사마-바자우족은 오키르 (말레이시아와 필리핀 남부에서는 ''우킬''로 알려짐)로 알려진 독특한 목공예 및 조각 전통으로 유명하다. 오키르는 인도네시아의 토라자족과 사모아인의 예술과 유사한 덩굴손과 잎사귀의 흐르는 디자인을 사용한다. 오키르는 보트와 무덤 표식을 장식하는 데 사용된다.[88]
사마-바자우족 여성들은 또한 물풀, 쌀, 향신료로 만든 ''부락'' 또는 ''부락''이라는 전통적인 자외선 차단 파우더를 사용한다.[90]

더 정착된 육지에 거주하는 서해안 바자우족은 숙련된 승마 기수이다. 이는 말타기가 다른 곳에서는 널리 퍼지지 않은 말레이시아에서 그들을 특별하게 만든다. 사마-바자우족 기수의 전통 의상은 금색 단추(''betawi'')가 앞면에 있고 은색 꽃무늬(''intiras'')로 장식된 검은색 또는 흰색 긴팔 셔츠 (''badu sampit''), 금색 레이스 장식이 있는 검은색 또는 흰색 바지 (''seluar sampit''), 그리고 머리 장식 (''podong'')으로 구성된다. 그들은 창 (''bujak''), 채찍 (''pasut''), 그리고 은색 손잡이가 달린 ''크리스'' 단검을 휴대한다. 말 또한 황동 종 (''seriau'')이 부착된 ''kain kuda''라는 화려한 옷으로 군장한다. 안장 (''sila sila'')은 물소 가죽으로 만들어졌으며 아래에는 천 (''lapik'')으로 덧대어져 있다.
7. 4. 말 문화
사마-바자우족은 뛰어난 자유 잠수 능력으로 유명하다.[94] 잠수부들은 하루 5시간 이상 잠수하는 "인간에게 보고된 가장 긴 일일 무호흡 잠수 시간"으로 긴 시간 동안 작업한다.[95] 일부 바자우족은 바다에서 잠수하고 사냥하는 것을 돕기 위해 어린 나이에 의도적으로 고막을 파열시키기도 한다. 따라서 많은 나이든 사마-바자우족은 청력이 좋지 않다.[94]바다에서의 삶과 관련된 천 년 이상의 생계형 자유 잠수는 바자우족에게 그들의 생활 방식을 돕기 위한 몇 가지 유전적 적응을 부여한 것으로 보인다.[96][98] 2018년 연구에 따르면 바자우족의 비장은 인접한 육상 집단인 살루안족보다 약 50% 더 커서 헤모글로빈이 풍부한 혈액을 더 많이 저장할 수 있으며, 이는 비장이 깊은 곳에서 수축될 때 혈류로 배출되어 숨을 더 오래 참을 수 있게 한다.[97][98] 이러한 차이는 PDE10A 유전자 변형과 관련이 있는 것으로 보인다.[98] 바자우족에서 선택된 것으로 보이는 다른 유전자로는 말초 혈관 수축과 관련된 BDKRB2 유전자([99], 잠수 반응에 관여), 이산화탄소가 축적될 때 혈액 pH를 유지하는 것과 관련된 탄산 무수화 효소의 조절자인 FAM178B 유전자, 그리고 잠재적 저산소증에 대한 반응에 관여하는 유전자가 있다.[98] 이러한 적응은 자연 선택의 결과로, 다른 동아시아 인구 집단에 비해 표본 바자우족 집단 내에서 관련 대립 유전자의 빈도가 독특하게 증가한 것으로 밝혀졌다.[98] 또 다른 집단인 모켄족은 유럽인보다 더 나은 수중 시력을 가지고 있는 것으로 밝혀졌지만, 이러한 특성이 유전적인 근거를 가지고 있는지는 알려져 있지 않다.[100]
7. 5. 사회
사마-바자우는 스스로를 단일한 별개의 ''방사''( "민족" 또는 "국가")로 여기는 여러 밀접하게 관련된 토착민들을 통칭하는 용어이다.[62][32] 이들 집단은 일반적으로 ''사마'' 또는 ''바자우''로 불릴 수 있지만, 필리핀에서는 스스로를 ''바자우''라고 부르지 않는다. 대신 그들은 자신들을 부르는 이름은 부족의 이름이며, 대개 그들이 사는 곳이나 출신지를 따른다. 예를 들어, 바다를 항해하는 사마-바자우는 필리핀에서 자신들을 ''사마 디라우트'' 또는 ''사마 만디라우트''(문자 그대로 '바다 사마' 또는 '대양 사마')라고 부르는 것을 선호하며, 말레이시아에서는 바자우 라우트라고 정체성을 밝힌다.[8][12]역사적으로 필리핀에서, ''사마''라는 용어는 더 육지에 정착한 사마-바자우 집단을 지칭하는 데 사용되었고, ''바자우''는 더 바다에 정착하여 배에서 거주하는 유목민 집단만을 지칭했다.[10] 이러한 구분은 대부분의 사마-바자우가 이미 배 생활을 포기하고, 대부분 해안 얕은 곳에 사마 스타일의 말뚝집을 짓고 살면서 희미해지고 있다.[12]
''사마''는 "함께", "같은", 또는 "친족"을 의미하는 오스트로네시아어 어근 ''sama''에서 유래된 것으로 여겨진다.[52][34][59][11] 외부 호칭 ''바자우''의 정확한 기원은 불분명하다. 일부 저자는 이 단어가 말레이어 단어 ''berjauh''('더 멀리 떨어져 나가다' 또는 '떨어져 있는 상태') 또는 인도네시아어 단어에서 변형된 것으로 제안했는데, 이는 배에서 거주함을 의미한다.[11][87]
사바의 영국 행정관들은 사마-바자우를 "바자우"로 분류하고 출생 증명서에 그렇게 표기했다. 따라서 말레이시아의 사마-바자우는 때때로 스스로를 "바자우"라고 정체성을 밝힐 수 있다. 말레이시아 정부는 사마-바자우를 "바자우" 하위 집단으로 법적으로 부미푸트라로 인정하여, 말레이시아 말레이인에게도 부여되는 특별 사회 정치적 특권을 쉽게 누릴 수 있도록 보장한다.
사마-바자우족의 다양한 구전 전통과 ''타르실라''(왕족 족보) 대부분은 공통적인 주제를 가지고 있는데, 그들은 원래 딸을 둔 왕의 신하였던 육지 거주민이었다고 주장한다. 딸이 폭풍이나 홍수에 휩쓸려 바다로 떠내려가거나 인접 왕국에 포로로 잡힌 후, 그들은 딸을 찾아오라는 명령을 받았다고 한다. 그렇게 하지 못하자 그들은 왕의 분노를 두려워하여 유목 생활을 하기로 결정했다.[62][17][25][24]
보르네오의 사마-바자우족 사이에서 널리 알려진 한 가지 버전은 그들이 조호르 왕실 근위병의 후손이라고 주장하는데, 그들은 다양 아이샤 공주를 술루의 통치자와 결혼시키기 위해 호송하고 있었다. 그러나 브루나이 술탄 (알려진 바로는 브루나이의 무하마드 샤) 역시 공주와 사랑에 빠졌다. 술루로 가는 길에 그들은 공해상에서 브루나이인들의 공격을 받았다. 공주는 포로로 잡혀 브루나이 술탄과 결혼했다. 호송대원들은 공주를 잃고 조호르로 돌아가는 대신 보르네오와 술루에 정착하기로 결정했다.[18][88]
반면에 인도네시아 사마-바자우족 사이에서는 그들의 구전 역사에서 조호르보다는 고와 술탄국과의 관계를 더 중요하게 여긴다. 그들의 다양한 기원 신화는 홍수에 휩쓸려 떠내려간 왕족 공주에 대한 이야기를 들려준다. 그녀는 발견되어 결국 고와 왕이나 왕자와 결혼했다. 그들의 자손이 인도네시아 사마-바자우족의 조상이 되었다고 한다.[25][20]
조호르 또는 고와에서 기원했다는 기원 신화는 현대 학자들에게서 대부분 거부되었는데, 이는 이러한 왕국들이 민족적 분화를 설명하기에는 너무 최근에 건립되었기 때문이다.[24][88] 사마-바자우족이 현재 영토의 원주민인지 다른 곳에서 정착했는지는 여전히 논쟁의 대상이다.[12] 언어적으로 그들은 주변 민족, 특히 북부 필리핀 민족인 비스야인과 더 밀접한 관련이 있는 타우스그족과 구별된다.[62]
1965년, 인류학자 데이비드 E. 소퍼는 오랑 라우트와 함께 사마-바자우족이 고대 오스트랄로-멜라네시아인(Australo-Melanesian, "베다인") (오스트레일로이드) [21] 수렵 채집인들이 리아우 제도에서 기원하여 오스트로네시아인과 혼인했다고 주장했다. 그들은 동남아시아가 후기 오스트로네시아 정착민들에 의해 인구가 증가함에 따라 더욱 해양 중심적으로 변했지만, 수렵 채집 생활 방식을 유지했다.[62]
1968년, 인류학자 해리 알로 니모는 사마-바자우족이 술루 제도, 술라웨시, 그리고/또는 보르네오의 원주민이며 오랑 라우트와 공통 기원을 공유하지 않는다고 믿었다. 니모는 배를 기반으로 하는 생활 방식이 오랑 라우트와는 별개로 사마-바자우족의 조상들 사이에서 발전했다고 제안했다.[62]
1985년, 인류학자 알프레드 켐프 팔라센의 보다 최근의 연구는 구전 전통을 역사적 사실 및 언어학적 증거와 비교한다. 그는 사마-바자우족의 민족 기원 시기를 서기 800년으로 보고 있으며, 사마-바자우족과 오랑 라우트 사이의 역사적 연관성을 거부한다. 그는 사마-바자우족이 삼보앙가 반도에 거주하며 낚시와 화전 농업을 모두 실천했던 원시 사마-바자우족에서 기원했다고 가설을 세웠다. 그들은 삼보앙가와 술루 제도의 원래 거주민이었으며, 동부 민다나오 북부 해안을 따라 고향에서 약 13세기에 처음 도착한 타우스그족보다 훨씬 이전에 이 지역에 자리를 잡았다. 그들은 타우스그족과 함께 말레이인 왕국으로부터 문화적, 언어적으로 큰 영향을 받아 15세기에는 인도화되었고 16세기에는 이슬람화되었다.[76]
삼보앙가에서 이들 중 일부는 10세기에 배를 기반으로 하는 문화를 채택하여 바실란, 술루, 보르네오, 술라웨시로 퍼져나갔다.[76][71] 그들은 11세기에 보르네오에 도착했다.[88] 이 가설은 현재 오스트로네시아인을 연구하는 전문가들 사이에서 가장 널리 받아들여지고 있다. 이것은 또한 배를 기반으로 하는 사마-바자우족조차도 전적으로 어부임에도 불구하고 여전히 농업 의식을 실천하는 이유를 설명할 것이다.[71] 언어적 증거는 또한 보르네오를 원시 사마-바자우족의 궁극적인 기원으로 가리킨다.[32]
보르네오 북동부의 데라완, 보르네오 남동부의 코타바루, 술라웨시 남동부의 켄다리 등 세 그룹의 유전자 연구에 따르면 그들의 기원은 술라웨시 남부에 있었다. 그들의 민족 기원은 부기스족과 파푸아인 집단 간의 혼합 사건에 의해 서기 4세기경으로 추정된다. 저자들은 사마족이 서기 11세기경에 동보르네오로 이동한 다음 서기 13~14세기경에 북보르네오와 필리핀 남부로 이동했다고 제안한다. 그들은 스리비자야 제국의 영향력과 무역 활동의 증가 동안 이주하도록 강요받았다고 가설을 세운다. 유전적으로 사마-바자우족은 매우 다양하며, 이는 그들이 정착한 지역의 현지인과의 혼합이 심하거나 연안 집단에 의한 언어 및 문화 채택을 나타낸다.[23]
2021년 유전자 연구에서 필리핀과 인도네시아의 사마-바자우족 사이에서 독특한 유전자 신호가 발견되었다. 이 유전자 신호(저자들이 "사마 계통"이라고 부름)는 약 15,000~12,000년 전에 순다랜드의 현재 침몰된 육교를 통해 동남아시아 본토에서 온 고대 오스트로아시아어족 계열의 수렵 채집인 집단의 후손임을 식별한다. 이 집단은 기존의 네그리토 집단과 혼합되었고, 나중에는 오스트로네시아인의 유입(이 과정에서 오스트로네시아 언어를 채택)과 혼합되었다. 그들은 동남아시아 본토의 루아족과 믈라브리족, 그리고 민다나오 본토의 마노보족과 유전적으로 묶여 있다.[16]

마라나오족의 서사시인 ''다랑겐''에는 영웅 반투간의 조상 중 한 명이 사마-바자우 공주와 결혼한 마라나오 왕자였다는 기록이 있다. 서기 840년에 있었던 일로 추정되는 이 기록은 사마-바자우족에 대한 가장 오래된 기록이다. 이 기록은 그들이 타우수그족 정착민보다 먼저 존재했으며 술루 제도와 민다나오 일부 지역의 원주민이라는 사실을 더욱 뒷받침한다.[24]

사마-바자우족은 1521년, 현재의 삼보앙가 반도에서 마젤란-엘카노 탐험의 안토니오 피가페타에 의해 처음으로 유럽인에게 기록되었다. 피가페타는 "그 섬의 사람들은 배에 집을 짓고 다른 방식으로 살지 않는다"고 기록했다.
사마-바자우족은 유럽 식민지 시대 동안 해상 습격 (''망아핫''), 해적, 노예 무역과 관련하여 자주 언급되었으며, 이는 적어도 술루 북부의 일부 사마-바자우족 (예: 방기기족)이 이란운족과 같은 사마-바자우족이 아닌 집단과 함께 관련되어 있음을 시사한다.
술라웨시의 바조에 항구는 부기스족 본 술탄국 아래의 작은 사마-바자우족 정착지였다. 그들은 제1차 및 제2차 본 전쟁 (1824–1825)에 상당한 관여를 했는데, 당시 네덜란드령 동인도 육군은 부기스족과 마카사르족의 현지 네덜란드 주둔지에 대한 공격에 대한 보복으로 징벌 원정을 보냈다. 본의 몰락 이후 대부분의 사마-바자우족은 술라웨시의 다른 지역으로 재정착했다.[59][25]
사바에 대한 영국 식민 통치 기간 동안 사마-바자우족은 북보르네오 차터드 회사에 대항하여 두 차례의 봉기에 연루되었다. 1894년부터 1905년까지의 마트 살레 반란과 1915년의 판다산 사건이 그것이다.[18]
사마-바자우족은 매우 다양한 하위 집단으로 분열되어 있다. 그들은 정치적으로 결합된 적이 없으며, 일반적으로 정착하는 지역의 육지 기반 정치 집단, 예를 들어 브루나이 술탄국과 이전의 술루 술탄국의 지배를 받는다.[71]
대부분의 사마-바자우족 하위 집단은 자신들을 기원한 장소(보통 섬)의 이름을 딴다.[88][50][71] 각 하위 집단은 인접한 하위 집단과 일반적으로 서로 이해 가능한 독특한 언어나 방언을 사용하며, 이는 연속적인 언어 사슬을 형성한다.[71] 필리핀에서 사마-바자우족은 정착지에 따라 세 개의 일반적인 그룹으로 나눌 수 있다.[11][76]
- '''사마 비힝''' 또는 '''사마 리피드''' – "해안 사마" 또는 "연안 사마". 이들은 전통적으로 얕은 곳과 해안 지역의 말뚝집에서 살았던 사마-바자우족이다.
- '''사마 데아''', '''사마 데야''', 또는 '''사마 다라트''' – "육지 사마". 이들은 전통적으로 섬 내륙에 살았던 사마-바자우족이다.
- '''사마 딜라우트''', '''사마 만딜라우트''', '''사마 팔라우''', 또는 '''바자우 라우트''' – "바다 사마" 또는 "해양 사마". 필리핀에서는 선호하는 민족명칭은 사마 딜라우트이다.[8]
기원 섬의 이름을 딴 다른 소규모 사마-바자우족으로는 사마 반나란, 사마 다바오, 사마 삼보앙가 시쿠붕, 사마 투아란, 사마 세포르나, 사마 술라웨시, 사마 시무눌, 사마 타바완, 사마 탄두바스(또는 사마 탄도 바스), 사마 웅구스 마타타가 있다.[88] 혼혈 사마-바자우족과 타우스그 커뮤니티는 때때로 말레이시아에서 "바자우 술루크"로 알려져 있다.[53][54] 다음은 뚜렷한 것으로 일반적으로 인식되는 주요 하위 집단이다.
- '''바조''' (인도네시아)
- '''방기기''' (필리핀, 말레이시아)
- '''동해안 바자우''' (필리핀, 말레이시아)
- '''사말''' (필리핀, 말레이시아)
- '''우비안''' (필리핀, 말레이시아)
- '''서해안 바자우''' (말레이시아)
다음은 사마족으로 스스로를 식별하지 않지만, 사마족과 문화적으로 관련이 있고 사마-바자우어를 사용하는 하위 집단이다.[73]
- '''아바크논''' (필리핀)
- '''자마 마푼''' (필리핀)
- '''야칸''' (필리핀)
사마-바자우족은 서부 말레이-폴리네시아어족의 사마-바자우 하위 그룹에 속하는 약 10개의 언어를 사용한다.[74] ''시나마''는 이 언어들의 가장 일반적인 명칭이지만, 특히 말레이시아에서는 ''바자우''라고도 불린다. 대부분의 사마-바자우족은 여러 언어를 구사할 수 있다.[32]
사마-바자우어는 한때 오스트로네시아어족의 말레이-폴리네시아어파 지리적 그룹의 중앙 필리핀어군으로 분류되었다. 그러나 인접 언어와의 뚜렷한 차이로 인해 다른 모든 필리핀 언어와는 완전히 별개의 분파로 이동되었다.[75] 예를 들어, 시나마어의 발음은 타우수그어 및 타갈로그어와 같은 인근의 중앙 필리핀 언어와는 상당히 다르다. 일반적으로 단어의 마지막 음절에 주 강세가 오는 대신, 시나마어에서는 단어의 뒤에서 두 번째 음절에 주 강세가 온다.[76]
2006년, 언어학자 로버트 블러스트는 사마-바자우어가 바리토어 어휘 지역에서 유래되었지만, 특정 그룹에서 유래된 것은 아니라고 제안했다. 따라서 다약족 및 말라가시어와 같은 다른 바리토어와 자매 그룹이다. 이는 보르네오어 지리적 그룹으로 분류된다.[78]
사마-바자우어는 일반적으로 자위 문자로 표기된다.[34]
사마- 바자우족의 하위 그룹에 따라 종교는 다양하며, 수니파 이슬람교의 엄격한 준수, 민간 이슬람교 형태(초기 이슬람 선교사들의 수피 전통의 영향을 받음), 정령 신앙과 조상 숭배에 이르기까지 다양하다.
말레이시아의 현대 해안 사마 바자우족 사이에서 종교적 경건함과 배움에 대한 주장은 개인적 명성의 중요한 원천이다. 일부 사마 바자우족은 모스크가 부족하여 좀 더 이슬람화된 또는 말레이족과 같은 해안 기반 사회에 의존해야 한다. Ubian Bajau와 같이 더 유목적인 사마 바자우족은 정통 이슬람교를 덜 따른다. 그들은 혼합주의적 형태의 민간 이슬람교를 실천하며, 이슬람 용어로는 진으로 알려진 지역 바다 정령을 숭배한다.[71]
고대 사마 바자우족은 애니미즘을 믿었고, 이는 일부 사마 바자우족 그룹에서 완전히 또는 부분적으로 유지되었다. 사마 바자우족 신화에서 최고의 신은 "바다의 신"인 ''움보 투한''(''움보 딜라우트''라고도 함)과 그의 배우자인 ''다양 다양 망길라이''("숲의 여인")이다.[84] ''움보 투한''은 인간을 동물과 식물과 동등하게 만든 창조신으로 여겨진다.
숭배의 대상으로는 ''움보''("조상", ''옴보'', ''엠보'', ''엠보'' 등 다양한 철자로 표기)로 알려진 정령이 있다.[88] 전통적으로 ''움보''는 조상 영혼을 더 구체적으로 지칭했으며, ''사이탄''(자연령)과 ''진''(익숙한 정령)과는 달랐다.
항해 선박의 건조와 진수는 의례화되어 있으며, 선박은 ''수망아''("수호자", 문자 그대로 "공격을 막는 자")로 알려진 영혼을 가지고 있다고 믿어진다.[36] ''움보''는 어업 활동에 영향을 미치는 것으로 여겨지며, 사마 바자우족에게 ''파달레앙''으로 알려진 행운을 부여하고 때로는 ''부송''이라고 불리는 심각한 사건을 일으켜 벌을 준다.[39][84]
전통적인 사마 바자우족 공동체는 전통적으로 ''칼라마트''로 알려진 샤먼(''두쿤'')을 가질 수 있다. ''칼라마트''는 무슬림 사마 바자우족에서는 ''왈리 진''(문자 그대로 "진의 관리자")으로 알려져 있으며 바다 및 기타 문화적 측면에 대한 처리에 관한 금기를 지킬 수 있다. ''칼라마트''는 ''이갈 진''으로 알려진 매개체와 함께 사마 바자우족 공동체 행사를 주재한다.[50][84]
사마 바자우족의 중요한 종교 행사 중 하나는 ''움보 투한''에게 감사의 표시로 바치는 연례 축제인 ''파그-움보'' 또는 ''마그파이-바하우''이다.[88][50][71]
보트에서 사는 사마 딜라우트족의 또 다른 연례 종교 의식은 ''파그칸둘리''(문자 그대로 "축제 모임")이다.[83] 여기에는 ''움보 투한'', ''다양 다양 망길라이'', ''반사''라고 불리는 조상 유령을 위한 의례 춤이 포함된다.
트랜스 춤은 ''마그-이갈''이라고 불리며 여성, 남성 및 ''이갈 진''을 포함하며 각각 ''진 덴다''와 ''진 렐라''라고 불린다.
''파그칸둘리''와 ''마그파이-바하우'' 외에도 ''마기갈 진''이라고 불리는 공개 춤이 열릴 수 있다. 이러한 축하 행사 동안 ''이갈 진''은 공개 강신회 및 야간 트랜스 춤을 위해 상담할 수 있다.[83] 전염병이 발생했을 때 ''이갈 진''은 공동체에서 질병을 유발하는 정령을 제거하기 위해 소환된다. 그들은 마을이나 정박지 너머의 열린 바다에 "영혼의 배"를 띄움으로써 이를 수행한다.
일부 삼바-바자우족은 여전히 전통적인 방식으로 생활한다. 그들은 주거선(가장 흔한 유형인 ''레파'', ''balutu'', 그리고 ''빈타''를 포함)에서 살며, 일반적으로 하나의 핵가족 (보통 5명)을 수용한다. 주거선들은 직계 친족의 주거선들과 함께 선단을 이루어 이동하며, 어업 원정 및 의식에서 협력한다. 부부는 남편 또는 아내의 친척들과 함께 항해할 수 있다. 그들은 일 년 중 특정 시기에 다른 선단들 (보통 확대된 친척에 속함)과 함께 공통된 계류 지점 (''삼부앙안''이라고 불림)에 정박한다.[88][18][71][86]
이러한 계류 지점은 보통 장로 또는 족장이 관리한다. 계류 지점은 물의 근원이나 섬 묘지와 같은 문화적으로 중요한 장소에 가깝다. 삼바-바자우 부족들은 보통 결혼식이나 축제와 같은 다양한 의식을 위해 정기적으로 모인다. 그들은 일반적으로 "고향" 계류지에서 40km 이상 항해하지 않는다.[62][18] 그들은 주기적으로 다른 삼바-바자우족 및 다른 민족 집단의 육상 공동체와 물품을 거래한다.[18] 삼바-바자우족 집단은 어업, 무역 또는 친척 방문을 위해 필리핀, 말레이시아, 인도네시아의 국경을 정기적으로 넘나들 수 있다.[12][87][88][89]
삼바-바자우족 여성은 또한 물풀, 쌀, 향신료로 만든 ''부락'' 또는 ''부락''이라는 전통적인 자외선 차단 파우더를 사용한다.[90]
더 정착된 육지에 거주하는 서해안 바자우족은 숙련된 승마 기수이다. 이는 말타기가 다른 곳에서는 널리 퍼지지 않은 말레이시아에서 그들을 놀랍게 만든다. 사마-바자우족 기수의 전통 의상은 금색 단추(''betawi'')가 앞면에 있고 은색 꽃무늬(''intiras'')로 장식된 검은색 또는 흰색 긴팔 셔츠 (''badu sampit''), 금색 레이스 장식이 있는 검은색 또는 흰색 바지 (''seluar sampit''), 그리고 머리 장식 (''podong'')으로 구성된다. 그들은 창 (''bujak''), 채찍 (''pasut''), 그리고 은색 손잡이가 달린 ''크리스'' 단검을 휴대한다. 말 또한 황동 종 (''seriau'')이 부착된 ''kain kuda''라는 화려한 옷으로 군장한다. 안장 (''sila sila'')은 물소 가죽으로 만들어졌으며 아래에는 천 (''lapik'')으로 덧대어져 있다.
일부 사마바자우 족장들은 정부(브루나이 술탄국 등)로부터 "다투", "마하라자" 또는 "팡글리마"와 같은 명예 칭호를 받았지만, 그들은 일반적으로 사마바자우 공동체에 대해 거의 권한이 없었다. 사마바자우 사회는 전통적으로 매우 개인주의적이며,[18] 가장 큰 정치적 단위는 계류 지점 주변의 씨족 집단이며, 그 이상은 거의 없다. 사마바자우 사회는 또한 다소 평등주의적이며, 대부분의 인접 민족과는 달리 카스트 제도를 시행하지 않았다.
사마-바자우족은 뛰어난 자유 잠수 능력으로 유명하다.[94] 잠수부들은 하루 5시간 이상 잠수하는 "인간에게 보고된 가장 긴 일일 무호흡 잠수 시간"으로 긴 시간 동안 작업한다.[95] 일부 바자우족은 바다에서 잠수하고 사냥하는 것을 돕기 위해 어린 나이에 의도적으로 고막을 파열시킨다. 따라서 많은 나이든 사마-바자우족은 청력이 좋지 않다.[94]
8. 생물학적 특징
바자우족은 유목 생활과 자급자족 어업을 통해 바다에서 생활해 왔다.[15] 1965년, 인류학자 데이비드 E. 소퍼는 사마-바자우족이 리아우 제도에서 기원하여 오스트로네시아인과 혼인한 고대 오스트랄로-멜라네시아인(베다인) 수렵 채집인들이라고 주장했다.[62] 1968년, 인류학자 해리 알로 니모는 술루 제도, 술라웨시, 보르네오가 사마-바자우족의 원주지이며, 오랑 라우트와 공통 기원을 공유하지 않는다고 주장했다.[62]
1985년, 알프레드 켐프 팔라센의 연구는 사마-바자우족이 삼보앙가 반도에서 낚시와 화전 농업을 하던 원시 사마-바자우족에서 기원했으며, 서기 800년경 민족 기원을 가진다고 보았다.[76] 이들은 타우스그족보다 먼저 이 지역에 자리 잡았고, 말레이인 왕국으로부터 문화적, 언어적으로 큰 영향을 받았다.[76] 10세기에 이들 중 일부는 배를 기반으로 하는 문화를 채택하여 바실란, 술루, 보르네오, 술라웨시로 퍼져나갔다.[76][71] 언어적 증거는 보르네오를 원시 사마-바자우족의 기원으로 가리킨다.[32]
보르네오 북동부, 남동부, 술라웨시 남동부 세 그룹의 유전자 연구에 따르면, 사마-바자우족의 기원은 술라웨시 남부였으며, 부기스족과 파푸아인 집단 간의 혼합으로 서기 4세기경 민족 기원을 가진다.[23] 2021년 유전자 연구에서는 필리핀과 인도네시아의 사마-바자우족 사이에서 독특한 유전자 신호가 발견되었는데, 이는 약 15,000~12,000년 전 순다랜드를 통해 동남아시아 본토에서 온 고대 오스트로아시아어족 계열 수렵 채집인 집단의 후손임을 나타낸다.[16] 이들은 마노보족과 유전적으로 묶여 있으며, 약 1000년 전부터 남아시아 유전자 유입이 있었다.[16]
8. 1. 자유 잠수 적응
바자우족은 오랜 세월 동안 바다에서 생활하며 자유 잠수 능력에 뛰어나게 적응했다. 이들은 신체적으로 자유 잠수에 유리하게 진화했다.참조
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