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사마리아 오경

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목차

1. 개요

사마리아 오경은 사마리아인들이 신성하게 여기는 모세 오경의 한 형태로, 그들의 종교적 전통에서 중요한 위치를 차지한다. 사마리아인들은 모세가 십계명과 함께 오경을 받았으며, 이 텍스트가 오늘날까지 훼손되지 않고 보존되었다고 믿는다. 사마리아 오경은 유대교의 타나크와 달리 오경만을 성경으로 인정하며, 사마리아인과 유대교의 분리 기원은 학문적으로 다양한 견해를 보인다.

사마리아 오경은 유대교의 마소라 본문과 다른 문자로 쓰여 있으며, 십계명에 그리심 산에 제단을 세우라는 내용이 포함되어 있는 등 내용상의 차이점도 존재한다. 또한, 칠십인역 및 라틴 불가타와 유사한 부분도 발견된다. 사마리아 오경은 본문 비평 연구에서 중요한 자료로 활용되었으며, 사해 사본의 발견으로 그 가치가 더욱 인정받았다. 사마리아 오경에는 사마리아 타르굼, 여러 아랍어 번역본, 그리고 주석 및 전례 텍스트와 같은 파생 저작이 존재하며, 아비샤 두루마리와 같은 특별한 필사본도 있다.

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사마리아 오경
개요
창세기 1장
사마리아 오경 창세기 1장
명칭사마리아 오경
유형오경
언어히브리어 (사마리아 히브리어)
아람어 (사마리아 아람어)
문자사마리아 문자
기원기원전 122 ~ 115년
종교사마리아교
내용
구성창세기
출애굽기
레위기
민수기
신명기
특징야훼 이름에 대한 언급을 "샤마(שַּׁמָּה)" 또는 "쉬마(שִׁמָּה)"로 발음.
게리짐산을 야훼께서 선택하신 거룩한 장소로 여김.
신명기 27장 4절에 따라 에발산 대신 게리짐산에 제단을 쌓으라는 구절이 추가됨.
십계명에 게리짐산에 대한 내용이 추가됨.
모세의 죽음에 대한 언급을 삭제.
모세를 예언자로 존경하며, 그가 메시아가 될 것이라고 믿음.
역사
기원전통적으로 에즈라 시대의 분열로 인해 유대교 경전과 분리되었다고 여겨짐.
일부 학자들은 기원전 4세기에 유대교 경전에서 분리되었을 것으로 추정.
보존사마리아 공동체에 의해 수 세기 동안 보존되어 옴.
가장 오래된 사본은 11세기 CE까지 거슬러 올라감.
비교
유대교 경전과의 차이점약 6,000개의 차이점이 존재.
대부분은 철자법, 문법 등의 사소한 차이.
신학적 중요성을 지닌 차이점도 존재 (예: 게리짐산 관련 구절).
70인역과의 유사점일부 구절에서 70인역과 유사한 점이 발견됨.
이는 사마리아 오경이 70인역의 기원과 관련된 정보를 제공할 수 있음을 시사.
중요성
사마리아교사마리아교의 핵심 경전.
성서 연구유대교 경전의 텍스트 비평 연구에 중요한 자료.
고대 이스라엘의 종교 및 문화 연구에 기여.
참고 문헌
관련 서적(영어) Anderson, Robert T.; Giles, Terry (2012). The Samaritan Pentateuch: An Introduction. Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing.
(영어) Sklar, Jay (2005). Theology of the Samaritan Pentateuch. Leiden: Brill.
(영어) Tov, Emanuel (2008). "The Samaritan Pentateuch". Hebrew Bible, Old Testament. Oxford: Oxford University Press.
외부 링크

2. 기원과 정경적 의미

사마리아 오경의 기원과 정경적 의미는 사마리아인의 전통과 학술적 관점에 따라 다르게 해석된다.

사마리아인들은 자신들의 오경이 하느님에 의해 쓰였으며, 모세가 십계명과 함께 첫 번째 사본을 받았다고 믿는다.[4] 이 텍스트는 훼손되지 않고 보존되었다고 믿으며, 자신들의 오경을 ࠒࠅࠔࠈࠄ|쿠쉬타smp (진실)라고 부른다.[3][5] 이들은 오직 오경만을 성경 목록에 포함하며,[6] 타나크의 다른 책들은 인정하지 않는다.[7] 사마리아 여호수아기는 비정경적인 역사 연대기로 간주한다.[8]

현대 학문은 사마리아 공동체의 형성을 바빌론 유수 이후의 사건들과 연관 짓는다. 사마리아인이 이스라엘 왕국 백성으로 유다 왕국으로부터 분리되었다는 견해와,[11] 기원전 432년경 산발랏의 사위 므나쎄가 사마리아에 공동체를 세웠다는 견해가 있다.[12] 요세푸스는 이 사건과 세겜에 성전 건설을 알렉산드로스 대왕 시대로 보았고, 다른 학자들은 하스몬 왕조 시대인 기원전 128년에 요한 히르카누스가 그리심 산 성전을 파괴했을 때 분열이 일어났다고 믿는다.[13]

이츠하크 마겐의 발굴 작업은 그리심 산의 성전 구조물이 기원전 5세기 중반에 호로네 사람 산발랏에 의해 지어졌음을 밝혀냈다.[15] 사마리아 오경이 유대 유대교 공동체와 최종 분열 이전에 성스러운 경전으로 채택된 것은, 오경이 이미 그 지역에서 정경적 권위로 널리 받아들여졌음을 보여준다.[3]

2. 1. 사마리아인의 전통

사마리아인과 사마리아 토라


사마리아 문자로 된 토라 인용구. 다마스쿠스, 시리아에 있는 사마리아인 집의 틈새 (15-16세기). 이슬람 미술관, 베를린.


사마리아인들은 하느님이 그들의 오경을 저술했으며 모세에게 십계명이 적힌 돌판과 함께 첫 번째 사본을 주었다고 믿는다.[4] 그들은 이 신성하게 쓰인 텍스트를 오늘날까지 훼손되지 않은 채 보존하고 있다고 믿는다. 사마리아인들은 일반적으로 그들의 오경을 ࠒࠅࠔࠈࠄ|Qušṭāsmp (진실)라고 부른다.[3][5]

사마리아인들은 성경 목록에 오직 오경만을 포함한다.[6] 그들은 유대교 타나크의 다른 어떤 책에서도 신의 저작이나 영감을 인정하지 않는다.[7] 사마리아 여호수아기는 타나크의 여호수아서를 부분적으로 기반으로 하며 존재하지만, 사마리아인들은 이를 비정경적인 세속적 역사 연대기로 간주한다.[8]

성경 에스라기 (에스라 4:11)에 근거한 관점에 따르면,[9] 사마리아인들은 유다 (유다인)와 페르시아 시대에 갈라진 사마리아의 사람들이다.[10] 사마리아인들은 기원전 11세기에 엘리 시대에 이스라엘의 진정한 전통과 율법에서 분리된 것은 그들이 아니라 유대인이라고 믿는다.

2. 2. 학술적 관점

현대 학문은 사마리아 공동체의 형성을 바빌론 유수 이후의 사건들과 연관 짓는다. 한 가지 견해는 사마리아인이 이스라엘 왕국의 백성으로 유다 왕국으로부터 분리되었다는 것이다.[11] 또 다른 견해는 느헤미야기 13장 28절과 요세푸스의 ''유대 고대사''에 언급된 것처럼, 산발랏의 사위 므나쎄가 사마리아에 공동체를 세우기 위해 떠난 기원전 432년경에 이 사건이 일어났다는 것이다.[12] 그러나 요세푸스 자신은 이 사건과 세겜에 성전을 건설한 시기를 알렉산드로스 대왕 시대라고 본다. 다른 학자들은 백성들 사이의 실제 분열은 하스몬 왕조 시대, 즉 기원전 128년에 요한 히르카누스가 그리심 산에 있는 성전을 파괴했을 때 일어났다고 믿는다.[13]

사마리아 오경의 필사본, 많은 부분에서 칠십인역과의 밀접한 관련성, 그리고 현재의 마소라 본문과의 더욱 긴밀한 일치는 기원전 122년경으로 추정된다.[14]

이츠하크 마겐이 1982년부터 시작한 발굴 작업은 그리심 산의 성전 구조물이 에즈라와 느헤미야의 동시대 인물인 호로네 사람 산발랏에 의해 기원전 5세기 중반에 지어졌다는 것을 확실하게 밝혀냈는데, 그는 요세푸스가 언급한 산발랏보다 100년 이상 전에 살았던 인물이다.[15]

사마리아인들이 유대 유대교 공동체와의 최종 분열 이전에 오경을 그들의 성스러운 경전으로 채택한 것은, 그것이 이미 그 지역에서 정경적 권위로 널리 받아들여졌다는 증거를 제공한다.[3]

3. 다른 버전과의 비교

마소라 오경과 달리 사마리아 오경은 고대 히브리 문자에서 파생된 사마리아 문자로 기록되어 있다. 유대인들은 바빌론 유배 기간 동안 아람어 기반의 아슈리 문자를 채택했고, 이는 현대 히브리 문자로 발전했다. 12세기부터 일부 사마리아 오경 사본은 부분적인 발성법을 보여주기도 한다.[16] 사마리아 오경 본문은 904개의 단락으로 나뉘며, 텍스트 섹션 간 구분은 선, 점, 별표 등으로 표시된다.[3]

''런던 다국어 성서''에 따르면 사마리아 오경은 마소라 본문과 6천 건의 차이를 보인다.[18] 그러나 판본에 따라 차이의 수는 다르다.[19] 대부분은 철자 차이, matres lectionis 사용 빈도 차이, 단어 배치 차이, 동사 구문 대체 등이다.[19][20][21][22]

가장 중요한 차이점은 게리짐 산과 관련된 것이다. 사마리아 버전 십계명에는 게리짐 산에 제단을 세우라는 명령이 포함되어 있다.[23][24] 신명기 27:4에서도 유대교 본문은 에발 산에 제단을 세우라고 하지만, 사마리아 본문은 게리짐 산에 세우라고 한다.[19][26] 사해 사본에서도 신명기 27:4–7에 "게리짐"이 나와 사마리아 버전이 원본일 가능성을 보여준다.[24][27][28]

그 외에도 몇 가지 차이점이 있는데, 사마리아 오경은 모세의 아내를 '아름다운 여자'로, 유대교 본문은 '검은 여자' 또는 '쿠스 여자'로 묘사한다.[19][29][30] 또한 사마리아 오경은 하나님의 묘사에 덜 의인화된 언어를 사용하며, 야훼를 "전쟁의 영웅"으로 묘사한다.[19][31] 민수기 23:4에서 사마리아 본문은 "하나님의 천사가 발람을 만났다"고 하는 반면, 유대교 본문은 "하나님이 발람을 만났다"고 한다.[32][33] 창세기 50:23에서 사마리아 본문은 요셉의 손자들이 "요셉 시대에" 태어났다고 하는 반면, 유대교 본문은 "요셉의 무릎에서" 태어났다고 한다.[34]

사마리아 토라는 칠십인역 및 라틴 불가타와도 많은 부분 일치한다.[22] 칠십인역은 마소라 본문과 다른 6,000개 경우 중 약 1,900개에서 사마리아 본문과 일치한다.[18] 예를 들어, 탈출기 12:40에서 사마리아와 칠십인역은 이스라엘 자손과 조상들이 가나안과 이집트에 거주한 기간을 430년으로 기록하지만, 마소라 본문은 이집트 거주 기간만 430년으로 기록한다.[36][37] 창세기 22:2에서 사마리아 오경은 이삭의 결박을 "모레 땅"(מוראה|모레hbo)에 위치시키지만, 유대 오경은 "모리아 땅"(מריה|모리아hbo)이라고 한다. 불가타는 이 구절을 in terram visionis|인 테람 비시오니스la ('환상의 땅에')로 번역하여 제롬이 '모레'라는 읽기에 익숙했음을 시사한다.[39][40]

3. 1. 마소라 본문과의 비교

사마리아 오경의 세부사항


사마리아 오경의 사본은 유대인들이 사용하는 마소라 오경과는 다른 문자로 쓰여 있다. 사마리아 본문은 바빌론 포로 생활 이전 이스라엘 공동체가 사용했던 고대 히브리 문자에서 파생된 사마리아 문자로 쓰여 있다. 바빌론 유배 기간 동안 유대인들은 바빌론의 아람어를 기반으로 한 아슈리 문자를 채택했는데, 이는 현대 히브리 문자로 발전했다. 원래 사마리아 오경의 모든 사본은 사마리아 문자의 글자만 사용하여 표기된 무성문 텍스트로 구성되었다. 12세기부터 일부 사본은 마소라 사본에 사용된 유대교 티베리아 발성법과 유사한 부분적인 발성법을 보여준다.[16] 최근에는 완전한 발성법이 적용된 사본이 제작되었다.[17] 사마리아 오경 본문은 904개의 단락으로 나뉜다. 텍스트 섹션 간의 구분은 다양한 선, 점 또는 별표의 조합으로 표시되며, 점은 단어 사이의 구분을 나타내는 데 사용된다.[3]

''런던 다국어 성서''에는 사마리아 오경이 마소라(유대) 본문과 다른 6천 건의 사례가 나열되어 있다.[18] 사마리아 오경의 다양한 인쇄판은 서로 다른 사본 세트를 기반으로 하기 때문에 정확한 숫자는 판마다 크게 다르다.[19]

이러한 차이점 중 소수만이 중요하다. 대부분은 단순히 철자 차이로, 일반적으로 모양이 비슷한 히브리 문자와 관련이 있다;[20] 마소라 본문에 비해 사마리아 오경에서 더 많은 ''matres lectionis''(모음을 나타내는 기호)의 사용;[19] 문장에서 단어의 다른 배치;[21] 일부 동사 구문을 동등한 구문으로 대체하는 것[22]등이 있다. 두 버전을 비교해 보면 사마리아 버전에서 마소라 본문에 이 있는 곳에 히브리어 전치사 을 선호한다.[19]

두 본문 간의 가장 두드러진 실질적인 차이점은 사마리아인의 예배 장소인 게리짐 산과 관련된 차이점이다. 사마리아 버전의 십계명에는 게리짐 산에 제단을 세우고 그 위에 모든 제물을 바쳐야 한다는 명령이 포함되어 있다.[23][24]

사마리아 토라와 유대교(마소라) 토라 사이의 또 다른 중요한 차이점은 신명기 27:4에 있다.[26] 유대교 본문에 따르면 이스라엘 백성은 약속의 땅에 들어가 에발 산에 제단을 세우라는 지시를 받았지만, 사마리아 본문에서는 이스라엘 백성이 약속의 땅에서 처음 세운 제단을 게리짐 산에 세워야 한다고 말한다.[19] 몇 구절 후에 유대교 텍스트와 사마리아 텍스트 모두 이스라엘 백성이 약속의 땅에 들어갈 때 수행해야 할 두 가지 의식에 대한 지침을 담고 있다. 하나는 게리짐 산에서 거행되는 축복 의식이고, 다른 하나는 에발 산에서 거행되는 저주 의식이다.

1946년, 사해 사본이 발견되었는데, 여기에는 토라의 가장 오래된 버전이 포함되어 있다. 신명기 27:4–7,[27] 사해 사본 조각에는 "에발" 대신 "게리짐"이 나오는데, 이는 사마리아 버전이 원래의 판독일 가능성이 있음을 나타낸다.[24][28]

사마리아 본문과 마소라(유대교) 본문 사이의 다른 차이점은 다음과 같다.

  • 민수기 12:1:[29] 사마리아 오경은 모세의 아내를 로 언급하는데, 이는 '아름다운 여자'로 번역되며, 유대교 버전과 유대교 주석에서는 사용된 단어가 로 '검은 여자' 또는 '쿠스(Cushitic) 여자'를 의미한다고 제안한다. 따라서 사마리아인에게 모세는 일생 동안 십보라라는 한 명의 아내만 두었지만, 유대교 자료는 일반적으로 모세가 십보라와 두 번째 쿠스 여자라는 두 명의 아내를 두었다고 이해한다.[30]
  • 몇 가지 다른 차이점이 발견된다.[19] 사마리아 오경은 하나님의 묘사에 덜 의인화된 언어를 사용하며, 유대교 버전이 하나님께 직접 귀속하는 행위를 중개자가 수행한다. 유대교 본문이 야훼를 "전쟁의 남자"(출애굽기 15:3)[31]로 묘사하는 반면, 사마리아 본문은 "전쟁의 영웅"을 사용하며, 이 문구는 영적인 존재에게 적용된다.
  • 민수기 23:4:[32] 사마리아 본문은 "하나님의 천사가 발람을 만났다"고 읽는 반면, 유대교 본문은 "하나님이 발람을 만났다"고 읽는다.[33]
  • 창세기 50:23:[34] 유대교 본문은 요셉의 손자들이 "요셉의 무릎에서" 태어났다고 말하는 반면, 사마리아 본문은 그들이 "요셉 시대에" 태어났다고 말한다.
  • 약 34건의 경우, 사마리아 오경은 오경의 다른 부분에서도 발견되는 텍스트 섹션에 반복이 있다.[19] 이러한 반복은 유대교 본문에서도 암시되거나 전제되지만 명시적으로 기록되지는 않는다. 예를 들어, 사마리아 본문은 출애굽기에서 모세가 하나님이 이전에 그에게 지시하신 대로 바로에게 정확히 반복하는 여러 경우를 기록하여 유대교 본문에 비해 텍스트가 반복적으로 보이게 한다.[19] 다른 경우, 사마리아 오경에는 단일 구절 내에서 단어와 구절의 반복을 포함하는 주어, 전치사, 입자, 동격이 유대교 본문에는 없다.[19]

3. 2. 칠십인역 및 라틴 불가타와의 비교

사마리아 토라는 칠십인역 및 라틴 불가타와 자주 일치한다.[22]

칠십인역은 마소라 본문(유대교)과 다른 6,000개 경우 중 약 1,900개에서 사마리아 본문과 일치한다.[18] 이러한 일치는 사소한 문법적 세부 사항을 반영하는 경우가 많지만, 일부는 중요하다. 예를 들어, 사마리아와 칠십인역의 탈출기 12:40[36]은 다음과 같이 읽힌다.[37]

"이제 이스라엘 자손과 그들의 조상들이 가나안 땅과 이집트에 거주한 기간은 사백 삼십 년이었다."

마소라 본문(유대교)에서는 다음과 같이 읽힌다.

"이제 이스라엘 자손이 이집트에 거주한 기간은 사백 삼십 년이었다."

라틴 불가타의 구절들 역시 마소라 본문(유대교)과 대조적으로 사마리아 본문과 일치하는 점을 보여준다. 예를 들어, 창세기 22:2[38]에서 사마리아 오경은 이삭의 결박과 거의 희생을 "모레 땅"(מוראה|모레hbo)에 위치시키는 반면, 유대 오경은 "모리아 땅"(מריה|모리아hbo)이라고 한다. 사마리아의 "모레"는 사마리아인들의 성지인 그리심산이 위치한 세겜과 오늘날의 나블루스 주변 지역을 설명하는 반면, 유대인들은 이 땅이 모리아산과 같다고 주장한다.[39] 불가타는 이 구절을 in terram visionis|인 테람 비시오니스la ('환상의 땅에')로 번역하는데, 이는 제롬이 '모레'라는 읽기에 익숙했음을 시사하며, 이 단어의 히브리어 3자 어근은 '환상'을 암시한다.[40]

4. 본문 비평적 중요성에 대한 평가

사마리아 오경에 대한 초기 기록은 랍비 문헌과 초기 기독교 교부들의 저술에서 찾을 수 있다. 탈무드에는 랍비 유대교의 엘르아자르 벤 시메온이 사마리아 서기관들을 비난하며 "너희는 너희의 오경을 위조했으니... 아무런 이득도 얻지 못했다"라고 말한 내용이 기록되어 있다.[41]

알렉산드리아의 키릴과 가자의 프로코피우스 등 일부 초기 기독교 작가들은 사마리아 오경이 본문 비평에 유용하다고 생각했다. 이들은 히브리 본문에는 없지만 사마리아 오경에는 있는 특정 단어들에 주목했다.[3][42] 에우세비우스는 "그리스어 번역 [성경] 역시 히브리어와 다르지만, 사마리아어와는 크게 다르지 않다"고 썼으며, 노아의 홍수에서 아브라함까지의 연수를 보면 칠십인역이 사마리아 오경과 일치한다고 언급했다.[43] 그러나 기독교의 사마리아 오경에 대한 관심은 중세 시대에 쇠퇴했다.[44]

17세기에 유럽에서 사마리아 오경 필사본이 출판되면서 텍스트에 대한 관심이 다시 높아졌고, 구약 텍스트 전통의 권위를 두고 개신교와 로마 가톨릭 사이에 논쟁이 벌어졌다. 로마 가톨릭은 사마리아 오경의 고대성과 칠십인역 및 라틴어 불가타와의 일치 때문에 연구에 관심을 보였다.[3] 장 모린을 포함한 일부 가톨릭 신자들은 사마리아 오경이 마소라 본문보다 더 진정한 히브리어 본문을 나타낸다고 주장했다.[45] 반면, 여러 개신교 신자들은 마소라 본문의 권위를 옹호하며 사마리아 본문이 늦고 신뢰할 수 없다고 반박했다.[46]

18세기 개신교 히브리어 학자 벤자민 케니코트는 마소라 본문이 오경의 권위 있는 히브리어 버전으로 널리 받아들여진다는 이유만으로 더 진정성이 있어야 한다는 가정을 의심했다.[48] 그는 "한 텍스트의 증거가 다른 텍스트의 증거를 파괴하고, 버전의 권위가 버전의 권위에 대항하기 때문에, 어느 한쪽의 부패를 고정하기 위한 확실한 논쟁을 이끌어낼 수 없다"고 주장했다.[49] 케니코트는 또한 게리짐 산이 축복을 선포하는 산이고 매우 푸르기 때문에 원래 판독본일 수 있다고 주장했다.[49]

독일 학자 빌헬름 게세니우스는 1815년에 사마리아 오경에 대한 연구를 발표하여 다음 세기에 걸쳐 성경 학자들에게 널리 받아들여졌다.[50] 그는 칠십인역과 사마리아 오경이 "알렉산드리노-사마리아누스"라는 히브리어 필사본의 공통 원본을 공유한다고 주장했다. 그는 알렉산드리노-사마리아누스가 필사자들에 의해 부주의하게 다루어져 텍스트가 대중화되고 단순화되었다고 보았다.[51] 게세니우스는 마소라 본문과 비교했을 때 사마리아 본문에 유효한 변이가 4개밖에 없다고 결론 내렸다.[52]

1915년, 파울 E. 칼레는 사마리아 본문의 구절을 신약 및 위경 텍스트와 비교한 논문을 발표했다.[53] 그는 사마리아 오경이 "많은 진정한 고대 판독본과 오경의 고대 형태"를 보존하고 있다고 결론 내렸다.[3]

사해 사본에서 발견된 성경 필사본들은 칼레의 주장을 뒷받침했다. 이 사본들은 사마리아 오경과 유사한 텍스트를 포함하고 있었으며, 기원전 2세기 또는 그 이전으로 거슬러 올라간다는 것이 입증되었다.[55][56]

이러한 발견은 탈출기[57] 및 민수기[58]와 같은 오경의 일부에 대한 "사마리아 이전" 텍스트를 담은 필사본이 "마소라 이전" 텍스트와 함께 유통되었음을 보여주었다. 탈출기의 사해 사본 사본인 4QpaleoExodm은 사마리아 오경과 특히 밀접한 관계를 보여준다.[59] 이 두루마리는 사마리아 오경과 모든 주요 유형학적 특징을 공유하며, 게리짐 산의 제단에 관한 신명기 11장과 27장에서 탈출기 20장에 삽입된 새로운 열 번째 계명은 예외이다.

프랭크 무어 크로스는 지역 텍스트 가설을 통해 사마리아 오경의 기원을 설명했다. 그는 사마리아 오경이 이스라엘 땅의 지역 필사본 전통에서 유래했다고 보았다. 칠십인역의 기초가 되는 히브리어 텍스트는 이스라엘인들이 이집트로 이주하면서 이스라엘 전통에서 분리되었다. 크로스는 사마리아어와 칠십인역이 마소라 본문보다 더 가까운 공통 조상을 공유하며, 마소라 본문은 바빌론 유대 공동체가 사용한 지역 텍스트에서 발전했다고 제안했다.[3] 크로스는 사마리아 오경이 고유한 사마리아 텍스트 전통으로 등장한 시기를 마카베오 시대 이후로 추정한다.[60]

5. 파생 저작

사마리아 오경은 유대교의 모세 오경과 유사하지만, 사해 문서와 함께 독자적인 파생 저작물을 낳았다.


  • 번역
  • 사마리아 타르굼은 사마리아 방언의 서부 아람어로 작성된 사마리아 오경의 가장 오래된 번역본이다. 이는 온켈로스 타르굼과 같이, 당시 공동체에서 사용하던 아람어로 오경을 번역할 필요성 때문에 만들어졌다. 사마리아인들은 전통적으로 이 타르굼을 기원전에 사망한 사마리아 제사장 나다나엘의 작품으로 여겼다.[61]
  • 오리게네스의 헥사플라 주석과 일부 교부들의 저술에는 "사마레이티콘"(το Σαμαρειτικόν|토 사마레이티콘grc)[3]이라는, 현재는 전해지지 않는 작품에 대한 언급이 있다. 학자들은 이것이 사마리아 오경에서 직접 번역되었거나 사마리아 타르굼을 거쳐 번역된 완전한 그리스어 번역본이었다는 데 동의한다.[64]
  • 레반트의 이슬람 정복 이후 수 세기 동안 아랍어가 사마리아 공동체의 언어가 되면서, 여러 아랍어 번역본이 사용되었다. 가장 오래된 것은 900년대 중반 사디아 가온의 Tafsir 라사그, 즉 마소라 본문의 아랍어 타르굼을 개작한 것이었다.[65] 11세기 또는 12세기 경에는 나블루스에서 사마리아 오경에 직접 기반한 새로운 아랍어 번역본이 등장했다.[66]
  • 2013년 4월, 사마리아 오경을 마소라 본문과 비교한 완전한 영어 번역본이 출판되었다.[68]
  • 주석 및 전례 텍스트
  • 사마리아인들은 서기 4세기부터 사마리아 오경을 바탕으로 여러 성경 주석과 기타 신학 텍스트를 저술했다.[69] 또한, 오경에서 발췌한 연쇄 주석을 포함하는 전례 텍스트도 사용한다.[70]

5. 1. 번역

사마리아 타르굼은 사마리아 방언의 서부 아람어로 작성되었으며, 사마리아 오경의 가장 오래된 번역본이다. 온켈로스 타르굼과 같은 유대교 타르굼 제작의 동기가 된, 공동체가 사용하던 아람어로 오경을 번역해야 할 필요성 때문에 만들어졌다. 사마리아인들은 전통적으로 타르굼을 기원전에 사망한 사마리아 제사장 나다나엘의 작품으로 여겼다.[61] 사마리아 타르굼은 서로 상당한 차이를 보이는 세 가지 기본적인 텍스트 유형에 속하는 필사본으로 대표되는 복잡한 텍스트 전통을 가지고 있다. 이 텍스트 전통 중 가장 오래된 것들이 사해 문서 및 온켈로스와 공유하는 유사성은 타르굼이 사마리아 오경 자체를 완성한 학파에서 기원했을 수 있음을 시사한다.[62] 다른 학자들은 타르굼의 기원을 3세기 초[3] 또는 그 이후로 추정한다.[63] 현존하는 타르굼 필사본은 타르굼 번역가들의 히브리어에 대한 잘못된 이해와 후기 필사자들의 아람어에 대한 잘못된 이해로 인한 필사 오류 때문에 "사용하기가 극히 어렵다"[3]

오리게네스의 헥사플라 주석과 일부 교부들의 저술에는 더 이상 현존하지 않는 작품인 "사마레이티콘"(το Σαμαρειτικόν|토 사마레이티콘grc)[3]에 대한 언급이 있다. 이것이 단순히 사마리아 오경에서 번역된 일련의 그리스어 주석이라는 이전의 주장에도 불구하고,[3] 학자들은 이제 이것이 사마리아 오경에서 직접 번역되었거나 사마리아 타르굼을 거쳐 번역된 완전한 그리스어 번역본이었다는 데 동의한다.[64] 이것은 이집트에 거주하는 그리스어를 사용하는 사마리아 공동체를 위해 만들어졌을 수 있다.[3]

레반트의 이슬람 정복 이후 수 세기 동안 아랍어가 사마리아 공동체의 언어로 사마리아 아람어를 대체하면서, 그들은 오경의 여러 아랍어 번역본을 사용했다. 가장 오래된 것은 900년대 중반 사디아 가온의 Tafsir 라사그, 즉 마소라 본문의 아랍어 타르굼을 개작한 것이었다. 이 텍스트는 사마리아 공동체에 맞게 수정되었지만, 많은 수정되지 않은 유대교식 본문을 유지했다.[65]

11세기 또는 12세기 경, 나블루스에서 사마리아 오경에 직접 기반한 새로운 아랍어 번역본이 등장했다. 이 번역본을 포함하는 필사본은 이중 언어 또는 삼중 언어적 특성으로 유명하다. 아랍어 텍스트는 원본 사마리아 히브리어와 병렬 열에, 때로는 사마리아 타르굼의 아람어 텍스트와 함께 세 번째 열에 나타난다.[66] 나중의 아랍어 번역본도 등장했다. 한 번역본은 사디아 가온의 번역본을 사마리아 오경과 더 일치하도록 더 수정했으며, 다른 번역본은 기독교인들이 사용한 아랍어 오경 번역본을 기반으로 했다.[67]

2013년 4월, 사마리아 오경을 마소라 본문과 비교한 완전한 영어 번역본이 출판되었다.[68]

5. 2. 주석 및 전례 텍스트

사마리아인 공동체 구성원들은 서기 4세기부터 사마리아 오경을 바탕으로 여러 성경 주석과 기타 신학 텍스트를 저술했다.[69] 사마리아인들은 또한 그들의 오경에서 발췌한 연쇄 주석을 포함하는 전례 텍스트를 사용한다.[70]

6. 필사본 및 출판본

유대교의 모세 오경 필사본 중 하나인 사마리아 오경은 사해 문서와 함께 중요한 자료로 여겨진다. 사마리아 오경의 필사본들은 검은 잉크로 쓰인 양피지나 면 종이로 구성되어 있으며, 중세 시대 이전의 필사본은 발견되지 않았다.[3]

20세기 후반까지 사마리아 오경의 비평적 판본은 주로 코덱스 B를 기반으로 했다. 아우구스트 폰 갈은 1918년에 ''Der Hebräische Pentateuch der Samaritaner'' (''사마리아인의 히브리어 오경'')을 출판했는데, 여기에는 이전에 출판된 사마리아 오경 필사본에서 발견된 변이된 판독을 나열하는 광범위한 비평 자료가 포함되어 있다. 그의 작업은 몇 가지 오류가 있음에도 불구하고 일반적으로 정확한 것으로 여겨지지만, 당시 아직 출판되지 않았던 아비샤 두루마리를 포함한 중요한 필사본을 간과했다.[3][78] 아비샤 두루마리에서 발견된 본문 변이는 1959년 페데리코 페레즈 카스트로[79]에 의해, 그리고 1961년과 1965년 사이에 A.와 R. 사다카에 의해 ''오경의 유대교 및 사마리아 버전 – 두 본문 간의 차이점에 특히 중점을 둠''에 게재되었다.[3]

1976년 L.F. 지론-블랑은 1100 CE에 제작된 사마리아 오경 코덱스인 코덱스 Add. 1846을 15개의 이전에 출판되지 않은 필사본에서 발견된 변이를 보충하여 비평적 판본인 ''Pentateuco Hebreo-Samaritano: Génesis''에 출판했다.[3] 최근에 출판된 오경의 몇몇 비평적 판본은 D.L. 필립스의 출애굽기 판본을 포함하여 사마리아 변이를 고려한다.[80] 사마리아 오경의 아랍어 번역은 21세기 초에 편집되어 출판되었다.[81]

1875년, 독일 학자 아돌프 브륄은 Das samaritanische Targum zum Pentateuchde (''오경에 대한 사마리아 타르굼'')을 출판했다. 최근에는 아브라함 탈이 편집한 2권 세트가 출판되었는데, 여기에는 타르굼 텍스트가 포함된 모든 현존하는 필사본을 기반으로 한 최초의 비평적 판본이 수록되어 있다.[82]

6. 1. 필사본

유대교의 모세 오경 필사본 중 하나인 사마리아 오경은 사해 문서와 함께 중요한 자료로 여겨진다. 사마리아 오경의 필사본들은 검은 잉크로 쓰인 양피지나 면 종이로 구성되어 있다.[3] 중세 시대 이전의 필사본은 발견되지 않았다.[3]

6. 1. 1. 아비샤 두루마리

사마리아인들은 나블루스의 사마리아 회당에서 사용되는 ''아비샤 두루마리''에 특별한 중요성을 부여한다. 이 두루마리는 사마리아 전통에 따르면 의례적으로 희생된 숫양의 가죽을 꿰매어 만든 연속적인 양피지로 구성되어 있다.[71] 텍스트는 금색 글자로 쓰여져 있다.[3] 장식적인 손잡이가 달린 롤러가 양피지 양쪽 끝에 부착되어 있으며 사용하지 않을 때는 전체를 원통형 은색 케이스에 보관한다.[72]

사마리아인들은 이 두루마리가 아론의 증손자인 아비슈아가 (דברי הימים|역대기he א|상he 6:35) 눈의 아들 여호수아의 지도 아래 이스라엘 땅에 들어간 지 13년 후에 썼다고 주장한다.[73] 그러나 현대 학자들은 이를 각각 서기 12세기에서 14세기 사이에 쓰여진 여러 조각난 두루마리의 합성물로 묘사한다.[74]

사마리아 오경의 다른 필사본들은 검은 잉크로 쓰인 양피지나 면 종이로 구성되어 있다.[3] 텍스트의 수많은 필사본이 존재하지만, 원래의 히브리어 또는 번역본으로 쓰여진 것은 중세 시대보다 앞선 것이 없다.[3]

이 두루마리에는 학자들이 ''타쉬킬''이라고 명명한 암호문이 포함되어 있는데, 사마리아인들은 이를 아비슈아의 고대 발문으로 간주한다. 내용은 다음과 같다.

나는 아론 제사장의 아들 엘르아자르의 아들, 비느하스의 아들 아비슈아이다. YHWH의 은혜와 영광이 그들에게 임하기를 바란다. 나는 가나안 땅을 경계로 한 이스라엘 백성이 소유한 지 13년째 되는 해에 그리심 산의 성막 입구에서 이 거룩한 책을 썼다. 나는 YHWH를 찬양한다.

6. 2. 현대 출판본

20세기 후반까지, 사마리아 오경의 비평적 판본은 주로 코덱스 B를 기반으로 했다. 이 중 가장 주목할 만한 것은 아우구스트 폰 갈이 편찬하여 1918년에 출판한 ''Der Hebräische Pentateuch der Samaritaner'' (''사마리아인의 히브리어 오경'')이다. 여기에는 이전에 출판된 사마리아 오경의 필사본에서 발견된 변이된 판독을 나열하는 광범위한 비평 자료가 포함되어 있다. 그의 작업은 몇 가지 오류가 있음에도 불구하고 일반적으로 정확한 것으로 여전히 간주되지만, 당시 아직 출판되지 않았던 아비샤 두루마리를 포함한 중요한 필사본을 간과했다.[3][78] 아비샤 두루마리에서 발견된 본문 변이는 1959년 페데리코 페레즈 카스트로[79]에 의해, 그리고 1961년과 1965년 사이에 A.와 R. 사다카에 의해 ''오경의 유대교 및 사마리아 버전 – 두 본문 간의 차이점에 특히 중점을 둠''에 게재되었다.[3] 1976년 L.F. 지론-블랑은 1100 CE에 제작된 사마리아 오경 코덱스인 코덱스 Add. 1846을 15개의 이전에 출판되지 않은 필사본에서 발견된 변이를 보충하여 비평적 판본인 ''Pentateuco Hebreo-Samaritano: Génesis''에 출판했다.[3] 최근에 출판된 오경의 몇몇 비평적 판본은 D.L. 필립스의 출애굽기 판본을 포함하여 사마리아 변이를 고려한다.[80]

사마리아 오경의 아랍어 번역은 21세기 초에 편집되어 출판되었다.[81]

사마리아 타르굼의 텍스트가 담긴 여러 출판물이 등장했다. 1875년, 독일 학자 아돌프 브륄은 Das samaritanische Targum zum Pentateuchde (''오경에 대한 사마리아 타르굼'')을 출판했다. 최근에는 아브라함 탈이 편집한 2권 세트가 출판되었는데, 여기에는 타르굼 텍스트가 포함된 모든 현존하는 필사본을 기반으로 한 최초의 비평적 판본이 수록되어 있다.[82]

7. 참고 항목

참조

[1] 간행물 Samaritan Pentateuch "[[Brill Publishers]]"
[2] 문서 "The Canon Debate'', McDonald & Sanders editors, 2002, chapter 6: ''Questions of Canon through the Dead Sea Scrolls'' by James C. VanderKam, page 94, citing private communication with Emanuel Tov on ''biblical manuscripts'': Qumran scribe type c. 25%, proto-Masoretic Text c. 40%, pre-Samaritan texts c. 5%, texts close to the Hebrew model for the Septuagint c. 5% and nonaligned c. 25%."
[3] 서적 Textual Criticism of the Hebrew Bible, Qumran, Septuagint: Collected Essays, Volume 3 "[[Brill Publishers]]"
[4] 문서 "Samaritans," pp. 190–97 in ''Interpreter's Dictionary of the Bible, Volume 4''. George Arthur Buttrick, gen. ed. Nashville: Abingdon, 1962. Abingdon
[5] 웹사이트 The Comprehensive Aramaic Lexicon https://cal.huc.edu/[...] HUC
[6] 문서 Vanderkam 2002, p. 91 https://books.google[...]
[7] 문서 Although a paucity of extant source material makes it impossible to be certain that the earliest Samaritans also rejected the other books of the Tanakh, the third-century church father [[Origen]] confirms that the Samaritans in his day "receive[d] the books of Moses alone." http://www.ccel.org/[...]
[8] 논문 A Samaritan Book of Joshua https://books.google[...]
[9] 성경 Ezra 4:11
[10] 문서 Tov 2001, pp. 82–83 https://books.google[...]
[11] 문서 Tov 2001, p. 82 https://books.google[...]
[12] 문서 Antiquities XI.7.2; 8.2
[13] 문서 Tov 2001, p. 83 https://books.google[...]
[14] 문서 Buttrick 1952, p. 35
[15] 웹사이트 The Temple on Mount Gerizim http://www.antiquiti[...] Israeli Antiquities Authority
[16] 문서 Brotzman 1994, pp. 64–65 https://books.google[...]
[17] 문서 Tov 2001, p. 81 https://books.google[...]
[18] 문서 Hjelm 2000, p. 77 https://books.google[...]
[19] 문서 "Samaritan Pentateuch," pp. 772–775 in ''Interpreter's Dictionary of the Bible, Supplementary Volume'' Abingdon
[20] 문서 Thomson 1919, pp. 289–296 https://archive.org/[...]
[21] 문서 Thomson 1919, pp. 296–301 https://archive.org/[...]
[22] 문서 Vanderkam 2002, p. 93 https://books.google[...]
[23] 웹사이트 Overview of the Differences Between the Jewish and Samaritan Versions of the Pentateuch http://web.meson.org[...] Web.meson.org 2011-12-05
[24] 서적 Introduction to the Old Testament: From Its Origins to the Closing of the Alexandrian Canon https://archive.org/[...] Westminster John Knox Press
[25] 웹사이트 Deuteronomy – Interlinear Pentateuch https://sites.google[...] 2014-01-05
[26] 성경 Deuteronomy 27:4
[27] 성경 Deuteronomy 27:4–7
[28] 웹사이트 The Discovery of an Unknown Dead Sea Scroll: The Original Text of Deuteronomy 27? http://blogs.owu.edu[...] Ohio Wesleyan Magazine 2017-10-11
[29] 문서 "The Israelite Samaritan Version of the Torah: First English Translation Compared with the Masoretic Version." Wm. B. Eerdmans Publishing
[30] 성경 Exodus 15:3
[31] 성경 Numbers 23:4
[32] 문서 Thomson 1919, p. 312 https://archive.org/[...]
[33] 성경 Genesis 50:23
[34] 문서 Vanderkam 2002, p. 94 https://books.google[...]
[36] 성경 Exodus 12:40
[37] 문서 Samaritan Pentateuch
[38] 성경 Genesis 22:2
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[59] 서적 Skehan, Patrick, Eugene Ulrich and Judith Sanderson (1992). ''Discoveries in the Judean Desert, Volume IX.'' Quoted in Hendel, Ronald S. "Assessing the Text-Critical Theories of the Hebrew Bible After Qumran," p. 284 in Lim, Timothy and John Collins (2010). ''The Oxford Handbook of the Dead Sea Scrolls.'' Oxford: Oxford University Press.
[60] 문서 Frank Moore Cross [[Harvard Theological Review]] July 1966 "The language of the Samaritan Pentateuch also includes archaizing forms and pseudo-archaic forms which surely point to the post-Maccabaean age for its date"
[61] 문서 Samaritan Language and Literature
[62] 서적 Samaritan Scribes and Manuscripts https://books.google[...] Mohr Siebeck 2001
[63] 문서 Buttrick 1952, p. 57.
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[65] 서적 Samaritan Scribes and Manuscripts https://books.google[...] Mohr Siebeck 2001
[66] 서적 Samaritan Scribes and Manuscripts https://books.google[...] Mohr Siebeck 2001
[67] 서적 Samaritan Scribes and Manuscripts https://books.google[...] Mohr Siebeck 2001
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[77] 서적 Journal of Sacred Literature and Biblical Record https://archive.org/[...] Williams and Norgate 1863
[78] 간행물 Brotzman 1994, p. 66 https://books.google[...]
[79] 간행물 Brotzman 1994, p. 66 https://books.google[...]
[80] 서적 Hebrew-English: Paleo Exodus: Scripture at the End of the Iron II Period Edwin Mellen 2004
[81] 서적 The Arabic Translation of the Samaritan Pentateuch - Volume One: Genesis-Exodus. Volume Two: Leviticus-Numbers-Duteronomy, Hebrew and Arabic The Israel Academy of Sciences and Humanities 2002
[82] 서적 The Samaritan Targum of the Pentateuch: a critical edition (2 vols.)(Texts and Studies in the Hebrew Language and Related Subjects, 5.) Tel-Aviv University 1981
[83] 웹사이트 サマリア五書 http://www.nishikobe[...]
[84] 웹사이트 サマリア五教（Kotobank） https://kotobank.jp/[...]
[85] 웹인용 nishikobe-kyokai http://www.nishikobe[...] 2020-04-25


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