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후와와

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1. 개요

후와와는 메소포타미아 문학에 등장하는 인물로, 삼나무 숲의 수호자이다. 그의 이름은 다양한 형태로 표기되며, 그 의미는 불분명하다. 가장 잘 알려진 이야기는 영웅 길가메시와의 대결로, 길가메시는 엔키두의 도움을 받아 후와와를 물리치고 삼나무 숲을 차지한다. 이 이야기는 여러 버전으로 전해지며, 히타이트어 및 후르어 각색본도 존재한다. 후와와의 이미지는 고대 미술에 나타나며, 후대에는 고르곤, 파주주 등 다른 인물에게 영향을 미쳤다. 또한, 거인서에 등장하는 거인의 이름으로도 이어진다.

2. 이름

훔바바(Ḫumbaba)라는 이름은 우르 제3왕조 시대의 문서에서 일반적인 개인 이름으로 처음 등장한다.[1] 현대 철자는 Ḫumbaba로, 이는 신아시리아 제국과 신바빌로니아 제국의 ''길가메시 서사시'' 사본에 반영되어 있다. 거기에서는 일관되게 설형 문자로 ''Ḫum-ba-ba''로 표기되었지만, 이 변형은 기원전 첫 번째 천년기 이전에는 증명되지 않는다.[2]

가장 오래된 형태는 통상적으로 Ḫuwawa로 표기되지만, ''Ḫu-wa-wa'', ''Ḫu-ba-ba'', ''Ḫu''-Ú-Ú 등 여러 설형 문자 표기가 증명되었다. (마지막 표기는 Ú 기호가 ''ba6''와 ''wax'' 둘 다를 나타내기 때문에 두 가지 가능한 판독이 있다).[3] 시리아의 마리와 텔 하르말의 텍스트에서, 필기 관행이 중부 유프라테스강과 에쉬눈나의 영향을 받은 디얄라 강 지역의 밀접하게 관련된 전통을 반영하는데, 이름은 대신 ''Ḫu-bi-bi''로 표기되었으며, 이는 소리 /Ḫuppipi/를 반영하는 것으로 보인다.[3]

어휘적 근거에 따르면, 이름이 ''Ḫu-wa-wa''로 쓰여졌을 때에도, 시리아의 다른 지역(예: 알랄라크)과 히타이트인, 후르족의 자료에서 비슷한 이름의 판독이 일반적이었을 것으로 추정된다. 이는 Ḫuppipi가 메소포타미아 문화권의 북쪽과 서쪽 모두에서 기본 형태였음을 나타낼 수 있다.[4] 우가리트에서 온 사본(주격 ''Ḫu-ba-bu'', 속격 ''Ḫu-ba-bi'')과 아시리아의 중아시리아 시대 사본(대격 ''Ḫu-ba-ba'' 및 속격 ''Ḫu-be-be'')에서 굴절을 보이는 독특한 형태가 증명된다.[5] 또한 구 바빌로니아 제국 판의 ''길가메시 서사시''에서 축약형인 Ḫuwa와 Ḫu가 알려져 있으며, 현재는 쇠옌 컬렉션에 속해 있다.[1]

훔바바의 이름의 많은 변형은 소위 "신적 결정사"(''dingir'')의 유무와 함께 증명된다.[6] 그 사용의 예는 키시, 우르, 네레브툼, 수사 및 아마도 라르사와 샤두품의 텍스트에서 확인되었다.[7] 이를 사용하는 후르어 문학 텍스트의 파편도 알려져 있다.[8] 그러나 훔바바가 반드시 신으로 여겨졌다는 것을 나타내는 자료는 없다.[9] 현대 문학에서 그는 다양하게 "오우거",[10] demon|데몬(악마)영어,[11] 또는 "거인"으로 묘사된다.[12] ''길가메시 서사시''의 구 바빌로니아 사본 중 한 구절에서 그는 ''ḫarḫaru''로 묘사되며, 문맥상 "오우거", "괴물" 또는 "프릭"으로 추정된다.[13][14] 그는 일반적으로 의인화된 모습으로 묘사된다.[1]

훔바바의 이름은 특정 언어적 연관성의 명백한 징후를 보이지 않으며,[1] 그 의미는 알려져 있지 않다.[15] 이와 유사한 구조의 이름은 때때로 아시리아학에서 "바나나 이름"이라고 불린다.[1] 때때로 이러한 이름이 언어 기층에 속한다고 추정하지만, 이 견해는 보편적으로 받아들여지지 않으며, 모든 이름이 동일한 언어에서 유래했는지도 확실하지 않다.[16] 대신 프란스 비게르만은 훔바바의 이름이 원래 의성어였을 수도 있다고 제안한다. 그는 원래 악을 막기 위해 문에 걸어 놓은 주술적인 웃는 얼굴이었고, 그의 이름은 그가 내는 것으로 여겨지는 소리를 나타낸다고 주장한다.[15] 그는 그와 관련된 신화가 이 관습을 설명하기 위한 어원 역할을 했다고 추정한다.[17]

돌의 이름 ''na5ḫúb-be-be''와 도마뱀 ''ḫuwawītum''은 음성학적으로 유사하며, 모두 훔바바 자신의 이름에서 파생되었다.[4]

3. 길가메시 서사시

길가메시 서사시는 길가메시와 엔키두가 훔바바를 물리치는 이야기를 담고 있으며, 여러 판본에 걸쳐 내용이 조금씩 다르지만 전체적인 흐름은 같다.[13]

길가메시와 엔키두는 삼나무 숲으로 가던 중 샤마슈에게 기도를 드린다. 숲 입구 근처에서 샤마슈는 훔바바가 7개의 갑옷(멜람) 중 1개만 입고 있으니 서둘러 맞서라고 경고한다. 훔바바는 두 영웅에게 왜 숲에 왔는지 묻고, 엔키두에게 길가메시를 데려온 이유를 따지며 위협한다. 길가메시는 두려워하지만 엔키두의 격려로 훔바바와 전투를 벌인다.

샤마쉬는 13개의 바람을 일으켜 훔바바의 발을 묶고, 길가메시는 훔바바를 제압한다. 훔바바는 목숨을 구걸하며 길가메시에게 숲의 나무를 바치겠다고 하지만, 엔키두는 훔바바를 죽이라고 한다. 결국 훔바바는 살해되고, 그의 내장과 머리는 전리품으로 취해진다.

길가메시와 엔키두가 숲에서 나무를 베자 훔바바는 분노하여 달려들지만, 샤마슈의 도움으로 패배한다. 훔바바는 목숨을 구걸하지만, 엔키두의 경고로 길가메시는 훔바바를 살해한다.

훔바바의 죽음으로 봉인이 풀린 삼나무 숲은 건축 등에 활용되었지만, 잦은 벌채로 멸종 위기에 놓였다. 훔바바 퇴치 이야기는 자연 파괴의 기록으로 남았지만, 길가메시와 엔키두의 영웅담으로도 전해진다. 우르 제3왕조의 술기 왕은 길가메시의 형제라고 자칭하며 훔바바 퇴치 이야기를 전하기도 했다.[5]

3. 1. 길가메시와 후와와 A, B

길가메시와 엔키두가 삼나무 숲에서 훔바바를 처치하는 모습 (이라크 출토, 기원전 19-17세기, 베를린 선사 박물관)


훔바바(후와와)는 영웅 길가메시를 중심으로 한 여러 메소포타미아 문학 작품에 등장하며, 그는 항상 멀리 떨어진 삼나무 숲에서 삼나무를 얻기 위한 퀘스트에서 그의 적으로 등장한다.

길가메시와 후와와의 대결을 묘사한 가장 오래된 작품은 ''길가메시와 후와와'' A와 ''길가메시와 후와와'' B의 두 가지 수메르어 버전이 있다(길가메시는 이전에는 ''빌가메스'' A와 ''빌가메스와 Ḫuwawa'' B로 읽혔다).[1] A 버전의 사본이 더 흔하며,[1] 알려진 모든 길가메시 텍스트 중에서 가장 많이 복사된 것으로 보이며, 2010년까지 85개에서 92개의 사례가 확인되었다. 그 광범위한 분포는 서기관 훈련에서의 텍스트 사용을 반영하며, 기원전 2천년대 초반에 서기관 교육의 기초를 형성하는 텍스트 집합인 소위 "십"에 속했다.

초기 시에서 후와와는 출처를 알 수 없는 위협적인 "산 사나이"로 묘사되지만, 그의 외모가 인간과 구별된다는 징후는 없으며, 주로 초자연적인 힘으로 인간과 구별된다. 그의 무적의 근원은 일곱 개의 "아우라" 또는 "공포"이며, 수메르어로 ''ni2'' 또는 ''me2-lam''이다. 단일 아우라는 신의 일반적인 속성이지만, 일곱 개의 아우라는 대부분 후와와와 관련하여 독점적으로 증명되었지만, 예외적으로 네르갈에게 헌정된 찬가의 단편이 확인되어 2008년에 제레미아 피터슨에 의해 출판되었다.

후와와가 사는 숲의 위치는 그곳에 도달하기 위해 건너야 하는 "일곱 산맥"에 대한 언급 외에는 정확하게 정의되지 않지만, 영웅들의 목적지는 일반적으로 이란 고원으로 추정된다. 유사한 공식적 구절이 이 지역에서 부분적으로 일어나는 것으로 알려진 루갈반다와 엔메르카르에 대한 신화에서 이 지역을 지칭하는 데 사용된다. 동쪽 위치를 원정의 목표로 삼는 것은 우르 제3 왕조의 지정학을 상징적으로 반영하기 위한 것이었다는 주장이 제기되었다. 그러나 서쪽 위치, 특히 레바논도 때때로 제안된다.

A 버전에서 길가메시는 삶의 덧없음을 깨닫고 영원한 명성을 얻기 위해 자신의 도시로 삼나무를 가져오는 퀘스트를 시작한 후 후와와와 마주친다. 후와와가 길가메시와 그의 동반자인 엔키두가 나무 중 하나를 베는 것을 알아차리자, 그는 자신의 아우라 중 하나를 사용하여 그들을 기절시킨다. 깨어난 후 길가메시는 공격자가 인간인지 신인지 알아내기 전에는 돌아가지 않겠다고 맹세한다. 엔키두는 그들이 그를 물리칠 수 있는지 의심하지만, 결국 길가메시의 허세에 설득당한다. 아우라가 후와와에게 부여하는 힘 때문에 그는 기존의 방법으로는 물리칠 수 없으며, 엔키두는 그를 속여 기꺼이 그것들을 버리도록 제안한다. 길가메시는 고운 밀가루, 가죽 용기에 담긴 물, 작고 큰 샌들, 보석 및 기타 유사한 선물과 같이 외딴 숲에서는 구할 수 없는 상품을 포함하여 그에게 다양한 뇌물을 제공하여 그것을 달성하며, 그의 여동생들과 결혼할 수 있다는 약속도 한다.

이 장면은 유머러스한 것으로 추정되며, 후와와를 외롭고 잘 속는 사람으로 묘사하는 것 같다. 피오트르 미하로프스키는 인용된 구절이 우르 제3 왕조 시대에 왕실의 딸들을 이웃 왕국의 통치자들에게 시집보내는 잘 증명된 관습을 겨냥한 풍자일 수 있다고 덧붙인다. 앤드루 R. 조지 역시 유사한 해석을 제안했다. 이 에피소드는 후기의 서술 판에서 빠져 있다. 후와와는 길가메시의 제안을 받아들이고 그에게 삼나무처럼 보이고 운반을 위해 통나무로 자를 수 있는 그의 아우라를 제공한다. 조지에 따르면, 그들의 형태는 후와와가 겉으로는 의인화되었지만 부분적으로 나무와 같은 것으로 구상되었음을 나타낼 수 있다. 마지막 아우라를 포기하고 무적성을 잃자마자 길가메시가 그를 친다. 얼굴을 맞은 후 그는 풀어달라고 간청한다. 그는 먼저 우투에게 말을 걸어, 자신의 부모를 알지 못하고 대신 태양신과 산에 의해 길러졌다고 한탄한다. 그런 다음 길가메시에게 말하는데, 그는 처음에는 그를 불쌍히 여긴다. 그는 엔키두에게 후와와를 풀어주면 동의하겠냐고 묻지만, 그는 이 제안을 거절한다. 후와와가 그를 향해 돌아서서 하인일 뿐이므로 그런 문제에 대해 조언할 자리가 없다고 불평한다.

이에 엔키두는 그의 목을 벤다. 이것은 이야기의 앞부분에서 그가 길가메시에게 신중하게 행동하도록 조언하는 이성의 목소리 역할을 해야 했던 것과 반대되는 것이다. 그런 다음 그는 그의 머리를 잘라 가죽 가방에 넣는다. 주인공들은 그들의 전리품을 신 엔릴에게 가져가 그를 화나게 하는데, 아마도 그가 후와와의 신뢰를 남용한 것을 용납할 수 없다고 생각했기 때문일 것이다. 그는 길가메시가 그를 존중했어야 하며, 그들 모두가 비슷한 명예를 받을 자격이 있었다고 말한다. 그러나 길가메시나 엔키두는 결국 그들의 행동에 대해 처벌받지 않는다. 엔릴은 그 후 후와와의 아우라를 재분배한다.

사본 중 하나는 길가메시와 엔키두와 함께 닫는 공식 교리에서 후와와를 언급할 수 있는데, 이는 어느 정도의 숭배를 나타내지만 이름의 복원은 불확실하며, 여신 니사바가 대신 의미되었다는 주장이 제기되었다.

B 버전의 줄거리는 대체로 유사하다. A 버전보다 상당히 짧고, 더 오래된 것으로 종종 제안되지만, 두 버전 모두의 가용 사본은 서로 동시대적이다. 두 버전의 줄거리의 차이점은 영웅들이 후와와의 아우라에 의해 기절한 후 깨어난 후 발생한다. B 버전에서 길가메시는 자신의 능력을 의심하고 엔키에게 도움을 요청하는데, 그는 엔키두를 통해 후와와를 속이는 지침을 제공하여 나머지 사건이 유사하게 전개될 수 있도록 한다. 그러나 제공된 선물 중 신발만 언급된다. B 버전의 결말은 보존되지 않았지만, 때때로 후와와가 그것에서 살아남았다고 주장된다.

후와와의 패배는 초기 독립 길가메시 이야기 중 하나인 ''빌가메스의 죽음''에서도 길가메시의 위대한 업적 중 하나로 언급된다. 길가메시에 관한 초기 작품들은 결국 하나의 서사시 형태로 각색되었는데, 아마도 라르사의 림신 1세 또는 바빌론의 함무라비와 샴수일루나 통치 시대에 이루어졌을 것이다. 훔바바 이야기도 그중 하나였지만, ''길가메시 서사시''에서 알려진 버전은 수메르 텍스트의 직접적인 번역이 아니라, 그것들의 영향을 받아 만들어진 독창적인 작품이다. 다니엘 E. 플레밍과 사라 J. 밀스타인은 훔바바와 영웅들 간의 전투에 대한 독립적인 아카드어 기록이 존재했으며, 이것이 나중에 ''서사시''에 통합되었다고 설명한다.

3. 2. 고대 바빌로니아 버전



훔바바는 영웅 길가메시를 중심으로 한 여러 메소포타미아 문학 작품에 등장하며, 항상 멀리 떨어진 삼나무 숲에서 삼나무를 얻기 위한 퀘스트에서 그의 적으로 등장한다.

길가메시와 후와와의 대결을 묘사한 가장 오래된 작품은 수메르어 버전인 ''길가메시와 후와와'' A와 ''길가메시와 후와와'' B의 두 가지 버전이 있다(길가메시는 이전에는 ''빌가메스'' A와 ''빌가메스와 Ḫuwawa'' B로 읽혔다).[1] A 버전의 사본이 더 흔하며, 알려진 모든 길가메시 텍스트 중에서 가장 많이 복사된 것으로 보인다. 2010년까지 85개에서 92개의 사례가 확인되었다. 그 광범위한 분포는 서기관 훈련에서의 텍스트 사용을 반영하며, 기원전 2천년대 초반에 서기관 교육의 기초를 형성하는 텍스트 집합인 소위 "십"에 속했다.

초기 시에서 후와와는 출처를 알 수 없는 위협적인 "산 사나이"로 묘사되지만, 그의 외모가 인간과 구별된다는 징후는 없으며, 주로 초자연적인 힘으로 인간과 구별된다. 그의 무적의 근원은 일곱 개의 "아우라" 또는 "공포"이며, 수메르어 ''ni2'' 또는 ''me2-lam''이다. 단일 아우라는 신의 일반적인 속성이지만, 일곱 개의 아우라는 대부분 후와와와 관련하여 독점적으로 증명되었다. 예외적으로 네르갈에게 헌정된 찬가의 단편인 태블릿 CBS 7972 (STVC 40) + N 3718이 확인되어 2008년에 제레미아 피터슨에 의해 출판되었다.

후와와가 사는 숲의 위치는 그곳에 도달하기 위해 건너야 하는 "일곱 산맥"에 대한 언급 외에는 정확하게 정의되지 않지만, 영웅들의 목적지는 일반적으로 이란 고원으로 추정된다. 유사한 공식적 구절이 이 지역에서 부분적으로 일어나는 것으로 알려진 루갈반다와 엔메르카르에 대한 신화에서 이 지역을 지칭하는 데 사용된다. 동쪽 위치를 원정의 목표로 삼는 것은 우르 제3 왕조의 지정학을 상징적으로 반영하기 위한 것이었다는 주장이 제기되었다. 그러나 서쪽 위치, 특히 레바논도 때때로 제안된다.

A 버전에서 길가메시는 삶의 덧없음을 깨닫고 영원한 명성을 얻기 위해 자신의 도시로 삼목을 가져오는 퀘스트를 시작한 후 후와와와 마주친다. 후와와가 길가메시와 그의 동반자인 엔키두가 나무 중 하나를 베는 것을 알아차리자, 그는 자신의 아우라 중 하나를 사용하여 그들을 기절시킨다. 깨어난 후 길가메시는 공격자가 인간인지 신인지 알아내기 전에는 돌아가지 않겠다고 맹세한다. 엔키두는 그들이 그를 물리칠 수 있는지 의심하지만, 결국 길가메시의 허세에 설득당한다. 아우라가 후와와에게 부여하는 힘 때문에 그는 기존의 방법으로는 물리칠 수 없으며, 엔키두는 그를 속여 기꺼이 그것들을 버리도록 제안한다. 길가메시는 고운 밀가루, 가죽 용기에 담긴 물, 작고 큰 샌들, 보석 및 기타 유사한 선물과 같이 외딴 숲에서는 구할 수 없는 상품을 포함하여 그에게 다양한 뇌물을 제공하여 그것을 달성한다. 뿐만 아니라 그의 여동생들과 결혼할 수 있다는 약속도 한다.

이 장면은 유머러스한 것으로 추정되며, 후와와를 외롭고 잘 속는 사람으로 묘사하는 것 같다. 피오트르 미하로프스키는 이 구절이 우르 제3 왕조 시대에 왕실의 딸들을 이웃 왕국의 통치자들에게 시집보내는 잘 증명된 관습을 겨냥한 풍자일 수 있다고 덧붙인다. 앤드루 R. 조지 역시 유사한 해석을 제안했다. 이 에피소드는 후기의 서술 판에서는 빠져 있다. 후와와는 길가메시의 제안을 받아들이고 그에게 삼나무처럼 보이고 운반을 위해 통나무로 자를 수 있는 그의 아우라를 제공한다. 조지에 따르면, 그들의 형태는 후와와가 겉으로는 의인화되었지만 부분적으로 나무와 같은 것으로 구상되었음을 나타낼 수 있다. 마지막 아우라를 포기하고 무적성을 잃자마자 길가메시가 그를 친다. 얼굴을 맞은 후 그는 풀어달라고 간청하며, 먼저 우투에게 말을 걸어 자신의 부모를 알지 못하고 대신 태양신과 산에 의해 길러졌다고 한탄한다. 그런 다음 길가메시에게 말하는데, 그는 처음에는 그를 불쌍히 여긴다. 그는 엔키두에게 후와와를 풀어주면 동의하겠냐고 묻지만, 그는 이 제안을 거절한다. 후와와가 그를 향해 돌아서서 하인일 뿐이므로 그런 문제에 대해 조언할 자리가 없다고 불평한다.

이에 엔키두는 그의 목을 벤다. 이것은 이야기의 앞부분에서 그가 길가메시에게 신중하게 행동하도록 조언하는 이성의 목소리 역할을 해야 했던 것과 반대되는 것이다. 그런 다음 그는 그의 머리를 잘라 가죽 가방에 넣는다. 주인공들은 그들의 전리품을 신 엔릴에게 가져가 그를 화나게 하는데, 아마도 그가 후와와의 신뢰를 남용한 것을 용납할 수 없다고 생각했기 때문일 것이다. 그는 길가메시가 그를 존중했어야 하며, 그들 모두가 비슷한 명예를 받을 자격이 있었다고 말한다. 그러나 길가메시나 엔키두는 결국 그들의 행동에 대해 처벌받지 않는다. 엔릴은 그 후 후와와의 아우라를 재분배한다.

사본 중 하나는 길가메시와 엔키두와 함께 닫는 공식 교리에서 후와와를 언급할 수 있는데, 이는 어느 정도의 숭배를 나타내지만 이름의 복원은 불확실하며, 여신 니사바가 대신 의미되었다는 주장이 제기되었다.

B 버전의 줄거리는 대체로 유사하다. A 버전보다 상당히 짧고, 더 오래된 것으로 종종 제안되지만, 두 버전 모두의 가용 사본은 서로 동시대적이다. 두 버전의 줄거리의 차이점은 영웅들이 후와와의 아우라에 의해 기절한 후 깨어난 후 발생한다. B 버전에서 길가메시는 자신의 능력을 의심하고 엔키에게 도움을 요청하는데, 그는 엔키두를 통해 후와와를 속이는 지침을 제공하여 나머지 사건이 유사하게 전개될 수 있도록 한다. 그러나 제공된 선물 중 신발만 언급된다. B 버전의 결말은 보존되지 않았지만, 때때로 후와와가 그것에서 살아남았다고 주장된다.

후와와의 패배는 초기 독립 길가메시 이야기 중 하나인 ''빌가메스의 죽음''에서도 길가메시의 위대한 업적 중 하나로 언급된다.

3. 3. 표준 바빌로니아 버전

길가메시 서사시》 태블릿 V의 술라이마니야 박물관 사본. 후무바바와의 만남을 묘사하고 있다.


고대 바빌로니아 시대 이후 "표준 바빌로니아" 또는 "12 태블릿 판"이라고 불리는 새로운 버전의 서사시가 등장했다.[13] 신 아시리아 자료는 이 서사시 버전을 서기관 신-레카-운닌니의 작품으로 간주하며, 그는 카시트 시대에 살았을 가능성이 높다.[14] 고대 바빌로니아 서사시와 새로운 정본 판 사이에 해당하는 소수의 단편만 알려져 있기 때문에 더 정확한 연대 측정이 어렵지만, 기원전 1천년기 초의 주요 메소포타미아 신인 마르두크나 아수르에 대한 언급이 없다는 점을 고려할 때 기원전 1150년 이후일 수는 없다.[15] 후무바바 이야기는 다섯 번째 태블릿에 등장하며, 니네베(신 아시리아 제국)와 우루크(후기 바빌로니아)에서 사본이 발견되었다.[16] 2011년에는 술라이마니야 박물관이 신 바빌로니아 제국 시대로 거슬러 올라가는 또 다른 예를 입수했는데, 파루크 알-라위가 《길가메시 서사시》의 단편으로 확인했으며, 이후 앤드루 R. 조지와 함께 번역을 준비했다.[17]

표준 바빌로니아 판에서 후무바바는 길가메시가 엔키두에게 삼나무 숲으로의 여정을 제안할 때 처음 언급된다.[18] 엔키두는 처음에는 꺼려하며 후무바바를 엔릴이 그 자리에 임명한 무시무시한 존재로 묘사한다.

그러나 결국 두 영웅은 함께 떠나기로 결심한다.[18] 떠나면서 길가메시는 우루크 주민들에게 자신의 계획을 알리며 후무바바에 대해 언급한다.

오랜 여정 끝에 길가메시와 엔키두는 삼나무 숲에 도착한다.[20] 숲에 들어간 후 그들은 메소포타미아 날씨의 신인 아다드의 목소리에 비유되는 후무바바의 포효를 듣는다.[9] 그의 거처에 대한 자세한 묘사는 술라이마니야 사본에 보존되어 있으며, 이는 메소포타미아 문학에서 풍경에 초점을 맞춘 유일하게 알려진 구절 중 하나이다.[21] 얽힌 나무의 아름다움을 강조하고, 그 지역 전체가 삼나무 수지로 향을 풍겼다고 언급한다.[22] 알-라위와 조지는 이어지는 구절에 비추어 볼 때, 후무바바 자신은 "야만적인 오거"가 아니라 바빌로니아 왕처럼 자신의 궁정에서 음악을 즐기는 외국 통치자로 묘사되며, 그를 즐겁게 하는 음악가들은 인간이 아닌 동물이며, 이는 메소포타미아 예술에서 잘 나타나는 모티프를 반영한다고 지적한다.[21]

부서진 구절에서 후무바바는 자신의 숲에 침입자가 도착했다는 것을 알고, 그들 중 한 명이 과거에 만났던 엔키두일 것이라고 추측하며, 재회에 대해 기쁨을 표현하는 듯하다.[21] 공백 이후, 이야기는 주인공과 후무바바의 대결이 이미 시작된 후에 다시 시작된다.[23] 후무바바는 길가메시가 자신의 숲에 온 것에 대해 비난하며, 그가 "바보의 조언"을 따랐다고 선언한다.[23] 그는 또한 엔키두를 모욕하며 "물고기의 자식, 아버지를 알지 못하는 자, 연못 거북과 자라의 새끼"라고 부르며, 그의 특이한 출생과 어린 시절을 언급하며 "어머니의 젖을 빨지 않았다"고 강조한다.[24] 그는 다시 한번 엔키두를 과거에 만났다고 언급하며,[21] 길가메시를 자신의 숲으로 데려온 것이 배신이라고 암시하며, 길가메시를 죽여서 시체 새에게 먹이를 주겠다고 약속한다.[23] 네이선 와서만은 주인공과 후무바바의 대결이 엔키두가 이미 길가메시와 가까워졌고 닌순에게 입양된 후에 일어났기 때문에, 이러한 모욕은 취약한 지점을 겨냥하는 것 외에도 길가메시 가족의 일원으로서 새롭게 얻은 그의 지위를 훼손한다고 지적한다.[24]

후무바바의 연설 후 길가메시는 용기를 잃고 성공할 수 있을지 의심하지만, 엔키두는 그에게 포기하지 말라고 격려한다.[23] 전투가 시작되고, 세 참가자의 격렬함으로 산이 갈라진다.[25] 샤마쉬는 길가메시에게 유리하도록 13개의 바람을 보낸다.[26] 그는 이전에 길가메시의 어머니 닌순의 요청에 따라 그들을 준비했다. 후무바바는 움직이지 못하고 눈이 멀어지며, 자신의 목숨을 구걸하기 시작한다.[26] 그는 닌순의 후손임을 강조하며 길가메시를 칭찬하고, 살려두면 그를 위해 숲을 지키겠다고 제안한다.[26] 그러나 엔키두는 그의 간청을 무시하라고 촉구한다.[25] 와서만은 그가 텍스트의 앞부분에서 후무바바의 모욕에 반응하지 않았지만, 이 구절에서의 그의 선택은 아마도 그에 의해 촉발되었을 것이라고 추측한다. 후무바바는 그에게 마음을 바꾸라고 요청하지만, 다시 한번 무시당한다. 대신 엔키두는 길가메시에게 그들의 행동에 대해 들을 수 있는 신들, 특히 엔릴과 샤마쉬의 분노를 피하기 위해 그를 빨리 죽이라고 촉구한다. 후무바바의 반응은 완전히 보존되지 않았지만, 분명히 엔키두를 화나게 했고, 그는 다시 한번 길가메시에게 그를 죽이라고 말한다. 후무바바는 이에 대한 대가로 그들을 저주한다.

엔키두는 길가메시에게 다시 행동하도록 촉구하고, 이번에는 성공한다. 길가메시는 단검을 뽑아 후무바바의 목을 찌른다. 엔키두는 그의 내장을 꺼내고 이빨을 뽑는다. 이 구절은 메소포타미아와 고대 이집트 통치자들이 역사적으로 수행했던 코끼리 사냥과 관련된 이미지에서 영감을 얻었을 수 있으며, 특히 그 이빨은 상아일 수 있다는 제안이 있었다. 알-라위와 조지는 영웅들이 후무바바를 죽이는 것이 신들을 모욕할 것이라는 것을 이미 알고 있었고, 이는 아마도 편찬자들의 관점에서 부도덕하다는 것을 나타냈지만, 이를 강조하는 구절은 그것에 더 잘 보존되어 있으며, 후무바바의 죽음 이후 엔키두가 갑자기 그들의 행동이 "숲을 황무지로 만들었다"고 한탄하고 엔릴이 그들에게 질문하는 것을 두려워한다고 밝힌다.[21] 같은 태블릿은 그 후 영웅들이 전투의 유일한 증인인 후무바바의 일곱 아들, 즉 나무와 악마에 필적하는 그의 아우라의 인격화를 제거하기로 결정했음을 나타낸다. 알-라위와 조지는 이 구절과 마찬가지로 그의 자손과 함께 살해되어 인류에게 유리한 상황을 보장하기 위해 살해된 원시 신 엔메샤라의 일곱 아들에 대한 언급 사이의 유사점을 지적한다.[21]

그 후 엔키두는 길가메시에게 엔릴의 분노를 피하기 위해 삼나무로 큰 문을 만들어 그에게 바쳐야 한다고 제안한다. 그들은 니푸르로 운반하여 그의 사원 에쿠르에서 이 신에게 바치기로 결정한다. 그들은 또한 후무바바의 머리를 가져간다. 프란스 위게르만은 그것이 에쿠르 어딘가에 트로피로 부착되었을 것이라고 제안한다. 최근 출판물에서 다니엘 슈메르는 이러한 해석이 틀리지 않을 수 있다고 언급했지만, 이 사건을 암시해야 하는 구절의 흔적은 그러한 서사시의 텍스트 복원을 뒷받침하지 않아 후무바바의 머리의 운명을 확신할 수 없다고 말한다. 그것은 이야기에서 더 이상 역할을 하지 않는다. 그럼에도 불구하고 후무바바는 엔키두가 신들이 그의 행동을 판단하고 샤마쉬의 간청에도 불구하고 삼나무 숲의 수호자와 하늘의 황소의 죽음에서 그가 한 역할 때문에 죽어야 한다고 선언하는 꿈을 전했을 때 다시 언급된다. 후무바바의 저주는 이렇게 이루어진다. 그의 죽음은 또한 길가메시가 술집 주인 시두리에게 자신을 소개할 때 언급된다.

3. 4. 히타이트어 및 후르어 각색

길가메시와 엔키두가 삼나무 숲에서 훔바바를 처치하는 모습이 담긴 점토판(이라크 출토, 기원전 1917세기, 베를린 선사 박물관)이 현재까지 발견되어 전시되고 있다.[1]

훔바바는 영웅 길가메시를 중심으로 한 여러 메소포타미아 문학 작품에 등장하며, 그는 항상 멀리 떨어진 삼나무 숲에서 삼나무를 얻기 위한 퀘스트에서 그의 적으로 등장한다.

길가메시와 후와와의 대결을 묘사한 가장 오래된 작품은 수메르어 버전인 ''길가메시와 후와와'' A와 ''길가메시와 후와와'' B의 두 가지 버전이 있다.[1] A 버전의 사본이 더 흔하며, 알려진 모든 길가메시 텍스트 중에서 가장 많이 복사된 것으로 보인다.

초기 시에서 후와와는 위협적인 "산 사나이"로 묘사되지만, 인간과 구별되는 외모는 없으며, 초자연적인 힘으로 인간과 구별된다. 그의 무적의 근원은 일곱 개의 "아우라" 또는 "공포"이며, 수메르어 ''ni2'' 또는 ''me2-lam''이다.

후와와가 사는 숲의 위치는 정확하게 정의되지 않지만, 영웅들의 목적지는 일반적으로 이란 고원으로 추정된다. 그러나 서쪽 위치, 특히 레바논도 때때로 제안된다.

A 버전에서 길가메시는 삶의 덧없음을 깨닫고 영원한 명성을 얻기 위해 자신의 도시로 삼목을 가져오는 퀘스트를 시작한 후 후와와와 마주친다. 후와와가 길가메시와 그의 동반자인 엔키두가 나무 중 하나를 베는 것을 알아차리자, 그는 자신의 아우라 중 하나를 사용하여 그들을 기절시킨다.

길가메시는 후와와에게 고운 밀가루, 가죽 용기에 담긴 물, 샌들, 보석, 그리고 그의 여동생들과 결혼할 수 있다는 약속 등 다양한 뇌물을 제공하여 아우라를 포기하도록 설득한다. 이 장면은 유머러스하며, 후와와를 외롭고 잘 속는 사람으로 묘사한다. 피오트르 미하로프스키는 이 구절이 우르 제3 왕조 시대에 왕실의 딸들을 이웃 왕국의 통치자들에게 시집보내는 관습을 풍자한 것일 수 있다고 덧붙인다.

후와와는 길가메시의 제안을 받아들이고 아우라를 제공한다. 마지막 아우라를 포기하고 무적성을 잃자, 길가메시는 그를 때린다. 얼굴을 맞은 후와와는 풀어달라고 간청하며, 우투에게 자신의 부모를 알지 못하고 태양신과 산에 의해 길러졌다고 말한다.

길가메시는 처음에는 그를 불쌍히 여기지만, 엔키두는 후와와를 풀어주지 말라고 한다. 후와와는 엔키두에게 하인일 뿐이므로 그런 문제에 대해 조언할 자리가 없다고 불평한다. 이에 엔키두는 후와와의 목을 베고, 머리를 잘라 가죽 가방에 넣는다. 주인공들은 전리품을 신 엔릴에게 가져가지만, 엔릴은 그들을 꾸짖고 후와와의 아우라를 재분배한다.

B 버전의 줄거리는 대체로 유사하지만, A 버전보다 짧다. 길가메시는 자신의 능력을 의심하고 엔키에게 도움을 요청하고, 엔키는 엔키두를 통해 후와와를 속이는 지침을 제공한다. B 버전의 결말은 보존되지 않았지만, 때때로 후와와가 살아남았다고 주장된다. 후와와의 패배는 초기 독립 길가메시 이야기 중 하나인 ''빌가메스의 죽음''에서도 길가메시의 위대한 업적 중 하나로 언급된다.

길가메시에 관한 초기 작품들은 결국 서사시 형태로 각색되었는데, 아마도 라르사의 림신 1세 또는 바빌론의 함무라비와 샴수일루나 통치 시대에 이루어졌을 것이다. 훔바바 이야기도 그중 하나였지만, ''길가메시 서사시''에서 알려진 버전은 수메르 텍스트의 직접적인 번역이 아니라, 그것들의 영향을 받아 만들어진 독창적인 작품이다.

후와와의 등장은 이미 고(古) 바빌로니아 시대의 ''길가메시 서사시''에서 증명되었다. 동쪽에 살고 있다는 이전의 후와와 이야기와는 달리, ''서사시''의 고 바빌로니아 버전에서는 서쪽의 주민이 된다. 개별 사본들은 삼나무 숲이 북부 시리아 또는 그 인근 지역, 특히 시리온과 레바논을 직접 언급하거나, 에블라와 아모리인이 거주하는 지역에 위치한다고 언급하고 있다.

후와와는 길가메시가 엥키두의 사기를 진작시키기 위해 그의 숲으로의 원정을 제안했을 때 처음 언급된다. 이전의 이야기와는 달리, 그는 우루크의 주민들에게 잘 알려진 존재이다. 그는 우루크의 장로들에 의해 이상한 얼굴을 한 무시무시한 인물로 묘사되며, 엥키두는 그의 모습에 대해 "모든 것이 변했다"고 말한다. 그의 힘은 아카드어 단어 ''멜람무(melammū)''로 지칭되는 아우라에서 비롯된다. 그의 목소리는 초자연적인 성질을 가지고 있다. 그는 또한 명시적으로 숲의 수호자로 확인되며, 그의 존재는 특별한 주의를 요한다. 엥키두는 과거에 그를 만난 적이 있으며, 야생을 배회할 때 그와 친숙해졌다고 길가메시에게 말한다. 앤드루 R. 조지는 베르가 명목상 숲의 지배자였으며, 후와와를 그의 부관으로 임명하고, 엔릴은 이 결정을 확인하는 역할만 했다고 추정한다. 우루크의 장로들 또한 길가메시에게 후와와에 대해 경고하지만, 그는 거부하고 엥키두와 함께 삼나무 숲으로의 여정을 시작한다.

고대 바빌로니아 시대 이후 "표준 바빌로니아" 또는 "12 태블릿 판"이라고 불리는 서사시의 새로운 버전이 등장했다. 후무바바 이야기는 다섯 번째 태블릿에 등장하며, 니네베(신 아시리아 제국)와 우루크(후기 바빌로니아)에서 사본이 발견되었다.

표준 바빌로니아 판에서 후무바바는 길가메시가 엔키두에게 삼나무 숲으로의 여정을 제안할 때 처음 언급되며, 이는 이전의 이야기와 유사하다. 엔키두는 처음에는 꺼려하며 후무바바를 엔릴이 그의 자리에 임명한 무시무시한 존재로 묘사한다. 그러나 결국 두 영웅은 함께 떠나기로 결심한다. 떠나면서 길가메시는 후무바바에 대해 언급하며 우루크의 주민들에게 자신의 계획을 알린다.

오랜 여정 끝에 길가메시와 엔키두는 삼나무 숲에 도착한다. 숲에 들어간 후 그들은 메소포타미아 날씨의 신인 아다드의 목소리에 비유되는 후무바바의 포효를 듣는다. 그의 거처에 대한 자세한 묘사가 술라이마니야 사본에 보존되어 있으며, 이는 메소포타미아 문학에서 풍경에 초점을 맞춘 유일하게 알려진 구절 중 하나를 구성한다. 후무바바는 자신의 숲에 침입자가 도착했다는 것을 알고, 그들 중 한 명이 과거에 만났던 엔키두일 것이라고 추측하며, 재회에 대해 기쁨을 표현하는 듯하다.

주인공과 후무바바의 대결이 시작된 후, 후자는 길가메시가 자신의 숲에 온 것에 대해 비난하며, 그가 "바보의 조언"을 따랐다고 선언한다. 그는 또한 엔키두를 모욕하며 그의 특이한 출생과 어린 시절을 언급한다. 후무바바의 연설 후 길가메시는 용기를 잃고 성공할 수 있을지 의심하지만, 엔키두는 그에게 포기하지 말라고 격려한다. 전투가 시작되고, 샤마쉬가 길가메시에게 유리하도록 13개의 바람을 보낸다. 후무바바는 움직이지 못하고 눈이 멀어지며, 자신의 목숨을 구걸하기 시작한다. 그는 닌순의 후손임을 강조하며 길가메시를 칭찬하고, 살려두면 그를 위해 숲을 지키겠다고 제안한다. 그러나 엔키두는 그의 간청을 무시하라고 촉구한다. 후무바바는 그에게 마음을 바꾸라고 요청하지만, 그는 다시 한 번 무시당한다. 대신 엔키두는 길가메시에게 그들의 행동에 대해 들을 수 있는 신들, 특히 엔릴과 샤마쉬의 분노를 피하기 위해 그를 빨리 죽이라고 촉구한다. 후무바바는 이에 대한 대가로 그들을 저주한다.

길가메시는 단검을 뽑아 후무바바의 목을 찌른다. 엔키두는 그의 내장을 꺼내고 이빨을 뽑는다. 그 후 엔키두는 길가메시에게 그들이 엔릴의 분노를 피하기 위해 삼나무로 큰 문을 만들어 그에게 바쳐야 한다고 제안한다. 그들은 니푸르로 운반하여 그의 사원 에쿠르에서 이 신에게 바치기로 결정한다. 그들은 또한 후무바바의 머리를 가져간다.

후무바바는 엔키두가 신들이 그의 행동을 판단하고 삼나무 숲의 수호자와 하늘의 황소의 죽음에서 그가 한 역할 때문에 죽어야 한다고 선언하는 꿈을 전했을 때 다시 언급된다. 후무바바의 저주는 이렇게 이루어진다. 그의 죽음은 또한 길가메시가 술집 주인 시두리에게 자신을 소개할 때 언급된다.

서적 판본에 따라 내용의 차이가 인정되지만, 후와와의 최후는 『길가메쉬 서사시』에서 처음이자 다시 언급되었다. 전체적인 큰 흐름은 같으며, 우선, 난관을 거쳐 삼림에 도착한 두 영웅 길가메쉬와 엔키두가 태양신 샤마슈의 도움으로 후와바를 쓰러뜨리고, 그 수급을 가지고 개선한다는 내용이다.[13]

숲에 들어선 길가메시와 엔키두가 나무를 베는 소리를 들은 훔바바는 분노하여 그들에게 달려들려 하지만, 샤마슈로부터 격려를 받은 길가메시 일행을 보고 더욱 격분한다. 훔바바는 협박하지만, 길가메시가 하늘의 샤마슈를 올려다보며 외치자 샤마슈는 8개의 바람을 불어 훔바바는 죽음을 맞이하게 된다. 훔바바는 항복하여 길가메시의 하인이 될 것과 숲의 나무들 중 훌륭한 것을 헌상하겠다고 하며 목숨을 구걸한다. 그러나 엔키두는 길가메시에게 훔바바를 살려두면 안된다고 경고한다. 결국 훔바바는 살해당한다.

4. 기타 문헌 자료

훔바바의 이름은 특정 언어와 뚜렷하게 연결되지 않으며, 그 의미는 알려지지 않았다.[2] 이와 비슷한 구조의 이름은 아시리아학에서 "바나나 이름"이라고 불리기도 한다.[2] 이러한 이름이 언어 기층에 속한다는 주장도 있지만, 모든 이름이 동일한 언어에서 유래했는지 확실하지 않아 보편적으로 받아들여지지는 않는다.[2] 대신 프란스 비게르만은 훔바바의 이름이 원래 의성어일 수 있다고 제안한다. 그는 훔바바가 원래 악을 막기 위해 문에 걸어 놓은 주술적인 웃는 얼굴이었고, 그의 이름은 그가 내는 소리를 나타낸다고 주장한다.[2] 그는 훔바바와 관련된 신화가 이 관습을 설명하기 위한 어원 역할을 했다고 추정한다.[2]

돌의 이름 ''na5ḫúb-be-be''와 도마뱀 ''ḫuwawītum''은 음성학적으로 훔바바의 이름과 유사하며, 모두 훔바바의 이름에서 파생되었다.[2]

훔바바는 영웅 길가메시를 중심으로 한 여러 메소포타미아 문학 작품에 등장하며, 그는 항상 멀리 떨어진 삼나무 숲에서 삼나무를 얻기 위한 퀘스트에서 그의 적으로 등장한다.

훔바바의 외모는 "험악한 입은 용, 얼굴은 찡그린 사자, 가슴은 거칠게 끓어오르는 홍수"와 같이 비유되며,[7] 다음과 같이 묘사된다.


  • 그가 누군가를 쳐다볼 때, 그것은 죽음을 의미한다.[8]
  • 포효는 홍수이며, 입은 불을 의미하고, 숨결은 죽음이다.[9]
  • 어떤 자가 숲에 들어섰다면, 100 리그 떨어진 곳에서 어떤 숲의 소란도 알아챈다.[9]


또한 남아있는 조각상의 대부분에서, 얼굴은 동물의 창자와 같은 한 개의 관이 꼬여있는 형태로 표현되어, 보는 이에게 불길한 인상을 준다.[10]

이러한 끔찍한 형상 때문에, 훔바바의 얼굴을 사용한 벽걸이 등은 액막이에 사용되었고,[11] 내장·탄생 점 등 점술에서 훔바바의 상이 나타나는 것은 좋지 않은 징조로 판단되었다.[2]

훔바바는 공포의 상징처럼 취급되었지만, 실체는 숲을 파괴하는 인간에 대한 위협이었으며, 스스로 악행을 저지르는 마물은 아니다. 서사시 내에서는 "향백나무 숲을 보존하기 위해 엔릴이 훔바바를 '사람들의 공포의 대상'으로 정했다[12]"라고 하여, 숲의 수호자임을 강조하고 있다.

엘람의 신 훈반과 관련이 있다고 하며, 훔바바의 이름과 역할은 헬레니즘 시대의 시리아에 전해지는 전설의 수호령 콤바보스에게 계승되었다.[21] 훔바바를 자연신으로 간주할 때, 그가 살았던 삼림의 위치로 추측하면 시리아 지방이나 아나톨리아의 신이라는 것이 납득되며, 이 경우 그리스의 여신인 키벨레와 히타이트의 여신 쿠바바와 유사하다는 점이 주목받고 있다.[22]

잘린 훔바바의 머리는 미술 표현에 사용되었으며, 뚫어지게 쳐다보는 눈과 덥수룩한 수염과 머리카락은 사악함을 물리치는 역할을 했다. 이 "잘린 훔바바의 머리"라는 표현은 바빌론 제1왕조부터 신아시리아까지 지속적으로 나타났으며, 아케메네스 왕조의 지배와 함께 쇠퇴했지만, 그리스의 페르세우스 이야기 속에서 유사성을 찾을 수 있다.[23] 이 경우 메두사의 머리가 훔바바의 그것과 같은 역할을 했으며, 신화 속에서 페르세우스는 역시 메두사의 머리를 가죽 자루에 넣어 케토스에게 그 마력을 사용했다.[24] 주디스 맥켄지는 나바테아 왕국의 페트라의 프리즈 (건축)에서 "훔바바를 발견했다"고 주장한다.[25]

5. 시각 예술

훔바바는 그 용모가 "험악한 입은 용, 얼굴은 찡그린 사자, 가슴은 거칠게 끓어오르는 홍수"와 같이 비유되었다.[7] 또한, 다음과 같은 특징을 가진다.


  • 누군가를 쳐다보면 죽음을 의미한다.[8]
  • 포효는 홍수와 같고, 입은 불을 내뿜으며, 숨결은 죽음과 같다.[9]
  • 숲에 들어선 자가 있다면, 100 리그 떨어진 곳에서도 숲의 소란을 알아챌 수 있다.[9]


남아있는 조각상 대부분에서 훔바바의 얼굴은 동물의 창자처럼 하나의 관이 꼬여있는 형태로 표현되어 불길한 인상을 준다.[10] 이러한 훔바바의 끔찍한 형상 때문에, 그의 얼굴을 사용한 벽걸이 등은 액막이로 사용되었다.[11] 점술에서는 훔바바의 형상이 나타나는 것은 좋지 않은 징조로 여겨졌다.[2]

훔바바는 공포의 상징처럼 취급되었지만, 실제로는 숲을 파괴하는 인간에 대한 위협이었으며, 스스로 악행을 저지르는 마물은 아니었다. 서사시에서는 "향백나무 숲을 보존하기 위해 엔릴이 훔바바를 '사람들의 공포의 대상'으로 정했다"라고 하여, 숲의 수호자임을 강조하고 있다.[12]

엘람의 신 훔반과 관련이 있다고 하며, 훔바바의 이름과 역할은 헬레니즘 시대 시리아의 전설적인 수호령 콤바보스에게 계승되었다고 한다.[21] 훔바바를 자연신으로 간주할 때, 그가 살았던 삼림의 위치를 추측하면 시리아 지방이나 아나톨리아의 신이라는 것이 납득되며, 이 경우 그리스의 여신 키벨레와 히타이트의 여신 쿠바바와 유사하다는 점이 주목받고 있다.[22]

잘린 훔바바의 머리는 미술 표현에 사용되었으며, 뚫어지게 쳐다보는 눈과 덥수룩한 수염과 머리카락은 사악함을 물리치는 역할을 했다. "잘린 훔바바의 머리"라는 표현은 바빌론 제1왕조부터 신아시리아까지 지속적으로 나타났으며, 아케메네스 왕조의 지배와 함께 쇠퇴했지만, 그리스 페르세우스 이야기에서 유사성을 찾을 수 있다.[23] 이 경우 메두사의 머리가 훔바바의 그것과 같은 역할을 했으며, 신화 속에서 페르세우스는 메두사의 머리를 가죽 자루에 넣어 케토스에게 그 마력을 사용했다.[24] 주디스 맥켄지는 나바테아 왕국 페트라의 프리즈 (건축)에서 "훔바바를 발견했다"고 주장한다.[25]

5. 1. 훔바바와 파주주

훔바바(Ḫumbaba)라는 이름은 우르 제3왕조 시대의 문서에서 처음 등장한다.[1] 현대 철자 Ḫumbaba는 신아시리아 제국과 신바빌로니아 제국의 ''길가메시 서사시'' 사본에 반영되어 있으며, 설형 문자로 ''Ḫum-ba-ba''로 표기되었다.[2] 가장 오래된 형태는 Ḫuwawa로 표기되지만, ''Ḫu-wa-wa'', ''Ḫu-ba-ba'', ''Ḫu''-Ú-Ú 등 다양한 설형 문자 표기가 존재한다.[3] 시리아의 마리와 텔 하르말의 텍스트에서는 ''Ḫu-bi-bi''로 표기되었는데, 이는 소리 /Ḫuppipi/를 반영하는 것으로 보인다.[4] 우가리트와 아시리아의 중아시리아 시대 사본에서는 굴절을 보이는 독특한 형태가 나타난다.[5] ''길가메시 서사시''의 구 바빌로니아 제국 판에서는 Ḫuwa와 Ḫu라는 축약형도 알려져 있다.[3]

훔바바 이름의 많은 변형은 "신적 결정사"(''dingir'')의 유무와 함께 나타난다.[6] 훔바바가 반드시 신으로 여겨졌다는 자료는 없지만,[7] 현대 문학에서는 "오우거",[8] "악마",[9] "거인"[10] 등으로 묘사된다. ''길가메시 서사시''에서는 ''ḫarḫaru''로 묘사되는데, 이는 "오우거", "괴물" 등으로 추정된다.[11][12] 훔바바는 일반적으로 의인화된 모습으로 묘사된다.[3]

훔바바의 이름은 특정 언어와의 연관성이 명확하지 않으며,[3] 그 의미는 알려져 있지 않다.[13] 아시리아학에서는 이와 유사한 구조의 이름을 "바나나 이름"이라고 부르기도 한다.[3] 프란스 비게르만은 훔바바의 이름이 원래 의성어였을 수도 있다고 제안한다.[13] 돌의 이름 ''na5ḫúb-be-be''와 도마뱀 ''ḫuwawītum''은 훔바바의 이름에서 파생되었다.[14]

훔바바는 영웅 길가메시를 중심으로 한 여러 메소포타미아 문학 작품에 등장하며, 삼나무 숲에서 삼나무를 얻기 위한 퀘스트에서 길가메시의 적으로 나타난다. 훔바바는 ''길가메시 서사시'' 외에도 ''초기 통치자들의 발라드'' 등 여러 문헌에 등장한다.[15] ''초기 통치자들의 발라드''는 길가메시와의 대결 이후 훔바바가 죽지 않았다는 전통을 반영하는 것으로 보인다.[16]

훔바바를 암시하는 여러 징조가 메소포타미아 징조 개요에서 알려져 있으며,[17] 이는 성인, 신생아, 양의 출현과 관련이 있다.[18] 또한, 간상 관찰에 사용된 희생 동물의 내장은 훔바바의 얼굴과 비교될 수 있다.[19]

슐기에게 바쳐진 찬송가(''슐기 O'')는 길가메시가 훔바바를 사로잡아 우루크로 데려갔다는 전통을 암시할 수 있다.[20] 두무지에 대한 기도에서는 훔바바를 고통을 주는 자로 묘사할 수 있지만, 원래 의도된 신은 룸마 또는 훔반일 가능성이 있다.[21]

훔바바는 일반적으로 메소포타미아 미술에서 고(古) 바빌로니아 시대에 묘사되었으며,[22] 주로 그의 얼굴만 보여졌다.[23] 이러한 묘사는 부적적 목적을 가지고 있었다.[24] 훔바바와 길가메시, 엔키두의 대결을 보여주는 미술 작품도 점토 판, 원통형 인장 등 다양하게 알려져 있다.[25] 후기 시대에는 훔바바의 묘사가 덜 빈번해졌다.[22] 텔 할라프에서 나온 부조는 기원전 1천 년의 예시로 추정되며,[26] 게리 백먼에 따르면 훔바바가 길가메시와 엔키두에게 패배하는 모습은 아케메네스 왕조 시대까지 확인되었다. 페트라와 메다인 살레의 나바테아인 유적에서도 훔바바의 얼굴로 보이는 묘사가 있지만, 신원은 확실하지 않다.

파주주 석상 머리. 신 아시리아 시대(기원전 900-612년). 대영 박물관 56호실


프란스 위게르만은 파주주가 훔바바의 비유적인 "계승자"로 여겨질 수 있다고 제안했는데, 둘 다 육체가 없는 머리 형태로 묘사되었고 유사한 주술적 기능을 가졌기 때문이다. 에크하르트 프람은 훔바바와 파주주의 머리가 동일한 기능을 수행한 것으로 보이지만, 둘 사이에 직접적인 도상적 중첩은 거의 없다고 지적했다. 훔바바의 또 다른 가능한 계승자는 기원전 1천년기 봉인에서 신들의 정복된 적으로 나타나는 라흐무와 유사한 인물이다.

훔바바의 용모는 "험악한 입은 용, 얼굴은 찡그린 사자, 가슴은 거칠게 끓어오르는 홍수"와 같이 묘사된다. 또한 다음과 같이 묘사된다.

  • 그가 누군가를 쳐다볼 때, 그것은 죽음을 의미한다.
  • 포효는 홍수이며, 입은 불을 의미하고, 숨결은 죽음이다.
  • 어떤 자가 숲에 들어섰다면, 100 리그 떨어진 곳에서 어떤 숲의 소란도 알아챈다.


남아있는 조각상의 대부분에서 얼굴은 동물의 창자와 같은 형태로 표현되어 불길한 인상을 준다. 훔바바의 얼굴을 사용한 벽걸이 등은 액막이에 사용되었으며, 점술에서 훔바바의 상은 좋지 않은 징조로 판단되었다. 훔바바는 숲을 파괴하는 인간에 대한 위협이었으며, 스스로 악행을 저지르는 마물은 아니었다. 서사시에서는 "향백나무 숲을 보존하기 위해 엔릴이 훔바바를 '사람들의 공포의 대상'으로 정했다"라고 하여, 숲의 수호자임을 강조하고 있다.

6. 후대 영향

훔바바는 다양한 형태로 이름이 나타나며, 그 의미는 알려져 있지 않다. 여러 문헌에 등장하며, 길가메시의 적으로서 삼나무 숲을 지키는 존재로 묘사된다. 훔바바의 외형은 끔찍하게 묘사되며, 그의 얼굴은 액막이 등에 사용되기도 했다.

훔바바의 이름은 우르 3왕조 시대의 문서에서 개인 이름으로 처음 등장한다. 가장 오래된 형태는 Ḫuwawa로 표기되지만, 다양한 설형 문자 표기가 존재한다. 훔바바의 이름은 특정 언어와 연관성이 없으며, 그 의미는 알려져 있지 않다.

훔바바는 길가메시를 중심으로 한 여러 문학 작품에 등장하며, 삼나무 숲을 지키는 적으로 나타난다. 그는 ''초기 통치자들의 발라드''에도 언급되며, 여러 징조와 관련된 기록도 남아있다. 슐기에게 바쳐진 찬송가에는 길가메시가 훔바바를 사로잡았다는 내용이 암시되어 있다.

훔바바는 끔찍한 형상으로 묘사되며, 그의 얼굴은 동물의 창자와 같은 형태로 표현되기도 한다.[10] 이러한 묘사 때문에 훔바바의 얼굴은 액막이로 사용되었고,[11] 징조에서는 좋지 않은 징조로 판단되었다.[2] 훔바바는 숲을 파괴하는 인간에 대한 위협으로 여겨졌으며, 숲의 수호자 역할을 했다.[12]

길가메시와 엔키두는 훔바바를 쓰러뜨리고 그의 수급을 가져갔다.[13] 길가메시는 훔바바를 죽인 후, 신들에게 그 일을 상기받았다.[20] 훔바바의 죽음 이후 삼나무 숲은 멸종 위기에 놓였고, 이는 자연 파괴의 기록으로 남았다.

엘람의 신 훈반과 관련이 있으며, 훔바바의 이름과 역할은 콤바보스에게 계승되었다고 한다.[21] 훔바바는 키벨레와 쿠바바와 유사하다는 점이 주목받는다.[22] 훔바바의 머리는 미술 표현에 사용되었으며, 페르세우스 이야기에서 메두사의 머리와 유사한 역할을 했다.[23] 파주주가 훔바바의 "계승자"로 여겨질 수 있다는 주장도 있다.

6. 1. 거인서

훔바바(Ḫumbaba)는 영웅 길가메시를 중심으로 한 여러 메소포타미아 문학 작품에 등장하는 거인으로, 항상 멀리 떨어진 삼나무 숲에서 삼나무를 얻기 위한 퀘스트에서 길가메시의 적으로 등장한다.[1] 길가메시 신화는 후르족과 히타이트인에 의해 채택되었다.[2]

''거인서''(Book of Giants)에 등장하는 이름 있는 거인 중 하나는 Ḥôbabiš, Ḥôbabis 또는 Ḥōbāīš로 다양하게 불리는데, 메소포타미아의 훔바바에서 유래한 것으로 추정된다.[3] 이 연관성은 고대 유대교 전통을 반영하는 쿰란의 아람어 판본과 투르판에서 발견된 중세 페르시아어로 쓰인 후대의 마니교 각색본 모두에서 증명된다.[4] 같은 출처에서 길가메시의 이름도 악한 거인으로 재해석되어 보존되었지만, 그들이 ''길가메시 서사시''에 익숙했다는 징후는 없다.[5]

현존하는 구절에서는 ''거인서''의 두 이름(훔바바, 길가메시)이 이전의 훔바바 이야기와 유사한 맥락에서 나타나는 것을 보여주지 않는다. 둘 다 "다른 거인들을 중심으로 진행되고 길가메시 서사시의 어떤 에피소드와도 관련이 없는 이야기의 부수적인 등장인물"이라고 보는 것이 안전하다.[6] 거인들의 회의에서 그들 중 한 명인 ‘오야’는 그들에게 “''glgms''(길가메시)가 그에게 무슨 말을 했고, Ḥôbabis가 무엇을 외쳤는지”를 알린다. 이 메시지의 주제는 알려져 있지 않지만, 모인 무리에게 기쁨을 불러일으킨 것으로 보인다.[7]

''거인서''에 보존된 훔바바 이름의 형태는 아랍어 작가들의 글에서도 나타난다. 이슬람교 논쟁에서 훔마마라는 마니교 "어둠의 영"에 대한 언급과 Al-Suyūṭī가 쓴 마니교의 영향을 보여주는 15세기 주문에서 이름의 부패된 형태가 발견된다.[8]

7. 각주

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참조

[1] 논문 Reading Sumerian Names, II: Gilgameš 2012
[2] 서적 2006
[3] 웹사이트 Gilgamesh and Huwawa, version A http://www-etcsl.ori[...]
[4] 서적 2008
[5] 서적 2008
[6] 서적 1998
[7] 서적 2008
[8] 문서 Gilgamesh and Huwawa, version A
[9] 문서 Epic of Gilgamesh
[10] 문서 Myths From Mesopotamia Oxford University Press 1989
[11] 서적 2008
[12] 서적 1996
[13] 서적 1996
[14] 서적 1996
[15] 서적 2008
[16] 서적 1996
[17] 문서 Nungal, the goddess of prisoners
[18] 웹사이트 http://www.piney.com[...]
[19] 서적 2008
[20] 웹사이트 The death of Gilgamesh http://www-etcsl.ori[...]
[21] 서적 2008
[22] 서적 1998
[23] 논문 Assyrian elements in the Perseus–Gorgon story 1934
[24] 논문 Faces in the rock at Petra and Medain Saleh 1998
[25] 논문 Keys from Egypt and the East: Observations on Nabataean Culture in the Light of Recent Discoveries 2001-11
[26] 서적 The Babylonian Gilgamesh epic: introduction, critical edition and cuneiform texts https://eprints.soas[...] Oxford University Press


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