근대성
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1. 개요
근대성은 15세기부터 시작되어 문화적, 지적 운동과 관련된 개념으로, 어원적으로는 '현재'를 의미하는 라틴어에서 유래되었다. 초기에는 기독교 시대와 고대 로마 시대를 구분하는 맥락에서 사용되었으며, 이후 시대 구분을 위한 용어로 발전했다. 근대성은 초기, 고전, 후기의 세 단계로 구분되며, 각 단계별로 사회, 기술, 문화적 변화를 겪었다. 정치, 경제, 사회, 문화 등 다양한 분야에서 근대성의 특징을 보이며, 과학, 예술, 사상 등 여러 분야에 걸쳐 혁신적인 변화를 가져왔다. 그러나 유럽 중심적인 시각, 사회적 소외, 탈인간화 등 근대성에 대한 비판적인 시각도 존재한다.
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2. 어원
후기 라틴어 형용사 ''modernus''는 부사 ''modo''( "현재, 바로 지금", "방법"의 의미도 있음)에서 파생되었으며, 서기 5세기부터 처음에는 기독교 시대의 후기 로마 제국과 그리스-로마 세계의 이교 시대를 구별하는 맥락에서 사용되었다. 서기 6세기 로마 역사가이자 정치가인 카시요도루스는 자신의 시대를 지칭하기 위해 정기적으로 ''modernus'' ("현대")를 사용한 최초의 작가인 것으로 보인다.[1]
마셜 버먼에 따르면, 근대성은 피터 오스본에 의해 "초기", "고전", "후기"의 세 가지 단계로 구분된다.[2][3]
''antiquus''와 ''modernus''라는 용어는 카롤링거 왕조 시대에 연대기적 의미로 사용되었다. 예를 들어, ''magister modernus''는 누르시아의 베네딕토와 같은 고대 권위에 반대되는 동시대 학자를 지칭했다. 초기 중세 시대에서 ''modernus''라는 용어는 중세 유럽에서 고대 고전의 그리스-로마 학자 및/또는 기독교 시대의 교부보다 젊다고 여겨지는 권위를 지칭했지만, 반드시 현재를 의미하지는 않았으며, 베다 시대 이후, 즉 성 베네딕토 수도회의 창립 및/또는 서로마 제국의 멸망 이후를 지칭하는 등 수 세기 전의 저자를 포함할 수 있었다.[2]
이 라틴어 형용사는 15세기 중세 프랑스어에서 ''moderne''로 채택되었고, 이후 초기 튜더 시대에 초기 근대 영어로 들어왔다. 초기 근대 시대의 단어는 반드시 긍정적인 의미를 내포하지 않고 "현재 존재하는" 또는 "현재 시대에 속하는" 의미였다. 영국의 작가이자 극작가인 윌리엄 셰익스피어는 ''modern''이라는 용어를 "일상적인, 평범한, 흔한" 의미로 사용했다.
이 단어는 17세기 후반 고금 논쟁의 맥락에서 아카데미 프랑세즈 내에서 널리 사용되기 시작했는데, 이는 "현대 문화가 고전(그리스-로마) 문화보다 우월한가?"라는 질문에 대한 논쟁이었다. 이 논쟁에서 고대인(''anciens'')과 현대인(''modernes'')은 상반된 견해를 가진 옹호자들이었는데, 전자는 동시대 작가가 고대 고전의 천재성을 모방하는 것 이상을 할 수 없다고 믿었고, 후자는 처음에는 샤를 페로 (1687)와 함께 고대 업적의 단순한 르네상스를 넘어 이성의 시대가 그리스-로마 문명의 고전 시대에 가능했던 것을 넘어섰다고 주장했다. 1620년대에 처음 만들어진 현대성이라는 용어는 이 맥락에서 르네상스 이후의 역사적 시대를 의미하며, 고대의 업적이 능가했다는 함축적 의미를 갖게 되었다.[3]
3. 근대성의 전개 과정
장-프랑수아 리오타르와 장 보드리야르와 같은 일부 저자들은 근대성이 20세기 중후반에 종식되었다고 믿으며, 근대성 이후의 시기인 포스트모더니즘 (1930년대/1950년대/1990년대–현재)을 정의했다. 그러나 다른 이론가들은 20세기 후반부터 현재까지의 시기를 근대성의 또 다른 단계로 간주한다. 지그문트 바우만은 이 단계를 유동적 근대성이라고 부르고, 기든스는 이를 고도 근대성이라고 명명한다(고도 모더니즘 참조).[5]
3. 1. 초기 근대 (1500-1789)
마셜 버먼(Marshall Berman)에 따르면[2], 근대성은 피터 오스본에 의해 "초기", "고전", "후기"의 세 가지 단계로 구분된다.[3]3. 2. 고전적 근대 (1789-1900)
마셜 버먼에 따르면, 근대성은 피터 오스본에 의해 "초기", "고전", "후기"의 세 가지 단계로 구분된다.[2] 이 중 고전적 근대성은 1789년부터 1900년까지(에릭 홉스봄의 도식에서 긴 19세기 (1789–1914)에 해당)의 시기이다.[3]
이 시기에는 일간 신문, 전신, 전화 및 기타 대중 매체의 등장과 사용이 증가하여 광범위한 규모의 의사 소통 성장에 영향을 미쳤다.[4] 이는 산업 자본주의를 내세운 근대화로의 큰 변화를 가져왔다.
3. 3. 후기 근대 (1900-1989)
마셜 버먼에 따르면 근대성은 세 가지 단계로 구분되는데, 그 중 후기 근대성은 1900년부터 1989년까지를 말한다. 후기 근대성 시기에는 현대 생활이 세계화되었다.[1]
이 시기에는 모더니즘 예술과 개인의 창의성이 억압적인 정치, 경제, 그리고 대중 매체를 포함한 기타 사회 세력에 맞서 싸우면서 새로운 모더니즘 시대가 시작되었다.[2]
4. 근대성의 특징
근대성은 정치, 사회, 경제, 문화 등 다양한 영역에서 광범위한 변화를 가져왔다.
- 정치: 니콜로 마키아벨리는 중세적 사고방식을 벗어나 현실적인 정치 분석을 강조했다. 버나드 맨더빌과 몽테스키외는 현대 민주주의의 기반이 되는 권력 분립론을 제시했다.[1]
- 사회: 산업화와 분업이 가속화되었고, 계몽주의의 영향으로 세속화가 진행되었다. 앤서니 기든스는 근대성을 산업 문명으로 정의하며, 변화에 대한 긍정적 태도, 복잡한 경제 제도, 국민 국가와 대중 민주주의를 특징으로 보았다.[12]
- 경제: 자본주의와 산업주의가 발전하여 생산력이 증대되고 세계 시장이 형성되었다.
- 문화: 루소는 인간 본성에 대한 새로운 관점을 제시했고, 이는 이성 중심주의에 대한 비판으로 이어져 낭만주의, 역사주의 등 새로운 사조를 낳았다. 현대 미술은 이러한 변화 속에서 혁신을 추구했다.
슈무엘 아이젠슈타트는 "다원적 근대성" 개념을 통해 근대성이 서구만의 현상이 아니라 모든 사회에서 나타날 수 있는 보편적인 과정임을 강조했다.[3]
한편, 근대성은 유럽 중심주의적이라는 비판을 받기도 한다. 탈식민주의 학자들은 근대성이 유럽에서 시작되어 다른 지역으로 퍼져나가는 선형적 과정으로 묘사되는 것에 대해 비판하며, 유럽의 경제 성장이 식민 지배의 착취와 폭력에 기반했다는 점을 지적한다.[4],[5]
4. 1. 정치
니콜로 마키아벨리는 저작에서 현실이 어떠해야 한다는 생각과 비교하여 정치를 분석하는 중세적이고 아리스토텔레스적인 방식을 공개적으로 거부하고, 실제 상황을 현실적으로 분석하는 방식을 선호했다. 그는 또한 정치의 목표가 자신의 운명이나 행운을 통제하는 것이며, 섭리에 의존하는 것은 실제로 악으로 이어진다고 주장했다. 예를 들어, 마키아벨리는 정치 공동체 내의 폭력적인 분열은 불가피하지만, 입법가와 지도자가 고려하고 심지어 어떤 방식으로든 장려해야 할 힘의 원천이 될 수 있다고 주장했다.[1]마키아벨리의 권고는 때때로 왕과 군주에게 영향을 미쳤지만, 결국 군주제보다 자유 공화국을 선호하는 것으로 여겨졌다.[2] 마키아벨리는 프랜시스 베이컨,[3] 마차먼트 니덤,[4] 제임스 해링턴,[5] 존 밀턴,[6] 데이비드 흄[7] 등 많은 사람들에게 영향을 미쳤다.[8]
새로운 마키아벨리적 현실주의에서 파생된 중요한 현대 정치 이론에는 맨더빌이 제안한 "''사적인 악덕은 숙련된 정치인의 솜씨 있는 관리로 공공의 이익으로 바뀔 수 있다''"(꿀벌의 우화)는 영향력 있는 제안과, 몽테스키외에 의해 처음 명확하게 제안된 정부의 헌법적 권력 분립 교리가 포함된다. 이 두 원칙은 대부분의 현대 민주주의 헌법에 명시되어 있다. 마키아벨리의 현실주의가 전쟁과 정치적 폭력에 가치를 두었지만, 그의 지속적인 영향력은 "길들여져" 유용한 갈등이 의도적으로 공식적인 정치 투쟁으로 전환되었고, 자유로운 사적 기업 간의 경제적 "갈등"이 장려되었다고 관찰되었다.[9][10]
토마스 홉스를 시작으로, 베이컨과 데카르트가 제안한 새로운 현대 자연과학의 방법을 인류와 정치에 적용하려는 시도가 이루어졌다.[11] 홉스의 방법론적 접근 방식을 개선하려는 주목할 만한 시도에는 존 로크,[12] 스피노자,[13] 지암바티스타 비코,[14] 그리고 루소가 있다.[15] 데이비드 흄은 베이컨의 과학적 방법을 정치적 주제에 적용하려는 최초의 적절한 시도라고 생각하는 것을 시도하여,[16] 홉스의 접근 방식의 일부 측면을 거부했다.
현대 공화주의는 네덜란드 독립 전쟁 (1568–1609),[17] 영국 내전 (1642–1651), 미국 독립 혁명 (1775–1783), 프랑스 혁명 (1789–1799), 아이티 혁명 (1791–1804) 동안 공화국의 건립에 공개적으로 영향을 미쳤다.
현대주의 정치 사상의 두 번째 단계는 루소에서 시작되는데, 그는 인류의 자연적인 합리성과 사회성에 의문을 제기하고 인간 본성이 이전보다 훨씬 더 가변적이라고 제안했다. 이 논리에 따르면, 좋은 정치 시스템이나 좋은 인간을 만드는 것은 전체 민족이 역사적으로 걸어온 우연한 길에 전적으로 달려 있다. 이 생각은 이마누엘 칸트, 에드먼드 버크 등의 정치적 (그리고 미학적) 사고에 영향을 미쳤고, 현대주의 정치에 대한 비판적 검토로 이어졌다. 보수적인 측면에서 버크는 이러한 이해가 급진적인 변화에 대한 신중함과 회피를 장려한다고 주장했다. 그러나 이 인간 문화에 대한 통찰력에서 더욱 야심 찬 운동이 발전했는데, 처음에는 낭만주의와 역사주의였고, 결국에는 칼 마르크스의 공산주의와 프랑스 혁명에서 영감을 받은 현대적 형태의 민족주의, 심지어 극단적인 형태의 독일 나치 운동까지 포함되었다.
한편, 근대성의 개념은 유럽 중심적인 토대 때문에 논란이 되어 왔다. 탈식민주의 학자들은 근대성의 유럽 중심적 성격을 광범위하게 비판해 왔으며, 특히 유럽에서 시작되어 세계의 다른 지역으로 퍼져나가는(또는 강요되는) 선형적 과정으로 묘사하는 것을 비판했다. 디페쉬 차크라바르티는 유럽 역사주의가 유럽을 근대성의 유일한 발상지로 자리매김하여 유럽 사상가와 기관을 계몽주의, 진보, 혁신의 중심에 둔다고 주장한다. 이 서술은 비서구 사상가, 아이디어 및 업적을 주변화하여, 그렇지 않으면 보편적이라고 여겨지는 현대적 발전의 궤도에서 벗어난 일탈이나 지연으로 축소한다.[3] 프란츠 파농은 마찬가지로 유럽 근대성의 위선을 폭로하는데, 유럽 근대성은 진보와 합리성의 이상을 장려하면서, 유럽의 경제 성장이 식민 지배에 필수적인 착취, 폭력 및 비인간화에 얼마나 많이 기반했는지 은폐한다. [4] 마찬가지로, 벰브라는 서구 열강이 경제적 진보를 넘어 식민주의를 통해 "근대화"되었다고 주장하며, 잉글랜드의 복지 시스템과 같은 발전이 식민 착취를 통해 추출된 부에 의해 크게 가능해졌음을 보여주었다. [5]
4. 2. 경제
버나드 맨더빌은 "사적인 악덕은 숙련된 정치인의 솜씨 있는 관리로 공공의 이익으로 바뀔 수 있다"라고 제안했고, 몽테스키외는 정부의 헌법적 권력 분립 교리를 제시했다. 이 두 원칙은 대부분의 현대 민주주의 헌법에 명시되어 있다.[1] 마키아벨리의 현실주의는 전쟁과 정치적 폭력에 가치를 두었지만, 그의 지속적인 영향력은 "길들여져" 유용한 갈등이 의도적으로 공식적인 정치 투쟁으로 전환되었고, 자유로운 사적 기업 간의 경제적 "갈등"이 장려되었다.[2]서구 열강은 식민주의를 통해 경제적 진보를 넘어 "근대화"되었으며, 잉글랜드의 복지 시스템과 같은 발전은 식민 착취를 통해 추출된 부에 의해 크게 가능해졌다.[5]
4. 3. 사회
근대 사회는 니콜로 마키아벨리의 저작에서 시작된 정치적 변화와 함께 발전했다. 마키아벨리는 정치를 분석할 때 현실적인 상황을 우선시하고, 정치의 목표는 운명을 통제하는 것이라고 주장했다. 그는 정치 공동체 내의 폭력적인 분열은 불가피하며, 지도자는 이를 힘의 원천으로 활용해야 한다고 보았다.[1] 마키아벨리의 사상은 이후 프랜시스 베이컨, 제임스 해링턴, 존 밀턴, 데이비드 흄 등 많은 사람들에게 영향을 미쳤다.[2]마키아벨리의 현실주의적 관점에서 비롯된 중요한 현대 정치 이론에는 버나드 맨더빌이 제안한 "사적인 악덕이 공공의 이익으로 바뀔 수 있다"는 주장과, 몽테스키외가 제시한 정부의 권력 분립 교리가 있다. 이 두 원칙은 대부분의 현대 민주주의 헌법에 반영되어 있다. 마키아벨리의 현실주의는 초기에는 전쟁과 정치적 폭력을 긍정적으로 보았지만, 점차 "길들여져" 정치 투쟁과 경제적 경쟁을 장려하는 방향으로 변화했다.[9]
토마스 홉스는 프랜시스 베이컨과 르네 데카르트가 제안한 새로운 과학적 방법을 정치에 적용하려 했다. 존 로크, 스피노자, 지암바티스타 비코, 루소 등은 홉스의 방법론을 개선하려는 시도를 했다. 데이비드 흄은 베이컨의 과학적 방법을 정치에 적용하려는 최초의 시도라고 평가받으며, 홉스 접근 방식의 일부를 거부했다.[10]
현대 공화주의는 네덜란드 독립 전쟁, 영국 내전, 미국 독립 혁명, 프랑스 혁명, 아이티 혁명 등에 영향을 미쳤다. 한편, 루소는 인간 본성이 이전보다 더 유동적이라고 주장하며, 좋은 정치 시스템은 우연한 역사적 경로에 달려 있다고 보았다. 이 사상은 이마누엘 칸트, 에드먼드 버크 등에 영향을 미쳤고, 낭만주의, 역사주의, 칼 마르크스의 공산주의, 민족주의, 심지어 독일 나치 운동까지 다양한 형태로 발전했다.[11]
근대성은 유럽 중심적인 토대로 인해 논란이 되기도 한다. 탈식민주의 학자들은 근대성을 유럽에서 시작되어 다른 지역으로 퍼져나가는 선형적 과정으로 묘사하는 것에 대해 비판한다. 디페쉬 차크라바르티는 유럽 역사주의가 유럽을 근대성의 유일한 발상지로 설정하고, 비서구 사상을 주변화한다고 주장한다.[3] 프란츠 파농은 유럽 근대성이 진보와 합리성을 내세우면서도 식민 지배의 착취와 폭력을 은폐한다고 비판한다.[4] 벰브라는 서구 열강이 식민주의를 통해 경제적 진보를 넘어 "근대화"되었다고 주장한다.[5]
사회학에서 근대성은 계몽주의 시대의 결과로 나타난 사회적 조건, 과정, 담론을 의미한다. 앤서니 기든스는 근대성을 산업 문명으로 설명하며, 세상을 변화시킬 수 있다는 태도, 복잡한 경제 제도, 국민 국가와 대중 민주주의 등의 정치 제도를 포함한다고 정의했다.[12] 다른 학자들은 근대성이 사회 생활의 이전 가치들을 재구성하는 방식으로 정의되어야 한다고 주장한다.[13] 이는 근대성이 전통적인 삶의 형태를 완전히 대체하는 것이 아니라 중첩된다는 것을 의미한다.
마이클 샐러는 근대성이 매혹과 탈마법화를 모두 포함하는 역사적 관점을 가진다고 주장했다.[6] 제이슨 크로포드는 이러한 "매혹"이 근대성과 분리된 "불안한 종류의 비현실"을 제공한다고 비판했다.[7] 페르 오스터가드와 제임스 피체트는 대중 문화가 "매혹"과 "탈마법화"의 "시뮬레이션"을 생산한다고 주장한다.[8]
근대성은 '증거', 시각 문화, 개인의 가시성에 대한 집착으로 정의되기도 한다.[14] 근대성을 구성하는 대규모 사회 통합은 다음과 같다.
| 요소 |
|---|
| 상품, 자본, 사람, 정보의 이동 증가 및 영향력 확대 |
| 이동 인구의 공식적인 사회 조직 증가 및 사회 표준화 |
| 분업의 전문화 및 지역 상호 의존성 증가 |
| 과도한 계층화 수준 증가 |
| 탈인간화, 비인간성, 노동조합 결성 증가에 대한 분개 |
| 현대 사회의 근본적인 상황에 대한 인간의 희생 |
| 사회 구성원 간의 경쟁 심화 (적자 생존) |
4. 4. 문화
근대성은 사회적으로는 산업화와 분업으로 특징지어지며, 철학적으로는 "확실성의 상실, 그리고 확실성이 영원히 확립될 수 없다는 깨달음"으로 특징지어진다.[3] 이러한 조건은 새로운 사회적, 철학적 도전을 야기했다. 오귀스트 콩트에서 카를 마르크스, 지그문트 프로이트에 이르기까지 다양한 19세기 지식인들은 세속화의 여파로 과학적 및/또는 정치적 이데올로기를 제시하려고 시도했으며, 이 시기는 "이데올로기의 시대"로 묘사될 수 있다.[3]에밀 뒤르켐은 생시몽의 산업 시스템에 대한 아이디어를 따라 근대성에 접근했다. 그는 봉건 사회에서 부르주아가 새로운 혁명 계급으로 부상하는 것을 강조하기보다 자본주의를 부르주아가 구현한 새로운 생산 방식으로 보았으며, 근대성의 근본적인 추진력은 새로운 과학적 힘을 동반한 산업주의라고 주장했다. 막스 베버의 저작에서 근대성은 합리화와 세계의 비합리화 과정과 밀접하게 연관되어 있다.[3]
비판 이론가인 테오도어 아도르노와 지그문트 바우만은 근대성 또는 산업화가 계몽주의의 핵심 원리에서 벗어나 사회적 소외, 상품 물신, 홀로코스트와 같은 불길한 과정으로 나아가는 것을 의미한다고 주장한다.[3] 현대 사회학 비판 이론은 합리화의 개념을 베버가 원래 정의한 것보다 훨씬 더 부정적인 용어로 제시하며, 진보를 위한 진보로서의 합리화 과정은 현대 사회에 부정적이고 비인간적인 영향을 미칠 수 있다고 본다.[3] 계몽주의는 사상의 진보를 통해 인간을 두려움으로부터 해방시키고 지배자로 만들고자 했지만, 완전히 계몽된 지구는 재앙의 승리 징표 아래 빛을 발한다.[3]
경제 세계화, 문명의 비교 분석, "대안적 근대성"의 탈식민주의적 관점에 대한 논쟁의 결과, 슈무엘 아이젠슈타트는 "다원적 근대성" 개념을 도입했다.[3] 이는 서유럽 중심의 "근대성" 정의를 문화 상대주의적 정의로 확장하여, "근대성은 서구화가 아니며, 그 핵심 과정과 역학은 모든 사회에서 발견될 수 있다"는 것을 강조한다.[3]
근대성의 핵심은 종교, 특히 기독교(주로 로마 가톨릭교회)의 헤게모니로부터의 해방과 그에 따른 세속화이다.[9] 현대 사상은 성서적 하느님에 대한 유대-기독교적 믿음을 미신 시대의 유물로 간주하며 거부한다.[9] 이는 데카르트의 혁명적인 방법적 회의에서 시작되었으며, 진리의 개념을 확실성의 개념으로 변형시켰고, 이에 대한 유일한 보증은 더 이상 하느님이나 교회가 아니라 인간의 주관적인 판단이 되었다.[10]
신학자들은 다양한 방식으로 근대성의 도전에 적응해 왔다. 자유주의 신학은 지난 200년 동안 다양한 형태로 기독교 계시를 설명하면서 현대의 의심을 수용하거나 용인하려고 노력해 왔으며, 전통주의 가톨릭교도, 동방 정교회, 근본주의 개신교 사상가와 성직자들은 모든 종류의 회의론을 비난하며 이에 맞서 싸우려고 노력해 왔다.[11] 근대성은 "무지와 비합리성으로부터 인류를 해방할 것을 약속하는 진보적인 힘"을 지향했다.[13]
모더니즘 정치 사상이 프랑스에서 널리 알려진 후, 루소의 인간 본성에 대한 재검토는 이성 자체의 가치에 대한 새로운 비판으로 이어졌고, 이는 덜 합리주의적인 인간 활동, 특히 예술에 대한 새로운 이해를 낳았다. 초기 영향은 18세기와 19세기의 독일 관념론과 낭만주의 운동에 미쳤다. 따라서 현대 미술은 모더니티의 후기 단계에 속한다.[13]
미술사는 '모더니티'라는 용어를 근대 및 모더니즘과 구별한다. 모더니티는 "겉보기에 절대적인 혁신의 필요성이 삶, 일, 사고의 주요 사실이 되는 문화적 상황"을 지칭하며, 예술에서의 모더니티는 "단순히 현대적인 상태, 즉 옛것과 새것의 대립 이상의 의미를 지닌다".[13] 샤를 보들레르는 에세이 "현대 생활의 화가(The Painter of Modern Life)"(1863)에서 "모더니티란 일시적이고, 덧없고, 우연적인 것을 의미한다"라고 정의했다.[13]
예술적 기법과 제조 수단에 영향을 미치는 기술 혁신의 발전은 빠르게 변화하는 사회에서 예술의 가능성과 지위를 변화시켰다. 사진술은 화가와 회화의 위치에 도전했고, 건축은 구조용 강철의 사용 가능성으로 인해 변화했다.
보수적인 개신교 신학자 토마스 C. 오덴은 근대성을 네 가지 근본적인 가치로 특징지었다:[13]
- "도덕적 상대주의 (옳은 것은 문화, 사회적 위치, 상황에 의해 결정된다는 주장)"
- "자율적 개인주의 (도덕적 권위는 본질적으로 내면에서 비롯된다고 가정)"
- "자기애적 쾌락주의 (자기 중심적인 개인적 쾌락에 집중)"
- "환원적 자연주의 (확실하게 알려진 것을 보고, 듣고, 경험적으로 조사할 수 있는 것으로 축소)"
근대성은 "낡은" 모든 것을 거부하고 "참된 것에 대한 기준으로 ... 참신함"을 삼으며, 이는 "골동품 혐오 반응"을 낳는다. 반대로, "고전적 기독교 의식"은 "참신함"에 저항했다.[13]
로마 가톨릭교회 내에서 교황 비오 9세와 교황 비오 10세는 모더니즘(가톨릭교회의 특정 정의에서)이 기독교 신앙에 위험하다고 주장했다. 교황 비오 9세는 1864년 12월 8일에 발표된 오류 목록을 통해 모더니즘에 대한 반대 입장을 설명했고,[13] 교황 비오 10세는 1907년 9월 8일 회칙 "Pascendi dominici gregis"(주님의 양 떼를 먹임)에서 모더니즘의 특징과 결과를 상세히 설명했다.[13] 이 회칙은 모더니즘의 원칙이 논리적 결론에 이르면 무신론으로 이어진다고 진술했다. 로마 가톨릭 교회는 모더니즘의 위협을 심각하게 받아들여 1910년부터 제2차 바티칸 공의회 지침에 따라 1967년에 폐지될 때까지 모든 로마 가톨릭 성직자, 목사, 고해 신부, 설교자, 수도원장 및 신학교 교수에게 반(反) 모더니즘 서약을 요구했다.[13]
5. 근대성에 대한 비판
비판 이론가인 테오도어 아도르노와 지그문트 바우만은 근대성 또는 산업화가 계몽주의의 핵심 원리에서 벗어나 사회적 소외를 야기한다고 주장한다. 예를 들어 상품 물신과 홀로코스트와 같은 불길한 과정으로 나아가는 것을 의미한다.[3] 현대 사회학 비판 이론은 막스 베버가 정의한 합리화 개념을 훨씬 더 부정적인 용어로 제시한다. 합리화 과정은 진보를 위한 진보로서, 비판 이론에 따르면 현대 사회에 부정적이고 비인간적인 영향을 미칠 수 있다.[3]
사상의 진보로 이해되는 계몽주의는 인간을 두려움으로부터 해방시키고 지배자로 만드는 것을 목표로 해왔다. 그러나 완전히 계몽된 지구는 재앙의 승리 징표 아래 빛을 발한다.[4]
많은 논평가들은 '역사의 종말', 포스트모더니티, '제2의 근대성', '초근대성' 등을 이야기하며, 인간의 공동 생활 방식과 생명 정치가 수행되는 사회적 조건의 급격한 변화에 대한 직관을 표현한다. 이는 이동 속도를 가속화하려는 오랜 노력이 '자연적 한계'에 도달했기 때문이다. 권력은 전자 신호의 속도로 움직일 수 있어, 이동에 필요한 시간이 순간으로 단축되었다. 권력은 영토 밖이 되었으며, 공간의 저항에 묶이거나 속도를 늦추지 않는다. 휴대 전화의 출현은 공간 의존성에 대한 상징적인 '마지막 타격'을 가하는 데 기여했으며, 전화 시장에 접근하는 것조차 명령과 효과 발생을 위해 필요하지 않다.[5]
5. 1. 비판 이론
비판 이론가인 테오도어 아도르노와 지그문트 바우만은 근대성 또는 산업화가 계몽주의의 핵심 원리에서 벗어나 사회적 소외, 예를 들어 상품 물신과 홀로코스트와 같은 불길한 과정으로 나아가는 것을 의미한다고 주장한다.[3] 현대 사회학 비판 이론은 합리화의 개념을 막스 베버가 원래 정의한 것보다 훨씬 더 부정적인 용어로 제시한다. 합리화 과정은 진보를 위한 진보로서, 많은 경우 비판 이론이 말하는 대로 현대 사회에 부정적이고 비인간적인 영향을 미칠 수 있다.[3]사상의 진보로 이해되는 계몽주의는 항상 인간을 두려움으로부터 해방시키고 그들을 지배자로 만드는 것을 목표로 해왔다. 그러나 완전히 계몽된 지구는 재앙의 승리 징표 아래 빛을 발한다.[4]
많은 논평가들이 '역사의 종말', 포스트모더니티, '제2의 근대성' 및 '초근대성'에 대해 이야기하거나, 인간의 공동 생활 방식과 오늘날 생명 정치가 수행되는 사회적 조건의 급격한 변화에 대한 직관을 표현하는 이유는 이동 속도를 가속화하려는 오랜 노력이 현재 '자연적 한계'에 도달했다는 사실 때문이다. 권력은 전자 신호의 속도로 움직일 수 있으며, 따라서 그 본질적인 구성 요소의 이동에 필요한 시간은 순간으로 단축되었다. 모든 실용적인 목적을 위해 권력은 진정으로 영토 밖이 되었으며, 더 이상 공간의 저항에 묶이거나 속도를 늦추지 않는다(휴대 전화의 출현은 공간 의존성에 대한 상징적인 '마지막 타격'을 가하는 데 기여할 수 있다. 전화 시장에 접근하는 것조차 명령이 주어지고 그 효과가 나타나기 위해 필요하지 않다.[5]
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