볼테린 드 클레어
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1. 개요
볼테린 드 클레어는 1866년 미시간주에서 태어난 미국의 아나키스트, 페미니스트, 자유사상가였다. 그녀는 가톨릭 수녀원에서 교육을 받았으며, 헤이마켓 사건을 계기로 아나키즘에 입문했다. 드 클레어는 개인주의적 무정부주의에서 상호주의를 거쳐 무정부주의로 사상을 발전시켰으며, 엠마 골드만과 함께 무정부주의 페미니즘의 주요 인물로 활동했다. 그녀는 언론의 자유, 노동자 권리, 멕시코 혁명을 지지하며 활동했고, 암살 시도와 건강 악화 속에서도 글쓰기와 강연 활동을 지속했다. 1912년 사망 후, 그녀의 글들은 선집으로 출판되었고, 페미니즘과 아나키즘에 기여한 바를 인정받았다.
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볼테린 드 클레어 | |
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기본 정보 | |
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출생 이름 | 볼테린 드 클레어 |
출생일 | 1866년 11월 17일 |
출생지 | 레슬리, 미국 |
사망일 | 1912년 6월 20일 |
사망지 | 시카고, 일리노이주, 미국 |
사망 원인 | |
안장 장소 | 발트하임 묘지 |
국적 | |
직업 | 작가, 강사, 가정교사 |
활동 시기 | 제2차 산업 혁명 |
소속 운동 | 아나키즘, 페미니즘, 개인주의 |
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가족 | |
어머니 | 해리엇 드 클레어 |
아버지 | 헥터 드 클레어 |
자녀 | 해리 드 클레어 |
친척 | 애들레이드 D. 테이어 (여동생) |
2. 초기 생애
볼테린 드 클레어는 1866년 11월 17일 미시간주 레즐리에서 태어났다. 아버지는 프랑스계 미국인이자 사회주의자였던 헥터 드 클레어였고, 어머니는 미국의 폐지론 운동에 참여했던 해리엇 드 클레어였다. 그녀는 세 자매 중 막내였다. 자유사상가였던 아버지는 프랑스 철학자 볼테르의 이름을 따서 그녀의 이름을 지었다.
1867년, 가족은 미시간주 세인트 존스로 이사했다. 드 클레어는 그곳에서 극심한 빈곤 속에서 성장했다. 훗날 언니는 동생의 급진주의가 빈곤과의 경험 때문이며, 이로 인해 가난한 사람들과 노동 계급에 대한 연민을 갖게 되었다고 회고했다.
드 클레어는 자라면서 자연을 사랑하고 "고집 세고 감정적인" 성격을 키웠다. 네 살 때, 자기 주도 학습으로 읽는 법을 익혀 다음 해에 초등학교에 입학했다. 그녀와 언니는 바이런 경 등 영국 작가들의 시와 소설을 읽으며 많은 시간을 보냈고, 이는 드 클레어의 글쓰기 스타일에 큰 영향을 미쳤다.
1870년대에 드 클레어의 아버지는 다른 곳에서 일자리를 찾아 세인트 존스를 떠났고, 결국 집으로 돌아오지 않았다. 1880년 9월, 아버지는 그녀를 캐나다 사르니아에 있는 휴런 호수의 성모 마리아 수녀원에 입학시켰다. 아버지는 그곳에서 그녀를 훈련시키고 독서에 대한 애정을 없애주기를 바랐다.
수녀원에서 드 클레어는 프랑스어를 유창하게 구사하게 되었으며, 피아노를 배웠다. 또한, 가톨릭 교회의 미학과 윤리에 동정심을 가지게 되면서 반가톨릭주의는 완화되었으나, 회의주의는 더욱 강해져 신의 존재를 의심하기 시작했다.
1883년 12월 20일 졸업 논문을 제출하고 금메달을 받으며 졸업했다. 졸업할 무렵 그녀는 이미 헌신적인 반신론자이자 반권위주의자였다.
2. 1. 어린 시절
볼테린 드 클레어는 1866년 11월 17일 미시간주 레즐리에서 태어났다. 아버지는 프랑스계 미국인이자 사회주의자였던 헥터 드 클레어(헥터 드 클레어)였고, 어머니는 미국의 폐지론 운동(미국의 폐지론 운동)에 참여했던 해리엇 드 클레어(해리엇 드 클레어)였다. 그녀는 세 자매 중 막내였다. 자유사상가였던 아버지는 프랑스 철학자 볼테르의 이름을 따서 그녀의 이름을 지었다.1867년 5월, 첫째 아이가 사망한 후 가족은 미시간주 세인트 존스의 작은 집으로 이사했다. 드 클레어는 그곳에서 극심한 빈곤 속에서 성장했다. 훗날 언니 아델라이드 D. 세이어(아델라이드 드 클레어)는 동생의 급진주의(급진주의)가 빈곤과의 경험 때문이며, 이로 인해 가난한 사람들과 노동 계급에 대한 연민을 갖게 되었다고 회고했다. 재정적 어려움으로 인해 아버지는 냉혹하고 까다로워졌고, 어머니는 애정을 주지 않았다. 드 클레어는 평생 아버지에게 헌신했지만, 어머니의 냉담한 태도는 결코 용서하지 않았다.
드 클레어는 자라면서 자연을 사랑하고 "고집 세고 감정적인" 성격을 키웠다. 언니 아델라이드는 그녀를 "다루기 힘든" 아이로, "자신을 가장 사랑하는 사람들에게 종종 매우 무례하게 굴었다"고 회상했다. 네 살 때, 나이가 어리다는 이유로 초등학교 입학을 거부당하자, 자기 주도 학습으로 읽는 법을 익혀 다음 해에 입학 허가를 받았다. 그녀와 언니는 집에서 바이런 경 등 영국 작가들의 시와 소설을 읽으며 많은 시간을 보냈고, 이는 드 클레어의 글쓰기 스타일에 큰 영향을 미쳤다. 얼마 지나지 않아 드 클레어 자신도 시를 쓰기 시작했다. 어린 시절 그녀의 시에는 다르고 싶은 소망과 자연에 대한 사랑이 나타나 있다. 아나키스트 이폴리트 아벨은 그녀의 초기 시에 "슬픔의 흔적"이 있다고 묘사했는데, 훗날 아델라이드는 이 시들을 다시 발견하고 가족이 드 클레어의 "아름다운 영혼"을 알아보지 못한 것을 후회했다.
1870년대에 드 클레어의 아버지는 다른 곳에서 일자리를 찾아 세인트 존스를 떠났고, 결국 집으로 돌아오지 않았다. 1879년 초, 아델라이드가 중병에 걸리고 어머니가 두 사람 모두를 돌볼 수 없게 되자, 드 클레어는 아버지와 함께 포트 휴런으로 보내졌다. 사춘기 소녀가 된 드 클레어는 "더러운 구멍"이라고 여긴 포트 휴런에서 불안하고 향수에 젖었다. 1880년 9월, 아버지는 그녀를 캐나다 사르니아에 있는 휴런 호수의 성모 마리아 수녀원(Our Lady of Lake Huron)에 입학시켰다. 아버지는 그곳에서 그녀를 훈련시키고 독서에 대한 애정을 없애주기를 바랐다. 드 클레어는 수녀원에서의 3년을 감옥살이로 여겼고, 아버지가 자신을 그곳에 보낸 것을 이해하거나 용서하지 않았으며, 버림받았다고 느꼈다. 수녀원에 도착한 지 몇 주 만에 탈출을 시도했지만, 세인트 존스에 도착하지 못할 것을 깨닫고 돌아가야 했다.
2. 2. 가톨릭 교육
볼테린 드 클레어는 1880년 9월, 아버지에 의해 캐나다 사르니아에 있는 휴런 호수의 성모 마리아 수녀원에 입학했다. 그녀의 아버지는 이 기관이 그녀를 훈련시키고 독서에 대한 그녀의 애정을 없애주기를 바랐다. 드 클레어는 수녀원에서의 3년을 감옥살이로 여겼으며, 아버지가 자신을 그곳에 보낸 것을 용서하지 못하고 버림받았다고 느꼈다. 몇 주 만에 탈출을 시도했지만 실패하고 돌아와야 했다.수녀원에서 드 클레어는 카르멜 수녀회 수녀들의 예배와 수업에 참석했다. 개신교도였던 그녀는 가톨릭 기도를 할 의무는 없었지만, 편지는 감시받고 압수되기도 했다. 시간이 지나면서 향수병은 가라앉았고, 규칙에 대한 반항심도 누그러졌다. 그녀는 교육에 마음을 열고 가톨릭을 강요받지 않는다고 어머니를 안심시키기도 했다.
수녀원 생활을 통해 드 클레어는 글쓰기와 음악 실력을 향상시켰고, 프랑스어를 유창하게 구사하게 되었으며, 피아노를 배웠다. 또한, 가톨릭 교회의 미학과 윤리, 특히 가난한 사람들을 위한 자선과 형제애에 대한 이상에 동정심을 가지게 되면서 반가톨릭주의는 완화되었다. 그녀는 카르멜 수녀회 입회까지 고려했으나, 회의주의는 더욱 강해져 신의 존재를 의심하기 시작했다.
이러한 불신과 "종교적 미신" 사이의 내적 갈등은 그녀 자신의 반항적인 정신과 수녀들의 권위에 대한 복종 사이의 갈등과 일치했다. 결국 그녀는 아버지처럼 자유사상가가 되었고, 1883년 12월 20일 졸업 논문을 제출하고 금메달을 받으며 졸업했다. 졸업할 무렵 그녀는 이미 헌신적인 반신론자이자 반권위주의자였다. 그녀는 훗날 이 경험이 자신의 의지가 최고라는 확신을 주었고, 무정부주의로 나아가는 기초를 마련했다고 회상했다.
3. 정치 활동
볼테린 드 클레이르는 17세에 세인트 존스로 돌아왔으나 수녀원 교육으로는 일자리를 구할 수 없었다. 가난과 씨름하며 개인 교습으로 필기, 음악, 프랑스어를 가르치며 생계를 유지했다. 1885년 후반, 미시간주 그린빌에 있는 이모와 함께 살면서 이 일을 계속했다. 이 무렵 그녀는 확고한 자유사상가가 되었다. 이후 몇 년 동안, 자유사상 운동에 적극적으로 참여하여 강연을 하고 간행물에 글을 썼다. 무신론을 통해 아나키즘과 처음 접촉했는데, 두 경향은 성직자와 정치 권력을 거부한다는 점에서 종종 겹쳐졌다.
1886년, 그랜드래피즈로 이주하여 주간 자유사상 잡지 ''진보적 시대(The Progressive Age)''의 총편집장이 되었다. 필명 "패니 펀(Fanny Fern)"으로 여러 에세이와 소설을 발표했는데, 이는 유명 작가의 이름에서 따온 것이다. 1887년부터 자신의 이름을 볼테르린 드 클레어(Voltairine De Claire)에서 볼테르린 드 클레이르(Voltairine de Cleyre)로 바꾸었다. 이 기간 동안 자유사상 행사에서 강연 순회를 다녔고, 수녀원에서의 경험을 자주 이야기했다. 때로는 수천 명에 달하는 사람들이 드 클레이르의 강연을 들었다. 드 클레이르는 자신을 웅변가라기보다는 "작가"라고 생각했고, 즉흥 연설의 산만하고 반복적인 성격을 경멸했다. 그녀의 연설은 항상 신중하게 준비되었고, 미리 작성되어 종이에서 읽었다.
시간이 지나면서 드 클레이르는 자유사상계에서 점점 더 유명해졌고, 미국 세속 연합(American Secular Union)을 위한 강연 순회를 시작했다. 이 강연은 그녀를 미국 중서부와 미국 북동부 전역으로 이끌었다. 그녀는 항상 미시간으로 돌아와 그랜드래피즈의 자택, 그린빌의 이모의 집에 머물거나 세인트 존스의 가족을 방문했다. 그녀의 여동생과 어머니는 그녀의 급진적인 정치 성향을 못마땅하게 여겨 그들의 의견에 대해 거의 이야기하지 않았다.
연설가이자 작가로서 드 클레이르에 대한 수요는 미국 전역으로 확대되었고, ''진실 추구자(The Truth Seeker)''를 포함한 여러 자유사상 간행물에 산문과 시를 기고했다. 그녀는 전국을 여행하고 세상의 "멋지고 달콤한 것들"을 보는 것을 즐겼지만, 그녀가 목격한 가난과 억압에 대해서도 보고했다. 이 무렵 드 클레이르는 자유사상 운동의 범위가 너무 좁다고 생각하기 시작했고, 이는 그녀가 다른 사회 개혁 운동으로 나아가게 했다. 그녀의 여행은 여성 참정권 운동뿐만 아니라 사회주의와 아나키즘과 접촉하게 했다.
3. 1. 자유사상
17세에 드 클레어는 세인트 존스로 돌아왔지만, 수녀원 교육으로는 일자리를 구할 수 없었다. 가난 속에서 그녀는 개인 교습으로 필기, 음악, 프랑스어를 가르치며 생계를 유지했다. 1885년 후반, 그녀는 미시간주 그린빌에 있는 이모와 함께 살면서 이 일을 계속했다. 이 무렵 그녀는 확고한 자유사상가가 되었다. 이후 몇 년 동안, 드 클레어는 자유사상 운동에 적극적으로 참여하여 모임에서 강연하고 간행물에 글을 기고했다. 무신론을 통해 그녀는 아나키즘과 처음 접촉했는데, 두 경향은 성직자와 정치 권력을 거부한다는 점에서 종종 겹쳐졌다.1886년, 드 클레어는 그랜드래피즈로 이주하여 주간 자유사상 잡지 ''진보적 시대(The Progressive Age)''의 총편집장이 되었다. 그녀는 필명 "패니 펀(Fanny Fern)"으로 여러 에세이와 소설을 발표했는데, 이는 유명 작가의 이름에서 따온 것이다. 1887년부터 그녀는 자신의 이름을 볼테르린 드 클레어(Voltairine De Claire)에서 볼테르린 드 클레이르(Voltairine de Cleyre)로 바꾸었다. 이 기간 동안 그녀는 자유사상 행사에서 강연 순회를 다녔고, 수녀원에서의 경험을 자주 이야기했다. 때로는 수천 명에 달하는 사람들이 드 클레이르의 강연을 들었다. 드 클레이르는 자신을 웅변가라기보다는 "작가"라고 생각했고, 즉흥 연설의 산만하고 반복적인 성격을 경멸했다. 그녀의 연설은 항상 신중하게 준비되었고, 미리 작성되어 종이에서 읽었다.
시간이 지나면서 드 클레이르는 자유사상계에서 점점 더 유명해졌고, 미국 세속 연합(American Secular Union)을 위한 강연 순회를 시작했다. 이 강연은 그녀를 미국 중서부와 미국 북동부 전역으로 이끌었다. 그녀는 항상 미시간으로 돌아와 그랜드래피즈의 자택, 그린빌에 있는 이모의 집에 머물거나 세인트 존스의 가족을 방문했다. 그녀의 여동생과 어머니는 그녀의 급진적인 정치 성향을 못마땅하게 여겨 그들의 의견에 대해 거의 이야기하지 않았다.
연설가이자 작가로서 드 클레이르에 대한 수요는 미국 전역으로 확대되었고, 그녀는 ''진실 추구자(The Truth Seeker)''를 포함한 여러 자유사상 간행물에 산문과 시를 기고했다. 그녀는 전국을 여행하고 세상의 "멋지고 달콤한 것들"을 보는 것을 즐겼지만, 그녀가 목격한 가난과 억압에 대해서도 보고했다. 이 무렵 드 클레이르는 자유사상 운동의 범위가 너무 좁다고 생각하기 시작했고, 이는 그녀가 다른 사회 개혁 운동으로 나아가게 했다. 그녀의 여행은 그녀를 여성 참정권 운동뿐만 아니라 사회주의와 아나키즘과 접촉하게 했다.
3. 2. 아나키즘으로 전향
볼테린 드 클레이르는 1886년 그랜드래피즈로 이주하여 주간 자유사상 잡지 ''진보적 시대(The Progressive Age)''의 총편집장이 되었다. 그녀는 유명 작가의 이름을 딴 "패니 펀(Fanny Fern)"이라는 필명으로 여러 에세이와 소설을 발표했다. 1887년부터 자신의 이름을 볼테르린 드 클레어(Voltairine De Claire)에서 볼테르린 드 클레이르(Voltairine de Cleyre)로 바꾸었다.시간이 흐르면서 드 클레이르는 자유사상계에서 점점 더 유명해졌고, 미국 세속 연합(American Secular Union)을 위한 강연 순회를 시작했다. 이는 그녀를 미국 중서부와 미국 북동부 전역으로 이끌었다. 그녀는 ''진실 추구자(The Truth Seeker)''를 포함한 여러 자유사상 간행물에 산문과 시를 기고했다.
이 무렵 드 클레이르는 자유사상 운동의 범위가 너무 좁다고 생각하기 시작했고, 이는 그녀가 다른 사회 개혁 운동으로 나아가게 했다. 그녀의 여행은 여성 참정권 운동뿐만 아니라 사회주의와 아나키즘과 접촉하게 했다.
1888년 6월, 드 클레이르는 자유사상가 모임에서 연설을 해달라는 초청을 받아 처음으로 필라델피아를 방문했다. 그녀는 그 도시에 깊은 인상을 받아 이듬해 그곳으로 이주하여 다음 20년 동안 그곳을 자신의 고향으로 삼았다.

3. 3. 필라델피아 이주, 어머니로서의 삶과 교육 활동
볼테린 드 클레이르는 17세에 세인트 존스로 돌아왔지만, 수녀원 교육만으로는 일자리를 구할 수 없었다. 가난과 싸우며 개인 교습으로 필기, 음악, 프랑스어를 가르치며 생계를 유지했다. 1885년 후반에는 미시간주 그린빌의 이모 집에서 함께 살며 개인 교습을 계속했다. 이 시기에 그녀는 확고한 자유사상가가 되었다. 이후 몇 년간 자유사상 운동에 적극적으로 참여하며 강연과 기고 활동을 했다. 무신론을 통해 아나키즘을 접하게 되었는데, 두 사상은 성직자와 정치 권력 거부라는 공통점을 가졌다.1886년에는 그랜드래피즈로 이주하여 주간 자유사상 잡지 ''진보적 시대(The Progressive Age)''의 총편집장을 맡았다. "패니 펀(Fanny Fern)"이라는 필명으로 에세이와 소설을 발표했는데, 이는 유명 작가의 이름에서 따온 것이다. 1887년부터는 자신의 이름을 볼테르린 드 클레어(Voltairine De Claire)에서 볼테르린 드 클레이르(Voltairine de Cleyre)로 변경했다. 이 시기 동안 자유사상 행사에서 강연 순회를 하며 수녀원 경험을 자주 이야기했다. 수천 명의 청중이 드 클레이르의 강연을 듣기 위해 모이기도 했다. 드 클레이르는 스스로를 웅변가보다는 "작가"로 여겼고, 즉흥 연설의 산만함을 경멸하여 항상 신중하게 연설문을 준비했다.
시간이 지나면서 드 클레이르는 자유사상계에서 명성을 얻었고, 미국 세속 연합(American Secular Union)의 강연 순회를 시작했다. 이 강연 순회는 그녀를 미국 중서부와 미국 북동부 전역으로 이끌었다. 그녀는 미시간으로 돌아와 그랜드래피즈의 자택, 그린빌의 이모 집, 세인트 존스의 가족을 방문하곤 했다. 그녀의 여동생과 어머니는 그녀의 급진적인 정치 성향을 못마땅하게 여겼다.
작가이자 연설가로서 드 클레이르의 명성은 미국 전역으로 확대되었고, ''진실 추구자(The Truth Seeker)''를 포함한 여러 자유사상 간행물에 글을 기고했다. 전국을 여행하며 세상의 "멋지고 달콤한 것들"을 보는 것을 즐겼지만, 가난과 억압에 대한 보고도 잊지 않았다. 이 무렵 드 클레이르는 자유사상 운동의 한계를 느끼고 사회주의, 아나키즘 등 다른 사회 개혁 운동으로 관심을 넓혔다.

1893년 8월, 드 클레이르는 엠마 골드만(Emma Goldman)을 처음 만났다. 골드만이 연설할 예정이었던 집회에서 골드만이 체포되자 드 클레이르가 대신 연설하며 언론의 자유 억압에 항의했다. 12월에 다시 만난 드 클레이르는 뉴욕에서 골드만을 변호하는 연설을 했다. 그녀는 블랙웰 섬(Blackwell's Island)의 감방에서 골드만을 방문하여 알렉산더 버크만(Alexander Berkman)의 투옥에 대해 논의했다. 그러나 드 클레이르의 파트너 고든은 요한 모스트(Johann Most)의 추종자로 버크만과 골드만을 비난했기에, 골드만은 드 클레이르에게 고든과의 만남을 거절했다. 드 클레이르는 상처를 받았고, 이후 그들은 잠시 연락을 재개했을 뿐이었다.
두 사람은 무정부주의 페미니스트적 관점을 공유했지만, 배경과 성격은 달랐다. 역사학자 폴 아브리치(Paul Avrich)는 드 클레르와 골드만이 "시와 산문이 다른 것처럼" 다르다고 평했고, 칼 놀드(Carl Nold)는 각각의 연설 방식을 바이올린과 베이스 드럼에 비유했다. 드 클레이르는 골드만의 공개 연설과 글쓰기 스타일을 "비논리적"이라고 비판했지만, 그 "힘"은 인정했다. 드 클레이르는 골드만의 물질적 쾌락 추구를 비판했고, 그녀의 청교도적 태도는 다른 무정부주의자들로부터 비판을 받았다. 그녀는 체면 유지 정치와 지식인주의를 비난하며 무정부주의 운동이 노동 계급에서 멀어지고 부르주아 계층으로 향한다고 생각했고, 골드만은 이를 개인적인 공격으로 받아들였다.
3. 4. 엠마 골드만과의 불화
볼테린 드 클레어는 19세기 말 미국의 급진 무정부주의 운동의 주요 인물 중 한 명이었다. 필라델피아의 유대계 이민자들과 미국 노동자들 사이의 연결 고리 역할을 했으며, 여러 무정부주의 출판물에 기사, 시, 소설을 기고했다. 미국 북동부 전역에서 수많은 강연을 했으며, 정기적으로 매년 3월 파리 코뮌 기념식과 5월 헤이마켓 순교자 추모식에서 연설했다. 헤이마켓 피고인들을 사면한 존 피터 알트겔트 일리노이 주지사를 "정의로운 행위를 위해 자신의 정치적 경력을 희생했다"고 칭찬했으며, 헤이마켓 순교자들의 희생이 무정부주의 운동에 활력을 불어넣었다고 믿었다.회의를 조직하고, 단체를 설립하고, 문헌을 배포하는 등 운동 실무자로도 활동했다. 1890년대 초 다이어 럼과 함께 무정부주의 연구 모임을 설립했고, 1892년에는 자유사상적 여성주의 단체인 여성 자유 연맹(LLL)을 공동 설립하여 다양한 정치적 주제에 대한 포럼을 개최했다. LLL을 통해 마가렛 펄 맥클로드, 나타샤 노쉬킨을 만났고, 필라델피아 유대계 무정부주의자들을 위한 교육 공간인 급진적 도서관 설립을 도왔다. 덴마크계 미국인 무정부주의자 메리 한센과 영국인 파트너 조지 브라운과도 친구가 되어 정기적으로 저녁 식사를 하며 문학을 논의했고, 1894년에는 그들과 함께 살았다.
가정교사 일, 무정부주의 활동, 지속적인 빈곤으로 지쳐갔지만, 애완 고양이, 새, 물고기와 함께 고독하고 은둔적인 삶을 살았다. 외롭고 우울할 때도 있었지만, 필라델피아에서 누렸던 독립성을 소중히 여겼고, 자신의 원칙에 따라 살아온 자신을 강하다고 생각했다.
3. 5. 선동, 교육, 조직 활동
17세에 드 클레어는 세인트 존스로 돌아왔지만, 수녀원 교육으로는 일자리를 구할 수 없었다. 그녀는 개인 교습으로 필기, 음악, 프랑스어를 가르치며 생계를 유지했다. 1885년 후반, 미시간주 그린빌에 있는 이모와 함께 살면서 이 일을 계속했다. 이 무렵 그녀는 확고한 자유사상가가 되었다. 몇 년 동안, 그녀는 자유사상 운동에 적극적으로 참여하여 강연을 하고 간행물에 글을 썼다. 무신론을 통해 그녀는 처음으로 아나키즘과 접촉하게 되었는데, 두 경향은 성직자와 정치 권력을 거부한다는 점에서 종종 겹쳐졌다.1886년, 그녀는 그랜드래피즈로 이주하여 주간 자유사상 잡지 ''진보적 시대(The Progressive Age)''의 총편집장이 되었다. 그녀는 "패니 펀(Fanny Fern)"이라는 필명으로 여러 에세이와 소설을 발표했는데, 이는 같은 이름의 유명 작가의 이름에서 따온 것이다. 1887년부터 그녀는 자신의 이름을 볼테르린 드 클레어(Voltairine De Claire)에서 볼테르린 드 클레이르(Voltairine de Cleyre)로 바꾸었다. 이 기간 동안 그녀는 자유사상 행사에서 강연 순회를 다녔고, 수녀원에서의 경험을 자주 이야기했다. 때로는 수천 명에 달하는 사람들이 드 클레이르의 강연을 듣기 위해 찾아왔다. 드 클레이르는 자신을 웅변가라기보다는 "작가"라고 생각했고, 즉흥 연설의 산만하고 반복적인 성격을 경멸했다. 그녀의 연설은 항상 신중하게 준비되었고, 미리 작성되어 종이에서 읽었다.
시간이 흐르면서 드 클레이르는 자유사상계에서 점점 더 유명해졌고, 미국 세속 연합(American Secular Union)을 위한 강연 순회를 시작하게 되었다. 이는 그녀를 미국 중서부와 미국 북동부 전역으로 이끌었다. 그녀는 항상 미시간으로 돌아와 그랜드래피즈의 자택, 그린빌에 있는 이모의 집에 머물거나 세인트 존스의 가족을 방문했다. 그녀의 여동생과 어머니는 그녀의 새롭게 발견된 급진적인 정치 성향을 못마땅하게 여겨 그들의 의견에 대해 거의 이야기하지 않았다.
연설가이자 작가로서 드 클레이르에 대한 수요는 미국 전역으로 확대되었고, 그녀는 ''진실 추구자(The Truth Seeker)''를 포함한 여러 자유사상 간행물에 산문과 시를 기고했다. 그녀는 전국을 여행하고 세상의 "멋지고 달콤한 것들"을 보는 것을 즐겼지만, 그녀가 목격한 가난과 억압에 대해서도 보고했다. 이 무렵 드 클레이르는 자유사상 운동의 범위가 너무 좁다고 생각하기 시작했고, 이는 그녀가 다른 사회 개혁 운동으로 나아가게 했다. 그녀의 여행은 그녀를 여성 참정권 운동뿐만 아니라 사회주의와 아나키즘과 접촉하게 했다.

1895년, 드 클레르는 잉글랜드 무정부주의자 찰스 모브레이(Charle Mowbray)가 설립한 무정부주의 공산주의 잡지인 ''더 레벨(The Rebel)''에 기고하기 시작했다. 드 클레르는 이전에 모브레이의 폭동 혐의에 대한 법적 방어를 위해 자금을 모금한 적이 있었다. 그녀는 필명으로 글을 썼고 공산주의 경제에 동의하지 않았지만, 편집장직을 제안받기도 했다. 과로로 건강이 악화되고 파트너와의 다툼이 증가함에 따라, 동료 잡지 기고자 해리 켈리와 존 터너는 그녀에게 영국을 방문하도록 설득했다. 그녀는 1897년 6월 13일에 출항하여 일주일 만에 영국에 도착했다. 그녀는 존과 메리 터너의 집에 머물면서 두 달 동안 런던에 머물렀다. 그녀는 프리덤 그룹과 독일 역사가 맥스 네트라우(Max Nettlau), 유대인 무정부주의자 편집자 아브라함 프룸킨(Abraham Frumkin), 노동 조직가 윌리엄 웨스(William Wess)를 소개받았다.
웨스를 통해 그녀는 유명한 러시아 무정부주의자 피터 크로포트킨(Peter Kropotkin)을 만났다. 차 한 잔을 나누며 그는 러시아 제국에서 탈출했던 이야기를 들려주었다. 그녀는 또한 메리 터너의 시누이이자 토마스 해스티 벨(Thomas Hastie Bell)의 아내인 리지 벨(Lizzie Bell)을 만났는데, 그녀와는 급속도로 가까워져 드 클레르가 영국에 머무는 동안 서로의 곁을 지켰다. 그녀는 대영박물관(British Museum)을 여러 번 방문하여 바이런 경의 친필 편지를 보았고, 바이런의 무덤에도 조의를 표했다. 그녀는 평생 보고 싶어했던 스톤헨지(Stonehenge)를 방문하기 위해 여행을 떠나기도 했다. 반대로, 그녀는 심각한 대기오염 때문에 런던을 매우 싫어했다. 그럼에도 불구하고 그녀는 도시에서 친구들과 함께하는 시간을 매우 행복하게 보냈고, 이는 그녀의 직장 생활에서 꼭 필요한 휴식을 제공하여 건강과 기분을 크게 향상시켰다.
1897년 8월, 스페인 무정부주의자 그룹이 몬주익 재판(Montjuïc trial)의 심각한 정치 탄압(political repression)에서 탈출하여 런던에 도착했다. 스페인의 탄압에 대한 인식 확산에 적극적으로 참여했던 드 클레르는 도착한 스페인 난민 28명을 맞이했다. 의사가 상처를 치료한 후, 그들은 트라팔가 광장에서 대규모 집회를 열고 사택에서 여러 차례 소규모 집회를 열었다. 그들은 드 클레르에게 자신들이 직면했던 탄압에 대해 설명하고 몬주익 성(Montjuïc Castle)에서 고문으로 남은 상처를 보여주었다. 이러한 회의 중 하나에서 이탈리아 무정부주의자 미켈레 안지올릴로(Michele Angiolillo)는 스페인 총리 안토니오 카노바스 델 카스티요를 암살하기로 결심했다. 드 클레르는 카스티요에 대한 그의 공격에 동정심을 느껴 그에 대한 세 편의 시와 단편 소설을 썼다. 그의 처형은 그녀에게 "발트하임 위의 빛(Light Upon Waldheim)"이라는 또 다른 시를 쓰도록 영감을 주었는데, 이 시에서 그녀는 발트하임 묘지의 헤이마켓 순교자 기념비(Haymarket Martyrs' Monument)를 애정 어린 시선으로 묘사했다. 자유주의적이고 반 권위주의적 사상에 대한 그녀의 헌신을 강화시킨 스페인 무정부주의자들과의 만남은 또한 그녀가 스페인어(Spanish language)를 배우기 시작하도록 영감을 주었다. 그녀는 페르난도 타리다 델 마르몰(Fernando Tarrida del Mármol)에게 가장 큰 감명을 받았고, 그에게서 수식 없는 무정부주의(anarchism without adjectives) 철학을 채택하고 발전시켰다. 이 기간 동안 그녀는 프랑스 무정부주의자들, 특히 공산주의자(Communards)였던 장 그라브(Jean Grave) 등을 만났다. 8월 중순, 그녀는 일주일간 파리(Paris)로 여행을 떠나 세바스티앵 포르(Sébastien Faure)를 만나고 도시의 명소들을 둘러보고 페르 라셰즈 묘지(Père Lachaise Cemetery)에 묻힌 혁명가들에게 조의를 표했다.
영국으로 돌아온 후, 그녀는 스코틀랜드(Scotland)를 방문하기로 결정했다. 글래스고(Glasgow)의 고반힐(Govanhill) 지역에서 매기와 윌 듀프(Will Duff)와 함께 머무는 동안, 그녀는 그 나라에 빨리 매료되었고, 만약 생계를 유지할 수 있다면 미국으로 돌아가지 않을 것이라고 말했다. 그녀는 스코틀랜드의 주요 도시들에서 일련의 강연을 했는데, 슬픔을 표하며 던디(Dundee)가 "토악질하는 굴뚝으로 훼손되었고" 아동 노동(child labour) 문제를 보고했다. 그녀가 떠나기 전에, 듀프 부부는 그녀에게 잉글랜드 사회주의자 프랜시스 애덤스의 시집을 선물했다. 1897년 9월, 그녀는 글래스고를 떠나 런던으로 돌아왔고, 브래드퍼드(Bradford), 리즈(Leeds), 맨체스터(Manchester)에 들러 무정부주의와 페미니즘에 대한 일련의 강연을 했다. 런던으로 돌아와서 그녀는 미국으로 돌아가기 전에 사우스 플레이스 윤리 학회에서 유대인 무정부주의자들에게 마지막 연설을 했다.
3. 6. 영국 여행
1895년, 드 클레르는 잉글랜드 무정부주의자 찰스 모브레이(Charle Mowbray)가 창간한 무정부주의 공산주의 잡지 ''더 레벨(The Rebel)''에 기고를 시작했다. 드 클레르는 이전에 모브레이가 폭동 혐의로 기소되었을 때 그의 법적 방어를 위한 기금을 모금한 적이 있었다. 필명으로 글을 썼고 공산주의 경제에 동의하지는 않았지만, 편집장 자리를 제안받기도 했다. 과로로 건강이 나빠지고 파트너와의 불화가 잦아지자, 동료 잡지 기고가 해리 켈리와 존 터너는 그녀에게 영국을 방문하도록 권유했다. 그녀는 1897년 6월 13일 배를 타고 출항하여 일주일 만에 영국에 도착했다.드 클레르는 존과 메리 터너의 집에 머물면서 두 달 동안 런던에 머물렀다. 그녀는 프리덤 그룹과 독일 역사가 맥스 네트라우(Max Nettlau), 유대인 무정부주의자 편집자 아브라함 프룸킨(Abraham Frumkin), 노동 조직가 윌리엄 웨스(William Wess)를 소개받았다. 웨스를 통해 그녀는 저명한 러시아 무정부주의자 크로포트킨을 만났다. 차를 함께 마시며 크로포트킨은 러시아 제국에서 탈출했던 이야기를 들려주었다. 그녀는 또한 메리 터너의 시누이이자 토마스 해스티 벨(Thomas Hastie Bell)의 아내인 리지 벨(Lizzie Bell)을 만났는데, 드 클레르가 영국에 머무는 동안 서로 곁을 지키며 빠르게 친해졌다.
그녀는 대영박물관(British Museum)을 여러 번 방문하여 바이런 경의 친필 편지를 보았고, 바이런의 무덤에도 조의를 표했다. 그녀는 평생 동안 보고 싶었던 스톤헨지(Stonehenge)를 방문하기도 했다. 반면, 그녀는 심각한 대기오염으로 인해 런던을 매우 싫어했다. 그럼에도 불구하고 그녀는 런던에서 친구들과 함께 보낸 시간을 매우 행복하게 여겼으며, 이는 그녀의 직장 생활에서 꼭 필요한 휴식을 제공하여 건강과 기분을 크게 향상시켰다.
1897년 8월, 스페인 무정부주의자 그룹이 몬주익 재판(Montjuïc trial)의 가혹한 정치 탄압(political repression)을 피해 런던에 도착했다. 스페인의 탄압에 대한 인식을 높이는 데 적극적으로 참여했던 드 클레르는 도착한 스페인 난민 28명을 맞이했다. 의사가 상처를 치료한 후, 그들은 트라팔가 광장(Trafalgar Square)에서 대규모 집회를 열었고, 사택에서 여러 차례 소규모 집회를 열었다. 그들은 드 클레르에게 자신들이 겪었던 탄압에 대해 설명하고 몬주익 성(Montjuïc Castle)에서 고문으로 인해 남은 상처를 보여주었다. 이러한 회의 중 하나에서 이탈리아 무정부주의자 미켈레 안지올릴로(Michele Angiolillo)는 스페인 총리 안토니오 카노바스 델 카스티요를 암살하기로 결심했다. 드 클레르는 카스티요에 대한 그의 공격에 공감하여 그에 대한 세 편의 시와 단편 소설을 썼다. 그의 처형은 그녀에게 "발트하임 위의 빛(Light Upon Waldheim)"이라는 또 다른 시를 쓰도록 영감을 주었는데, 이 시에서 그녀는 발트하임 묘지의 헤이마켓 순교자 기념비(Haymarket Martyrs' Monument)를 애정 어린 시선으로 묘사했다. 자유주의적이고 반권위주의적인 사상에 대한 그녀의 헌신을 강화시킨 스페인 무정부주의자들과의 만남은 그녀가 스페인어를 배우도록 이끌었다. 그녀는 페르난도 타리다 델 마르몰(Fernando Tarrida del Mármol)에게 가장 큰 감명을 받았고, 그에게서 수식 없는 무정부주의(anarchism without adjectives) 철학을 채택하고 발전시켰다.
이 기간 동안 그녀는 프랑스 무정부주의자들, 특히 공산주의자(Communards)였던 장 그라브(Jean Grave) 등을 만났다. 8월 중순, 그녀는 일주일간 파리로 여행을 떠나 세바스티앵 포르(Sébastien Faure)를 만나고 도시의 명소들을 둘러보고 페르 라셰즈 묘지(Père Lachaise Cemetery)에 묻힌 혁명가들에게 조의를 표했다.
영국으로 돌아온 후, 그녀는 스코틀랜드를 방문하기로 결정했다. 글래스고의 고반힐(Govanhill) 지역에서 매기와 윌 듀프(Will Duff)와 함께 머무는 동안, 그녀는 스코틀랜드에 빠르게 매료되었고, 만약 생계를 유지할 수 있다면 미국으로 돌아가지 않을 것이라고 말했다. 그녀는 스코틀랜드의 주요 도시들에서 일련의 강연을 했는데, 던디가 "토악질하는 굴뚝으로 훼손되었다"며 슬픔을 표했고, 아동 노동 문제를 보고했다. 그녀가 떠나기 전에 듀프 부부는 그녀에게 잉글랜드 사회주의자 프랜시스 애덤스의 시집을 선물했다. 1897년 9월, 그녀는 글래스고를 떠나 런던으로 돌아왔고, 브래드퍼드, 리즈, 맨체스터에 들러 무정부주의와 페미니즘에 대한 일련의 강연을 했다. 런던으로 돌아와서 그녀는 미국으로 돌아가기 전에 사우스 플레이스 윤리 학회에서 유대인 무정부주의자들에게 마지막 연설을 했다.
3. 7. 미국으로 돌아와 다시 활동
1897년 영국 방문 이후, 드 클레이르는 미국으로 돌아와 저술 및 강연 활동을 재개했다. 그녀는 스페인 무정부주의자들이 겪었던 정치 탄압(political repression)의 경험에서 영감을 받아 수식 없는 무정부주의(anarchism without adjectives) 철학을 발전시켰고, 스페인어(Spanish language)를 배우기 시작했다.드 클레이르는 미국 제국주의에 대해 비판적인 입장을 취했다. 특히 스페인 무정부주의자들의 억압에 대한 보고는 그녀의 반제국주의적 관점을 더욱 강화시켰다.
계속된 과로로 인해 드 클레이르의 건강은 다시 악화되었다. 영국 방문은 그녀에게 휴식을 제공했지만, 미국으로 돌아온 후에도 건강 문제는 지속되었다.
3. 8. 탄압과 직접 행동
레온 초골고스가 윌리엄 매킨리를 암살한 사건 이후, 무정부주의 운동은 큰 탄압을 받았다. 드 클레르는 이러한 반(反)무정부주의 정서가 곧 가라앉을 것이라 예상했지만, 상황은 나아지지 않았다. 필라델피아 경찰은 무정부주의자들의 모임을 급습하고 감시했으며, 드 클레르는 체포되지는 않았지만 이러한 탄압을 공개적으로 비판했다.드 클레르는 매킨리 암살에 동의하지는 않았으나, 암살 시도는 국가 원수가 감수해야 할 직업상의 위험이라고 주장했다. 그녀는 매킨리의 자본주의와 제국주의 정책이 그의 죽음에 대한 책임이 있다고 보았다.
이 사건을 계기로, 이전에 평화주의자였던 드 클레르는 행위의 선전과 같은 폭력적인 방법에 대해 점차 긍정적으로 변했다. 그녀는 폭력적인 행동이 대부분 비합리적이지만, 폭정에 맞서는 유일한 효과적인 방법이 될 수 있다고 생각했다. 드 클레르는 무정부주의자들이 폭력을 옹호해서는 안 되지만, 체제에 대한 폭력 행위를 비난해서도 안 된다고 주장했다. 그녀는 개인의 폭력적인 공격이 국가 폭력에 대한 불가피한 반응이며, 무정부주의 암살자들의 자기 희생에 공감했다. 비폭력과 교육을 여전히 중요하게 생각했지만, 드 클레르는 "직접 행동"을 공개적으로 지지하기 시작했다.
4. 말년
1902년 12월 19일, 볼테린 드 클레어는 자신의 전 학생이었던 허먼 헬처에게 근거리에서 총격을 당했다. 헬처는 드 클레어에게 집착하고 있었고, 그녀의 행동에 대해 편집증적인 망상을 품고 있었다. 총알은 가슴에 한 발, 등에 두 발이 박혔다. 드 클레어는 하네만 대학교 병원으로 급히 이송되었으나, 병원이 동종요법을 시행했기 때문에 총알을 제거하는 수술은 받지 못했다. 상처는 치명적인 것으로 여겨졌지만, 며칠 후 회복되었다.
드 클레어는 헬처를 고소하지 않았다. 그녀는 그의 정신 질환과 극심한 빈곤 때문에 그가 폭력을 저지르게 되었다고 믿었기 때문에, 그의 상황에 대해 공감을 표했다. 회복 중에도 그녀는 헬처를 공개적으로 변호했고, 그의 재판에 증인으로 출석하기를 거부하고 석방을 위해 운동했다. 그녀는 공개 서한에서 '자유 사회'에 호소하여 아나키스트 운동 동지들에게 헬처를 용서해 줄 것과 그를 위한 방어 기금을 조직해 줄 것을 요청했다. 그녀의 호소에도 불구하고, 헬처는 살인미수로 유죄 판결을 받고 정신병원에 수감되었으며, 그곳에서 사망했다.
1903년 1월 2일, 병원에서 퇴원한 드 클레어는 곧 정상적인 생활로 돌아가 수백 명의 청중 앞에서 "범죄와 처벌"에 대한 강연을 했다. 그녀는 수년간의 응보적 사법에도 불구하고 국가가 범죄를 근절할 수 없었다고 주장하며 감옥 제도에 맞섰다. 체사레 롬브로소의 범죄 심리학을 거부하고, 범죄자는 본질적으로 범죄를 저지르도록 기울어져 있다는 그의 가설에 의문을 제기했다. 그녀는 일부 범죄자는 헬처와 같이 정신 질환으로 인해 범죄를 저지르지만, 그들은 감금형을 받기보다는 의학적으로 치료받아야 한다고 믿었다. 드 클레르에게 감옥은 재활 기관으로서 실패했는데, 그 이유는 감옥이 수감자들에게 쓴맛을 심어주고 사회로부터 소외시켰기 때문이다. 따라서 그녀는 사람들을 범죄로 내모는 물질적 조건을 해결함으로써 응보적 사법을 폐지할 것을 촉구했다. 드 클레르가 자신의 살인미수 사건에 대한 반응은 대중으로부터 상당한 동정을 얻었고 필라델피아 언론의 주목을 받았다.
1903년 5월, 드 클레어는 아나키스트 활동을 완전히 재개하여 저먼타운의 섬유 노동자 파업에 대한 지지를 모았다. 그러나 그녀의 활동은 다시 한번 그녀를 지치게 했고, 의사의 휴식과 요양 권고에 따라 노르웨이 여행을 결정했다. 그녀의 여행이 독일 황제 빌헬름 2세의 노르웨이 국빈 방문과 일치했기 때문에, 현지 언론은 그녀가 그를 암살하려는 의도인지 추측했고, 그녀는 도착하는 순간부터 노르웨이 경찰의 엄중한 감시를 받았다. 그녀는 크리스티아니아를 방문하고 네스 시골에서 몇 주 동안 하이킹을 했지만, 노르웨이의 "차가운" 기후와 사람들에게 실망하여 글래스고를 방문하기로 결정했다. 노르웨이 노동당 회의에서 아나키즘에 대한 공개 연설을 한 후, 그녀는 스코틀랜드로 떠나 다시 듀프 가족과 함께 머물렀다. 그런 다음 런던으로 가서 독일 아나키스트 루돌프 로커를 만나 사우스 플레이스 연구소에서 강연을 했다.
미국으로 돌아온 후, 그녀의 건강은 갑자기 급격히 악화되었다. 만성 질환은 코의 카타르로 인한 조직 위축으로 최종 진단되었다. 1904년 초, 감염은 머리와 귀의 다른 부분으로 퍼져 일시적인 청력 상실을 겪게 했고, 평생 지속되는 귀의 심한 두드리는 소리를 남겼다. 감염으로 인해 그녀는 말하기 어려움과 글쓰기에 집중할 수 없어 휴식과 요양을 해야 했다. 그럼에도 불구하고 그녀는 존 터너에게 매주 편지를 썼다. 필라델피아 유대인 병원에서 한 달, 토레스데일의 농장에서 두 달을 보냈지만, 그녀의 건강은 나아지지 않았다. 그런 다음 그녀는 의학외과 병원에 가서 1904년 9월부터 1905년 1월까지 머물렀다. 이 기간 동안 그녀는 정기적인 경련을 경험했고, 그녀의 상태는 치명적인 것으로 여겨졌다. 모세스 하먼은 그녀를 위한 ''루시퍼''의 부고와 추모판을 준비했다. 나타샤 노쉬킨과 엠마 골드만은 스스로 "볼테이린 드 클레르의 친구들" 그룹을 설립하여 아나키스트 운동으로부터 재정적 지원을 요청했다. 골드만은 불화 이후 드 클레르를 보지 못했지만, 그녀를 전적으로 지원하기로 했다. 힐렐 솔로타로프는 전 애인이자 후원자를 도와달라고 새뮤얼 고든에게 접근했지만, 고든은 거절했다.
그녀의 상태에도 불구하고, 1904년 크리스마스에 드 클레르는 러시아 사회혁명가 카테리나 브레시코프스카야가 개최하는 회의에 참석하기 위해 병원을 나섰다. 드 클레르는 회의에서 연설하려고 했지만, 그녀의 상태 때문에 그럴 수 없었고, 친구들은 그녀를 병원으로 돌려보냈다. 그녀가 병원을 떠난 후, 그녀의 어머니가 그녀를 돌보러 왔지만, 그녀의 건강은 나아지지 않았다. 얼마 지나지 않아 만성 질환으로 인한 극심한 고통으로 인해 그녀는 자살을 생각했다. 어머니가 미시간으로 돌아간 후, 그녀는 모르핀 과다 복용을 하고, 자살 유서에 하네만 의과대학에서 연구에 그녀의 시신을 기증한다는 내용을 남겼지만, 모르핀은 그녀를 죽이지 못했다. 네이선 나브로의 간호를 받으면서 그녀는 회복되었지만, 평생 만성적인 고통과 허약한 건강 상태를 유지했다.
드 클레르는 만성 질환으로 인해 심하고 끊임없는 고통을 겪었다. 그녀는 삶이 끝없는 고통을 야기한다고 생각하며 심한 우울증에 빠졌다. 1909년 12월, 필라델피아에서 우울증이 재발했다. 우울증이 악화되면서 그녀는 무정부주의에 대한 믿음을 잃기 시작했고, 사회의 무지와 편견이 극복하기에는 너무 강하다고 생각하게 되었다. 1910년 2월, 그녀는 자신이 할 말이 없다고 느껴 뉴욕에서 연설하라는 알렉산더 버크먼의 초청을 거절했다. 버크만과 조셉 코헨은 그녀에게 강연 여행을 제안했지만, 그녀는 더 이상 자신의 이전 무정부주의 철학을 믿지 않는다고 선언하며 거절했다. 그러나 우울증이 계속됨에 따라 장소 변경으로부터 이득을 얻을 수 있다는 제안을 다시 고려하여, 1910년 8월, 시카고로 이사하기로 결정했다.
드 클레르는 말년에 세계 산업 노동자들(IWW)에 대한 강한 동정심을 키웠고, 이는 그녀를 좌익 정치와 반자본주의에 더 가까이 다가가게 했다. 동시에 그녀는 오랫동안 믿어왔던 평화주의를 버리고 폭력적인 사회 혁명을 옹호하기 시작했으며 독자들에게 직접 행동을 촉구했다. 1910년 로스앤젤레스 타임스 폭탄 테러 이후, 그녀는 해리슨 그레이 오티스가 죽지 않은 것을 유감으로 표명했다. 알렉산더 버크먼에게 보낸 편지에서 그녀는 새롭게 발견한 "계급 의식"과 계급 투쟁에 대한 믿음을 전했다. 버크먼과 엠마 골드만과 함께 그녀는 폭탄 테러 용의자 맥나마라 형제를 공개적으로 변호했고 노동 지도자 샘 곰퍼스와 모리스 힐퀴트가 그들을 처벌할 것을 요구하는 것을 위선이라고 비난했다.
쇠약해지는 건강에도 불구하고 그녀는 편지 쓰기, 연설, 회의 및 시위 조직, 다른 사람들의 회고록 편집 등에 지나치게 많은 시간을 할애했다. 1912년 4월까지 그녀의 건강은 피로로 인해 무너졌다. 그녀는 시카고의 극심한 날씨로 악화된 만성 통증, 두통, 감각 과부하를 경험했다. 그녀는 또한 사회적 고립과 필라델피아에 대한 향수병을 경험했다. 4월 17일, 그녀는 중이염 발작을 일으켰다. 그녀는 나자렛 성 마리아 병원으로 옮겨졌고, 감염이 뇌로 퍼진 것으로 밝혀졌다. 아들과 네이선 나브로가 필라델피아에서 도착했을 때쯤 그녀는 말을 하거나 몸을 움직일 수 없게 되었다. 사제가 최후의 성사를 집행하기 위해 왔을 때, 그녀는 눈살을 찌푸리며 불쾌감을 표현했다. 드 클레르는 병원 침대에서 고통 속에 생애 마지막 9주를 보냈고, 1912년 6월 20일에 사망했다.
사흘 후, 그녀의 시신은 발트하임 묘지에 헤이마켓 순교자들의 묘소 옆에 매장되었다. 그녀의 장례식에는 여러 노동 조합 대표들을 포함하여 2,000명이 참석했다. 드 클레르의 여동생 애디는 루시 파슨스가 관에 붉은 카네이션을 장식하는 동안 군중이 침묵 속에 서 있었다고 회상했다. 필라델피아와 뉴욕에서도 동시에 추모 행사가 열렸다. 엠마 골드만이 강연 여행에서 시카고로 돌아왔을 때, 그녀는 즉시 그녀의 무덤에 꽃을 바치러 갔고, 헤이마켓 순교자들이 또 다른 구성원을 얻었다는 감정을 표현했다.
4. 1. 암살 시도와 건강 악화
레온 초골고스가 윌리엄 매킨리를 암살한 사건 이후, 무정부주의 운동은 정치적 탄압을 받아 선전 활동에 어려움을 겪었다. 드 클레르는 반(反)무정부주의 정서가 가라앉기를 바랐지만, 필라델피아 경찰은 무정부주의자 클럽을 급습하고 집회를 해산시키는 등 탄압이 계속되었다. 드 클레르는 체포되지는 않았지만, 정치적 탄압을 공개적으로 비판했다. 1902년 3월, 조셉 R. 홀리 상원의원이 무정부주의자를 저격하는 사람에게 1000USD를 제공하겠다고 하자, 드 클레르는 ''자유 사회(Free Society)'' 신문에 공개 서한을 발표하여 그의 도전을 수락했다.드 클레르는 암살에 동의하지는 않았지만, 암살 시도는 국가 원수가 감수해야 하는 직업상의 위험이라고 말했다. 그녀는 매킨리의 자본주의와 제국주의에 대한 지지가 그의 죽음에 책임이 있다고 믿었다. 이전에는 평화주의자로서 폭력을 거부했지만, 매킨리에 대한 초골고스의 공격에 대한 동정심은 그녀에게 전환점이 되었고, 행위의 선전과 같은 폭력적인 방법을 점차 받아들이게 되었다. 그녀는 폭력적인 행동이 거의 항상 불합리하지만, 폭정이 심할 때는 폭력이 유일한 효과적인 방법이 될 수 있다고 생각했다. 드 클레르는 무정부주의자들이 폭력을 설교해서는 안 되지만, 체제에 대한 폭력 행위를 비난해서도 안 된다고 주장했다. 그녀는 개인의 폭력적인 공격은 국가 폭력의 심각성에 대한 불가피한 반응이며, 무정부주의 암살자들의 자기 희생에 동정심을 느꼈고, 그들이 처형되었을 때 애도했다. 비폭력과 교육에 대한 선호를 버리지 않았지만, "직접 행동" 행위를 공개적으로 지지하기 시작했다.

3년간의 심각한 질병을 겪은 후, 1906년 봄 드 클레르는 건강을 회복하여 정상적인 활동을 할 수 있게 되었다. 1906년 10월, 시카고에서 열린 헤이마켓 추모 행사 연설에 참여하고 사회과학 클럽을 위한 강연 시리즈를 조직했다. 이후 미국 북동부 여러 도시의 자유사상 회의에서 연설하는 강연 순회를 했다. 뉴욕 방문 중 에마 골드먼을 만나 무정부주의자 회의에서 함께 연설했고, 골드먼이 드 클레르의 병을 돌봐준 이후 두 사람의 관계는 상당히 개선되었다. 드 클레르는 골드먼에게서 무정부주의 운동이 확산되고 있다는 소식을 듣고 기뻐했지만, 건강 문제로 태평양 연안을 방문할 수 없다는 사실에 안타까워했다. 얼마 지나지 않아 드 클레르는 골드먼을 "친구이자 동지"라고 부르기 시작했고, 영국의 사회주의 신문의 공격으로부터 그녀를 옹호하기도 했다. 그녀는 골드먼의 잡지 ''머더 어스''에 수필, 단편 소설, 시를 기고하며 무정부주의 운동 내부의 많은 논쟁에 대해 논의할 수 있는 플랫폼을 얻었다.
이 출판물을 통해 드 클레르는 편집자 알렉산더 버크먼을 만났다. 드 클레르는 버크먼과 함께 주간 출판물을 시작하려 했으나, 이 프로젝트는 그녀 생전에 실현되지 못하고 1916년 ''더 블래스트''의 출판으로 형태를 갖추게 되었다. 1906년 여름, 두 사람은 가까운 친구가 되었다. 그녀는 버크먼에게 회고록 집필 및 편집에 대한 조언을 해주고 모든 페이지를 교정, 수정 및 스타일 제안을 했다. 드 클레르는 그것이 걸작으로 찬사를 받을 것이라고 예측했고, 그녀의 전기 작가 폴 에이브리치는 이 책의 긍정적인 평가에 대해 부분적으로 그녀에게 공을 돌린다.
4. 2. 저술 활동 복귀
과로로 건강이 악화되고 파트너 고든과의 다툼이 증가하면서, 동료 잡지 기고자 해리 켈리와 존 터너는 그녀에게 영국을 방문하도록 설득했다. 그녀는 1897년 6월 13일에 출항하여 일주일 만에 영국에 도착했다. 존과 메리 터너의 집에 머물면서 두 달 동안 런던에 머물렀으며, 프리덤 그룹, 독일 역사가 맥스 네트라우(Max Nettlau), 유대인 무정부주의 편집자 아브라함 프룸킨(Abraham Frumkin), 노동 조직가 윌리엄 웨스(William Wess)를 소개받았다.웨스를 통해 그녀는 유명한 러시아 무정부주의자 피터 크로포트킨(Peter Kropotkin)을 만났고, 차 한 잔을 나누며 러시아 제국에서 탈출했던 이야기를 들었다. 또한 메리 터너의 시누이이자 토마스 해스티 벨(Thomas Hastie Bell)의 아내인 리지 벨(Lizzie Bell)을 만났는데, 그녀와는 급속도로 가까워져 드 클레르가 영국에 머무는 동안 서로의 곁을 지켰다. 대영박물관(British Museum)을 여러 번 방문하여 바이런 경의 친필 편지를 보았고, 바이런의 무덤에도 조의를 표했다. 평생 보고 싶어했던 스톤헨지(Stonehenge)를 방문하기 위해 여행을 떠나기도 했다. 반대로, 심각한 대기오염 때문에 런던을 매우 싫어했다. 그럼에도 불구하고 도시에서 친구들과 함께하는 시간을 매우 행복하게 보냈고, 이는 직장 생활에서 꼭 필요한 휴식을 제공하여 건강과 기분을 크게 향상시켰다.
1897년 8월, 스페인 무정부주의자 그룹이 몬주익 재판(Montjuïc trial)의 심각한 정치 탄압(political repression)에서 탈출하여 런던에 도착했다. 스페인의 탄압에 대한 인식 확산에 적극적으로 참여했던 드 클레르는 도착한 스페인 난민 28명을 맞이했다. 의사가 상처를 치료한 후, 트라팔가 광장에서 대규모 집회를 열고 사택에서 여러 차례 소규모 집회를 열었다. 그들은 드 클레르에게 자신들이 직면했던 탄압에 대해 설명하고 몬주익 성(Montjuïc Castle)에서 고문으로 남은 상처를 보여주었다. 이 회의 중 하나에서 이탈리아 무정부주의자 미켈레 안지올릴로(Michele Angiolillo)는 스페인 총리 안토니오 카노바스 델 카스티요(Antonio Cánovas del Castillo)를 암살하기로 결심했다. 드 클레르는 카스티요에 대한 그의 공격에 동정심을 느껴 그에 대한 세 편의 시와 단편 소설을 썼다. 그의 처형은 "발트하임 위의 빛(Light Upon Waldheim)"이라는 또 다른 시를 쓰도록 영감을 주었는데, 이 시에서 발트하임 묘지(Waldheim Cemetery)의 헤이마켓 순교자 기념비(Haymarket Martyrs' Monument)를 애정 어린 시선으로 묘사했다. 자유주의적이고 반 권위주의적 사상에 대한 헌신을 강화시킨 스페인 무정부주의자들과의 만남은 스페인어(Spanish language)를 배우기 시작하도록 영감을 주었다. 페르난도 타리다 델 마르몰(Fernando Tarrida del Mármol)에게 가장 큰 감명을 받았고, 그에게서 수식 없는 무정부주의(anarchism without adjectives) 철학을 채택하고 발전시켰다. 이 기간 동안 프랑스 무정부주의자들, 특히 공산주의자(Communards)였던 장 그라브(Jean Grave) 등을 만났다. 8월 중순, 일주일간 파리(Paris)로 여행을 떠나 세바스티앵 포르(Sébastien Faure)를 만나고 도시의 명소들을 둘러보고 페르 라셰즈 묘지(Père Lachaise Cemetery)에 묻힌 혁명가들에게 조의를 표했다.
영국으로 돌아온 후, 스코틀랜드(Scotland)를 방문하기로 결정했다. 글래스고(Glasgow)의 고반힐(Govanhill) 지역에서 매기와 윌 듀프(Will Duff)와 함께 머무는 동안, 그 나라에 빨리 매료되었고, 만약 생계를 유지할 수 있다면 미국으로 돌아가지 않을 것이라고 말했다. 스코틀랜드의 주요 도시들에서 일련의 강연을 했는데, 슬픔을 표하며 던디(Dundee)가 "토악질하는 굴뚝으로 훼손되었고" 아동 노동(child labour) 문제를 보고했다. 그녀가 떠나기 전에, 듀프 부부는 잉글랜드 사회주의자 프랜시스 애덤스의 시집을 선물했다. 1897년 9월, 글래스고를 떠나 런던으로 돌아왔고, 브래드퍼드(Bradford), 리즈(Leeds), 맨체스터(Manchester)에 들러 무정부주의와 페미니즘에 대한 강연을 했다. 런던으로 돌아와 미국으로 돌아가기 전에 사우스 플레이스 윤리 학회(South Place Ethical Society)에서 유대인 무정부주의자들에게 마지막 연설을 했다.
1907년 1907년 공황 당시 수백만 명의 노동자가 일자리를 잃자, 필라델피아의 아나키스트들은 일련의 실업 시위와 대규모 집회를 조직했다. 1908년 2월 20일 실업 노동자들에게 한 연설에서, 드 클레어는 자본주의 시스템을 비판하고 노동자들이 생산 수단과 사유 재산을 몰수할 것을 촉구했다. 브로드 스트리트에서 열린 노동자 시위가 폭동으로 번져 경찰에 의해 해산된 후, 생애 처음이자 마지막으로 체포되었다. 그녀를 체포한 경찰들은 전형적인 아나키스트와 다르게 생겼고, 서류에 지렁이에 관한 혁명적인 시가 포함되어 있다는 사실에 놀랐다.
그녀와 하임 바인베르그는 1908년 6월 18일에 재판을 받았지만, 검찰이 증인을 제시하지 못하자 판사는 "무죄" 평결을 내렸다. 브로드 스트리트 폭동에 연루된 이탈리아 노동자들이 수년간의 강제 노역형을 선고받자, 즉시 유죄 판결을 받은 노동자들을 위한 기금을 모으고 석방을 위해 활동하기 위한 변호 위원회를 설립했다. 1909년까지 두 명의 수감자의 석방을 확보하는 데 성공했다.
브로드 스트리트 폭동은 전국적으로 많은 실업 폭동과 언론 자유 투쟁이 발생하던 시기에 일어났다. 1909년 6월 30일, 드 클레어가 주요 아나키스트 회원 중 한 명이었던 전국 언론 자유 위원회가 쿠퍼 유니온에서 대규모 집회를 열었다. 이 집회에서 언론의 자유를 옹호하는 유일한 방법은 계속해서 자유롭게 발언하는 것이라고 선언했다. 경찰이 필라델피아에서 여러 공개 집회에서 엠마 골드만의 연설을 막자, 경찰 검열에 반대하고 그녀의 언론 자유를 옹호하는 집회를 조직했다.
4. 3. 언론 자유 투쟁

1907년 1907년 공황으로 수백만 명의 노동자가 일자리를 잃자, 필라델피아의 아나키스트들은 일련의 실업 시위와 대규모 집회를 조직했다. 1908년 2월 20일, 드 클레르는 실업 노동자들에게 연설하며 자본주의 시스템을 비판하고 노동자들이 생산 수단과 사유 재산을 몰수할 것을 촉구했다. 브로드 스트리트에서 열린 노동자 시위가 폭동으로 번져 경찰에 의해 해산된 후, 드 클레어는 생애 처음이자 마지막으로 체포되었다. 그녀를 체포한 경찰들은 그녀가 전형적인 아나키스트와 다르게 생겼고, 그녀의 서류에 지렁이에 관한 혁명적인 시가 포함되어 있다는 사실에 놀랐다.
드 클레어와 하임 바인베르그는 1908년 6월 18일에 재판을 받았지만, 검찰이 증인을 제시하지 못하자 판사는 무죄를 선고했다. 브로드 스트리트 폭동에 연루된 이탈리아 노동자들이 수년간의 강제 노역형을 선고받자, 드 클레어는 즉시 유죄 판결을 받은 노동자들을 위한 기금을 모으고 석방을 위해 활동하기 위한 변호 위원회를 설립했다. 1909년까지 그녀는 두 명의 수감자 석방을 확보하는 데 성공했다.
브로드 스트리트 폭동은 전국적으로 많은 실업 폭동과 언론 자유 투쟁이 발생하던 시기에 일어났다. 1909년 6월 30일, 드 클레어가 주요 아나키스트 회원 중 한 명이었던 전국 언론 자유 위원회는 쿠퍼 유니온에서 대규모 집회를 열었다. 이 집회에서 그녀는 언론의 자유를 옹호하는 유일한 방법은 계속해서 자유롭게 발언하는 것이라고 선언했다. 경찰이 필라델피아에서 여러 공개 집회에서 엠마 골드만의 연설을 막자, 드 클레어는 경찰 검열에 반대하고 골드만의 언론 자유를 옹호하는 집회를 조직했다.
4. 4. 우울증 악화
드 클레르는 만성 질환으로 인해 심하고 끊임없는 고통을 겪었다. 그녀는 삶이 끝없는 고통을 야기한다고 생각하며 심한 우울증에 빠졌다. 1909년 12월, 필라델피아에서 우울증이 재발했다. 우울증이 악화되면서 그녀는 무정부주의에 대한 믿음을 잃기 시작했고, 사회의 무지와 편견이 극복하기에는 너무 강하다고 생각하게 되었다. 1910년 2월, 그녀는 자신이 할 말이 없다고 느껴 뉴욕에서 연설하라는 알렉산더 버크만(Alexander Berkman)의 초청을 거절했다. 버크만과 조셉 코헨은 그녀에게 강연 여행을 제안했지만, 그녀는 더 이상 자신의 이전 무정부주의 철학을 믿지 않는다고 선언하며 거절했다. 그러나 우울증이 계속됨에 따라 장소 변경으로부터 이득을 얻을 수 있다는 제안을 다시 고려하여, 1910년 8월, 시카고로 이사하기로 결정했다.4. 5. 페레 운동 참여

1910년 10월, 볼테린 드 클레어는 뉴욕주 버펄로에서 카탈루냐 교육자 프란체스크 페레르(Francesc Ferrer)의 처형 후 결성된 페레르 운동 모임에서 연설했다. 그녀는 페레르의 반권위주의적이고 세속적인 교육 접근 방식에 공감했으며, 스페인 국가가 페레르를 처형한 것을 규탄했다. 교회나 국가의 간섭 없이 사람들의 기술을 향상시키기 위한 “통합적” 교육의 필요성에 대해 강연했다. 그녀는 책 공부와 함께 아이들은 자연을 관찰하고 스스로 일을 함으로써 교육받아야 한다고 믿었다. 그녀의 이상적인 학교는 시골에 있는 기숙학교로, 아이들이 원하는 어떤 기술이든 배울 수 있도록 농장과 작업장이 마련되어 있는 형태였다.
이후 클리블랜드에서 열린 페레르 운동 모임에 연설했을 때, 한 신부가 그녀의 반가톨릭 발언에 분노하여 경찰관을 데려오려 했지만 결국 데려오지 못했다.
교육에 대한 관심에도 불구하고, 그녀는 아이들과 함께 있는 것을 싫어해서 아이들을 가르치지 않았다. 또한 그녀는 아이들에게 무엇을 가르쳐야 하고 어떻게 가르쳐야 하는지 명확하게 제시하지 못한 모호한 교육 프로그램 때문에 페레르 운동에 대해 더 비판적이 되었다. 그녀는 혼란스럽고 무질서하다고 묘사한 시카고 모던 스쿨에 불만을 가졌으며, 1911년 1월 학교를 떠났고 알렉산더 버크만이 뉴욕의 페레르 학교 경영을 맡아달라는 제안을 거절했다. 그녀는 활동가들이 그러한 교육이 무엇을 의미하는지 이해하지 못한 채 페레르 운동에 서둘러 참여했다고 우려했다. 얼마 지나지 않아 그녀는 페레르 운동에 완전히 환멸을 느꼈고 교육을 바꾸는 가장 좋은 방법은 국립학교 내 교사들을 진보적인 방법으로 전환하는 것이라고 생각하기 시작했다.
4. 6. 멕시코 혁명 지지
드 클레르는 멕시코 혁명 발발을 자신이 오랫동안 기다려온 사회혁명이라고 믿으며 열렬히 지지했다. 멕시코 농민 운동의 직접 행동을 긍정적으로 평가하고, 미국인들의 멕시코 원주민과 메스티소 혁명가들에 대한 인종차별을 비난하며, 토지와 자유에 대한 열망을 칭송했다.마고니스트 신문 ''레헤네라시온''에 참여하고, 멕시코 자유 방위 연맹을 설립하여 재정을 담당했다. 공개 및 비공개 회의에서 혁명을 옹호하고, 시카고 전역에 ''레헤네라시온''과 윌리엄 C. 오웬의 팜플렛을 배포하는 등 적극적인 활동을 펼쳤다. 혁명을 위해 250USD를 모금했지만, 미국 자유주의자들의 미온적인 태도에 좌절감을 느끼기도 했다.
체코 무정부주의자 조셉 쿠체라와 협력하며 멕시코 혁명 지지 활동을 이어갔다. 스페인어를 공부하고 로스앤젤레스로 가서 직접 혁명에 참여하려 했으나, 건강 문제로 좌절되었다. 그녀의 마지막 발표된 시는 멕시코 혁명에 헌정되었다.
4. 7. 마지막 해와 죽음
드 클레르는 말년에 세계 산업 노동자들(IWW)에 대한 강한 동정심을 키웠고, 이는 그녀를 좌익 정치와 반자본주의에 더 가까이 다가가게 했다. 동시에 그녀는 오랫동안 믿어왔던 평화주의를 버리고 폭력적인 사회 혁명을 옹호하기 시작했으며 독자들에게 직접 행동을 촉구했다. 1910년 로스앤젤레스 타임스 폭탄 테러 이후, 그녀는 해리슨 그레이 오티스가 죽지 않은 것을 유감으로 표명했다. 알렉산더 버크먼에게 보낸 편지에서 그녀는 새롭게 발견한 "계급 의식"과 계급 투쟁에 대한 믿음을 전했다. 버크먼과 엠마 골드만과 함께 그녀는 폭탄 테러 용의자 맥나마라 형제를 공개적으로 변호했고 노동 지도자 샘 곰퍼스와 모리스 힐퀴트가 그들을 처벌할 것을 요구하는 것을 위선이라고 비난했다.쇠약해지는 건강에도 불구하고 그녀는 편지 쓰기, 연설, 회의 및 시위 조직, 다른 사람들의 회고록 편집 등에 지나치게 많은 시간을 할애했다. 1912년 4월까지 그녀의 건강은 피로로 인해 무너졌다. 그녀는 시카고의 극심한 날씨로 악화된 만성 통증, 두통, 감각 과부하를 경험했다. 그녀는 또한 사회적 고립과 필라델피아에 대한 향수병을 경험했다. 4월 17일, 그녀는 중이염 발작을 일으켰다. 그녀는 나자렛 성 마리아 병원으로 옮겨졌고, 감염이 뇌로 퍼진 것으로 밝혀졌다. 아들과 네이선 나브로가 필라델피아에서 도착했을 때쯤 그녀는 말을 하거나 몸을 움직일 수 없게 되었다. 사제가 최후의 성사를 집행하기 위해 왔을 때, 그녀는 눈살을 찌푸리며 불쾌감을 표현했다. 드 클레르는 병원 침대에서 고통 속에 생애 마지막 9주를 보냈고, 마침내 1912년 6월 20일에 사망했다.
사흘 후, 그녀의 시신은 발트하임 묘지에 헤이마켓 순교자들의 묘소 옆에 매장되었다. 그녀의 장례식에는 여러 노동 조합 대표들을 포함하여 2,000명이 참석했다. 드 클레르의 여동생 애디는 루시 파슨스가 관에 붉은 카네이션을 장식하는 동안 군중이 침묵 속에 서 있었다고 회상했다. 필라델피아와 뉴욕에서도 동시에 추모 행사가 열렸다. 엠마 골드만이 강연 여행에서 시카고로 돌아왔을 때, 그녀는 즉시 그녀의 무덤에 꽃을 바치러 갔고, 헤이마켓 순교자들이 또 다른 구성원을 얻었다는 감정을 표현했다.
5. 사상
드 클레어는 아나키즘, 페미니즘, 자유사상 등 다양한 분야에서 자신의 사상을 펼쳤다. 그녀는 스스로를 '수식어 없는 아나키스트'라고 칭하며, 경제적인 형태보다는 사회적 환경을 바꾸는 데 더 큰 관심을 가졌다. 그녀는 자유로운 경제적 실험을 존중해야 한다고 믿었으며, 미래의 무정부주의 사회는 현재의 규범적인 제안을 따르지 않을 것이라고 보았다. 그녀에게 경제 이념에 대한 내분은 마치 "종교재판관"과 "이단" 사이의 기독교 분열과 같은 것이었다.
드 클레어는 국가가 빈곤을 해결하지 못할 뿐만 아니라 오히려 악화시킨다고 믿었다. 그녀는 무정부주의를 자유를 확립하고 개인에 대한 권위를 없애는 수단으로 보았으며, 이는 모든 무정부주의 사상에서 공통된 목표였다. 또한 무정부주의가 본질적으로 폭력적이거나 외국의 이념이라는 가정을 거부하고, 미국의 자치와 분권화라는 혁명적 전통에 부합하는 평화적인 무정부주의 접근 방식을 지지했다.
엠마 골드만과 함께 드 클레어는 20세기 초 미국에서 무정부주의적 페미니즘의 주요 인물 중 한 명이었다. 그녀는 성역할 폐지와 여성의 자기 결정권 확립을 옹호했다. 드 클레어는 여성의 성, 경제적 자립, 가부장적 가족 구조 등 당시 주류 페미니스트들이 무시했던 문제들을 다뤘다.
어린 시절 가톨릭 수녀원에서 보낸 경험 때문에 기독교에 대해 강하게 반대했으며, 미신을 거부하고 자유사상을 받아들여 정교분리를 옹호했다.
드 클레어는 각 시대마다 사람들이 고수하는 "지배적인 사상"이 있다고 믿었으며, 그녀가 살았던 시대의 지배적인 사상은 경제적 유물론 또는 "물신숭배"였다고 생각했다. 이에 맞서 그녀는 개인의 자유 의지와 자신의 이상에 헌신할 도덕적 책임을 강조했다.
5. 1. 아나키즘
드 클레어는 스스로를 '수식 없는 아나키스트'라고 칭하며, 경제적 수식어를 사용하지 않았다. 그녀는 사회적 환경을 바꾸는 데 더 관심이 있었고, 자유로운 경제적 실험이 존중되어야 한다고 믿었다. 그녀는 미래의 어떤 무정부주의 사회도 현재의 규범적인 제안을 따르지 않을 것이라고 보았다. 그녀에게 경제 이념에 대한 내분은 "종교재판관"과 "이단" 사이의 기독교 분열과 같았다.드 클레어는 국가가 빈곤을 해결할 수 없을 뿐만 아니라 악화시키는 데 기여한다고 믿었다. 그녀는 무정부주의를 자유를 확립하고 개인에 대한 권위를 없애 사회적 조건을 변화시키는 수단으로 보았는데, 이는 그녀가 모든 무정부주의 사상 학파에서 공통적으로 발견한 목표였다. 또한 무정부주의가 본질적으로 폭력적이거나 외국의 이념이라는 가정을 거부하고, 미국의 자치와 분권화라는 혁명적 전통에 부합하는 평화적인 무정부주의 접근 방식을 지지했다.
5. 2. 페미니즘
엠마 골드만과 함께 드 클레어는 20세기 초 미국에서 무정부주의적 페미니즘의 주요 인물 중 한 명이었다. 그녀는 성역할 폐지와 여성의 자기 결정권 확립을 옹호했다. 드 클레르는 성역할이 자연스러운 것이 아니라 사회화의 산물이라고 지적했다.드 클레어는 여성의 성, 경제적 자립, 가부장적 가족 구조 등 당시 주류 페미니스트들이 무시했던 문제들을 다뤘다. 그녀는 결혼 제도와 핵가족을 억압적인 것으로 보고 거부했으며, 여성의 자연권 개념을 거부하고 성평등을 위해 스스로 싸워야 한다고 주장했다. 또한 물질적 조건이 변화하면 성 불평등도 사라질 것이라고 믿었다.
드 클레어는 교회와 국가가 여성 억압에 중요한 역할을 한다고 보았다. 교회는 여성이 열등하다고 가르치고, 국가는 배우자 간 강간과 같은 문제에 대한 논의를 외설법으로 금지하고 독점 자본주의와 임금 노동을 보호하여 여성의 경제적 자립을 막았다.
5. 3. 자유사상
볼테린 드 클레어는 어린 시절 가톨릭 수녀원에서 보낸 경험 때문에 기독교에 대해 강하게 반대했으며, 미신을 거부하고 자유사상을 받아들여 정교분리를 옹호했다. 드 클레어는 엄격한 청교도주의가 널리 퍼져있고 종교에 반대하는 행위가 자유사상가들에게 위험을 초래하던 시기에 자유사상 운동에 참여했다.엘라 깁슨, 빅토리아 우드헐, 메리 울스턴크래프트, 프랜시스 라이트, 루크레시아 모트, 엘리자베스 캐디 스탠턴, 마틸다 조슬린 게이지와 같은 자유사상 여성들에게 영감을 받은 드 클레어는 종교 교육에서 벗어나 "과거의 자신을 묻었다".
드 클레어는 부모가 자녀의 초기 지적 발달에 미치는 영향과 종교적 사상 주입의 결과를 지적하며, 어린이들에게 비판적 사고를 가르치는 것이 중요하다고 강조했다. 또한 "신에 대한 관념"이 자유와 여성의 권리를 억압하는 데 사용되었기 때문에 사회에 위험을 초래한다고 믿었다. 그녀는 사람들이 합리주의와 과학적 방법을 받아들여야 하며, 진리는 억압이 아닌 자유로부터 나온다고 주장했다. 드 클레어는 교회, 국가, 결혼 제도를 권위주의적 제도로 보고 노예제도에 비유하며 거부했으며, 무정부주의, 자유사상, 페미니즘을 "불가분의 관계"로 보았다.
5. 4. 자유지상주의
헤이마켓 사건으로 인해 무정부주의자가 된 드 클레어는 벤저민 터커의 개인주의적 무정부주의에 끌렸지만, 스스로를 "개인주의자"라고 칭한 적은 없었다. 드 클레어는 국가가 빈곤을 해결할 수 없을 뿐만 아니라 악화시킨다고 믿었다. 그녀는 무정부주의를 자유를 확립하고 개인에 대한 권위를 없애 사회적 조건을 변화시키는 수단으로 보았으며, 이는 모든 무정부주의 사상에서 공통된 목표였다.드 클레어는 자신을 수식어 없는 무정부주의자라고 칭하며 경제적 수식어를 거부했다. 그녀는 사회적 조건 변화에 더 관심이 있었고, 자유로운 경제적 실험이 존중되어야 한다고 믿었다. 미래의 어떤 무정부주의 사회도 현재의 규범적인 제안을 따르지 않을 것이라고 보았다. 그녀에게 경제 이념에 대한 내분은 "종교재판관"과 "이단" 사이의 기독교 분열과 같았다. 또한 무정부주의가 본질적으로 폭력적이거나 외국의 이념이라는 가정을 거부하고, 미국의 자치와 분권화라는 혁명적 전통에 부합하는 평화적인 무정부주의 접근 방식을 지지했다.
드 클레어는 각 역사 시대마다 사람들이 고수하는 "지배적인 사상"이 있으며, 그녀가 살았던 시대의 지배적인 사상은 경제적 유물론 또는 "물신숭배"였다고 믿었다. 이에 맞서 그녀는 개인의 자유 의지와 자신의 이상에 헌신할 도덕적 책임을 강조했다. 물질적 조건이 사람들의 행동에 영향을 미친다는 것을 받아들였지만, 각 개인은 자신의 행동에 책임이 있다고 믿었다. 범죄 행위에 대한 해결책으로 응보적 정의를 거부하고 빈곤 폐지가 범죄 해결의 방법이라고 제안했다. 언론의 자유를 열렬히 옹호했으며, 검열에 반대하고 자신과 의견이 다르더라도 사람들을 정치적 탄압으로부터 옹호했다. 드 클레르는 시인 프랭클린 로즈먼트가 "야생의 자유"라고 부른 것에 헌신했다.
6. 유산
볼테린 드 클레어는 ''레헤네라시온''(Regeneración)과 ''어머니 지구''(Mother Earth)에서 추모되었다. 엠마 골드만은 그녀를 "정신적인 반항으로 아름다웠고 타오르는 이상의 반란으로 가득 찼다"고 평가했다. 제이 폭스(Jay Fox)는 "그녀의 기억은 만개한 장미를 으깬 향기처럼 오랫동안 남을 것이다"라고 말했다. 글래스고의 친구 윌 듀프(Will Duff)는 "그녀를 잘 사랑했던 진정한 마음속에 묻혔다"고 썼다. 알렉산더 버크만은 ''어머니 지구'' 추모호에 추모글을 썼다. 독일의 아나코-신디칼리스트 루돌프 로커(Rudolf Rocker)는 "미국이 세계에 준 가장 놀라운 여성 중 한 명"이라고 칭송했다. 독일 아나키스트 역사가 맥스 네틀라우(Max Nettlau)는 "무정부주의의 진주"라 부르며 "자유주의적 감정과 예술적 아름다움"으로 빛났다고 평가했다. 루마니아계 미국인 아나키스트 마커스 그레이엄(Marcus Graham)은 그녀를 그 세기의 "가장 사려 깊은 여성 아나키스트"라고 말했다.
1912년 후반, 알렉산더 버크만이 이끄는 친구들은 글 모음집 출판 위원회를 구성했다. 버크만은 ''선집(Selected Works)''을 1914년 ''어머니 지구''에서 출판했다. 아들 해리 드 클레르(Harry de Cleyre)는 ''선집''을 개인 성경처럼 여기며 "억압받는 사람들을 고집스럽게 변호한" 점을 칭찬했다.
엠마 골드만은 드 클레르 전기를 통해 "미국이 배출한 가장 재능 있고 뛰어난 여성 아나키스트"라고 묘사했다. 골드만은 유언에 따라 드 클레르와 헤이마켓 아나키스트들 근처 발트하임 묘지에 묻혔다. 드 클레르 사망 기념일에는 미국 전역 도시에서 추모식이 열렸다. 조지 에드워즈(George Edwards)는 시 "허리케인(The Hurricane)"에 음악을 붙였고, 레너드 애봇은 급진적 문학 강의에서 그녀를 인용했으며, 시는 페레르 식민지에서 정기적으로 낭송되었다.
A. J. 브리가티는 드 클레어를 자유사상 운동의 가장 영향력 있는 인물 중 한 명으로 여겼다. 미국의 정치인 레너드 애벗은 그녀를 루이즈 미셸과 엠마 골드만과 함께 "근대의 세 명의 위대한 여성 무정부주의자"로 꼽았다. 자유지상주의 페미니스트 학자 섀런 프레슬리(Sharon Presley)는 드 클레어의 페미니스트 저술을 그녀의 "가장 중요한 이론적 공헌" 중 하나로 여기며, 그녀의 견해 중 상당수가 성 역할과 제도적 억압에 대한 현대 페미니스트 논쟁을 예견했다는 점을 지적했다.
1930년대에 엠마 골드만은 드 클레어의 삶과 업적이 "미국에서는 거의 영향력이 없었다"라고 말했다. 골드만은 드 클레어 사후에 어떤 저명한 미국 공인도 무정부주의를 자신의 "인생 목표"로 삼지 않았다는 점을 안타까워했다.
다른 미국 무정부주의 주요 인물들과 비교했을 때, 드 클레르는 상대적으로 학문적인 관심을 적게 받았다. 역사가 폴 아브리치는 이러한 학문적 무관심을 20세기 초 주요 사건들 이전에 끝난 그녀의 짧은 삶 때문이라고 설명했다.
폴 아브리치의 1978년 저서, ''미국의 무정부주의자''는 드 클레르에 대한 연구에 대한 주요 기여 중 하나로 인정받고 있다. 2004년, A. J. 브리가티는 그녀의 작품을 최초로 현대적으로 편집하여 출판한 ''볼테이린 드 클레르 독자''를 출판했다. 2005년, 그녀의 연설과 기사를 모은 두 권의 책(''절묘한 반역자: 무정부주의자이자 페미니스트, 천재 볼테이린 드 클레르의 에세이''와 ''자유의 문: 볼테이린 드 클레르와 마음의 혁명'')이 더 출판되었다.
6. 1. 추모
드 클레르는 ''레헤네라시온(Regeneración)''과 ''어머니 지구(Mother Earth)''에서 추모되었다. 엠마 골드만은 "정신적인 반항으로 아름다웠고 타오르는 이상의 반란으로 가득 찼다"고 평가했다. 제이 폭스(Jay Fox)는 "그녀의 기억은 만개한 장미를 으깬 향기처럼 오랫동안 남을 것이다"라고 말했다. 글래스고의 친구 윌 듀프(Will Duff)는 "그녀를 잘 사랑했던 진정한 마음속에 묻혔다"고 썼다. 알렉산더 버크만은 ''어머니 지구'' 추모호에 추모글을 썼다. 독일의 아나코-신디칼리스트 루돌프 로커(Rudolf Rocker)는 "미국이 세계에 준 가장 놀라운 여성 중 한 명"이라고 칭송했다. 독일 아나키스트 역사가 맥스 네틀라우(Max Nettlau)는 "무정부주의의 진주"라 부르며 "자유주의적 감정과 예술적 아름다움"으로 빛났다고 평가했다. 루마니아계 미국인 아나키스트 마커스 그레이엄(Marcus Graham)은 그녀를 그 세기의 "가장 사려 깊은 여성 아나키스트"라고 말했다.
간호사 애니 리브시스(Annie Livshis)는 시, 초상화, 좋아하는 노래를 모아 추모집을 만들고, 감사 편지와 모피 모자를 어머니에게 보냈다. 1912년 후반 알렉산더 버크만이 이끄는 친구들은 글 모음집 출판 위원회를 구성했다. 드 클레르가 편집을 도왔던 버크만의 ''감옥 회상록(Prison Memoirs)''은 사후 출판되었다. 버크만은 ''선집(Selected Works)''을 1914년 ''어머니 지구''에서 출판하여 은혜에 보답했다. 아들 해리 드 클레르(Harry de Cleyre)는 ''선집''을 개인 성경처럼 여기며 "억압받는 사람들을 고집스럽게 변호한" 점을 칭찬했다. 어머니 해리엇(Harriet)도 고인이 된 딸을 기려 "해리엇 드 클레르"로 이름을 바꾸었다.
엠마 골드만은 드 클레르 전기를 통해 "미국이 배출한 가장 재능 있고 뛰어난 여성 아나키스트"라고 묘사했다. 골드만은 이 전기를 최고 작품 중 하나로 여겼지만, 이후 사실 오류와 왜곡이 있는 것으로 밝혀졌다. 골드만은 유언에 따라 드 클레르와 헤이마켓 아나키스트들 근처 발트하임 묘지에 묻혔다. 드 클레르 사망 기념일에는 미국 전역 도시에서 추모식이 열렸다. 조지 에드워즈(George Edwards)는 시 "허리케인(The Hurricane)"에 음악을 붙였고, 레너드 애봇(Leonard Abbott)은 급진적 문학 강의에서 그녀를 인용했으며, 시는 페레르 식민지에서 정기적으로 낭송되었다.
6. 2. 영향
드 클레르는 ''레헤네라시온''(Regeneración)과 ''어머니 지구''(Mother Earth)에서 추모되었다. 에마 골드만은 드 클레르를 "정신적인 반항으로 아름다웠고 타오르는 이상의 반란으로 가득 찼다"고 말했다. 제이 폭스(Jay Fox)는 "그녀의 기억은 만개한 장미를 으깬 향기처럼 오랫동안 남을 것이다"라고 말했다. 글래스고에서 그녀의 친구인 윌 듀프(Will Duff)는 그녀가 "그녀를 잘 사랑했던 진정한 마음속에 묻혔다"고 썼다. 알렉산더 버크만은 ''어머니 지구''의 추모호에 그녀를 위한 추모글을 썼다. 독일의 아나코-신디칼리스트 루돌프 로커(Rudolf Rocker)는 그녀를 "미국이 세계에 준 가장 놀라운 여성 중 한 명"이라고 불렀다. 독일의 아나키스트 역사가 맥스 네틀라우(Max Nettlau)는 그녀를 "무정부주의의 진주"라고 부르며 "자유주의적 감정과 예술적 아름다움"으로 빛났다고 했다. 루마니아계 미국인 아나키스트 마커스 그레이엄(Marcus Graham)은 그녀가 그 세기의 "가장 사려 깊은 여성 아나키스트"였다고 말했다.1912년 후반, 알렉산더 버크만이 이끄는 드 클레르의 친구들은 그녀의 글을 모아 출판하기 위한 위원회를 구성했다. 버크만은 그녀의 글을 ''선집(Selected Works)''으로 편집하여 1914년 ''어머니 지구''에서 출판했다. 그녀의 아들 해리 드 클레르(Harry de Cleyre)는 그녀의 ''선집''을 자신의 개인적인 성경처럼 여기며 "억압받는 사람들을 고집스럽게 변호한" 그녀를 칭찬했다.
에마 골드만은 드 클레르의 전기를 "미국이 배출한 가장 재능 있고 뛰어난 여성 아나키스트"라고 묘사했다. 골드만은 사망 후 자신의 유언에 따라 드 클레르와 헤이마켓 아나키스트들 근처인 발트하임 묘지에 묻혔다. 드 클레르 사망 기념일에는 미국 전역의 도시에서 추모식이 열렸다. 조지 에드워즈(George Edwards)는 그녀의 시 "허리케인(The Hurricane)"에 음악을 붙였고, 레너드 애봇은 급진적 문학에 대한 강의 시리즈에서 그녀를 인용했으며, 그녀의 시는 페레르 식민지에서 정기적으로 낭송되었다.
A. J. 브리가티는 드 클레어를 자유사상 운동의 가장 영향력 있는 인물 중 한 명으로 여겼다. 미국의 정치인 레너드 애벗은 그녀를 루이즈 미셸과 엠마 골드만과 함께 "근대의 세 명의 위대한 여성 무정부주의자"로 꼽았다. 자유지상주의 페미니스트 학자 섀런 프레슬리(Sharon Presley)는 드 클레어의 페미니스트 저술을 그녀의 "가장 중요한 이론적 공헌" 중 하나로 여기며, 그녀의 견해 중 상당수가 성 역할과 제도적 억압에 대한 현대 페미니스트 논쟁을 예견했다는 점을 지적했다.
1930년대에 엠마 골드만은 드 클레어의 삶과 업적이 "미국에서는 거의 영향력이 없었다"라고 말했다. 골드만은 드 클레어 사후에 어떤 저명한 미국 공인도 무정부주의를 자신의 "인생 목표"로 삼지 않았다는 점을 안타까워했다.
다른 미국 무정부주의 주요 인물들과 비교했을 때, 드 클레르는 상대적으로 학문적인 관심을 적게 받았다. 역사가 폴 아브리치는 이러한 학문적 무관심을 20세기 초 주요 사건들 이전에 끝난 그녀의 짧은 삶 때문이라고 설명했다.
폴 아브리치의 1978년 저서, ''미국의 무정부주의자''는 드 클레르에 대한 연구에 대한 주요 기여 중 하나로 인정받고 있다. 2004년, A. J. 브리가티는 그녀의 작품을 최초로 현대적으로 편집하여 출판한 ''볼테이린 드 클레르 독자''를 출판했다. 2005년, 그녀의 연설과 기사를 모은 두 권의 책(''절묘한 반역자: 무정부주의자이자 페미니스트, 천재 볼테이린 드 클레르의 에세이''와 ''자유의 문: 볼테이린 드 클레르와 마음의 혁명'')이 더 출판되었다.
6. 3. 역사적 인정
다른 미국 무정부주의 주요 인물들과 비교했을 때, 드 클레르는 상대적으로 학문적인 관심을 적게 받았다. 많은 고전 무정부주의 역사가들은 그녀에게 관심을 기울이지 않았고, 다른 이들은 그녀에 대한 사실적 오류와 신화를 퍼뜨렸으며, 맥스 네틀라우의 그녀에 대한 연구조차도 불분명하거나 출판되지 않았다. 그녀의 작품 또한 무정부주의 및 페미니즘 작품 모음집에서 대부분 간과되었으며, "무정부주의와 미국 전통"이라는 그녀의 에세이만이 다큐멘터리 제작자들의 관심을 받았다. 역사가 폴 아브리치는 이러한 학문적 무관심을 20세기 초 주요 사건들 이전에 끝난 그녀의 짧은 삶 때문이라고 설명했다.폴 아브리치의 1978년 저서, ''미국의 무정부주의자''는 드 클레르에 대한 연구에 대한 주요 기여 중 하나로 인정받고 있으며, 21세기 초까지 학계에서 대부분 연구되지 않은 채 남아 있었다. 2004년, A. J. 브리가티는 그녀의 작품을 최초로 현대적으로 편집하여 출판한 ''볼테이린 드 클레르 독자''를 출판했는데, 여기에는 그녀의 삶과 작품에 대한 주석과 학문적 분석이 포함되어 있다. 2005년, 그녀의 연설과 기사를 모은 두 권의 책이 더 출판되었다. 프레슬리와 크리스핀 사트웰이 편집하고 SUNY 출판부에서 출판한 ''절묘한 반역자: 무정부주의자이자 페미니스트, 천재 볼테이린 드 클레르의 에세이''와 미시간 대학교 출판부에서 출판한 ''자유의 문: 볼테이린 드 클레르와 마음의 혁명''이다.
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