자유사상

"오늘의AI위키"는 AI 기술로 일관성 있고 체계적인 최신 지식을 제공하는 혁신 플랫폼입니다.
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.

1. 개요
2. 정의
3. 특징
4. 상징
5. 역사
6. 자유사상과 프리메이슨
7. 비판
참조

1. 개요

자유사상은 권위, 전통, 신조, 계시 등에 의존하지 않고 이성, 논리, 경험적 증거를 바탕으로 독립적으로 사고하는 것을 의미한다. 자유사상가들은 검증 가능하고, 검증할 수 있으며, 논리적인 것을 참으로 여기며, 인본주의, 회의주의, 비판적 사고를 중시하고 새로운 개념에 열려 있다. 17세기부터 시작되어 영국, 프랑스, 독일, 미국 등 여러 국가에서 다양한 형태로 나타났으며, 팬지가 자유사상의 상징으로 사용된다. 프리메이슨은 자유사상 철학의 확산에 중요한 역할을 했다.

더 읽어볼만한 페이지

회의주의 - 사료 비판
사료 비판은 사료의 가치를 판단하고 신뢰성을 검증하는 방법론으로, 역사학뿐 아니라 다양한 학문 분야에서 활용되어 사료의 진위, 제작 시기, 내용의 객관성 등을 분석하여 역사적 사실을 재구성하고 해석하는 데 중요한 역할을 한다.
회의주의 - 나는 왜 기독교인이 아닌가
나는 왜 기독교인이 아닌가는 버트런드 러셀이 종교, 특히 기독교의 도덕성에 의문을 제기하며 스스로를 기독교인이라 부르지 않는 이유를 설명하는 에세이로, 종교가 공포에 기반하고 도덕적 진보를 가로막는다고 주장하며 신과 예수 그리스도의 도덕적 역할 모델로서의 지위를 비판적으로 검토한다.
이신론 - 고트글로이비히
고트글로이비히는 나치 독일에서 기독교 교파에 속하지 않으면서 게르만 민족의 도덕 감각에 반하지 않는 신을 믿는 사람들을 지칭하는 용어로, 나치당의 탈종교화 정책의 일환으로 장려되었으며 기독교에서 이탈한 다양한 종교적 신념을 가진 사람들을 포함하여 1939년 독일인 3.5%를 차지했다.
이신론 - 이성 숭배
프랑스 혁명 시기 급진 혁명가들이 주창한 이성 숭배는 이성, 자유, 자연과 같은 추상적 개념을 숭배 대상으로 삼은 반성직주의적 시민 종교였으나, 로베스피에르의 반대와 나폴레옹에 의해 금지되며 쇠퇴했다.
인본주의 - 휴머니즘에 대해서
휴머니즘은 하이데거가 사르트르의 실존주의를 비판하며 존재론적 관점에서 자유 개념의 토대를 마련하고자 제시한 철학적 입장이다.
인본주의 - 수상록
미셸 드 몽테뉴가 1570년부터 집필한 《수상록》은 개인과 사회의 관계, 식민 정책 문제 등 다양한 주제를 자유로운 형식으로 서술하며 몽테뉴 자신의 내면 탐구와 인간 본성에 대한 성찰, 철학적 회의주의, 르네상스 시대 사회 문제에 대한 비판적 시각을 담은 에세이 모음집이다.

자유사상

2. 정의

자유사상가 작가 아담 리(Adam Lee)는 자유사상을 계시, 전통, 기성 신념, 그리고 권위로부터 독립적인 사고라고 정의한다.^[8] 이는 무신론보다 더 포괄적인 개념으로, "이단, 종교적 반대, 회의주의, 그리고 관습에 얽매이지 않는 사고의 무지개"를 아우른다고 본다.^[9]^[10]

19세기 영국 수학자이자 철학자인 윌리엄 킹던 클리포드는 그의 에세이 ''믿음의 윤리''에서 자유사상의 핵심을 다음과 같이 요약했다. "어떤 증거가 불충분한 상태에서 무엇이든 믿는 것은 언제나, 어디서나, 누구에게나 잘못된 일이다."^[11] 이 글은 1870년대 출판 당시 자유사상가들에게 큰 호응을 얻었으며, 그들이 도덕적 우위를 점하는 계기가 되었다고 평가받는다.^[12] 클리포드 자신도 자유사상 모임을 조직하고 1878년 자유 사상가 회의를 주도하는 등 활발히 활동했다.

종교와의 관계에서 자유사상가들은 일반적으로 초자연적인 현상의 존재를 뒷받침할 증거가 부족하다고 본다.^[13] 미국의 종교로부터의 자유 재단(Freedom from Religion Foundation)에 따르면, "성경, 신조, 또는 메시아에 대한 순응을 요구하는 사람은 자유사상가가 될 수 없다. 자유사상가에게 계시와 믿음은 타당하지 않으며, 정통성이 진실을 보장하지 않는다." 또한 "자유사상가들은 종교적 주장이 이성의 검증을 통과하지 못했다고 확신한다. 거짓을 믿어서 얻을 이익은 없으며, 오히려 미신 때문에 이성이라는 필수적인 도구를 희생하게 된다. 대부분의 자유사상가는 종교가 거짓일 뿐 아니라 해롭다고 생각한다."^[14]

한편, 철학자 버트란드 러셀은 1944년 에세이 ''자유 사상의 가치''에서 자유사상을 다음과 같이 설명했다.^[15]

: 자유사상가를 만드는 것은 그의 신념이 아니라 그것을 유지하는 방식이다. 만약 그가 어릴 때 어른들이 그것이 진실이라고 말했기 때문에, 또는 만약 그렇지 않으면 불행해질 것이라는 이유로 신념을 유지한다면 그의 생각은 자유롭지 않다. 그러나 만약 그가 신중한 사고 끝에 그 신념에 유리한 증거의 균형을 발견했기 때문에 그것을 유지한다면, 그의 결론이 아무리 이상하게 보일지라도 그의 생각은 자유롭다.

러셀에 따르면 자유사상가는 반드시 무신론자나 불가지론자일 필요는 없으며, 다음과 같은 조건을 만족해야 한다.

: 어떤 면에서든 자유로운 사람은 무언가 '로부터' 자유롭다. 자유사상가는 무엇으로부터 자유로운가? 그 이름에 걸맞으려면 그는 두 가지, 즉 전통의 힘과 자신의 열정의 횡포로부터 자유로워야 한다. 누구도 그 어느 쪽으로부터도 '완전히' 자유롭지는 않지만, 한 인간의 해방의 정도에 따라 그는 자유사상가라고 불릴 자격이 있다.

미국 인본주의 협회(American Humanist Association)의 전 임원인 프레드 에드워즈(Fred Edwords)는 러셀의 정의에 따르면, 기성 정통성에 도전한 자유주의 종교 신자들도 자유사상가로 간주될 수 있다고 보았다.^[16] 반대로 러셀은 무신론자나 불가지론자라고 해서 반드시 자유사상가는 아니라고 지적했다. 그는 스탈린을 예로 들며, 그가 교황처럼 변증법적 유물론이라는 교리를 강요하고 자유로운 토론을 억압했다고 비판했다. 러셀은 이러한 독단적인 태도가 중세 시대처럼 자유로운 탐구를 불가능하게 만들고 세상을 편협함과 암흑으로 되돌릴 수 있다고 경고했다.

자유사상가들은 어떤 주장이 참으로 인정받으려면 검증 가능하고 논리적이어야 한다고 생각한다. 많은 자유사상가들은 인간의 필요에 따라 도덕을 결정하고, 인간의 연민, 사회 발전, 예술, 개인적인 행복, 사랑, 지식의 증진에서 삶의 의미를 찾는 인본주의적 경향을 보인다. 일반적으로 자유사상가들은 스스로 생각하기를 즐기며, 회의주의적 태도를 가지고 비판적 사고와 이성을 존중한다. 또한 새로운 개념에 열린 자세를 가지며 때로는 자신의 개성을 중요하게 여긴다. 그들은 스스로 습득한 지식과 경험을 바탕으로 자신만의 진실을 판단하며, 단순히 동조하기보다는 주변 세계를 이해하려는 지적 용기를 가지고 받아들여진 사회 규범 너머를 사유한다. 이러한 과정이 초월적인 존재에 대한 믿음으로 이어질 수도 있고, 그렇지 않을 수도 있다.^[19]

3. 특징

자유사상가 작가 아담 리(Adam Lee)는 자유사상을 계시, 전통, 기성 신념, 그리고 권위로부터 독립적인 사고라고 정의한다.^[8] 이는 무신론보다 "더 넓은 우산"으로, "이단, 종교적 반대, 회의주의, 그리고 관습에 얽매이지 않는 사고의 무지개"를 포괄하는 개념으로 본다.^[9]^[10]

19세기 영국 수학자이자 철학자인 윌리엄 킹던 클리포드는 그의 에세이 ''믿음의 윤리''에서 "어떤 증거가 불충분한 상태에서 무엇이든 믿는 것은 언제나, 어디서나, 누구에게나 잘못된 일이다"라고 주장하며 증거 기반 사고의 중요성을 강조했다.^[11] 이 글은 1870년대 출판 당시 자유사상가들에게 큰 영향을 주었으며, 그들이 도덕적 우위를 점하는 계기로 평가받기도 한다.^[12] 클리포드 자신도 자유사상 모임을 조직하고 1878년 자유 사상가 회의를 주도했다.

종교와 관련하여, 자유사상가들은 일반적으로 초자연적인 현상의 존재를 뒷받침할 증거가 불충분하다고 본다.^[13] 종교로부터의 자유 재단(Freedom from Religion Foundation)에 따르면, 성경, 신조, 또는 메시아에 대한 무조건적인 순응을 요구하는 태도는 자유사상과 거리가 멀다. 자유사상가에게 계시와 믿음은 타당한 근거가 아니며, 정통성이 진실을 보장하지도 않는다. 그들은 종교적 주장이 이성의 검증을 통과하지 못했다고 확신하며, 거짓된 믿음보다는 이성적 사고를 중시한다. 많은 자유사상가들은 종교가 거짓일 뿐 아니라 해롭다고 생각하기도 한다.^[14]

그러나 철학자 버트란드 러셀은 1944년 에세이 ''자유 사상의 가치''에서 자유사상가를 만드는 것은 특정 신념 자체가 아니라 그 신념을 어떻게 갖게 되었는지에 달려 있다고 설명한다.^[15] 만약 어떤 사람이 어릴 때 어른들이 그렇다고 말했기 때문에, 혹은 믿지 않으면 불행해질 것이라는 이유로 신념을 갖는다면 그의 생각은 자유롭지 않다. 하지만 신중한 사고를 통해 증거를 검토하고 그 결과로 특정 결론에 도달했다면, 설령 그 결론이 이상하게 보일지라도 그의 생각은 자유롭다는 것이다. 러셀은 진정한 자유사상가는 두 가지, 즉 전통의 힘과 자신의 열정의 횡포로부터 자유로워야 한다고 말한다. 누구도 이 두 가지로부터 완전히 자유로울 수는 없지만, 그 해방의 정도에 따라 자유사상가로 불릴 자격이 생긴다는 것이다. 미국 인본주의 협회(American Humanist Association)의 전 임원인 프레드 에드워즈(Fred Edwords)는 러셀의 정의에 따르면, 기존의 정통성에 도전한 자유주의 종교 신자들 역시 자유사상가로 간주될 수 있다고 지적한다.^[16] 반대로 러셀은 무신론자나 불가지론자라고 해서 반드시 자유사상가는 아니라고 보았다. 그는 스탈린을 예로 들며, 그가 변증법적 유물론이라는 교리를 강요하고 자유로운 토론을 억압하는 것을 교황에 비유하며 비판했다.

역사적으로 18세기와 19세기에는 이신론자들이 자유사상가의 상당 부분을 차지했는데, 이들은 신의 본성을 종교적 계시가 아닌 자연 연구를 통해 알 수 있다고 주장했다. 당시 "이신론"은 "무신론"만큼이나 부정적으로 여겨졌고, 기독교 반대자들은 이신론자들을 종종 무신론자나 자유사상가로 비난했다.^[17]^[18] 오늘날에도 이신론자들은 스스로를 자유사상가로 여기지만, 현대 자유사상 운동에서는 무신론자들이 더 두드러지는 경향이 있다.

일반적으로 자유사상가들은 어떤 주장이 참으로 여겨지기 위해서는 검증 가능하고 논리적이어야 한다고 생각한다. 그들은 스스로 생각하는 것을 중요하게 여기며, 회의주의적 태도를 갖고 비판적 사고와 이성을 존중한다. 또한 새로운 개념에 열린 태도를 보이며 때로는 자신들의 개성을 중요하게 여긴다. 이들은 스스로 얻은 지식과 경험을 바탕으로 진실을 판단하며, 단순히 동조하기 위해 순응하는 것을 거부한다. 자유사상가들은 받아들여진 사회 규범에 얽매이지 않고 자신만의 신념을 형성할 수 있는 지적 성실성과 용기를 가진다.^[19] 많은 자유사상가들은 인간의 필요에 따라 도덕을 결정하고, 인간의 연민, 사회 발전, 예술, 개인적인 행복, 사랑, 그리고 지식의 증진에서 삶의 의미를 찾는 인본주의적 경향을 보인다.^[19]

4. 상징

팬지는 오랫동안 자유사상의 상징으로 여겨져 왔다. 미국 세속 연합과 같은 단체에서 1800년대 후반부터 문학 작품 등에서 사용하기 시작했다.^[21]

팬지가 자유사상의 상징이 된 주된 이유는 그 이름과 모양에서 찾을 수 있다. '팬지(pansy)'라는 이름은 '생각' 또는 '사고'를 의미하는 프랑스어 단어 pensée|팡세^프랑스어에서 유래했다. 또한, 꽃의 모양이 사람의 얼굴과 비슷하고, 늦여름이 되면 마치 깊은 생각에 잠긴 듯 고개를 숙이는 모습을 보이기 때문에 자유로운 사고를 상징하게 되었다.^[20] 이러한 상징성은 1880년대 프랑스, 벨기에, 스페인, 스웨덴 등의 자유사상가들이 먼저 사용하였고, 이후 미국에서도 종교와 양심의 자유를 나타내는 상징으로 받아들여졌다.^[21]

5. 역사

자유사상의 뿌리는 고대 문명에서 찾을 수 있다. 비판적 사고는 헬레니즘 시대의 지중해 지역, 아일랜드의 지식 전통, 이란 문명 등에서 나타났다. 특히 오마르 하이얌(1048–1131)과 그의 비정통적인 수피 시 ''루바이야트''는 이러한 흐름을 보여주는 예시다. 불교 역시 붓다가 칼라마 경에서 스스로 판단하고 검증할 것을 강조하며 일종의 자유사상을 제시했다. 그는 "여러 번 들었다는 이유만으로 믿지 마십시오. 전통을 믿지 마십시오... 그대들이 '이것들은 도덕적이며... 실행하면 행복과 풍요를 가져온다'고 알게 되었다면, 그것들을 받아들여 행하십시오."라고 가르쳤다.

중세 이후 사상적 자유는 점진적으로 발전했다. 중국의 남송 시대(1127–1279) 해상 르네상스^[22], 르네상스 시기 이단적 사상가들의 활동, 마르틴 루터가 시작한 종교 개혁 등은 이러한 변화의 예시다.^[23]^[24] 프랑스 작가 프랑수아 라블레는 그의 작품 속 텔레마 수도원(그리스어 θέλημα|텔레마^grc, '자유 의지'에서 유래)을 통해 위선적인 순응주의와 정통주의에 맞서 사상의 자유를 상징적으로 표현했다. 수도원의 유일한 규칙은 "Fay ce que vouldras|페 스 끄 불드라^fra"("네가 원하는 것을 하라")였으며, 이는 자유로운 인간이 스스로 덕을 추구하고 악을 피한다는 명예의 원칙에 기반한다. 라블레는 독자에게 "뼈를 부수고 그 내용물이 가득한 골수를 빨아내라"(la substantifique moëlle|라 쉬브스탕티피크 무알^fra)고 권하며 지혜의 핵심을 찾으라고 강조했다.

근대 자유사상의 중요한 기점은 1600년으로 여겨진다. 이 해에 이탈리아의 전 도미니코회 수사였던 조르다노 브루노가 종교 재판소에 의해 화형당했는데, 이는 권위에 도전하는 자유로운 사유에 대한 억압을 상징하는 사건으로 평가된다.^[25]^[26]^[27]

17세기 말 잉글랜드에서는 기존 교회 제도나 성경의 문자적 해석에 반대하는 이들을 지칭하는 '자유사상가'(freethinker^eng)라는 용어가 사용되기 시작했다. 이들은 자연에 대한 고찰을 통해 세계를 이해하고자 했으며, 이러한 입장은 윌리엄 몰리뉴와 존 로크의 서신 교환, 그리고 1713년 앤서니 콜린스의 《자유사상 담론》(A Discourse of Freethinking^eng) 출판을 통해 널리 알려졌다.

18세기 계몽주의 시대에 자유사상은 더욱 확산되었다. 프랑스에서는 1765년 드니 디드로, 장 르 롱 달랑베르, 볼테르 등이 참여한 『백과전서』에 '자유사상가'(Libre-Penseur^fra) 항목이 실리면서 이 개념이 공식적으로 소개되었다. 이 글은 당시로서는 급진적인 무신론적 관점을 담고 있었다. 이후 자유사상 개념은 노르웨이와 같은 유럽 외곽 지역으로까지 퍼져나갔으며, 19세기에는 다양한 국가에서 자유사상 운동이 조직적으로 나타나기 시작했다. 예를 들어, 1881년 영국에서는 《자유사상가》(The Freethinker^eng) 잡지가 창간되었다. 각국의 구체적인 자유사상 운동의 전개는 하위 문서를 참고할 수 있다.

5. 1. 영국

자유사상가라는 용어는 17세기 말 영국에서 잉글랜드 교회 제도와 성경에 대한 문자적인 믿음에 반대하는 사람들을 묘사하기 위해 등장했다. 이들은 사람들이 자연에 대한 고찰을 통해 세상을 이해할 수 있다는 신념을 가졌다. 이러한 입장은 1697년 윌리엄 몰리뉴가 존 로크에게 보낸 널리 알려진 편지에서 처음 공식적으로 문서화되었다. 이후 1713년 앤서니 콜린스는 《자유사상의 담론》(A Discourse of Freethinking^eng)을 저술하여 자유사상에 대해 더욱 광범위하게 다루었으며, 이 책은 상당한 인기를 얻었다. 이 에세이는 모든 교회의 성직자들을 비판하며 자연신론을 옹호하는 내용을 담고 있다.

1881년에는 영국에서 자유사상 잡지인 《자유사상가》(The Freethinker^eng)가 처음 출판되었다. 이 잡지는 2014년까지 인쇄본으로 발행되었으며, 현재는 웹 기반 간행물로 존재한다.

5. 2. 프랑스

프랑스에서는 1765년 드니 디드로, 장 르 롱 달랑베르, 볼테르가 자신들의 백과전서에 Liberté de penser|자유 사상^fra에 대한 글을 포함하면서 이 개념이 처음으로 출판물에 등장했다.^[30] 이 글은 강한 무신론적 입장에서 작성되었다. 자유 사상의 개념은 널리 퍼져나갔다.

프랑수아장 르페브르 드 라 바르(1745–1766)는 젊은 프랑스 귀족으로, 로마 가톨릭 종교 행렬에 경례하지 않았다는 이유 등으로 고문을 당하고 참수된 후 그의 시신이 볼테르의 ''철학 사전''과 함께 화형에 처해진 인물이다.^[32] 그는 프랑스에서 기독교의 종교적 비관용의 희생자를 상징하는 인물로 널리 여겨지며, 장 칼라스, 피에르폴 시르벤과 함께 볼테르의 옹호를 받았다. 파리 몽마르뜨 언덕의 사크레쾨르 대성당 근처에는 그를 기리는 동상이 세워졌으며, 파리 18구의 거리 이름에도 그의 이름이 사용되었다.

19세기에는 작가 빅토르 위고 등이 지지한 Libre-Pensée|자유 사상^fra이라는 특정 개념이 등장했다. 프랑스의 자유 사상가들(Libre-Penseurs^fra)은 사상의 자유, 정치적 반성직주의, 그리고 사회주의적 성향을 연관시켰다. 이러한 전통을 이어가는 주요 조직으로는 1890년에 창설된 국립 자유 사상 연맹이 있다.

5. 3. 독일

독일에서는 1815년부터 1848년 사이, 그리고 1848년 독일 혁명 이전 시기에 걸쳐 시민들의 기존 교회 교리에 대한 저항이 점차 커져갔다. 1844년, 요하네스 롱게와 로베르트 블룸의 영향 아래 인권, 관용, 인본주의에 대한 믿음이 확산되었다. 이러한 흐름 속에서 1859년에는 Bund Freireligiöser Gemeinden Deutschlands|분트 프라이레리굣제르 게마인데 데이칠란츠^de(독일 자유 종교 공동체 연합)가 설립되었다. 이 단체는 특정 교회나 사제 숭배에 얽매이지 않으면서 스스로를 종교적이라고 여기는 사람들의 모임이었으며, 오늘날까지 존속하며 자유 인본주의자들의 상위 단체 역할을 하고 있다.

1881년에는 프랑크푸르트 암 마인에서 루트비히 뷔히너가 독일 최초의 무신론 및 불가지론자 단체인 Deutscher Freidenkerbund|독일 자유사상가 연맹^de을 설립했다. 이후 1892년에는 Freidenker-Gesellschaft|프라이덴커-게젤샤프트^de가, 1906년에는 Deutscher Monistenbund|도이처 모니스텐분트^de가 결성되었다.^[33]

자유사상 단체들은 기존 종교 의식을 대체하는 세속적인 의례를 개발했는데, 대표적으로 청소년을 위한 성년식인 Jugendweihe|유겐트바이헤^de(청소년 헌정)와 무신론자를 위한 장례 의식이 있다.^[33]^[34] 또한, 화장 자유 사상 연합(1905년 설립)과 독일 프롤레타리아 자유사상가 중앙 연합(1908년 설립) 같은 단체들이 등장했다. 이 두 단체는 1927년에 통합되었고, 1930년에는 독일 자유사상 협회로 발전했다.^[35]

제1차 세계 대전 이후, 기존의 부르주아적 성격의 자유사상 단체들은 점차 쇠퇴한 반면, 프롤레타리아 기반의 자유사상 단체들이 크게 확산되며 사회주의 정당들과 연계하는 경향을 보였다.^[33]^[38] 1919년부터 1921년, 그리고 1930년부터 1932년 사이에는 약 250만 명 이상의 독일인들이 교회를 떠났는데, 이들은 주로 사회민주당과 공산당 지지자들이었다.^[36] 유럽의 사회주의 자유사상 단체들은 1925년 프롤레타리아 자유사상가 인터내셔널(IPF)을 결성했다.^[37] 이들은 독일 시민들의 교회 탈퇴 운동을 장려하고 초등학교 교육의 세속화를 위해 활동했다. 그러나 IPF 내부에서는 소비에트 연방의 호전적 무신론자 연맹을 포함한 급진 세력과 테오도어 하르트비히, 막스 지버스 등이 이끄는 서유럽 사회민주주의 세력 간의 갈등이 발생했다.^[37] 결국 1930년, 소비에트 대표단과 그 동맹 세력은 이전 지도부를 배제하고 IPF의 주도권을 장악했다.^[37]

1933년 아돌프 히틀러가 권력을 장악하면서 나치 독일 시대가 시작되자, 대부분의 자유사상 단체들은 강제로 해산되거나 금지되었다. 다만, 민족주의적이고 외국인 혐오적인 성격을 띤 일부 우익 단체들, 소위 Völkisch Bünde|푈키쉬 분데^de와 협력했던 단체들은 1930년대 중반까지 나치 정권에 의해 일시적으로 용인되기도 했으나 결국 탄압을 피하지 못했다.^[33]^[38]

5. 4. 미국

1921년 ''진실 추구자(The Truth Seeker)'' 표지, 토머스 페인(Thomas Paine)과 계몽주의 상징 그림

미국에서 자유사상 운동이 처음 조직된 것은 1827년 "자유 언론 협회"의 결성이었다. 이 협회는 성경 비평 내용을 담은 초기 저널 ''The Correspondent''의 발행인 조지 휴스턴을 옹호하기 위해 만들어졌다. 당시에는 신성 모독으로 유죄 판결을 받을 수도 있는 시대였다. 휴스턴은 1826년부터 1827년까지 뉴욕주 헤버스토에 오웬주의자 공동체를 세우는 데 기여했다. 오래가지 못했던 ''The Correspondent''의 뒤를 이어, 1828년부터 1832년까지 뉴욕에서는 로버트 오언의 뉴하모니 공동체의 공식 기관지인 ''Free Enquirer''가 발행되었으며, 로버트 데일 오언과 패니 라이트가 편집을 맡았다. 이 시기 로버트 데일 오언은 자유사상 운동의 철학적 회의론을 뉴욕시의 노동자당에 접목시키려 시도하기도 했다. 1825년부터 매년 열리던 토머스 페인의 생일 기념행사는 1836년에 이르러 미국 최초의 전국 자유사상가 단체인 "유용한 지식의 일반적인 보급을 위한 미국 도덕 및 철학 협회"의 창립으로 이어졌다. 이 협회는 1836년 8월 1일 뉴욕주 새러토가 스프링스의 리시움에서 전국 대회를 열고 공식 출범했으며, 뉴욕주 버펄로 출신의 아이작 S. 스미스가 회장으로 선출되었다. 스미스는 1836년 평등권 정당의 뉴욕 주지사 후보였고, 1830년에는 노동자당의 뉴욕 부지사 후보이기도 했다. 도덕 및 철학 협회는 길버트 베일이 편집한 ''The Beacon''이라는 정기 간행물을 발행했다.^[54]

19세기 중반, 1848년 혁명의 여파로 독일인 자유사상가와 반성직주의자들이 미국으로 대거 이민했다(48년 혁명가 참조). 이들은 미국에서 정부와 교회의 간섭 없이 자신들의 신념에 따라 자유롭게 살기를 희망했다.^[56] 많은 자유사상가들은 독일 이민자들이 많이 거주하던 세인트루이스, 인디애나폴리스, 위스콘신, 텍사스 등지에 정착했으며, 텍사스주 컴포트와 같은 여러 자유사상가 마을을 건설하기도 했다.^[56]

이들 독일계 자유사상가들은 자신들의 조직을 Freie Gemeinden|프라이에 게마인덴^de, 즉 "자유 회중"이라고 불렀다.^[56] 최초의 자유 회중은 1850년 세인트루이스에서 설립되었다.^[57] 이후 펜실베이니아, 캘리포니아, 워싱턴 D.C., 뉴욕, 일리노이, 위스콘신, 텍사스 등 여러 주에 자유 회중이 세워졌다.^[56]^[57] 자유사상가들은 대체로 인종, 사회, 성적 평등과 노예제 폐지 등 자유주의적인 이상을 지지하는 경향을 보였다.^[56]

미국의 "자유사상의 황금기"는 1800년대 후반에 찾아왔다. 이 시기의 중심 조직은 1876년 필라델피아에서 결성된 미국 국민 자유 연맹(National Liberal League)이었다. 이 단체는 저명한 불가지론자이자 연설가였던 로버트 G. 잉거솔의 주도하에 1885년 미국 세속 연합(American Secular Union)으로 개편되었다. 그러나 1899년 잉거솔이 사망한 후, 효과적인 지도력의 부재 등으로 인해 조직은 점차 쇠퇴했다.^[58]

20세기 초 미국에서 자유사상은 쇠퇴기를 맞았다. 이 시기까지 대부분의 자유사상 회중은 해산되거나 다른 주류 교회에 흡수되었다. 미국에서 가장 오랫동안 지속적으로 운영되고 있는 자유사상 회중은 1852년에 설립된 위스콘신주 소크 카운티의 자유 회중(Free Congregation of Sauk County)이며, 현재까지도 활동하고 있다. 이 회중은 1955년 미국 유니테리언 협회(현재의 유니테리언 유니버설 협회)와 제휴했다.^[59] 한편, D. M. 베넷은 1873년 급진적인 자유사상 및 개혁 성향의 미국 정기 간행물인 ''The Truth Seeker''를 창간하고 발행했다.

독일 자유사상가들의 주요 정착지는 다음과 같다.

도시	카운티	주
버링턴	라신 카운티	위스콘신^[56]
벨빌	세인트 클레어 카운티	일리노이
캐스텔	라노 카운티	텍사스
컴포트	켄달 카운티	텍사스
데이븐포트	스콧 카운티	아이오와^[60]
폰듀락	폰듀락 카운티	위스콘신^[56]
프렐스버그	콜로라도 카운티	텍사스
헤르만	개스코네이드 카운티	미주리
제퍼슨	제퍼슨 카운티	위스콘신^[56]
인디애나폴리스		인디애나^[61]
라티움	워싱턴 카운티	텍사스
매니토웍	매니토웍 카운티	위스콘신^[56]
메이어스빌	드윗 카운티	텍사스
밀워키		위스콘신^[56]
밀하임	오스틴 카운티	텍사스
오시코시	위네베이고 카운티	위스콘신^[56]
래트클리프	드윗 카운티	텍사스
소크 시티	소크 카운티	위스콘신^[56]^[59]
셸비	오스틴 카운티	텍사스
시스터데일	켄달 카운티	텍사스
세인트루이스		미주리
터스컬럼	켄달 카운티	텍사스
투 리버스	매니토웍 카운티	위스콘신^[56]
워터타운	도지 카운티	위스콘신^[56]

5. 5. 벨기에

벨기에에서는 자유 브뤼셀 대학교가 설립되어 자유사상 운동의 중요한 거점이 되었다. 이 대학과 관련 자유 탐구 서클(네덜란드어권 및 프랑스어권)들은 권위에 호소하는 논증을 거부하고, 비판적 사고의 자유와 평신도적 철학 및 윤리를 옹호하는 것을 목표로 삼았다. 이후 자유 브뤼셀 대학교는 사용 언어에 따라 프랑스어권의 자유 브뤼셀 대학교(Université libre de Bruxelles|ULB^fra)와 네덜란드어권의 브뤼셀 자유 대학교(Vrije Universiteit Brussel|VUB^nld)로 분리되었다.

5. 6. 캐나다

1873년, 소수의 세속주의자들이 영국령 캐나다에서 최초의 세속 단체로 알려진 토론토 자유사상 협회를 창립했다. 이 단체는 1877년과 1881년에 재편성되어 토론토 세속 협회로 이름을 바꾸었으며, 1884년에는 캐나다 전역의 자유사상가들을 모으기 위해 설립된 캐나다 세속 연합의 핵심 역할을 했다.^[29]

초기 회원 중 상당수는 교육받은 노동계층 출신으로 보이며, 여기에는 주요 노동 운동가이자 세속주의자였던 Alfred F. Jury, J. Ick Evans, J. I. Livingstone 등이 포함되었다. 토론토 협회의 두 번째 회장이었던 T. 필립스 톰슨은 1880년대와 1890년대 토론토의 노동 및 사회 개혁 운동에서 중심적인 역할을 했으며, 캐나다 19세기 후반의 중요한 노동 지식인으로 평가된다. 1880년대 초까지 남부 온타리오와 퀘벡 일부 지역에서 자유사상 단체들이 활동했으며, 도시와 농촌 지역 모두에서 지지를 얻었다.

캐나다 자유사상 운동의 주요 기관지로는 ''세속 사상'' (토론토, 1887–1911)이 있다. 이 기관지는 영국의 자유사상가 찰스 와츠 (1835–1906)가 창립하여 초기 편집을 맡았으나, 1891년 와츠가 영국으로 돌아간 후에는 토론토의 인쇄업자이자 출판업자인 제임스 스펜서 엘리스가 편집을 이어받았다. 1968년에는 캐나다 인본주의 협회 (HAC)가 결성되어 인본주의자, 무신론자, 자유사상가들을 위한 연합 단체로서 활동하며 사회 정의 문제, 특히 낙태 접근권 확보와 같은 공공 정책에서 종교적 영향력에 반대하는 목소리를 냈다.

5. 7. 호주

제2차 세계 대전 이전 호주는 개신교와 가톨릭교 신자의 비율이 높았다. 그러나 제2차 세계 대전 이후 호주는 매우 세속화된 국가가 되었다. 호주의 유명한 공공 지식인 중 한 명인 도널드 호른은 제2차 세계 대전 이후 호주의 번영이 교회 출석률 감소와 종교에 대한 전반적인 무관심에 영향을 미쳤다고 보았다. 그는 자신의 획기적인 저서인 ''행운의 나라''(1964)에서 "교회는 더 이상 대부분의 호주인에게 큰 의미가 없습니다. 행복한 영원한 삶이 있다면 그것은 모두를 위한 것입니다... 많은 호주인에게 이 삶의 즐거움은 종교가 큰 매력을 제공하지 않을 정도로 충분히 만족스럽습니다."라고 기술했다.^[28]

5. 8. 터키

오스만 제국 말기에는 아흐메트 르자, 테브피크 피크레트와 같은 지식인들이 자유사상을 지지하고 옹호하는 목소리를 냈다. 이후 터키 공화국의 건국 과정에서 무스타파 케말 아타튀르크는 세속주의 원칙에 기반한 국가를 건설하고자 했으며, 그의 여러 개혁 조치에는 자유사상적인 관점이 반영되었다. 현대에 들어 2014년에는 중동 및 코카서스 지역 최초의 공식 무신론 단체인 터키 무신론 협회(Ateizm Derneği|아테이즘 데르네이^tur)가 설립되어 활동하고 있다.

5. 9. 기타 국가

방글라데시에서는 타스리마 나스린과 후마윤 아자드와 같은 인물들에 의해 동남아시아에서 가장 적극적인 자유사상 운동 중 하나가 시작되었다.

6. 자유사상과 프리메이슨

프리메이슨은 자유사상 운동의 확산에 중요한 역할을 했다. 18세기 유럽의 프리메이슨 로지(lodge)는 계몽주의적 사고와 새로운 아이디어를 토론하는 장으로 기능하며 자유사상 철학이 퍼지는 데 기여했다. 로지의 비공식적이고 비밀스러운 성격은 지식인과 사회 엘리트들이 교회와 국가의 감시를 피해 급진적인 주제에 대해 모여 토론할 수 있는 환경을 제공했다.^[68]

프리메이슨은 포괄적인 회원 자격, 논리, 합리주의, 종교적 관용을 강조했기 때문에 계몽주의 시대에 많은 자유사상가들을 끌어들였고, 이 운동의 중심지 중 하나가 되었다.^[69] 프리메이슨은 중세 석공 길드에서 비롯되었기 때문에, 그 상징과 의례는 삼학(문법, 수사학, 논리)과 사학(산수, 기하학, 음악, 천문학), 그리고 기계 공예와 같은 기술들의 개념을 차용했다. 이는 회원들이 스스로 생각하고 판단하는 자유사상가가 되도록 이끄는 계몽주의 이상을 반영했다.^[70] 이러한 특징은 기사도 정신이나 특정 기독교적 도덕성을 강조했던 다른 형제회(fraternal order)들과 프리메이슨을 구별 짓는 점이었다.^[69]

프리메이슨은 수학, 기하학, 건축과 관련된 광범위한 상징과 비유를 활용하여 이성과 과학의 중요성을 전달했다.^[70] 프리메이슨의 중심 상징인 컴퍼스와 직각자는 논리와 엄격함을 나타냈으며,^[71] "우주의 위대한 건축가(Great Architect of the Universe)"에 대한 언급은 계몽주의 자유사상가들에 의해 이신론적이고 과학적인 창조주로 해석되기도 했다. 제임스 앤더슨(James Anderson)과 존 테오필루스 데자굴리에(John Theophilus Desaguliers) 같은 초기 사변적 프리메이슨(speculative Freemasonry) 저술가들은 아이작 뉴턴을 자주 인용하고 그의 과학적 아이디어를 장려했다.^[71] 특히 데자굴리에는 뉴턴의 가까운 친구이자 제자로서 뉴턴의 이론을 로지에 널리 퍼뜨리는 데 기여했다.^[71] 기하학 교과서와 강연은 초기 로지에서 흔하게 사용되었는데, 이는 계몽주의 시대의 수학과 과학에 대한 높은 관심을 반영하는 것이었다.^[70]

프리메이슨의 다단계 입문 의례는 건축과 기계의 도구, 단계, 개념을 알레고리적으로 사용하여 교육과 이성을 통한 계몽과 자기 개선 과정을 나타냈다.^[70] 이는 지식 확산을 통해 사회를 발전시킬 수 있다고 믿었던 자유사상가들의 신념과 맞닿아 있었다.

대부분의 동시대 형제회들과 달리, 프리메이슨은 회원들에게 특정한 종교적 신조를 따르도록 요구하지 않았다.^[69] 이러한 개방성 덕분에 유럽과 미국의 계몽 시대에는 자유사상가와 자연신론자를 포함하여 다양한 신념을 가진 사람들이 지역 로지에 가입할 수 있었다. 프리메이슨은 종교적 이미지와 주제를 활용하기는 했지만, 교리적 논쟁은 의도적으로 피하고 미덕, 자선, 정의와 같은 공유된 가치에 도덕적 교훈을 집중했다.^[69] 이러한 종교적 관용은 조직화된 종교가 전통적 군주제를 옹호하며 자유로운 사상을 억압한다고 여겼던 볼테르와 같은 계몽주의 사상가들을 끌어들였다.^[72] 벤자민 프랭클린은 자신의 저술에서 "필수적인 것에서는 관대함, 관용, 그리고 단결을, 필수적이지 않은 것에서는 각 형제에게 자신의 의견을 맡기는" 프리메이슨의 원칙을 칭찬하기도 했다.^[73]

많은 계몽주의 시대의 자유 사상가들은 기성 종교가 전통적인 군주제를 지지하고 자유로운 사상을 억압한다고 인식했다.^[72] 이 때문에 프리메이슨의 비밀주의와 위계적인 입문 구조는 자유주의적 혁명 사상을 조장할 수 있다는 우려를 낳아 일부 권위주의 국가들을 경계하게 만들었다.^[71] 그러나 대부분의 프리메이슨 로지는 급진적인 정치 활동보다는 도덕성 함양, 사교 활동 증진, 자선 활동을 주된 목표로 삼았다.^[69] 그럼에도 불구하고 자유 사상, 자유, 평등, 폭정에 대한 반대와 같은 가치들은 프리메이슨 의식과 저술에서 중요하게 다루어졌다.^[70] 이러한 지적인 분위기는 많은 프리메이슨들이 미국 독립 혁명과 같은 독립 운동을 지지하고 미국 건국의 아버지들처럼 국가 건설에 참여하는 데 영향을 미쳤을 가능성이 있다.^[74] 19세기와 20세기에도 일부 권위주의 국가들은 프리메이슨이 자유주의적 자유 사상 철학을 조장한다고 의심하여 프리메이슨 로지를 탄압하기도 했다.

프리메이슨의 핵심 목표 중 하나는 회원의 지적, 도덕적 발전을 통해 숙달과 깨달음의 경지에 이르게 하는 것이었다.^[70] 프리메이슨의 의식과 등급 체계(견습공 → 특별공 → 장인)는 독립적인 학습과 자기 계발의 과정을 상징적으로 묘사하며, 스스로의 주인이 되어 완전한 자유 사상가로 거듭나는 것을 목표로 삼는다.^[71] 여기서 숙달은 권위와 교리에 맹목적으로 의존하지 않고 자율적으로 추론하며 자신의 의견을 형성할 수 있는 상태를 의미한다.^[74] 교육과 자유를 통한 인간 본성의 완성 가능성은 프리메이슨 사상의 주요 주제이며, 이는 논리와 경험론을 사용하여 스스로 생각하는 것을 중시하는 자유 사상가의 관점과 일치한다.

7. 비판

1870년대 스위스 칸톤(Cantons, 스위스 자치주)에서 교회세가 도입되면서 반성직자주의 운동이 조직화되기 시작했다. 1870년경에는 취리히에 "자유사상가 클럽"이 설립되었다. 이후 1883년 취리히 교회법에 대한 논쟁 과정에서, 프리드리히 살로몬 푀겔린(Friedrich Salomon Vögelin) 교수와 쿤츠(Kunz) 시의원은 정교분리를 제안했다.^[42]

참조

_[1] 웹사이트 Free thought – Definition of free thought by Merriam-Webster https://www.merriam-[...] 2020-08-05
_[2] 웹사이트 FREETHINKER definition in American English | Collins English Dictionary https://www.collinsd[...]
_[3] 웹사이트 Freethinker – Definition of freethinker by Merriam-Webster http://www.merriam-w[...] 2015-06-12
_[4] 웹사이트 Glossary | International Humanist and Ethical Union http://www.iheu.org/[...] 2012-02-03
_[5] 웹사이트 Nontracts http://www.ffrf.org/[...] 2015-06-12
_[6] 웹사이트 The Saga of Freethought and Its Pioneers: Religious Critique and Social Reform https://americanhuma[...] 2023-12-22
_[7] 웹사이트 who are the Freethinkers? https://freethinkers[...] 2018-02-13
_[8] 웹사이트 What Is Freethought? http://www.patheos.c[...] 2015-06-12
_[9] 웹사이트 9 Great Freethinkers and Religious Dissenters in History http://bigthink.com/[...] 2015-06-12
_[10] 서적 Handbook of Freemasonry Brill 2014
_[11] 서적 Philosophy of Western Religions https://drive.google[...] N.G.E. Far Press 2022-01-31
_[12] 서적 Encyclopedia of Ethics (article on "agnosticism") Routledge 2013
_[13] 서적 Encyclopedia of Religion https://books.google[...] Kessinger 2003-01-01
_[14] 웹사이트 What is a Freethinker? - Freedom From Religion Foundation http://ffrf.org/faq/[...] 2015-06-12
_[15] 서적 The Value of Free Thought: How to Become a Truth-seeker and Break the Chains of Mental Slavery https://books.google[...] Haldeman-Julius Publications 2023-04-30
_[16] 웹사이트 Saga Of Freethought And Its Pioneers http://americanhuman[...] 2015-06-12
_[17] 문서 James E. Force, Introduction (1990) to An Account of the Growth of Deism in England (1696) by William Stephens
_[18] 백과사전 Deism http://www.newadvent[...] 2012-10-10
_[19] 웹사이트 A COMMON PLACE by Ruth Kelly and Liam Byrne https://www.fabians.[...] 2019-01-01
_[20] 웹사이트 archive.ph http://www.ffrf.org/[...] 2023-01-02
_[21] 웹사이트 Pansy of Freethought - Rediscovering A Forgotten Symbol Of Freethought http://www.leicester[...] 2023-01-02
_[22] 웹사이트 Song Dynasty 宋, 960-1279 http://www.chinaknow[...] 2023-01-02
_[23] 서적 The Jewish Reformation: Bible Translation and Middle-Class German Judaism As Spiritual Enterprise https://books.google[...] Oxford University Press, Incorporated 2023-01-19
_[24] 서적 Hermann Cohen and the Crisis of Liberalism: The Enchantment of the Public Sphere https://books.google[...] Indiana University Press 2023-01-19
_[25] 서적 Giordano Bruno and Renaissance Science: Broken Lives and Organizational Power https://books.google[...] Cornell University Press 2014-03-21
_[26] 서적 Le deposizioni davanti al tribunale dell'Inquisizione La Città del Sole 2007-11-24
_[27] 뉴스 Giordano Bruno http://www.theharbin[...] 2014-04-28
_[28] 뉴스 Sport, grog and godliness http://www.theaustra[...] The Australian 2009-09-11
_[29] 서적 The Regenerators: Social Criticism in Late Victorian English Canada University of Toronto Press
_[30] 웹사이트 ARTFL Encyclopédie Search Results http://artflsrv02.uc[...] 2015-06-12
_[31] 웹사이트 Gjendesheim http://memim.com/gje[...] 2016-08-08
_[32] 서적 Evolutionism in Eighteenth-century French Thought Peter Lang 2008
_[33] 서적 Religiosität in der säkularisierten Welt VS Verlag fnr Sozialw
_[34] 서적 Growing up female in Nazi Germany https://books.google[...] University of Michigan Press
_[35] 서적 The encyclopedia of Christianity Wm. B. Eerdmans
_[36] 서적 Politics Of Education: Teachers and School Reform in Weimar Germany (Monographs in German History) https://books.google[...] Berghahn Books
_[37] 서적 Storming the heavens: the Soviet League of the Militant Godless https://archive.org/[...] Cornell University Press
_[38] 서적 Atheismus und religiöse Indifferenz https://books.google[...] VS Verlag
_[39] 서적 British Satire, 1785-1840, Volume 1 https://books.google[...] Routledge 2020-04-01
_[40] 서적 A History of Irish Thought https://books.google[...] Routledge 2012
_[41] 서적 A Review of the Miracles, prophecies, and mysteries of the Old and New Testaments, and of the morality and consolation of the Christian Religion https://books.google[...] John Brooks 1835
_[42] 웹사이트 Geschichte der Freidenker http://www.frei-denk[...] 2016-05-10
_[43] 서적 The Cambridge history of Turkey: Volume 4: Turkey in the Modern World https://books.google[...] Cambridge University Press 2015-03-27
_[44] 서적 Political Islam in Turkey https://books.google[...] Palgrave Macmillan
_[45] 서적 Atheism https://books.google[...] Sterling Publishing Company, Inc.
_[46] 서적 Islamism: A Documentary and Reference Guide https://books.google[...] Greenwood Publishing Group
_[47] 서적 The Antipodean Philosopher: Interviews on Philosophy in Australia and New Zealand https://books.google[...] Lexington Books
_[48] 서적 The Oxford Handbook of Secularism Oxford University Press
_[49] 서적 Islam and the Arab Awakening Oxford University Press
_[50] 웹사이트 Atatürk İslam için ne düşünüyordu? - Türkiye Haberleri - Radikal http://www.radikal.c[...] 2017-07-22
_[51] 인용 Medenî Bilgiler ve M. Kemal Atatürk'ün El Yazıları Türk Tarih Kurumu
_[52] 웹사이트 The first Atheist Association in Turkey is founded http://turkishatheis[...] 2014-05-03
_[53] 뉴스 Turkey's Atheism Association threatened by hostility and lack of interest https://ahvalnews.co[...] 2018-10-21
_[54] 서적 Jacksonian Democracy and the Working Class: A Study of the New York Workingmen's Movement 1829–1837 Stanford University Press
_[55] 논문 The Old Atheism Revisited: Robert G. Ingersoll and the Bible
_[56] 웹사이트 Freethinkers in Wisconsin http://www.wisconsin[...] Dictionary of Wisconsin History 2008-07-27
_[57] 문서 On Spitting Against the Wind: Organizational Precariousness and American Irreligion 1966-05
_[58] 웹사이트 National Liberal League http://www.freethoug[...] freethought-trail.org 2014-03-09
_[59] 웹사이트 History of the Free Congregation of Sauk County: The "Freethinkers" Story http://www.freecongr[...] Free Congregation of Sauk County 2009-04
_[60] 서적 Joined by a River: Quad Cities Lee Enterprises
_[61] 웹사이트 The Turners, Forty-eighters and Freethinkers http://ffrf.org/ftto[...] Freedom from Religion Foundation 2002-07
_[62] 서적 American Anarchism: The Politics of Gender, Culture, and Community from Haymarket to the First World War https://books.google[...] University of California, Berkeley
_[63] 웹사이트 The Journal of Libertarian Studies https://mises.org/jo[...] 2014-07-30
_[64] 웹사이트 El anarquismo individualista en España (1923–1939) http://www.virusedit[...]
_[65] 웹사이트 El anarquismo individualista en España (1923–1939) http://www.virusedit[...]
_[66] 논문 The Escuela Moderna Movement of Francisco Ferrer: "Por la Verdad y la Justicia" 1985-03
_[67] 웹사이트 Francisco Ferrer's Modern School http://flag.blackene[...] Flag.blackened.net
_[68] 서적 The Enlightenment World Routledge 2004
_[69] 서적 Living the Enlightenment: [[Freemasonry]] and Politics in Eighteenth-Century Europe Oxford University Press 1991
_[70] 서적 The Origins of Freemasonry Cambridge University Press 1988
_[71] 서적 Foundations of Modern Freemasonry 2012
_[72] 서적 Enlightenment Contested Oxford University Press 2006
_[73] 서적 The Autobiography of Benjamin Franklin Dover Publications 2004
_[74] 서적 Revolutionary Brotherhood 2011

본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.

문의하기 : help@durumis.com