장자 (책)
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1. 개요
장자(莊子)는 전국 시대 후기의 철학 텍스트로, 장자(莊周)의 저작으로 여겨진다. 이 책은 무위자연(無爲自然)을 핵심 사상으로 하며, 인간의 유한한 삶과 무한한 인식을 대비하여 상대주의적 관점을 제시한다. 《장자》는 33편으로 구성되어 있으며, 곽상에 의해 편집되었다. 장자의 사상은 다문화주의와 상대주의의 선구로 평가받으며, 불교와 선불교에도 큰 영향을 미쳤다. 이 책은 동아시아 문학에 지대한 영향을 미쳤으며, 서양 철학에도 일부 영향을 미쳤다.
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| 장자 (책) - [서적]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 장자 | |
![중국 화가 [[루지 (화가)|루지]]가 그린 '나비의 꿈' ([[기원후|서기]] 1550년경)](https://cdn.onul.works/wiki/noimage.png) | |
| 정보 | |
| 저자 | 장주 |
| 국가 | 중국 |
| 언어 | 고대 중국어 |
| 장르 | 철학 |
| 중국어 간체 | 庄子 |
| 중국어 정체 | 莊子 |
| 한어 병음 | Zhuāngzǐ |
| 웨이드-자일스 | Chuang1-tzŭ3 |
| 한국어 발음 (IPA) | /ʈʂwáŋ.tsɨ̀/ |
| 중고한어 | /t͡ʃˠɨɐŋ |
| 고대한어 | /*tsraŋ tsɯʔ/ |
2. 역사적 배경
《장자》 텍스트는 오랜 시간에 걸쳐 형성되고 전승되었다. 현존하는 완전한 형태의 《장자》는 서기 300년경 진나라 학자 곽상 (252–312)이 33편으로 정리한 것이다. 곽상은 그 이전에 52편으로 이루어진 《장자》를 줄여서 정리했는데, 이 중 처음 7편은 內篇|내편중국어이라고 불리며, 곽상이 편집하기 전부터 이미 장자(莊周)가 직접 쓴 것으로 여겨졌다. 많은 현대 학자들도 여전히 그렇게 생각하고 있다.[1]
오늘날 외편과 잡편은 후대 저자들이 내편에 영향을 받아 "축적과 교정" 과정을 거쳐 만들어졌다는 것이 일반적인 견해이다.[3] 그러나 텍스트를 자세히 분석해 보면 내편이 가장 오래되었다는 것을 뒷받침하지는 않는다.[4] 여러 저자가 시대에 따라 참여하는 것은 전국 시대 텍스트의 전형적인 특징이다.[5] 정확한 저자는 알 수 없지만, 현대 학자들은 현존하는 장들이 기원전 4세기에서 2세기 사이에 쓰여졌다는 데 일반적으로 동의한다.[7]
한나라 (기원전 202년~220년) 이전의 텍스트 역사에 대한 자세한 내용은 거의 알려져 있지 않다. 후기 전국 시대에 쓰여진 《관자》, 《한비자》 및 《회남자》 등에 《장자》가 영향을 미친 흔적은 《장자》의 지적 계보가 이미 기원전 3세기까지 제(齊)나라와 초(楚)나라에서 상당히 영향력이 있었음을 보여준다.[8] 사마천은 《사기》에서 《장자》를 10만 자의 작품으로 언급하며, 현존하는 텍스트에 있는 여러 장을 인용한다.[9]
많은 학자들은 서기 111년 《한서》에 기록된 52편으로 구성된 《장자》가 텍스트의 원래 형태였다고 생각한다.[10] 기원전 1세기 말, 유향 (기원전 77–6)과 그의 아들 유흠 (서기 23)에 의해 한나라 황실 도서관 전체가 교정과 표준화 작업을 거쳤다. 《장자》의 모든 현존하는 사본은 곽상이 33편으로 편집하고 교정한 버전에서 파생되었으며,[11] 그는 이전에 유향이 편집한 자료를 바탕으로 작업했다.
《장자》의 일부는 초(楚)나라 무덤에서 발견된 죽간 텍스트에서 발견되었는데, 특히 안후이성 푸양시 근처의 솽구두이 유적과 후베이성 징저우시 근처의 장자산 한 대나무 텍스트 유적에서 발견되었다.
무로마치 시대 (1338–1573)에 제작된 《장자》 필사본은 교토시의 고잔지 사찰에 보존되어 있으며, 일본의 국보로 여겨진다. 이 필사본에는 외편과 잡편에서 7개의 완전한 선집이 있으며, 중국 도교 스승 청현영이 7세기에 쓴 주해본을 충실히 복사한 것으로 여겨진다.
동진 시대, 곽상은 한나라 시대의 장자 텍스트를 분석하여 장자의 사상과 다른 내용이 섞여 있음을 확인하고, 10분의 3을 삭제하여 내편 7편, 외편 15편, 잡편 11편으로 묶어 현재의 33편으로 정비했다. 그것이 현행 정본이 되었다. 현재 글자 수는 약 6만 5천 자이다. 곽상은 또한 《장자주》라는 주석서도 남겼다.
당나라 시대, 도교를 숭상한 현종 황제에 의해 장자에게 "남화진인(南華眞人)"이라는 칭호가 내려졌고, 《장자》는 《남화진경(南華眞經)》으로 불리게 되었다.
2. 1. 장자(莊子)의 생애와 시대적 배경
장자(莊子중국어)는 기원전 369년경 송나라 멍(蒙중국어)에서 태어났으며, 현재의 상추시 근처로 추정된다. 사망 연도는 기원전 301년, 295년, 286년 등으로 다양하게 추정된다. 그는 남부 초나라와 제나라의 수도 린쯔에서 시간을 보낸 것으로 알려져 있다. 사마천의 《사기》에 장자에 대한 기록이 있지만, 대부분 《장자》에서 인용한 것으로 보인다.버턴 왓슨은 "장주가 누구였든, 그에게 귀속된 저술은 명석하고 독창적인 정신의 흔적을 보여준다."라고 평가했다. 시드니 대학교 강사인 에스더 클라인은 "대다수의 독자들의 인식 속에서, 핵심 《장자》 텍스트의 저자는 *바로* 장자였다"라고 말한다.
2. 2. 《장자》 텍스트의 형성과 전승
현존하는 완전한 형태의 『장자』는 서기 300년경 진나라 학자 곽상 (252–312)이 33편으로 정리한 것이다. 곽상은 그 이전에 52편으로 이루어진 『장자』를 줄여서 정리했다. 이 중 처음 7편은 內篇|내편중국어이라고 불리며, 곽상이 편집하기 전부터 이미 장주(장자)가 직접 쓴 것으로 여겨졌다. 많은 현대 학자들도 여전히 그렇게 생각하고 있다.[1] 나머지 26편의 저자에 대해서는 논쟁이 계속되고 있다. 곽상은 이를 15편의 外篇|외편중국어과 11편의 雜篇|잡편중국어으로 나누었다.[2]오늘날 외편과 잡편은 후대 저자들이 내편에 영향을 받아 "축적과 교정" 과정을 거쳐 만들어졌다는 것이 일반적인 견해이다.[3] 그러나 텍스트를 자세히 분석해 보면 내편이 가장 오래되었다는 것을 뒷받침하지는 않는다.[4] 여러 저자가 시대에 따라 참여하는 것은 전국 시대 텍스트의 전형적인 특징이다.[5] 텍스트 내에서 고유한 층위를 담당하는 다섯 개의 뚜렷한 저작 "학파"에 대한 제한적인 합의가 이루어졌다.[6] 정확한 저자는 알 수 없지만, 현대 학자들은 현존하는 장들이 기원전 4세기에서 2세기 사이에 쓰여졌다는 데 일반적으로 동의한다.[7]
텍스트 분석 외에, 한나라 (기원전 202년~220년) 이전의 텍스트 역사에 대한 자세한 내용은 거의 알려져 있지 않다. 후기 전국 시대에 쓰여진 『관자』, 『한비자』 및 『회남자』 등에 『장자』가 영향을 미친 흔적은 『장자』의 지적 계보가 이미 기원전 3세기까지 제(齊)나라와 초(楚)나라에서 상당히 영향력이 있었음을 보여준다.[8] 사마천은 『사기』에서 『장자』를 10만 자의 작품으로 언급하며, 현존하는 텍스트에 있는 여러 장을 인용한다.[9]
많은 학자들은 서기 111년 『한서』에 기록된 52편으로 구성된 『장자』가 텍스트의 원래 형태였다고 생각한다.[10] 기원전 1세기 말, 『장자』를 포함한 한나라 황실 도서관 전체가 유향 (기원전 77–6)과 그의 아들 유흠 (서기 23)에 의해 교정과 표준화 작업을 거쳤다. 『장자』의 모든 현존하는 사본은 곽상이 33편으로 편집하고 교정한 버전에서 파생되었으며,[11] 그는 이전에 유향이 편집한 자료를 바탕으로 작업했다. 곽상은 장주의 원래 사상을 후대의 왜곡으로부터 보존하기 위해 외편과 잡편을 상당 부분 편집했으며, "텍스트에 개인적인 이해와 철학적 선호를 주저하지 않고 가했다"고 밝혔다. 곽상이 편집한 현존하는 텍스트는 약 63,000자로, 한나라 시대 필사본의 증명된 길이의 약 3분의 2에 해당한다. 곽상과 유향의 개정 작업의 영향을 받지 않은 『장자』 버전들은 당나라 (618–907)까지 살아남았으며, 현존하는 단편들은 곽상이 제거한 자료의 민간 전승적인 성격을 암시하고 있다.
『장자』의 일부는 초(楚)나라 무덤에서 발견된 죽간 텍스트에서 발견되었는데, 특히 안후이성 푸양시 근처의 솽구두이 유적과 후베이성 징저우시 근처의 장자산 한 대나무 텍스트 유적에서 발견되었다. 기원전 300년경의 구어뎬 초간은 후베이성 징먼시 근처에서 발굴되었으며, 33편 중 "거금(胠篋)" 장(胠篋중국어)과 유사한 짧은 구절을 포함하고 있다.
헝가리-영국 탐험가 아우렐 스타인과 프랑스 중국학자 폴 펠리오가 20세기 초에 발견한 둔황 필사본에는 초기 당나라 시대의 수많은 『장자』 단편이 포함되어 있다. 스타인과 펠리오는 대부분의 필사본을 유럽으로 가져갔고, 현재 대영 도서관과 프랑스 국립 도서관프랑스어에 보관되어 있다. 이 필사본에 있는 『장자』 단편은 곽상(郭象) 판본의 약 12개 장에 해당한다.
무로마치 시대 (1338–1573)에 제작된 『장자』 필사본은 교토시의 고잔지 사찰에 보존되어 있으며, 일본의 국보로 여겨진다. 이 필사본에는 외편과 잡편에서 7개의 완전한 선집이 있으며, 중국 도교 스승 청현영이 7세기에 쓴 주해본을 충실히 복사한 것으로 여겨진다.
현재 학계에서는 『장자』는 내편만이 장자(莊周) 본인의 저작이고, 외편과 잡편은 후세의 위서라는 견해가 주류를 이루지만, 확증은 없다. 고대에는 전편이 장자의 진작으로 여겨졌으며, 이를 의심한 것은 소식이 처음이었다. 『사기』 「노자한비열전」에 따르면 『장자』의 분량은 십만여 자였다. 『한서』 「예문지」에 따르면 원래는 52편이었다고 한다.
금곡치의 설에 따르면, 이들 편이 『장자』로 체계화된 것은 『회남자』를 편집한 유안의 치세로 추정된다. 노자와 장자를 함께 "노장"이라고 칭하는 것도 『회남자』에서 비롯되었다.
동진 시대, 곽상은 한나라 시대의 장자 텍스트를 분석하여 장자의 사상과 다른 내용이 섞여 있음을 확인하고, 10분의 3을 삭제하여 내편 7편, 외편 15편, 잡편 11편으로 묶어 현재의 33편으로 정비했다. 그것이 현행 정본이 되었다. 현재 글자 수는 약 6만 5천 자이다. 곽상은 또한 『장자주』라는 주석서도 남겼다.
당나라 시대, 도교를 숭상한 현종 황제에 의해 장자에게 "남화진인(南華眞人)"이라는 칭호가 내려졌고, 『장자』는 『남화진경(南華眞經)』으로 불리게 되었다.
3. 주요 사상
장자는 우리의 삶은 유한하지만 인식할 수 있는 것은 무한하며, 유한으로 무한을 추구하는 것은 어리석다고 보았다. 우리의 언어, 인식 등은 자신의 관점에 치우쳐 있기 때문에, 우리가 내린 결론이 모든 것에 대해 동등하게 옳다고 단정할 수는 없다고 주장한다. 장자의 사상은 다문화주의 및 가치 체계에 대한 상대주의의 선구로 볼 수 있다. 그는 삶이 좋고 죽음이 나쁘다는 전제처럼, 인간 생활의 기반이 되는 실용적 명제에 대해서도 의심한다. 외편 〈지락(至樂)〉편의 우화에서 장자는 죽은 해골을 보고 슬퍼하지만, 해골은 "죽음이 나쁘다는 것을 어찌 알 수 있는가?"라고 반박한다. 〈제물론〉편에서는 미의 절대적 기준은 없다고 지적한다.
: 모장과 여희는 사람들이 미녀라고 여기지만, 물고기가 본다면 물 속으로 깊이 숨을 것이며, 새가 본다면 공중으로 날아가 버릴 것이며, 사슴이 본다면 멀리 달아나 버릴 것이다. 이 넷 중, 누가 세계의 진정한 아름다움을 아는 것일까?
그러나 이러한 주관론은 "물고기의 즐거움"(魚之樂)이라는 우화에서처럼 일종의 감각적 전체론으로 균형을 이룬다.
: 장자와 혜자가 강둑에서 산책하고 있었을 때, 장자가 말했다. "피라미가 밖으로 나와 즐겁게 헤엄치니, 저것이 물고기의 진정한 즐거움이겠지."
: 혜자가 말했다. "자네는 물고기가 아닌데, 어떻게 물고기의 즐거움을 아는가?"
: 장자가 말했다. "자네는 내가 아닌데, 어떻게 내가 물고기의 즐거움을 모른다는 것을 아는가?"
: 혜자가 말했다. "나는 자네가 아니기 때문에 자네가 무얼 아는지 몰라. 마찬가지로, 자네도 물고기가 아니니, 자네는 물고기의 즐거움을 모르네."
: 장자가 말했다. "처음으로 돌아가 다시 생각해 보세. 자네는 물고기의 즐거움을 내가 어떻게 아느냐고 물었지. 이 질문을 했을 때, 자네는 이미 내가 물고기의 즐거움을 안다는 것을 전제하고 있었어. 나는 이 강가에 서서 물고기의 즐거움을 알게 되었지." (외편 〈추수〉편)
장자의 철학은 중국 불교, 특히 선종에 큰 영향을 주었다.
3. 1. 무위자연(無爲自然)
장자는 우리의 삶은 유한하지만 인식할 수 있는 것은 무한하며, 유한으로 무한을 추구하는 것은 어리석다고 보았다. 우리의 언어, 인식 등은 자신의 관점에 치우쳐 있기 때문에, 모든 것에 대해 동등하게 옳다고 단정할 수 없다고 주장한다. 이러한 장자의 사상은 다문화주의 및 가치 체계에 대한 상대주의의 선구로 볼 수 있다.장자는 삶이 좋고 죽음이 나쁘다는 전제와 같이, 인간 생활의 기반이 되는 실용적 명제에 대해서도 의심한다. 〈지락(至樂)〉편의 우화에서 장자는 죽은 해골을 보고 슬퍼하지만, 해골은 "죽음이 나쁘다는 것을 어찌 알 수 있는가?"라고 반박한다. 〈제물론〉편에서는 미의 절대적 기준은 없다고 지적한다.
: 모장과 여희는 사람들이 미녀라고 여기지만, 물고기가 본다면 물 속으로 깊이 숨을 것이며, 새가 본다면 공중으로 날아가 버릴 것이며, 사슴이 본다면 멀리 달아나 버릴 것이다. 이 넷 중, 누가 세계의 진정한 아름다움을 아는 것일까?
그러나 이러한 주관론은 "물고기의 즐거움"(魚之樂)이라는 우화에서처럼 일종의 감각적 전체론으로 균형을 이룬다.
: 장자와 혜자가 강둑에서 산책하고 있었을 때, 장자가 말했다. "피라미가 밖으로 나와 즐겁게 헤엄치니, 저것이 물고기의 진정한 즐거움이겠지."
: 혜자가 말했다. "자네는 물고기가 아닌데, 어떻게 물고기의 즐거움을 아는가?"
: 장자가 말했다. "자네는 내가 아닌데, 어떻게 내가 물고기의 즐거움을 모른다는 것을 아는가?"
: 혜자가 말했다. "나는 자네가 아니기 때문에 자네가 무얼 아는지 몰라. 마찬가지로, 자네도 물고기가 아니니, 자네는 물고기의 즐거움을 모르네."
: 장자가 말했다. "처음으로 돌아가 다시 생각해 보세. 자네는 물고기의 즐거움을 내가 어떻게 아느냐고 물었지. 이 질문을 했을 때, 자네는 이미 내가 물고기의 즐거움을 안다는 것을 전제하고 있었어. 나는 이 강가에 서서 물고기의 즐거움을 알게 되었지." (외편 〈추수〉편)
장자는 「도(道)」와 「무위(無爲)」, 「무위」와 「자연이 하는 바」, 「하늘이 하는 바」는 「자연이 하는 바」와 동일시하였다. 이러한 것들을 염두에 두고 살아가는 것은 지인(至人)의 경지에 도달하기 위한 불가결한 지표로 여겨진다.[1] 장자에게 「도」라는 말이 그다지 나오지 않는 이유는 그 때문이다. 지인은 사물과의 조화를 유지하며, 그 마음이 무한한 넓이를 감득하는 것을 선(善)으로 여긴다. (대종사편)[1]
모리 미키사부로에 따르면, 내편에서는 소박한 무위자연을 설하는 반면, 외편, 잡편에서는 "유위자연" 즉, 인위와 사회까지 포괄한 자연을 설하고 있다고 한다.[2]
자연의 도에서 보면, 분산하는 것은 집성(集成)이며, 집성하는 것은 그대로 분산, 파괴하는 것과 다름없다. 도를 체득한다는 것은 모든 것을 통해 하나임을 아는 것이다. 모든 것은 생성(무위)과 파괴·분산(유위)의 구별 없이 도에서 하나가 된다(제물론편).[3]
3. 2. 만물제동(萬物齊同)
장자는 우리의 삶은 유한하지만 인식할 수 있는 것은 무한하며, 유한한 것으로 무한한 것을 추구하는 것은 어리석다고 보았다. 우리의 언어나 인식은 자신의 관점에 치우쳐 있기 때문에, 모든 것에 대해 동등하게 옳다고 단정할 수 없다고 주장했다. 이러한 장자의 사상은 다문화주의와 가치 체계에 대한 상대주의의 선구로 평가받는다.장자는 삶이 좋고 죽음이 나쁘다는 전제와 같이, 인간 생활의 기반이 되는 실용적 명제에 대해서도 의문을 제기했다. 〈지락(至樂)〉편의 우화에서 장자는 죽은 해골을 보고 슬퍼하지만, 해골은 "죽음이 나쁘다는 것을 어찌 알 수 있는가?"라고 반박한다. 〈제물론〉편에서는 미의 절대적 기준은 없다고 지적한다.
: 모장과 여희는 사람들이 미녀라고 여기지만, 물고기가 본다면 물 속으로 깊이 숨을 것이며, 새가 본다면 공중으로 날아가 버릴 것이며, 사슴이 본다면 멀리 달아나 버릴 것이다. 이 넷 중, 누가 세계의 진정한 아름다움을 아는 것일까?
그러나 이러한 주관론은 "물고기의 즐거움"(魚之樂)이라는 우화에서처럼 일종의 감각적 전체론으로 균형을 이룬다. 장자와 혜자가 강가에서 나눈 대화에서, 장자는 물고기의 즐거움을 안다고 주장하고, 혜자는 이를 반박하지만, 결국 장자는 자신이 강가에 서서 물고기의 즐거움을 알게 되었다고 말한다. (외편 〈추수〉편)
장자의 철학은 중국 불교, 특히 선종에 큰 영향을 주었다. 장자는 사물의 타고난 본성에 거스르는 것의 위험을 경고했는데, "혼돈의 죽음"이라는 구절이 대표적이다. 남해, 북해, 중앙의 제가 혼돈에게 구멍을 뚫어주자 혼돈이 죽었다는 이야기는, 타고난 본성을 거스르는 인위적인 행위의 위험성을 보여준다.
장자는 모든 인간 행복의 가장 큰 부분은 사물의 본성에 대한 더 높은 이해를 통해 달성될 수 있으며, 자신을 완전히 발전시키기 위해서는 타고난 능력을 표현해야 한다고 믿었다.
장자 사상의 중심은 만물제동의 설이라고 보는 견해가 있다.[1] 만물제동은 스스로를 "도"의 입장에 두고 옳고 그름, 좋고 나쁨을 모두 같다고 보는 입장과, 노자처럼 자연이나 도의 덕과 인위를 대조적으로 생각하는 입장(자비를 존중하는 입장)이 있다.[1] 만물제동의 입장에 서는 자에게는 부귀, 귀천, 장수와 단명, 행복과 불행과 같은 차별은 모두 인위적인 허망에 지나지 않는다고 여겨진다.[2]
기(氣)는 자신을 비우고(虛) 외물(外物)을 받아들이는 것이다. 도(道)는 이러한 비움(虛)에 모이며, 이러한 비움(虛)은 심재(心齋)라고 여겨진다. (인간세편)[3] 다리를 자르는 형벌을 받은 자는 자신의 과실을 변명하지 않고, 다리를 자르지 않고 남겨두는 것은 좋지 않다고 생각했다고 한다. 만물제동에서 선과 악도 같다고 한다면, 과실을 뉘우치는 것과 뉘우치지 않고 더욱 중대한 과실을 범하는 것은 같은 것이 되어, 좋은 삶을 살아가려는 필요가 없어진다고 주장할 수 있다. 그러나 그는 "거울이 녹슬지 않고 빛나면 티끌이 붙지 않는다. 티끌이 붙는다면 그 거울은 녹슬었다는 증거이다. 오래도록 현인과 함께 살게 되면, 잘못을 저지르지 않게 된다"라고 말했다. (덕충부편(徳充符篇) 3).[3]
세속 도덕은 몸에 익히려고 노력하지 않아도 자연스럽게 몸에 갖춰져 있다고 생각된다.[4]
만물(万物)을 "인생"으로 바꿔보면, 자기 의식을 상실하지 않고, 인생의 모든 것을 그대로 좋게 받아들이는 태도가 만물제동(万物斉同)에서의 덕이라고 할 수 있다. 도(道)는 모든 것을 평등하게 키운다고 여겨진다. 장자는 "이것이야말로 지극한 덕이다" (인간세편(人間世篇))라고 했다.[5]
만물제동(万物斉同)의 전제로서, 자신의 마음의 티끌을 털어내고, 나쁜 일을 하지 않게 되는, 삶의 방식이 선택되어야 할 필요가 있는 듯하다. 노자나 장자가 과거 현자와 같은, 깨달음에서의 "출기하는 도(出起する道)"를 체득한 것이라고 한다면, "도(道)"에 맞는 만물제동(万物斉同)의 사상은, 악한 일을 하지 않고, 자기 마음을 정화하는 것 위에 개념화해야 한다고 할 수 있다.[6]
3. 3. 소요유(逍遙遊)
장자와 혜자가 호량 위에서 노닐었다. 장자가 말했다. "송사리가 자유롭게 노닌다! 이것이 물고기의 즐거움이다."혜자가 대답했다. "그대는 물고기가 아니니, 물고기의 즐거움을 어찌 아는가?" 장자가 말했다. "그대는 내가 아니니, 내가 물고기의 즐거움을 모른다는 것을 어찌 아는가?"
혜자가 말했다. "나는 그대가 아니니, 물론 그대에 대해 알지 못한다. 그러나 그대는 분명히 물고기가 아니니, 그대가 물고기의 즐거움을 모른다는 것은 확실하다."
장자가 말했다. "이 논쟁의 시작으로 돌아가자. 그대는 '물고기의 즐거움을 어찌 아는가?'라고 말했지만, 나에게 이 질문을 함으로써, 이미 내가 그것을 알고 있다는 것을 알고 있었다. 나는 그것을 바로 이 호 위에서 알고 있다."[1]
장자가 이 논쟁에서 정확히 무엇을 말하고자 하는지는 완전히 명확하지 않다. 이 텍스트는 어떤 것을 "아는" 것은 단지 마음의 상태일 뿐이며, 더 나아가 "앎"이 객관적인 의미를 갖는지 여부를 결정하는 것은 불가능하다는 점을 강조하는 것으로 보인다.
3. 4. 심재(心齋)와 좌망(坐忘)
장자는 죽음을 자연스러운 변화 과정으로 보았고, 삶과 죽음이 순환하는 것으로 이해했다. 장자 제18장에서 장자는 아내의 죽음에 대해 슬퍼하는 대신 통을 두드리며 노래를 불렀는데, 이는 죽음이 슬퍼할 일이 아니라 봄, 여름, 가을, 겨울처럼 자연의 순환과 같은 자연스러운 현상으로 보았기 때문이다.[2] 장자는 "어찌 삶을 사랑하는 것이 망상이 아님을 알겠는가? 어찌 죽음을 미워하는 내가 젊어서 집을 떠나 돌아가는 길을 잊은 사람과 같지 않음을 알겠는가?"라며 죽음이 삶보다 나을 수 있다는 점을 지적하기도 했다.장자는 심재(心齋)와 좌망(坐忘)을 통해 이러한 경지에 이를 수 있다고 보았다. 장자 대종사편에 따르면, 좌망은 "사흘 만에 천하의 존재를 잊는 경지에 이르렀고, 이레 만에 사물의 존재를 잊을 수 있게 되었다. 아흐레 만에는 자신이 살아있다는 것을 잊게 되었다"라고 묘사된다. 즉, 좌망은 모든 것을 잊고, 천지의 변화에 몰입하여 절대적인 경지에 들어가는 것을 의미한다.
4. 철학적, 문학적 의의
《장자》 속 이야기는 대부분 우언 형태를 띠고 있어 해석의 여지를 남긴다. 이야기들은 대개 역사적인 사실과는 거리가 멀며 읽을 때마다 다른 느낌을 받게 한다. 뛰어난 우언으로 '장주호접(莊周胡蝶)', '혼돈개규(混沌開竅)', '포정해우(庖丁解牛)' 등이 있다. 장자의 작품은 선진(先秦) 시대 대표적 작품으로 인정받고 있다.
《장자》에서 가장 유명한 이야기 중 하나는 내편 <제물론>편에 나오는 '장주호접' 또는 '호접지몽(胡蝶之夢)'에 대한 것이다. 어느 날 장자가 근심 없는 나비가 되어 즐겁게 날아다니는 꿈을 꿨다. 잠에서 깨어난 후 장자는 자신이 나비가 된 꿈을 꿨는지, 나비가 장자가 된 꿈을 이제 꾸기 시작했는지 분간하기 어려웠다는 이야기이다. '내가 존재한다는 것을 어떻게 알 수 있는가'라는 데카르트의 유명한 문제처럼, 이 우화는 심리학, 언어학, 인식론 상 여러 문제를 제기한다.
장자 죽음에 관한 이야기는 그가 죽은 후 수십 년 동안 그를 둘러싸고 성장한 이야기의 한 부분을 보여주며, 앞선 장들에서 장자에게 귀속된 사상을 구현하고 재확인하는 역할을 한다.[3]
중국 옛 서적은 대부분 한 명의 저자가 쓴 것이 아니라, 여러 시대를 거쳐 수많은 저자 손을 거쳐 추가 편집된 것으로 여겨진다. 장자 제자들은 원본에 내용을 덧붙여 쓴 것을 전체적으로 재구성하여, 그것을 발단자 이름으로 부르는 듯하다. 따라서 장자 사상을 볼 때, 최초 저자나 그 사상에 준하는 다른 저자 사상을 합한 것을 장자 사상으로 검토해 가는 것이 타당하다고 할 수 있다. 또한, 《장자》는 장주 사후, 여러 저자가 쓴 미정리된 원고와 같은 상태로 한대까지 전해졌다고 한다. 그 후, 편집자 손에 의해, 현행보다 많은 52편 책으로 정리된 것으로 여겨진다.
《장자》에 표현된 원칙과 태도는 철학적 도교 핵심을 이룬다. 이 텍스트는 자신 내면을 우주 "도"와 더 잘 일치시키기 위해 자연스러운 자발성을 수용할 것을 권장한다. 또한 정치와 사회적 의무에서 거리를 두고, 죽음을 자연스러운 변화로 받아들이며, 그렇지 않으면 쓸모없거나 목적이 없다고 여겨지는 것들을 감사하는 것을 장려한다. 이 텍스트는 독자에게 사회적 규범과 기존 추론을 거부하도록 간청한다.
《장자》는 우주가 의식적인 신이나 의지 힘에 의해 움직이지 않고, 끊임없이 자발적인 변화를 겪는 상태에 있다고 묘사한다. 이 텍스트는 인간이 예외적인 인지 능력 때문에 선과 악, 크고 작음, 유용성과 무용함과 같은 인위적인 구분을 만들어서 우주 자연스러운 자발성에서 벗어나는 경향이 있다고 주장한다. 텍스트는 인간이 이러한 구분을 거부하고, 이와 같은 방식으로 자발적으로 삶을 살아감으로써 궁극적인 행복을 얻을 수 있다고 제안한다.
"방황"이라는 용어는 《장자》 전반에 걸쳐 계몽된 사람이 "모든 창조물을 돌아다니며, 그것의 즐거움을 누리면서, 그것의 어떤 부분에도 집착하지 않는다"는 것을 설명하는 데 사용된다.
《장자》 정치적 입장은 일반적으로 정부가 무엇을 해야 하는지에 대한 것이 아니라, 무엇을 해서는 안 되는지에 관한 것이며, 어떻게 개혁될 수 있는지에 대한 것이기도 하다. 이 텍스트는 "인간과 자연 사이 대립"으로 인해 근본적으로 문제로 보아, 공식적인 정부에 반대하는 것으로 보인다. 장자는 "정부가 자연적인 문제에 개입하는 즉시, 진정한 행복의 모든 가능성을 파괴한다"는 것을 설명하려고 시도한다. 장자 입장이 아나키즘 한 형태에 해당하는지는 불분명하다.
서양 학자들은 《장자》에 강한 반합리주의적 주제가 있음을 언급했다. 고대 그리스 철학에서 이해된 이성과 논리는 서양 전통 전체 기초가 된 반면, 중국 철학자들은 종종 도덕적 설득과 직관에 의존하는 것을 선호했다. 중국 역사 전반에 걸쳐, 《장자》는 합리주의에 대한 회의론에 크게 영향을 미쳤다.
4. 1. 철학적 의의
莊子중국어에 따르면, 우리의 삶은 유한하나 인식할 수 있는 것은 무한하며, 유한으로 무한을 추구하는 것은 어리석다. 우리의 언어, 인식 등은 자신의 관점에 치우쳐 있기 때문에, 우리가 내린 결론이 모든 것에 대해 동등하게 옳다고 단정할 수는 없다. 莊子중국어의 사상은 다문화주의 및 가치 체계에 대한 상대주의의 선구로 볼 수 있다. 그의 다원주의는, 삶이 좋고 죽음이 나쁘다는 전제처럼 (인간 생활 영위의 기반이 되는) 실용적 명제에 대한 의심으로까지 나아간다. 외편 〈지락(至樂)〉편의 한 우화에서 莊子중국어는 노상에서 죽은 해골을 보고 슬퍼하지만, 정작 해골은 "죽음이 나쁘다는 것을 어찌 알 수 있는가?"라고 반박한다. 〈제물론〉편의 다른 글에서 화자는 미의 절대적 기준은 없다고 지적한다.[2]:모장과 여희는 사람들이 미녀라고 여기지만, 물고기가 본다면 물 속으로 깊이 숨을 것이며, 새가 본다면 공중으로 날아가 버릴 것이며, 사슴이 본다면 멀리 달아나 버릴 것이다. 이 넷 중, 누가 세계의 진정한 아름다움을 아는 것일까?
그러나 이 주관론은 "물고기의 즐거움"(魚之樂)이라 불리는 다음 유명한 우화에서 보듯이 일종의 감각적 전체론으로 균형을 잡고 있다.
:莊子중국어와 혜자가 강둑에서 산책하고 있었을 때, 莊子중국어가 말했다. "피라미가 밖으로 나와 즐겁게 헤엄치니, 저것이 물고기의 진정한 즐거움이겠지."
:혜자가 말했다. "자네는 물고기가 아닌데, 어떻게 물고기의 즐거움을 아는가?"
:莊子중국어가 말했다. "자네는 내가 아닌데, 어떻게 내가 물고기의 즐거움을 모른다는 것을 아는가?"
:혜자가 말했다. "나는 자네가 아니기 때문에 자네가 무얼 아는지 몰라. 마찬가지로, 자네도 물고기가 아니니, 자네는 물고기의 즐거움을 모르네."
:莊子중국어가 말했다. "처음으로 돌아가 다시 생각해 보세. 자네는 물고기의 즐거움을 내가 어떻게 아느냐고 물었지. 이 질문을 했을 때, 자네는 이미 내가 물고기의 즐거움을 안다는 것을 전제하고 있었어. 나는 이 강가에 서서 물고기의 즐거움을 알게 되었지." (외편 〈추수〉편)
莊子중국어의 철학은 중국 불교, 특히 선종에 많은 영향을 주었다. "혼돈의 죽음"이라고 불리는 또 다른 유명한 구절은 莊子중국어가 사물의 타고난 본성에 거스르는 데서 본 위험을 보여준다.
莊子중국어는 모든 인간 행복의 가장 큰 부분은 사물의 본성에 대한 더 높은 이해를 통해 달성될 수 있으며, 자신을 완전히 발전시키기 위해서는 타고난 능력을 표현해야 한다고 믿었다. 제17장은 莊子중국어와 혜자의 잘 알려진 대화가 담겨 있으며, 언어 유희를 많이 사용한다. 이는 소크라테스적 대화에 비유되어 왔다.[1]
莊子중국어가 이 논쟁에서 정확히 무엇을 말하고자 하는지는 완전히 명확하지 않다. 이 텍스트는 어떤 것을 "아는" 것은 단지 마음의 상태일 뿐이며, 더 나아가 "앎"이 객관적인 의미를 갖는지 여부를 결정하는 것은 불가능하다는 점을 강조하는 것으로 보인다. 이 내용은 반 합리주의적 주장을 하기 위해 미묘하게 사용된 언어의 장악력을 보여주는 莊子중국어의 예시로 인용되어 왔다. 제18장에 나오는 한 구절은 莊子중국어가 아내의 죽음에 대한 반응을 묘사하며 죽음을 두려워할 대상이 아니라는 견해를 표현한다.
莊子중국어는 죽음을 완전히 받아들여야 할 자연스러운 변환 과정으로 보았던 것 같다. 즉, 한 존재가 한 형태의 존재를 포기하고 다른 형태를 취하는 것이다. 莊子중국어는 제2장에서 모든 인간이 알 수 있는 한, 죽음이 실제로 삶보다 나을 수 있다는 점을 지적한다. "어찌 삶을 사랑하는 것이 망상이 아님을 알겠는가? 어찌 죽음을 미워하는 내가 젊어서 집을 떠나 돌아가는 길을 잊은 사람과 같지 않음을 알겠는가?"[2] 그의 저술은 "현명한 사람은 죽음을 평정심으로 받아들이고 그렇게 함으로써 절대적인 행복을 얻는다"고 가르친다.
4. 2. 문학적 의의
《장자》 속의 이야기는 대부분 우언의 형태를 띠고 있어, 해석의 여지를 남긴다. 이야기들은 대개 역사적인 사실과는 거리가 멀며 읽을 때마다 다른 느낌을 받게 한다. 뛰어난 우언으로 ''장주호접(莊周胡蝶)'', ''혼돈개규(混沌開竅)'', ''포정해우(庖丁解牛)'' 등이 있다. 장자의 작품은 선진(先秦) 시대의 대표적 작품으로 인정받고 있다.《장자》에서 가장 유명한 이야기 중 하나는 내편 <제물론>편에 나오는 ''장주호접'' 또는 ''호접지몽(胡蝶之夢)''에 대한 것이다. 어느 날 장자가 근심 없는 나비가 되어 즐겁게 날아다니는 꿈을 꿨다. 잠에서 깨어난 후 장자는 자신이 나비가 된 꿈을 꿨는지, 나비가 장자가 된 꿈을 이제 꾸기 시작했는지 분간하기 어려웠다는 이야기이다. '내가 존재한다는 것을 어떻게 알 수 있는가'라는 데카르트의 유명한 문제처럼, 이 우화는 심리학, 언어학, 인식론 상의 여러 문제를 제기한다.
제17장은 장자와 혜자의 잘 알려진 대화가 담겨 있으며, 언어 유희를 많이 사용한다. 이는 소크라테스적 대화에 비유되어 왔다.[1]
莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：儵魚出遊從容，是魚樂也。|size=110%|장자와 혜자가 호량 위에서 노닐었다. 장자가 말했다. "송사리가 자유롭게 노닌다! 이것이 물고기의 즐거움이다."lzh
惠子曰：子非魚，安知魚之樂。莊子曰：子非我，安知我不知魚之樂。|size=110%|혜자가 대답했다. "그대는 물고기가 아니니, 물고기의 즐거움을 어찌 아는가?" 장자가 말했다. "그대는 내가 아니니, 내가 물고기의 즐거움을 모른다는 것을 어찌 아는가?"lzh
惠子曰：我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂全矣。|size = 110%|혜자가 말했다. "나는 그대가 아니니, 물론 그대에 대해 알지 못한다. 그러나 그대는 분명히 물고기가 아니니, 그대가 물고기의 즐거움을 모른다는 것은 확실하다."lzh
莊子曰：請循其本。子曰汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。|size=110%|장자가 말했다. "이 논쟁의 시작으로 돌아가자. 그대는 물고기의 즐거움을 어찌 아는가? 라고 말했지만, 나에게 이 질문을 함으로써, 이미 내가 그것을 알고 있다는 것을 알고 있었다. 나는 그것을 바로 이 호 위에서 알고 있다."lzh
장자가 이 논쟁에서 정확히 무엇을 말하고자 하는지는 완전히 명확하지 않다. 이 텍스트는 어떤 것을 "아는" 것은 단지 마음의 상태일 뿐이며, 더 나아가 "앎"이 객관적인 의미를 갖는지 여부를 결정하는 것은 불가능하다는 점을 강조하는 것으로 보인다. 이 내용은 반 합리주의적 주장을 하기 위해 미묘하게 사용된 언어의 장악력을 보여주는 장자의 예시로 인용되어 왔다.
''장자''에 표현된 원칙과 태도는 철학적 도교의 핵심을 이룬다. 이 텍스트는 자신의 내면을 우주의 "도"와 더 잘 일치시키기 위해 자연스러운 자발성을 수용할 것을 권장한다. 또한 정치와 사회적 의무에서 거리를 두고, 죽음을 자연스러운 변화로 받아들이며, 그렇지 않으면 쓸모없거나 목적이 없다고 여겨지는 것들을 감사하는 것을 장려한다. 이 텍스트는 독자에게 사회적 규범과 기존의 추론을 거부하도록 간청한다. 유교, 법가, 묵가를 포함한 고대 중국의 다른 주요 철학 학파들은 모두 구체적인 사회, 정치, 윤리적 개혁을 제안했다. 이러한 학파의 사상가들은 개인과 사회 전체를 개혁함으로써 인간의 고통을 경감하고 궁극적으로 세상의 문제를 해결하고자 했다. 반대로, 장자는 진정한 행복의 열쇠는 목적 있는 노력이나 잠재적 이득에 의해 동기 부여되지 않는 '무위'(''무위'')의 원칙을 통해 세속적인 침해로부터 자신을 해방시키는 것이라고 믿었다. 따라서 그는 개인에게 질서를 강요하려는 시스템에 근본적으로 반대했다.
''장자''는 우주가 의식적인 신이나 의지의 힘에 의해 움직이지 않고, 끊임없이 자발적인 변화를 겪는 상태에 있다고 묘사한다. 이 텍스트는 인간이 예외적인 인지 능력 때문에 선과 악, 크고 작음, 유용성과 무용함과 같은 인위적인 구분을 만들어서 우주의 자연스러운 자발성에서 벗어나는 경향이 있다고 주장한다. 텍스트는 인간이 이러한 구분을 거부하고, 이와 같은 방식으로 자발적으로 삶을 살아감으로써 궁극적인 행복을 얻을 수 있다고 제안한다. 장자는 종종 장인과 기술공의 사례를 사용하여 인간 행동의 특징이어야 한다고 느꼈던 무심함과 자발성을 설명한다. 버튼 왓슨은 "숙련된 목각공, 숙련된 정육점, 숙련된 수영선수는 자신이 취해야 할 행동 과정에 대해 숙고하거나 추론하지 않는다. 그의 기술은 그에게 너무나 큰 부분이 되어서, 그는 단지 본능적으로, 자발적으로 행동하며, 왜 그런지 알지도 못하면서 성공을 거둔다"라고 묘사했다. "방황" 이라는 용어는 ''장자'' 전반에 걸쳐 계몽된 사람이 "모든 창조물을 돌아다니며, 그것의 즐거움을 누리면서, 그것의 어떤 부분에도 집착하지 않는다"는 것을 설명하는 데 사용된다. 이 텍스트의 비인간 캐릭터는 종종 은유를 위한 유용한 수단으로 식별된다. 그러나, 최근의 일부 학문은 ''장자''가 비인간 캐릭터에 부여하는 중요성에 있어서 "인간 중심적이지 않다"거나 심지어 "동물적"이라고 특징지었다. 이러한 관점에서 볼 때, ''장자''는 세상에서 인간의 중심적인 위치에 의문을 제기하거나, 인간과 자연 세계 사이의 구분을 완전히 거부한다.
''장자''의 정치적 입장은 일반적으로 정부가 무엇을 해야 하는지에 대한 것이 아니라, 무엇을 해서는 안 되는지에 관한 것이며, 어떻게 개혁될 수 있는지에 대한 것이기도 하다. 이 텍스트는 "인간과 자연 사이의 대립"으로 인해 근본적으로 문제로 보아, 공식적인 정부에 반대하는 것으로 보인다. 장자는 "정부가 자연적인 문제에 개입하는 즉시, 진정한 행복의 모든 가능성을 파괴한다"는 것을 설명하려고 시도한다. 장자의 입장이 아나키즘의 한 형태에 해당하는지는 불분명하다.
서양 학자들은 ''장자''에 강한 반합리주의적 주제가 있음을 언급했다. 고대 그리스 철학에서 이해된 이성과 논리는 서양 전통 전체의 기초가 된 반면, 중국 철학자들은 종종 도덕적 설득과 직관에 의존하는 것을 선호했다. 중국 역사 전반에 걸쳐, ''장자''는 합리주의에 대한 회의론에 크게 영향을 미쳤다. 이 텍스트에서 장자는 종종 논리적 주장을 뒤집어 풍자하고 비난한다. 그러나 Mair에 따르면, 그는 언어와 이성을 완전히 포기하는 것이 아니라, "그것들에 대한 지나친 의존이 사고의 유연성을 제한할 수 있다는 것을 지적하고자 한다". 공자 자신은 이 텍스트에 반복적으로 등장하는 인물로, 때로는 노자와 가상적인 논쟁을 벌이는데, 여기서 공자는 일관되게 두 사람 중 덜 권위 있는 인물로 묘사된다. 어떤 모습에서는 공자가 조롱의 대상이 되고 "많은 농담의 표적"이 되는 반면, 다른 모습에서는 모호하지 않은 존경을 받으며, 때때로 장자의 사상의 "대변인" 역할을 한다.
5. 한국과의 관계
『장자』는 도교의 기본 텍스트 중 하나로, 『도덕경』과 함께 도교 사상에 큰 영향을 미쳤다. 『장자』는 『도덕경』보다 "도"(道lzh)라는 단어를 덜 사용하고, 대신 '하늘' (天lzh)이라는 단어를 자주 사용한다. 또한, 『장자』는 도를 따르는 개인적인 과정에 대해 상세히 설명하지만, 도 자체의 본질에 대해서는 『도덕경』에 비해 적게 언급한다.
5. 1. 한국 사상에 미친 영향
진나라 통일 이전 중국에서 쓰여진 텍스트 중, 《장자》는 후대의 문학 작품에 가장 큰 영향을 미쳤을 것이다. 이 시기 《장자》는 언어 사용에 있어 비할 데 없는 창의성을 보여주었다. 한나라 시대의 사마상여와 사마천, 육조 시대의 완적과 도연명, 당나라 시대의 이백, 송나라 시대의 소식과 육유에 이르기까지 역사상 거의 모든 주요 중국 작가나 시인들은 "《장자》의 사상과 예술성에 깊이 스며들었다".5. 2. 한국 문학에 미친 영향
전국 시대 후기의 철학 텍스트인 ''관자'', ''한비자'', ''여씨 춘추'' 등에서 나타나는 영향은 장자의 지적 계보가 이미 기원전 3세기에 영향력이 있었음을 보여준다. 진나라와 한나라 시대에는 각각 국가가 지원하는 법가와 유교 이데올로기가 있었고, ''장자''는 그다지 높이 평가받지 못한 것으로 보인다. 한 가지 예외는 한나라 시대 학자 가의가 기원전 170년에 쓴 부의 가장 초기의 확실한 예인 "올빼미의 부"(鵩鳥賦|Fúniǎo fù중국어)이다. 가의는 ''장자''를 직접 언급하지는 않았지만, 시의 6분의 1을 인용했다.[1]한나라 붕괴 후 이어진 육조 시대(220년–589년)에는 유교가 일시적으로 쇠퇴하고 도교와 ''주역''과 같은 오래된 점술 텍스트에 대한 관심이 부활하면서 많은 시인, 예술가, 서예가들이 ''장자''로부터 영향을 받았다.[2] 죽림칠현의 멤버였던 시인 완적과 혜강은 이 작품을 존경했으며, 완적이 쓴 "장자 총괄 논"(達莊論|Dá Zhuāng lùn중국어)이라는 에세이가 아직 남아 있다.[1]
6. 현대적 의의
《장자》는 "모든 도교 저술 중 가장 중요한 것"[3]으로 불리며, 내편은 철학적 도교의 핵심 사상을 담고 있다. 4세기경, 《장자》는 상청파, 진(晉) 왕조 귀족들 사이에서 인기를 얻은 새로운 형태의 도교의 주요 이미지와 용어의 원천이 되었다. 상청파 도교는 《장자》에서 "진인"(真人|zhēnrén중국어), "태청"(太清|Tài Qīng중국어), "심재"(心齋|xīn zhāi중국어)와 같은 수많은 용어를 차용했다. 비록 이러한 용어의 사용은 《장자》 자체에서 발견되는 것과는 달랐지만, 그 사용 빈도는 여전히 텍스트가 상청파 사상에 미친 영향을 보여준다.
《장자》는 1세기 AD에 불교가 인도에서 중국으로 처음 전해진 후 불교가 중국 문화에 적응하는 데 매우 큰 영향을 미쳤다. 중국 최초의 귀족 출신 불교 승려인 지둔은 4세기 중반에 《장자》에 대한 저명한 주석을 썼다. 《장자》는 또한 "불교 이념과 고대 도교 사상의 융합"에서 성장한 선불교—그리고 일본의 선의 형성에 중요한 역할을 했다. 《장자》에서 유래된 선의 특징으로는 언어와 논리에 대한 불신, "도"는 똥과 오줌과 같은 모든 것에서 발견될 수 있다는 주장, 그리고 공안을 기반으로 한 대화에 대한 선호 등이 있다.
742년, 당 현종 황제의 칙령으로 《장자》는 중국 고전 중 하나로 격상되었으며, 南華真經|Nánhuá zhēnjīng|남화진경중국어이라는 존칭이 수여되었다. 그럼에도 불구하고, 중국 역사상 대부분의 학자들은 장자를 비(非)유교적 성격으로 인해 "고전"으로 여기지 않았다.
중국 역사 전반에 걸쳐, 《장자》는 핵심적인 도교 이상을 가장 잘 나타내는 작품으로 남았다. 17세기 학자 고염무는 명나라 말기(1368–1644)에 과거 시험 논문에 《장자》를 경솔하게 인용하는 것은 전통적 도덕의 쇠퇴를 나타내는 것이라고 개탄했다. 18세기 고전 소설 《홍루몽》의 주인공 가보옥은 개인적, 낭만적 관계의 갈등 속에서 종종 《장자》에 의지해 위안을 얻는다. 장자가 아내의 죽음 이후 통을 두드리며 노래했다는 이야기는 후베이성과 후난성의 중국 중부 지방에서 "장례 북"(喪鼓|sànggǔ중국어)이라는 민속 음악의 전통을 낳았으며, 이는 18, 19세기까지 이어졌다.
동아시아 외 지역에서, 《장자》는 《도덕경》만큼 대중적이지 않으며, 비(非)학자들에게는 거의 알려져 있지 않다. 많은 저명한 학자들이 서양 독자들에게 《장자》를 널리 알리려고 시도했다. 1939년, 영국의 중국학자 아서 웨일리는 이 책을 "세계에서 가장 재미있을 뿐만 아니라 가장 심오한 책 중 하나"라고 묘사했다. 빅토르 H. 메이어는 1994년 번역본 서문에서 "도덕경이 동료 시민들에게 널리 알려진 반면, 《장자》가 완전히 무시당하는 것에 불만을 느꼈다. 왜냐하면 나는 후자가 모든 면에서 더 뛰어난 작품이라고 확신하기 때문이다"라고 썼다.
이 텍스트의 영향을 받은 서양 사상가로는 1930년대에 노자와 장자에 깊은 관심을 갖게 된 마르틴 하이데거(1889–1976)가 있다. 특히 하이데거는 쓸모 있음 대 쓸모없음의 문제에 대한 《장자》의 처리 방식에 끌렸다. 그는 제2차 세계 대전이 종말을 향해 가던 시기에 쓰여진 《산목 대화》의 세 번째 대화에서 장자와 혜시 사이의 논쟁 중 하나를 명시적으로 언급했다. 그 대화에서 하이데거의 등장인물들은 《장자》에서 표현된 "순수한 기다림"—즉, 아무것도 기다리지 않음—이 국가 사회주의의 실패와 독일의 전면적인 패배 이후 독일 국민에게 유일하게 실행 가능한 사고방식이라고 결론 내렸다.
참조
[1]
논문
[2]
논문
[3]
논문
[4]
학술지
「淮南王荘子略要・荘子后解」考
早稲田大学哲学会
[5]
서적
後漢経学研究序説
勉誠出版
[6]
문서
大宗師篇 九
[7]
서적
老子・東洋思想の大河
地湧社
[8]
문서
老子道徳経第43章
[9]
서적
老子
岩波書店
[10]
서적
金谷治中国思想論集 下巻
平河出版社
[11]
서적
荘子
講談社学術文庫
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