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퍼스트 네이션

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목차

1. 개요

퍼스트 네이션은 캐나다의 원주민, 아메리카 원주민, 또는 "최초의 민족"을 지칭하는 용어이다. 이 용어는 1970년대부터 '인디언'이라는 단어 사용을 피하기 위해 활동가들이 사용하기 시작했으며, 캐나다 정부에서는 '인디언 밴드'를 대체하는 용어로 공식적으로 사용되었다. 캐나다에는 다양한 문화와 언어를 가진 600개 이상의 퍼스트 네이션 정부가 존재하며, 이들은 유럽인과의 접촉 이후 겪은 기숙 학교 시스템, 높은 빈곤율, 건강 문제, 그리고 토지 청구 문제 등 다양한 어려움에 직면해 있다.

2. 용어

퍼스트 네이션 (인디언),[5] 이누이트,[11] 및 메티스[12]는 집합적으로 캐나다 원주민, 아메리카 원주민, 또는 "최초의 민족"으로 불린다.[13] '퍼스트 네이션'이라는 용어는 1980년대부터 캐나다 정부가 공통의 정부와 언어를 가진 인디언 집단을 지칭하는 '인디언 밴드'라는 용어를 대체하기 위해 공식적으로 사용되었다.[14][15] 1970년대 활동가들이 이 용어를 사용하기 시작했는데, 이는 일부 사람들이 불쾌하게 여긴 '인디언'이라는 단어 사용을 피하기 위해서였다.[16][17][18]

'인디언'이라는 용어는 유럽 탐험가들이 동인도에 도착했다고 잘못 생각하여 북아메리카 원주민들에게 붙인 이름이다. 많은 퍼스트 네이션 사람들은 "인디언(Indians)"이라는 호칭이 식민지 지배와 인종 차별의 역사를 연상시키는 차별적인 단어라고 생각한다.[175] 1970년대부터는 "퍼스트 네이션"이라는 호칭이 캐나다의 원주민 및 비원주민 사이에서 일반적으로 사용되고 있다.[168]

캐나다의 일부 원주민들은 자신들의 공동체의 공식 명칭에서 '밴드'라는 단어를 '퍼스트 네이션'으로 대체하기도 했다.[19] 밴드는 캐나다 왕실의 ''인디언 법''에 따라 정의된 인디언 집단을 의미한다.[20]

미국 정부가 사용하는 네이티브 아메리칸(Native American)이라는 용어는 캐나다에서는 사용되지 않는다. 그 이유는 이 용어가 미국 내에 거주하는 원주민을 가리킨다고 여겨지기 때문이다.

3. 역사

퍼스트 네이션은 기원전 500년에서 1000년 사이에 현재의 캐나다에 정착하여 교역로를 구축하고, 고유한 문화와 관습을 가진 공동체를 발전시켰다.[25] 1000년경부터 유럽인들과 교류하기 시작했으며, 17세기와 18세기에 유럽인들이 영구적인 정착지를 건설하면서 지속적인 접촉이 이루어졌다. 유럽인들의 기록에는 퍼스트 네이션이 우호적인 태도를 보였으며,[8] 유럽인들과의 교역으로 이익을 얻었다고 나와있다. 15세기 말 원주민 인구는 20만[38]에서 200만 사이였던 것으로 추정되지만,[39] 유럽 식민화의 영향으로 접촉 후 인구가 40%에서 80% 감소했다.[40]

북아메리카의 비원주민 토지 주장, 1750–2008.


18세기 후반부터 유럽계 캐나다인들은 퍼스트 네이션에게 "캐나다 문화"라고 부르는 유럽 기반 문화로의 동화를 장려했다.[73] 19세기에 설립된 캐나다 원주민 기숙 학교 시스템은 원주민들을 강제로 유럽계 캐나다 사회에 동화시키기 위한 목적이었다.[76] 이 학교들은 가족과 아이들을 분리시켰으며, "아이 안의 인디언을 죽이는 것"을 목표로 했다고 묘사된다.[77][78]

제1차 세계 대전과 제2차 세계 대전에서 복무한 원주민 참전 용사들을 기리는 기념비


6,000명 이상의 퍼스트 네이션, 이누이트, 메티스 등 원주민들이 제1차 세계 대전과 제2차 세계 대전에 영국군 소속으로 참전하였다.

1960년, 퍼스트 네이션 사람들은 인디언 지위를 포기하지 않고 연방 선거에서 투표할 권리를 얻었다.[87] 1991년, 브라이언 멀로니 총리는 원주민에 관한 왕립 위원회를 설립했고, 1996년 위원회는 원주민 자치 정부 창설, 경제적 격차 해소를 위한 자금 지원 등을 권고했다.[102]

3. 1. 민족성

퍼스트 네이션 사람들은 기원전 500년에서 1000년 사이에 현재의 캐나다에 정착하여 교역로를 구축했다. 각자 고유한 문화, 관습, 특징을 가진 공동체가 발전했다.[25]

주요 부족은 다음과 같다.

지역주요 부족
북서부애서배스칸어족을 사용하는 사람들, 슬레이비족, 틀리초, 터초니어를 사용하는 사람들, 틀링깃족
태평양 연안하이다, 심시안, 살리시, 콰키우틀, 누차눌스, 니스카, 깃크산족
평원블랙풋, 카이나이, 사르시, 노던 피간족
북부 삼림 지역크리족, 치페와이안족
오대호 주변애니시나베, 알곤킨, 이로쿼이, 와이앤도트족
대서양 연안베오투크, 말리시트, 이누, 아베나키, 미크마크족



블랙풋 연합은 몬태나의 대평원과 캐나다 주인 앨버타, 브리티시 컬럼비아, 서스캐처원에 거주한다.[15] '블랙풋'이라는 이름은 가죽 모카신 밑창에 칠해진 염료나 페인트에서 유래했다. 한 기록에 따르면 블랙풋 연합은 초원 불의 재를 밟고 다녔고, 이로 인해 모카신 밑창이 검게 변했다고 한다.[15]

스쿼미시 여성


접촉 이전의 스쿼미시 역사는 스쿼미시 태평양 북서부 연안 원주민의 구전으로 전해진다. 식민지화와 문자의 도입 이전에는 세대 간의 이야기, 법, 지식을 전달하는 수단으로 구전만이 존재했다.[26]

전통적인 이로쿼이 롱하우스.


이로쿼이의 영향력은 뉴욕 북부에서 현재의 온타리오 남부와 퀘벡의 몬트리올 지역까지 확장되었다.[28] 이로쿼이 연맹은 구전에 따르면 서기 1142년경에 결성되었다.[29]

아시니보인은 크리족의 가까운 동맹이자 교역 파트너였으며, 그들과 함께 그로 방트레를 상대로 전쟁을 벌였고 나중에는 블랙풋과 싸웠다.[30]

가장 초기의 구전 역사에서 알곤킨족은 대서양 연안에서 왔다. 다른 애니시나페크와 함께 그들은 몬트리올 근처의 "첫 번째 정류장"에 도착했다.[31]

이스먼 존슨의 그림 ''그랜드 포티지의 오지브웨 위그와''의 세부 묘사


그들의 전통과 자작나무 껍질 두루마리(wiigwaasabak|위그와사박oj)에 기록된 바에 따르면, 오지브웨(알곤킨어를 사용하는 사람들)는 북아메리카 동부 지역 또는 거북 섬에서 왔으며 동부 해안을 따라 살았다.[32]

세 명의 누차눌스 (노트카) 아이들이 1930년대 브리티시 컬럼비아 프렌들리 코브에 있다


누차눌스는 태평양 북서부 연안의 원주민 중 하나이다. '누차눌스'라는 용어는 틀라-오-퀴-아트 퍼스트 네이션, 에하테사트 퍼스트 네이션, 헤스키아트 퍼스트 네이션과 같은 15개의 별개이면서도 관련된 퍼스트 네이션을 설명하는 데 사용되며, 이들의 전통적인 고향은 밴쿠버 섬 서부 해안에 있다.[33]

1999년 콰데이 단 친치의 시신이 발견되면서 고고학자들은 광범위한 유럽과의 접촉 이전에 원주민 부족 생활에 대한 중요한 정보를 얻게 되었다. 콰데이 단 친치(서던 터초니어로 "오래전에 발견된 사람"이라는 뜻) 또는 "캐나다 아이스 맨"은 브리티시 컬럼비아의 타트셰니시니-알세크 주립공원에서 사냥꾼들이 발견한 자연적으로 미라화된 시신이다. 시신과 함께 발견된 유물의 방사성 탄소 연대 측정 결과, 발견 연대는 서기 1450년에서 1700년 사이로 나타났다.[35][36] 유전자 검사 결과 그는 샴페인 및 에이시히크 퍼스트 네이션의 일원임이 밝혀졌다.[35][36][37]

"인디언"이라는 호칭은, 캐나다 연방 정부가 퍼스트 네이션을 관리할 목적으로 1876년에 제정 시행된 "인디언법"이 현존하고 있기 때문에 현재도 법적으로 사용되는 경우가 있지만, 많은 퍼스트 네이션 사람들은 이 "인디언(Indians)"이라는 호칭이 오칭이며 식민지 지배와 인종 차별의 역사를 연상시키는 차별어라고 여기고 있다.[175]

3. 2. 유럽인과의 접촉

캐나다 원주민들은 1000년경부터 유럽인들과 교류했지만,[8] 17세기와 18세기에 유럽인들이 영구적인 정착지를 건설하면서 지속적인 접촉이 이루어졌다. 유럽인들의 기록에는 퍼스트 네이션이 우호적인 태도를 보였다고 기록되어 있으며,[8] 유럽인들과의 교역으로 이익을 얻었다. 이러한 교역은 이로쿼이 연맹과 같은 더 조직적인 정치적 실체를 강화했다.[9] 15세기 말 원주민 인구는 20만[38]에서 200만 사이였던 것으로 추정된다.[39] 유럽 식민화의 영향으로 접촉 후 원주민 인구가 40%에서 80% 감소했는데, 이는 유럽에서 유행한 인플루엔자, 홍역, 천연두와 같은 전염병(이에 대한 면역력이 없었음), 모피 무역을 둘러싼 국가 간의 갈등, 식민 당국 및 정착민과의 갈등, 토지 상실 및 그에 따른 국가 자급자족 능력 상실 등 다양한 요인에 기인한다.[40] 예를 들어, 1630년대 후반에 천연두는 캐나다가 된 지역의 초기 모피 무역을 대부분 통제했던 휴런족(와이앤도트족)의 절반 이상을 몰살시켰다. 10,000명 미만으로 줄어든 휴런 웬다트는 전통적인 적대 세력인 이로쿼이족의 공격을 받았다.[41] 마리타임스에서는 베오투크족이 완전히 사라졌다.

3. 3. 16-18세기

포르투갈 왕실은 캐벗이 방문한 지역에 대한 영유권을 주장했고, 1493년 교황 알렉산데르 6세는 아메리카에서 발견된 토지를 스페인과 포르투갈로 나누었다. 이듬해 토르데시야스 조약에서 두 왕국은 분할선을 긋기로 결정했다. 1502년 칸티노 세계 지도에서 뉴펀들랜드는 이 선의 포르투갈 쪽에 나타난다. 가스파르 코르테 레알이 보낸 일부 포로들은 포르투갈에 도착했지만, 나머지는 귀항 중에 익사했다. 가스파르의 형제인 미구엘 코르테 레알은 1502년에 그를 찾으러 갔지만, 역시 돌아오지 못했다.

1604년 프랑스 왕 앙리 4세는 피에르 드구아, 몽스 영주에게 모피 무역 독점권을 부여했다.[44] 사뮈엘 드 샹플랭은 현재 미국 북동부 해안선을 탐험했고, 그의 지휘 아래 세인트크로이 정착지는 포르 로얄로 옮겨졌다. 아카디아는 당시 프랑스의 가장 성공적인 식민지가 되었다.[45] 1607년 드구아의 모피 독점권이 취소되면서 포르 로얄 정착지는 종말을 맞았다. 샹플랭은 퍼스트 네이션에게 세인트로렌스 강을 따라 정착할 수 있도록 설득했고, 1608년에는 퀘벡 시에 프랑스의 첫 번째 영구적인 캐나다 식민지를 건설했다. 아카디아 식민지는 천천히 성장하여 1713년경에는 약 5,000명에 이르렀다. 누벨 프랑스는 대구 어업 해안 공동체를 가지고 있었고, 농업 경제는 세인트로렌스 강을 따라 공동체를 지원했다. 프랑스 ''보야저''들은 내륙 깊숙이 여행하며 퍼스트 네이션과 무역을 했는데, 총, 화약, 천, 칼, 솥을 비버 모피와 교환했다.[46] 모피 무역은 프랑스 해외 식민지에 대한 관심을 유지했지만, 최소한의 노동력만 필요했기 때문에 작은 식민지 인구만 장려했다. 또한, 이 무역은 신세계 식민지의 가장 확실한 기반인 농업 발전을 저해했다.[47]

데이비드 L. 프레스턴에 따르면, 샹플랭과 함께 프랑스 식민지화 이후 "프랑스는 인구가 감소한 세인트로렌스 계곡에 정착할 수 있었고, 어떤 인디언 국가의 토지에도 직접 침해하지 않았다. 이러한 지리적, 인구 통계적 사실은 영국 식민지 역사와 뚜렷한 대조를 이룬다."[48]

메티(프랑스어: ''métis'' - "혼혈")는 17, 18, 19세기에 크리족, 오지브웨족, 알곤킨족, 소토족, 메노미니족 등 제1민족과 유럽인[49], 주로 프랑스인의 혼혈 후손이다.[50] 메티는 메티 프랑스어 또는 혼성 언어인 미치프어를 사용하거나, 여전히 사용한다. 캐나다의 인디언 및 북부 사무국은 메티를 제1민족과 유럽계의 혼혈로 정의한다.[51]

3. 4. 식민지 전쟁

에밀 루이 베르니에의 그림, 프랑스인과 퍼스트 네이션 지도자 간의 회의


프랑스와 동맹을 맺은 와바나키 연맹 소속 퍼스트 네이션들은 영국 및 그들의 원주민 동맹국에 맞서 6번의 식민지 전쟁을 치렀다. (프랑스-인디언 전쟁, 라일 신부의 전쟁, 르 루트르 신부의 전쟁 참조).[52] 앤 여왕 전쟁에서 영국은 아카디아를 정복했다(1710년). 앙시앵 레짐 시기 프랑스와 그레이트 브리튼 왕국 사이의 여섯 번째이자 마지막 식민지 전쟁(1754–1763) 결과, 프랑스는 영유권을 포기했고 영국은 캐나다 (뉴 프랑스) 영토를 차지했다.

이 마지막 전쟁에서 프랑스-인디언 동맹은 오대호와 일리노이 컨트리를 중심으로 미국인, 퍼스트 네이션, 프랑스인을 결집시켰다.[53] 이 동맹에는 프랑스 정착민, 아베나키, 오다와, 메노미니, 호청크(위네바고), 미시소거, 일리니위크, 휴론-페툰, 포타와토미 등이 참여했다.[53] 이를 통해 유럽 열강 간의 공개적인 분쟁이 발발하기 전 프랑스와 인디언은 오하이오 강 계곡에 피난처를 형성할 수 있었다.[54]

1763년 왕립 선언에서 영국은 원주민의 조약 권리를 인정하고 원주민으로부터 합법적으로 구매한 지역에만 정착하기로 결정했다. 영국은 여러 조약과 토지 매입을 체결했지만, 여러 원주민 국가의 토지는 여전히 양도되지 않거나 해결되지 않은 상태로 남아 있다.

3. 5. 노예제

퍼스트 네이션은 인접 부족으로부터 노예를 정기적으로 포획했다. 마카족은 처벌로 기아로 인한 죽음을 행하고, 태평양 연안 부족은 1800년대 중반까지 사회 의식의 일환으로 의례적인 노예 살해를 수행했다.[55] 유록족과 하이타족과 같은 어업 사회의 노예 소유 부족은 현재 알래스카에서 캘리포니아에 이르는 해안을 따라 살았다.[56] 태평양 북서부 해안의 사나운 전사 원주민 노예 상인은 캘리포니아 남쪽까지 습격했다. 노예제는 세습되었으며, 노예와 그들의 후손은 포로로 간주되었다. 브리티시컬럼비아의 일부 부족은 1970년대까지 노예의 후손을 분리하고 따돌리는 행위를 계속했다.[57] 태평양 북서부 부족의 경우 인구의 약 4분의 1이 노예였다.[60]

뉴프랑스 시민들은 퍼스트 네이션 민족의 동맹자로부터 노예를 선물로 받았다. 노예는 폭스족의 마을을 습격하여 잡힌 포로였는데, 폭스족은 마이애미족과 그들의 알곤킨족 동맹의 오랜 라이벌 부족이었다.[58] 원주민(또는 "파니", 포니족의 변형) 노예는 얻기가 훨씬 더 쉬웠고, 따라서 뉴프랑스에서 아프리카 노예보다 더 많았지만, 가치는 덜했다. 평균적인 원주민 노예는 18세에 사망했고, 평균적인 아프리카 노예는 25세에 사망했다.[60] 1790년까지 노예 폐지 운동이 캐나다에서 입지를 굳혀가고 있었으며, 노예제의 악의는 미국으로 팔려가는 도중 노예 소유주에게 폭력적으로 학대당하는 노예 여성과 관련된 사건으로 드러났다.[60] 1793년의 노예 반대법은 노예제의 점진적인 폐지를 법제화했다. 즉, 노예 수입 금지, 이미 지방에 있는 노예는 죽을 때까지 노예로 유지, 어퍼캐나다에 새로운 노예 유입 금지, 여성 노예에게서 태어난 자녀는 노예가 되지만 25세에 해방되어야 했다.[60] 이 법은 발효되어, 영국 의회의 1833년 노예 폐지법이 마침내 대영 제국의 모든 지역에서 노예제를 폐지할 때까지 1833년까지 유효했다.[61] 역사학자 마르셀 트루델은 캐나다 역사에서 4,092명의 노예가 기록되었으며, 그중 2,692명이 프랑스인 소유의 원주민이고, 1,400명이 영국인 소유의 흑인이며, 약 1,400명의 주인이 함께 소유하고 있다고 기록했다.[60] 트루델은 또한 프랑스 식민지 주민과 원주민 노예 사이에서 31건의 결혼이 이루어졌다고 언급했다.[60]

3. 6. 1775-1815년

미국 독립 전쟁(1775–1783) 동안 대부분의 부족은 영국을 지지했다. 영국 요원들은 퍼스트 네이션을 영국의 군사적 동맹으로 만들기 위해 물품, 무기, 격려를 제공했다. 1779년 미국은 뉴욕주에 있는 이로쿼이족의 마을을 불태우기 위해 설리반 원정을 시작했다.[62] 피난민들은 나이아가라 요새와 다른 영국 전초 기지로 도망쳤고, 일부는 캐나다에 영구적으로 정착했다. 영국은 1783년 파리 조약에서 미국에 구 북서부를 할양했지만, 1795년까지 이 지역에 요새와 무역 기지를 유지했다. 그 후 영국은 미국 영토에서 철수했지만, 오하이오, 인디애나, 미시간, 일리노이, 위스콘신과 같은 지역으로의 미국 확장에 저항하는 부족에게 무기와 격려를 제공하며 영국 영토에서 무역 기지를 운영했다.[63] 공식적으로 영국 요원들은 미국 정착지에 대한 모든 호전적인 활동이나 습격을 자제했지만, 미국인들은 점점 더 분노했고, 이것이 1812년 전쟁의 원인 중 하나가 되었다.[64]

1812년 전쟁에서 대다수의 퍼스트 네이션은 영국을 지지했고, 많은 이들이 테쿰세의 지휘하에 싸웠다.[65] 그러나 테쿰세는 1813년 전투에서 사망했고, 인디언 연합은 붕괴되었다. 영국은 오랫동안 미국 구 북서부에 중립적인 인디언 국가를 만들고 싶어했고,[66] 1814년 겐트에서 열린 평화 협상에서 이 요구를 제기했다. 미국은 이 아이디어를 거부했고, 영국은 이를 포기했으며, 영국의 인디언 동맹국은 영국의 지원을 잃었다. 또한 인디언은 더 이상 미국 영토에서 모피를 모을 수 없었다. 강력한 후원자를 잃은 대호수 지역의 원주민들은 궁극적으로 미국 사회에 동화되거나, 서부 또는 캐나다로 이주하거나, 미시간과 위스콘신의 보호 구역으로 이주되었다.[67] 역사학자들은 인디언이 1812년 전쟁의 주요 패자였다는 데 만장일치로 동의했다.[68]

3. 7. 19세기

19세기 캐나다 평원 지역 원주민들의 생활 환경은 급격히 악화되었다. 1875년에서 1885년 사이 유럽계 정착민과 사냥꾼들은 북아메리카 들소를 거의 멸종 직전까지 몰고 갔고, 캐나다 태평양 철도 건설로 많은 유럽 정착민들이 서쪽으로 이주하면서 원주민들의 영토를 침범했다. 유럽계 캐나다인들은 원주민 관행과는 다른 정부, 경찰력, 법원을 설립했고, 전염병도 원주민 사회를 황폐화시켰다. 이는 음식과 의류를 위해 들소에 크게 의존했던 평원 원주민들에게 큰 영향을 미쳤다.[69]

아시니보인족의 버팔로 사냥 (1851년경)


조약에 동의한 부족들은 식량 보장과 농업 지원을 협상했지만,[69] 들소가 사라지자(마지막 캐나다 사냥은 1879년) 부총독 에드거 듀드니는 원주민 배급량을 삭감했다. 1880년과 1885년 사이에 약 3,000명의 원주민이 노스웨스트 준주에서 굶어 죽었다.[69]

파운드메이커 추장


크리 족 추장들은 조약에 불만을 품고 저항했다. 빅 베어는 1882년 기아가 닥치자 조약 6에 서명했지만,[69] 원주민 국가 통합을 시도했다. 1884년 메티스(앵글로-메티스 포함)는 레드 리버 반란 이후 미국으로 도망쳤던 루이 리엘에게 정부에 호소할 것을 요청했고, 정부는 모호한 답변을 했다. 1885년 3월, 리엘, 가브리엘 뒤몽, 오노레 잭슨은 서스캐처원 임시 정부를 설립했다.[70]

1885년 노스웨스트 반란은 루이 리엘 휘하의 서스캐처원 구역 메티스 족이 캐나다 자치령에 대해 벌인 봉기였다.[71] 1884년, 2,000명의 보호 구역 출신 크리 족이 배틀퍼드 근처에서 만났고, 원더링 스피릿 등은 프로그 호수를 공격하여 인디언 관리인 토마스 퀸과 8명을 살해했다.[69] 빅 베어는 공격에 반대했지만 반역죄로 3년 형을 선고받았다. 1869-1870년 레드 리버 반란 이후 메티스는 매니토바에서 서스캐처원 구역으로 이동하여 사우스 서스캐처원 강 배토시에 정착했다.[72]

미크마크 최고 추장 자크-피에르 페미누잇 폴 (수염, 왼쪽에서 세 번째)이 캐나다 총독 로언 후작과 회담, 1879


매니토바에는 온타리오에서 온 정착민들이 도착하기 시작했다. 그들은 프랑스계 캐나다인 문화에서 메티스 족에게 익숙한 강에서 뻗어 나가는 형태의 영주제 대신 영국령 캐나다의 사각형 분할 시스템으로 토지를 할당할 것을 요구했다.

3. 7. 1. 식민지화와 동화

18세기 후반부터 유럽계 캐나다인들은 퍼스트 네이션에게 "캐나다 문화"라고 부르는 유럽 기반 문화로의 동화를 장려했다. 이들은 자신들의 문화가 우월하다고 여겼기 때문에 이러한 동화를 "올바른" 문화라고 생각했다.[73] 그러나 이에 대한 저항도 있었으며, 일부 사업체들은 유럽식 관행을 따르지 않았다.[74]

19세기에 설립된 캐나다 원주민 기숙 학교 시스템은 원주민과 퍼스트 네이션 사람들을 강제로 유럽계 캐나다 사회에 동화시키기 위한 목적이었다.[76] 이 학교들은 가족과 아이들을 분리시켰으며, "아이 안의 인디언을 죽이는 것"을 목표로 했다고 묘사된다.[77][78]

세인트 폴 인디언 산업 학교, 매니토바, 1901


이 학교들은 연방 정부의 지원을 받아 여러 교파의 교회에서 운영되었다. 아이들은 자신의 언어를 사용하거나 종교를 실천하면 처벌받았으며, 이는 20세기에 문화적 집단 학살 및 민족 학살 혐의로 이어졌다. 학교 내에서는 광범위한 신체적, 성적 학대가 있었고, 열악한 위생 상태와 의료 부족으로 인해 높은 결핵 발병률과 사망률을 보였다.[79] 이러한 학대 사실은 20세기에 여러 차례 알려졌으며, 1960년대 학교 폐쇄 이후 원주민 활동가와 역사가들의 노력으로 기숙 학교 시스템에 대한 대중의 인식이 바뀌면서 정부의 공식 사과와 법적 합의가 이루어졌다.[80]

3. 8. 20세기

20세기 초 캐나다에서 진보주의 개념이 발전하면서 연방 정부의 인디언 정책은 원주민을 공동체 토지에서 몰아내고 동화를 장려하는 방향으로 향했다.[69] 1905년과 1911년의 ''인디언법'' 개정으로 정부가 퍼스트 네이션으로부터 보호 구역 토지를 수용하는 것이 더 쉬워졌다.[82][83] 정부는 앨버타에 있는 블랙풋 보호 구역의 거의 절반을 정착민들에게 팔았다.

카이나이(블러드) 족이 1916년과 1917년에 토지 매각을 거부하자, 인디언부는 그들이 굴복할 때까지 농업에 필요한 자금 지원을 보류했다.[69] 브리티시컬럼비아에서는 1912년 이 지역의 보호 구역 토지 분쟁을 해결하기 위해 매케나-맥브라이드 왕립 위원회가 설립되었다. 원주민들의 주장은 무시되었고, 위원회는 퍼스트 네이션을 위해 새롭고 가치가 낮은 토지(보호 구역)를 할당했다.[69]

좋은 토지를 소유하는 데 성공한 민족들은 종종 성공적으로 농사를 지었다. 카우이천 강과 프레이저 강 근처에 사는 원주민들과 서스캐처원 출신들은 풍성한 수확을 올렸다.[69] 1881년부터 대초원 지방에 거주하는 퍼스트 네이션 사람들은 농산물을 판매하려면 인디언 에이전트의 허가를 받아야 했다. 이후 정부는 옛 북서부 준주에 통행증 시스템을 만들어 원주민이 어떤 기간 동안이라도 보호 구역을 떠나려면 인디언 에이전트로부터 서면 허가를 받아야 했다.[69] 원주민들은 문화적 관습을 유지하기 위해 그러한 법률뿐만 아니라 태양춤과 포틀래치 금지령에도 정기적으로 반항했다.[84]

천연 자원법은 원주민 권리를 인정하는 변화의 일부였다. 이 법은 주가 왕실 토지를 통제할 수 있게 하고 주 법률이 인디언에게 적용되도록 허용했지만, 또한 "인디언은 ... 모든 계절에 모든 비점유 왕실 토지와 해당 인디언이 접근할 권리가 있는 기타 토지에서 식량을 위해 사냥, 덫질 및 어업을 할 권리를 갖는다"라고 보장했다.[85]

3. 9. 1, 2차 세계 대전



6,000명 이상의 퍼스트 네이션, 이누이트, 메티스 등 원주민들이 제1차 세계 대전과 제2차 세계 대전에서 영국군 소속으로 참전하였다. 젊은 원주민 남성 세대가 유럽 전선에서 싸웠으며, 그 중 약 300명이 전사하였다. 1939년 9월 10일, 캐나다가 독일에 선전포고를 하자 원주민 사회는 즉각 자원하여 참전하였다. 1943년 5월, 캐나다 정부는 영국 국적을 가진 징집 연령의 모든 원주민 남성이 캐나다 국내 또는 해외에서 훈련 및 복무를 위해 소집될 수 있다고 선언했다.

3. 10. 20세기 후반

1951년, 팟래치와 선 댄스 의식에 대한 연방 정부의 금지가 해제되었다.[87] 1960년, 퍼스트 네이션 사람들은 인디언 지위를 포기하지 않고 연방 선거에서 투표할 권리를 얻었다.[87]

1969년 백서에서 당시 캐나다 원주민부 장관이었던 장 크레티앵은 인디언법 폐지, 원주민 토지 청구권 거부, 그리고 퍼스트 네이션 사람들을 캐나다 인구에 동화시킬 것을 제안했다.[87] 해럴드 카디널과 앨버타 주의 인디언 추장들은 "레드 페이퍼"로 알려진 문서로 반대했고, 피에르 트뤼도 총리와 자유당은 1973년 캘더 대 브리티시컬럼비아 주(법무장관) 사건 판결 이후 백서를 철회했다.[88]

1981년, 엘리야 하퍼는 매니토바 주 레드 서커 호 출신의 크리족으로, 매니토바 입법 의원으로 선출된 최초의 "조약 인디언"이 되었다. 1990년, 하퍼는 미치 호 협정 수용을 거부하면서 전국적인 명성을 얻었다.[97][98][99] 하퍼는 또한 1992년 샬롯타운 협정에 반대했다.[87]

인디언법에 따르면, 지위 인디언 여성이 지위 인디언이 아닌 남성과 결혼하면 조약 지위를 상실했지만, 1985년 법안 C-31의 채택으로 이 법 조항이 변경되었다. 지위를 잃었던 여성과 제외되었던 자녀는 등록하여 공식적인 인디언 지위를 얻을 수 있게 되었다.[69]

1991년, 브라이언 멀로니 총리는 원주민에 관한 왕립 위원회를 설립했다. 1996년 보고서는 원주민 자치 정부 창설, 경제적 격차 해소를 위한 자금 지원 등을 권고했다.[102]

3. 11. 21세기 초

2001년, 퀘벡 주 정부, 연방 정부, 그리고 크리족은 "용감한 자들의 평화" (La Paix des Braves)에 서명했다. 이 협정을 통해 하이드로-퀘벡은 크리족 정부에 35억캐나다 달러를 할당하는 대가로 퀘벡 주의 수력 발전 자원을 활용할 수 있게 되었다. 이후, 북부 퀘벡 (누나빅)의 이누이트족도 이 협정에 참여했다.

크리족 권리 옹호


2005년, 퍼스트 네이션 지도자, 여러 주 정부, 그리고 연방 정부는 10년에 걸쳐 50억캐나다 달러를 지원하는 켈로나 협정을 체결했지만, 스티븐 하퍼의 새로운 연방 정부(2006년)는 이 문서를 따르지 않았다.

2006년, 76개의 퍼스트 네이션 커뮤니티가 수돗물 끓여 마시기 권고 상황에 놓여 있었다.[103] 2005년 말, 식수 위기로 인해 캐시추완 퍼스트 네이션이 국가적인 미디어의 주목을 받았다. 2년 동안 수돗물 끓여 마시기 권고를 받던 중, 대장균이 수도 시스템에서 발견되었기 때문이다. 오염된 물의 원인은 현지 운영자가 발견하지 못한 막힌 염소 주입기였으며, 이들은 수처리 시설을 운영할 자격이 없었다. 캐시추완의 대피는 캐나다인들에게 캐나다 원주민들이 직면한 다른 근본적인 사회적, 경제적 문제에 대한 도움을 요청하는 외침으로 널리 인식되었다.

2007년 6월 29일, 캐나다 원주민 단체들은 퍼스트 네이션의 빈곤 종식을 목표로 전국적인 시위를 벌였으며, 이를 원주민 행동의 날이라고 칭했다.[104]

아무것도 하지 않겠다 시위 운동은 캐나다 원주민과 그들을 지지하는 비원주민 지지자들을 중심으로 시작되었으며, 국제적으로도 일부 영향을 미쳤다. 이 운동은 애타와피스카트 퍼스트 네이션의 족장 테레사 스펜스의 단식 투쟁[105]에 영감을 받아 시작되었으며, 소셜 미디어를 통해 더욱 조직적으로 진행되었다. 연방 정부의 원주민 조약 권리 침해에 대한 반발로 시작된 이 운동은 특히 포괄 법안인 C-45 법안을 문제 삼았다.[106][107]

4. 캐나다 왕실과 퍼스트 네이션의 관계

캐나다 왕실과 퍼스트 네이션(First Nations), 이누이트(Inuit), 메티스(Métis) 원주민 간의 관계는 유럽 식민주의자들과 북미 원주민 간의 최초의 상호 작용으로 거슬러 올라간다. 수 세기에 걸친 상호 작용을 통해 조약(Treaty)이 체결되었으며, 퍼스트 네이션은 뉴질랜드의 마오리족(Māori)과 와이탕이 조약(Treaty of Waitangi)과 마찬가지로 이러한 협정을 끊임없이 변화하는 정부가 아닌 캐나다 왕실과의 협정으로 간주한다.[108]

이러한 관계는 원주민과 재위 중인 캐나다 군주 사이에 존재한다. 제안된 퍼스트 네이션-연방 왕실 정치 협정은 "협력은 캐나다와 퍼스트 네이션 간의 파트너십의 초석이 될 것이며, 여기서 캐나다는 캐나다 권리의 여왕 폐하에 대한 약식 참조이다."라고 명시한다.[109] 이 관계는 확립된 조약에 의해 규율되며, 캐나다 대법원(Supreme Court)은 조약이 "기존의 원주민 주권과 추정된 왕실 주권을 조정하고 원주민의 권리를 정의하는 데 기여했다."라고 언급했고,[109] 퍼스트 네이션은 이러한 협정이 "해, 풀, 강이 흐르는 한" 지속되도록 의도되었다고 보았다.

데이비드 레어드(David Laird)가 1899년 포트 버밀리언(Fort Vermilion)에서 조약 8조의 조건을 설명하고 있다.

4. 1. 과세

인디언법에 따라 보호 구역 내 퍼스트 네이션의 재산은 과세가 면제된다.[111]

> 87(1). 다른 국회법 또는 주의 입법법에도 불구하고 ... 다음 재산은 과세가 면제된다

>

> : (a) 보호 구역 또는 양도된 토지에 대한 인디언 또는 밴드의 권리; 그리고

>

> : (b) 보호 구역에 위치한 인디언 또는 밴드의 개인 재산.

>

> 87(2). 인디언 또는 밴드는 (1)(a) 또는 (b)항에 언급된 재산의 소유, 점유, 소지 또는 사용과 관련하여 과세되지 않으며, 그러한 재산과 관련하여 다른 방식으로 과세되지 않는다.[111]

많은 학자들은[112][113] 이러한 면제가 보수적인 사고방식을 가진 법원이 원주민 과세 판례에 자신들의 (때로는 차별적인) 견해를 불어넣도록 함으로써 원주민을 억압하는 데 기여한다고 믿고 있다. 한 교수는 다음과 같이 썼다.

> "[상업 주류]에서 소득 창출 활동은 보호 구역과 '밀접하게 관련된' 소득 창출 활동과 대조적으로 ... 캐나다 조세 법원은 원주민의 '전통적인 생활 방식'이 생계 경제를 넘어 '경제적 측면'을 포함하지 않는다는 것을 암시한다."[114]

4. 2. 정치 조직

자치 정부는 족장과 의회에 주, 학교 위원회, 보건 위원회, 지방 자치 단체의 권한을 결합한 권한을 부여했다. 의회는 유틸리티, 환경 보호, 천연 자원, 건축 규정 등에 관해 자율 규제를 하고 있다. 이러한 광범위한 권한이 단일 의회에 집중되어 많은 퍼스트 네이션이 겪는 기능 부전적 정부의 원인이 될 수 있다는 우려가 있다.[115]

오비드 메르크르, 전 어셈블리 오브 퍼스트 네이션 전국 족장


어셈블리 오브 퍼스트 네이션(AFN)은 캐나다 퍼스트 네이션 지도자 단체이다. 이 조직의 목표는 캐나다 퍼스트 네이션 시민의 권리, 조약 의무, 의식 및 주장을 보호하는 것이다.

제2차 세계 대전 이후 20년 동안 캐나다 인디언 연맹과 북미 인디언 형제단이 실패한 후, 1960년대 초 캐나다 원주민들은 다시 조직했다. 1961년 전국 인디언 위원회가 조약/지위 인디언, 비지위 사람들, 메티스를 포함하여 원주민을 대표하기 위해 창설되었지만 이누이트는 포함되지 않았다.[116] 이 조직은 1968년 세 그룹이 하나로 행동하지 못하면서 붕괴되었고, 비지위 및 메티스 그룹은 캐나다 원주민 위원회를, 조약/지위 그룹은 주 및 영토 퍼스트 네이션 조직의 포괄 단체인 전국 인디언 형제단(NIB)을 결성했다.

5. 문화

국립 원주민의 날은 캐나다 원주민의 문화와 공헌을 기리는 날이다.[117] 현재 캐나다 전역에는 고유한 문화, 언어, 예술 및 음악을 가진 600개 이상의 퍼스트 네이션 정부 또는 밴드가 있다.[5][118][119]

하이더 토템 기둥, 선더버드 공원, 브리티시컬럼비아주 빅토리아


Eel Ground First Nation에서 열린 파우와우

5. 1. 언어

오늘날 30개가 넘는 다양한 원주민 언어가 사용되고 있으며, 대부분은 캐나다에서만 사용된다. 많은 언어들이 쇠퇴하고 있지만, 가장 많은 사용자를 가진 언어로는 아니시나베어와 크리어 (총 15만 명), 이누크티투트어 (노스웨스트 준주, 누나부트, 누나빅 (퀘벡 북부), 누나치아부트 (래브라도 북부)에 약 29,000명의 화자), 미크마크어 (약 8,500명의 화자, 대부분 캐나다 동부)가 있다.[120] 많은 원주민들이 모국어를 잃고 영어나 프랑스어를 모국어로 사용하기도 한다.[120]

누나부트에서는 이누크티투트어와 이누인낙툰어가 영어, 프랑스어와 함께 공식 언어로 지정되었으며, 이누크티투트어는 정부에서 흔히 사용되는 언어이다. 노스웨스트 준주에서는 ''공식 언어법''[121]에 따라 치페와이어, 크리어, 영어, 프랑스어, 그위친어, 이누인낙툰어, 이누크티투트어, 이누비알루크툰어, 북부 슬레이비어, 남부 슬레이비어, 틀리초 등 11개의 다른 언어가 존재한다. 영어와 프랑스어를 제외하고, 이 언어들은 정부에서 사용되지 않지만, 공식적인 지위는 시민들이 요청에 따라 해당 언어로 서비스를 받고 정부와 소통할 수 있는 권리를 부여한다.[120]

5. 2. 예술

퍼스트 네이션은 유럽 정착민 식민주의가 도래하고 캐나다가 국가로 설립되기 수천 년 전부터 예술을 제작해 왔다. 이를 제작한 민족과 마찬가지로, 원주민 예술 전통은 북아메리카 전역에 걸쳐 있었다. 원주민 예술 전통은 미술 사학자들에 의해 문화적, 언어적 또는 지역적 그룹에 따라 북서 해안, 고원, 평원, 동부 삼림, 아북극, 북극으로 분류된다.[122]

예술 전통은 이러한 다양한 그룹 내에서, 그리고 그룹 간에 매우 다양하다. 이동성과 신체에 중점을 둔 원주민 예술은 건축에 중점을 둔 유럽 전통과 구별된다. 원주민 시각 예술은 다른 예술과 함께 사용될 수 있는데, 샤먼의 마스크와 딸랑이는 춤, 이야기, 음악 의식에 사용된다.[122]

박물관 소장품에 보존된 예술 작품은 유럽과의 접촉 이후 시대부터 시작되며, 금속 및 유리 구슬과 같은 유럽 무역 상품의 창의적인 채택과 적응의 증거를 보여준다.[123][124] 19세기와 20세기 전반기에 캐나다 정부는 원주민에 대한 적극적인 강제 동화 및 문화 동화 정책을 추구했다. ''인디언법''은 선댄스, 포틀래치, 그리고 이를 묘사한 예술 작품의 표출을 금지했다.[125]

멍고 마틴, 빌 리드, 노르발 모리소와 같은 원주민 예술가들이 원주민 예술 전통을 공개적으로 갱신하고 재창조하기 시작한 것은 1950년대와 1960년대였다. 현재 캐나다에는 모든 매체에서 활동하는 원주민 예술가들이 있으며, 에드워드 푸아트라스와 레베카 벨모어 두 명의 원주민 예술가는 각각 1995년과 2005년에 베니스 비엔날레에서 캐나다를 대표했다.[122]

5. 3. 음악

캐나다의 퍼스트 네이션은 다양한 민족 집단으로 구성되어 있으며, 각자 고유한 음악적 전통을 가지고 있다. 음악은 사회적(공개적) 또는 의례적(사적)인 경우가 많다. 공개적이고 사회적인 음악은 댄스 음악일 수 있으며, 딸랑이와 드럼으로 반주한다. 사적이고 의례적인 음악에는 타악기 반주가 있는 노래가 포함되며, 미데위윈 의식과 선댄스 같은 행사를 기념하는 데 사용된다.

전통적으로 원주민들은 유럽인들이 캐나다로 이주하기 수세기 전부터 주변의 재료를 사용하여 악기를 만들었다.[126] 퍼스트 네이션 사람들은 호리병과 동물의 뿔을 딸랑이로 만들어 정교하게 조각하고 아름답게 칠했다.[127] 숲 지역에서는 자작나무 껍질로 뿔을 만들고 조각된 사슴 뿔과 나무로 타악기 채를 만들었다. 드럼과 같은 전통적인 타악기는 일반적으로 조각된 나무와 동물의 가죽으로 만들어졌다.[128] 이러한 악기는 노래의 배경이 되며, 노래는 춤의 배경이 된다. 전통적인 퍼스트 네이션 사람들은 노래와 춤을 신성하게 여긴다.

6. 인구 통계

20세기 캐나다의 퍼스트 네이션 인구는 10배 증가했다.[131] 1900년에서 1950년 사이에 인구는 29%만 증가했지만, 1960년대 이후 보호 구역의 영아 사망률이 감소하면서 인구는 161% 증가했다. 1980년대 이후, 퍼스트 네이션 신생아 수는 두 배 이상 증가했으며 현재 퍼스트 네이션 인구의 거의 절반이 25세 미만이다. 따라서 캐나다의 퍼스트 네이션 인구는 향후 수십 년 동안 증가할 것으로 예상된다.[131]

2021년, 캐나다에는 1,807,250명의 원주민이 있었으며, 이는 전체 인구의 5.0%를 차지한다. 이는 2016년의 4.9%에서 증가한 수치이다.[132]

북미 인디언 조상을 자칭하는 사람들이 캐나다의 넓은 지역(갈색과 베이지색으로 칠해진 지역)에서 다수결을 차지한다.


퍼스트 네이션은 조상의 주요 사회의 유형 또는 유럽인과의 접촉 당시의 직업을 기준으로 문화 지역으로 분류될 수 있다. 이러한 문화 지역은 캐나다의 지리에 있는 캐나다의 지역의 물리적 및 생태적 특성과 밀접하게 일치한다.[119]

민족지학자들은 일반적으로 미국과 캐나다의 아메리카 원주민을 공유된 문화적 특징(이른바 ''문화권'')을 가진 10개의 지리적 지역으로 분류한다.[133] 캐나다의 지역(전체 또는 일부)은 북극, 아한대, 북동부 숲, 평원, 그리고 고원이다.

선택된 인구 조사에서 지역별 캐나다의 퍼스트 네이션(북미 인디언) 인구
주/준주19211931194119511961197119811996201120162021
뉴펀들랜드 래브라도---358596122532305430193152837528435
프린스에드워드아일랜드235233258257236315440825152018752165
노바스코샤204821912063271732674475630511340218952583028050
뉴브런즈윅13311685193922552921391546109180161201757520955
퀘벡11566123121186314631188763283546855476008242092655116555
온타리오26654303683033637370478626241583860118830201105236685251030
매니토바1386915417154732102429219430355992082990114225130510134890
서스캐처원1291415268133842225030628404755472075205103205114570121175
앨버타1455715258125652116328469445456000572645116670136590145640
브리티시컬럼비아22377245992487528478387895222064695113315155020172520180085
유콘13901543150815332167258034155530659066906935
노스웨스트 준주387340464052383852567180763511400133451318012315
누나부트--------130190180
캐나다 전체110,814122,920118,316155,874208,286295,215395,690554,290851,560977,2301,048,400


7. 현대 문제

퍼스트 네이션은 아이티와 같은 개발도상국과 비슷한 생활 환경에 처해 있을 정도로 심각한 문제에 직면해 있다.[134][135] 이들은 빈곤, 높은 실업률[136], 약물 남용[138], 높은 수감률[137], 건강 문제, 태아 알코올 증후군[139], 낮은 교육 수준, 노숙 등의 문제로 고통받고 있다.[140][141][142]

UN 조사에 따르면 퍼스트 네이션은 이누이트, 메티와 함께 비원주민과의 기대 수명 차이가 17년 정도나 된다.[134][135] 이는 경제, 사회, 문화적 권리가 제한되어 있기 때문으로 보인다. 원주민 문제에 관한 왕립 위원회는 원주민의 문화와 정체성에 대한 반복적인 공격이 사회 기반을 약화시키고, 자기 파괴적이고 반사회적인 행동을 유발하는 소외를 낳았다고 결론지었다.[144]

7. 1. 기숙 학교

캐나다의 연방 기숙 학교 제도는 1870년대 중반에 시작되었으며, 여러 기독교 교단이 설립하고 운영한 일련의 기숙 학교들을 기반으로 했다. 이 학교 시스템 설립을 권고한 보고서(데이빈 보고서)의 주요 목표 중 하나는 원주민 아이들을 "오두막집의 영향력"에서 벗어나 "문명화된 환경 안에 지속적으로 머물게" 하는 것이었다.[144]

1920년까지 캐나다에서 원주민 아이들은 의무적으로 학교에 다녀야 했다. ''인디언 법''에 따라 교육이 의무화되었고, 연방 주간 학교나 주 공립 학교가 없는 경우 기숙 학교가 유일한 선택이었다. 원주민 기숙 학교(IRS) 시스템 역사상 원주민 아이들의 20%에서 30%가 최소 1년 동안 기숙 학교에 다녔으며, 많은 아이들이 10년 이상 등록했다.

아이들을 가족과 지역 사회에서 격리한 것은 많은 원주민 사회에 단기적, 장기적으로 해를 끼쳤다. 많은 학교들이 진료소를 갖추고 의료 서비스를 제공했지만, IRS 역사 초창기에는 여러 종류의 학대와 혼잡한 환경으로 인해 등록한 학생들 중 일부는 건강이 악화되거나 심지어 사망하기도 했다. 학대와 아이들을 가족과 문화로부터 격리한 데서 기인하는 심리적, 정서적 트라우마는 약물 남용, 가정 폭력 증가, 취업 불가능, 자살률 증가로 이어졌다는 주장이 있다.[143] 전통적인 원주민 문화 박탈은 때때로 "문화적 집단 학살"이라고 불린다.[144] 많은 학교에서 학생들은 원주민 언어를 사용하거나 고유한 관습을 실천하는 것이 허용되지 않았으며, 이로 인해 정체성을 상실하고 아이들과 그들의 가족 사이에 문화적 갈등을 야기했다.[144]

마지막으로 폐쇄된 캐나다 기숙 학교는 1996년에 문을 닫은 서스캐처원의 고든 원주민 기숙 학교였다.[143]

2008년, 정부는 기숙 학교에 강제로 다녀야 했던 학생들과 그 가족들에게 공식적인 사과를 했다.[143] 2015년, 진실과 화해 위원회는 기숙 학교 시스템을 퍼스트 네이션 사람들에 대한 의도적인 문화적 집단 학살 행위라고 공개적으로 선언하고, 94개의 권고 사항을 캐나다 정부에 제출했다.

7. 2. 고용

원주민들은 전체 캐나다인보다 높은 실업률을 겪고 있다.[136] 1996년 캐나다 인구 조사에 따르면, 지정 외 거주 신분을 가진 여성의 연평균 소득은 13870CAD였다. 이는 이누이트와 메티스 여성을 포함한 비원주민 여성보다 약 5500CAD 적은 수치이며, 이들은 연평균 소득이 약간 더 높았다. 이러한 작은 차이에도 불구하고, 이 모든 소득은 캐나다 통계청이 캐나다 대도시에 거주하는 개인이 필요를 충족하기 위해 필요한 금액보다 훨씬 적다. 빈곤 속에 사는 원주민 여성들이 자신의 필요뿐만 아니라, 종종 노부모를 돌보고, 건강이 좋지 않은 사랑하는 사람들을 간호하며, 자녀를 양육하는 것은 드문 일이 아니다. 이 모든 것은 종종 단일 소득에 의존한다. 노숙과 열악한 주거 환경은 모든 환경에서 원주민 가족이 직면한 광범위한 문제로 여겨진다.[144]

7. 3. 자치

600개가 넘는 각 퍼스트 네이션의 부족에게는 자치권이 주어져 있다. 퍼스트 네이션의 자치 정부는 족장과 그에 속하는 위원회에게 행정, 교육, 보건 등 여러 분야에 관해 권력이 집중된다. 자치 정부는 제각각 한 개 또는 여러 개의 보호구역을 소유하고 있으며, 소유한 보호구역들 내에서 자치권을 행사한다.

원주민들은 전체 캐나다인보다 더 심각한 여러 문제에 직면해 있으며, 일부는 아이티와 같은 개발도상국과 비슷한 생활 환경에 처해 있다.[134][135] 원주민들은 더 높은 실업률,[136] 수감률,[137] 약물 남용,[138] 건강 문제, 노숙, 태아 알코올 증후군,[139] 낮은 교육 수준, 그리고 더 높은 수준의 빈곤을 겪고 있다.[140][141][142]

원주민 문제에 관한 왕립 위원회의 가장 중요한 결론은 원주민의 문화와 집단적 정체성에 대한 반복적인 공격으로 인해 원주민 사회의 기반이 약화되었고, 필연적으로 일부 사람들을 자기 파괴적이고 반사회적인 행동으로 몰아가는 소외가 발생했다는 것이다. 원주민들 사이의 사회적 문제는 대체로 역사의 유산이다.[144]

7. 4. 범죄와 수감

원주민은 범죄 피해자가 될 가능성이 더 높다. 특히 젊은 층(15~34세)에서 두드러지는데, 고령층보다 폭력 범죄 피해를 2.5배 더 많이 겪는다. 가정 폭력과 아동 성적 학대 또한 원주민에게 더 만연하다. 원주민 여성 아동의 25~50%가 성적 학대를 경험하는데, 이는 일반 인구 여성 아동(20~25%)보다 높은 수치이다.[145] 폭력적인 가정에서 자란 아동은 성장 후 폭력 가해자가 될 위험이 더 크며, 이는 남성의 경우 특히 두드러진다.[145]

2007년 기준 캐나다 수감자의 17%는 원주민이었지만, 원주민은 전체 인구의 2.7%에 불과했다.[146] 이는 일반 캐나다인에 비해 원주민의 수감률이 6배나 높다는 것을 의미한다.[145] 캐나다 사법 시스템에서 원주민이 과도하게 대표되는 데에는 여러 이유가 있다. 교육 부족, 빈곤, 실업, 학대 등은 모두 범죄율 증가로 이어진다. 통계적으로 원주민은 유죄 판결을 받고 수감될 가능성이 더 높으며, 형 집행 중 가석방될 가능성은 훨씬 낮다.[145]

7. 5. 건강

1970년, 온타리오 미나마타병으로 불리는 심각한 수은 중독이 아서피초세와공 퍼스트 네이션과 와베이스뭉 독립 국가 주민들에게서 발견되었다. 이들은 온타리오 드라이든 근처에 살고 있었는데, 드라이든 화학 회사의 폐수 배출로 인해 와비군강-잉글리시강 시스템에 광범위한 수은 오염이 발생했기 때문이다.[89][90] 온타리오 주 정부는 원주민들이 운영하는 상업적 어업을 폐쇄하고 지역 물고기를 먹는 것을 중단하라고 명령했다.[91] 온타리오 사르니아 근처의 Aamjiwnaang First Nation 사람들은 심각한 수은 중독을 포함한 광범위한 화학적 영향을 경험했으며, 낮은 출생률, 왜곡된 출생 성비, 그리고 인구의 건강 문제로 고통받았다.[92][93][94] 이는 캐나다 원주민 보건 이관 정책 제정으로 이어져 원주민들이 보건 서비스에 대한 통제를 인수하기 위한 틀을 제공했으며, 보건 분야의 자결 개념에 중점을 둔 개발적 접근 방식을 제시했다.[95]

원주민들은 전체 캐나다인보다 더 심각한 여러 문제에 직면해 있으며, 일부는 아이티와 같은 개발도상국과 비슷한 생활 환경에 처해 있다.[134][135] 원주민들은 더 높은 실업률,[136] 수감률,[137] 약물 남용,[138] 건강 문제, 노숙, 태아 알코올 증후군,[139] 낮은 교육 수준, 그리고 더 높은 수준의 빈곤을 겪고 있다.[140][141][142]

캐나다 연방 정부는 원주민 보호 구역 및 이누이트 공동체의 보건 및 사회 서비스에 대한 책임을 지는 반면, 주 및 자치 정부는 다른 지역에서 서비스를 제공한다. 이러한 분담은 보호 구역 외에 거주하는 원주민과 캐나다의 도시에서 거주하는 원주민에게 서비스 격차를 초래했다. 보호 구역 외에 거주하는 원주민은 일반 인구를 위해 설계된 프로그램 및 서비스에 접근할 수 있지만, 이러한 프로그램 및 서비스는 원주민의 특정 요구 사항을 충족하지 못하며 문화적으로 적절한 방식으로 제공되지도 않는다.[144]

원주민에게 제공되는 보건 의료 서비스는 문화적으로 민감한 방식으로 제공되는 경우가 드물다.[147]

퍼스트 네이션 인구와 일반 인구 간에는 당뇨병의 역학에서 뚜렷한 차이가 있다. 제2형 당뇨병 발생률 차이에 대한 이유는 환경적 요인(생활 방식, 식단, 빈곤)과 유전적 및 생물학적 요인(예: 절약 유전자 가설, 절약 표현형)의 복잡한 조합을 포함한다.[148]

캐나다의 원주민 인구(퍼스트 네이션, 이누이트 및 메티스)는 비원주민 인구보다 당뇨병 유병률이 현저히 높다. 연령 표준화된 비율에 따르면, 보호 구역에 거주하는 퍼스트 네이션 개인의 당뇨병 유병률은 17.2%, 보호 구역 외에 거주하는 퍼스트 네이션 개인은 10.3%, 메티스 개인은 7.3%, 비원주민은 5.0%이다. 원주민 개인은 일반적으로 비원주민 개인보다 젊은 나이에 진단을 받으며, 원주민 여성은 비원주민 여성보다 임신성 당뇨병 발생률이 더 높다.[150]

캐나다의 퍼스트 네이션은 과도한 양의 약물 남용에 관여하고 있다. 밴쿠버에서 원주민은 약물 관련 혐의의 거의 18%를 차지했지만, 도시 인구의 2.2%에 불과했다. 퍼스트 네이션 원주민은 일반 인구(8%)와 비교하여 주간 과음(16%)에 참여하는 비율이 훨씬 높다.[151] 퍼스트 네이션의 19%는 코카인 및 아편 사용을 보고했으며, 이는 아편류 사용을 보고한 일반 캐나다 인구의 13%보다 높다.[152]

출생 시 기대 수명은 전체 캐나다 인구의 영아보다 퍼스트 네이션 영아에게서 현저히 낮다. 현재 캐나다 원주민 북부 개발부는 퍼스트 네이션 남성의 기대 수명이 8.1년, 여성의 기대 수명이 5.5년 더 짧을 것으로 추정한다.[153] 일반 인구의 여성의 출생 시 기대 수명이 82세인 반면, 퍼스트 네이션 여성의 기대 수명은 76세였다. 남성의 경우, 퍼스트 네이션 개인의 기대 수명은 69세였고, 일반 인구의 기대 수명은 77세였다.[154]

전반적으로, 퍼스트 네이션 개인은 전 세계적으로 자살률이 가장 높은 집단 중 하나이다. 자살률은 성별에 따른 비원주민 캐나다인보다 두 배 이상 높으며, 연령별 자살률은 세 배나 높다.[155] 10세에서 29세 사이의 거주 원주민은 비거주 원주민에 비해 자살 위험이 5~6배 더 높게 나타난다.[156]

2004년에서 2014년 사이에 캐나다의 400개 퍼스트 네이션 공동체가 어떤 종류의 물 문제를 겪었다. 온타리오 주의 네스칸타가 퍼스트 네이션 주민들은 1995년부터 물 끓여 마시기 권고를 받고 있다.[157][158] 2015년, 저스틴 트뤼도 총리는 18억 달러를 투자하여 5년 안에 식수 문제를 해결하겠다고 약속했다.[159][160] 2021년 10월 현재, 32개의 퍼스트 네이션 식수 시스템에서 여전히 장기적인 물 끓여 마시기 권고가 시행되고 있다.[161]

2010년 1월 14일, UN은 원주민과 비원주민의 수명 차이에 관한 조사 결과를 공표했다. 퍼스트 네이션은 이누이트 혹은 메티와 함께, 비원주민과의 수명 차이가 17년 정도 있다고 여겨진다.

7. 6. 토지 청구

캐나다 전역의 많은 퍼스트 네이션은 캐나다 왕실과 조약을 체결하지 않았다. 이들 중 상당수는 조약 권리를 보장하는 현대 조약을 협상 중에 있다.[162] 일부 퍼스트 네이션 밴드는 캐나다 정부를 상대로 역사적 불만 해소를 위한 노력을 진행 중이다. 이러한 불만 사항은 주로 캐나다 정부의 조약 의무 위반이나 ''인디언법'' 위반, 또는 왕실의 원주민 토지 및 자산 관리 부실에서 기인한다.[162]

7. 7. 실종 및 피살 여성

1980년 이후 캐나다 전역에서 많은 수의 원주민 여성들이 실종되거나 피살되었다. 여성 살인 피해자의 16%, 실종 여성의 12%가 원주민 여성인데, 이는 전체 여성 인구의 4%에 불과한 원주민 여성 인구 비율을 고려하면 매우 높은 수치이다. 30여 년 동안 거의 1,200명의 원주민 여성이 실종되었거나 살해된 것으로 추정된다.[163]

2014년 캐나다 왕립 기마 경찰(RCMP)은 ''실종 및 살해된 원주민 여성: 전국 운영 검토''를 발표했다. 이 보고서에 따르면, 164명의 원주민 여성이 여전히 실종 상태이고 1,017명이 살해되어 총 1,181명에 달한다.[164] 미해결 사건은 225건이며, 이 중 105건은 실종 원인이 '미상' 또는 '범죄 혐의'로 분류되었고, 120건의 살인 사건은 1980년부터 2012년 사이에 발생했다.[164]

캐나다의 원주민 여성은 실종 및 피살 여성 중 과도하게 대표되고 있으며, 이러한 사건들에는 공통적인 특징이 있다. 대부분의 살인은 남성에 의해 저질러졌으며, 피해자가 알고 지내던 사람, 즉 파트너나 지인이 범인이었다.[164] 25세에서 44세 사이의 원주민 여성은 같은 연령대의 다른 여성보다 폭력으로 사망할 확률이 5배 더 높다.[165]

외국 회사에 의한 자원 착취가 계속되면서 원주민 자치와 영토 보존은 더욱 어려워지고 있다. 광업, 벌목, 수력 발전 건설, 대규모 수출 지향적 농업, 석유 탐사 등의 프로젝트는 환경 파괴와 폭력, 군사화를 동반하는 경우가 많다.[165] 많은 학자들은 신자유주의의 확산과 폭력 증가를 연관 짓는다.[165] 공공 서비스의 사유화와 보편적 의료 서비스의 감소는 시골 지역의 저소득층에게 부정적인 영향을 미치며, 이는 원주민 여성에게 더욱 심각하게 나타난다.[165]

7. 8. 실종 및 피살 남성

1982년부터 2011년까지 캐나다에서 약 2,500명의 원주민이 살해되었으며, 이 중 71%인 1,750명이 남성이었다.[166]

원주민 남성과 소년에 대한 폭력 문제에 어느 정도 관심을 기울여야 한다는 요청이 있었으나,[167] 실종 및 피살 원주민 여성 문제에 대한 현재의 초점에서 벗어난다는 비판을 받았다. 2013년 캐나다를 방문하여 폭력 문제를 조사한 UN 팀의 바바라 베일리는 "지금 다른 문제로 초점을 돌리는 것은 정말 비극적인 일이라고 생각합니다. 먼저 그 문제를 해결하고, 그 다음에 다른 문제가 있는지 살펴볼 수 있습니다."라고 말했다.

원주민부 장관 캐롤린 베넷은 "우리의 임무는 현재 캐나다에서 실종 및 살해된 원주민 여성과 소녀들의 비극의 근원을 파악하는 것입니다."라고 말하며 성차별이 특히 우려된다고 언급했다. 캐나다 원주민 여성 협회 회장 돈 라벨-하버드도 "물론 [남성도] 똑같은 관심을 받을 자격이 있지만, 반드시 같은 포럼에서 다뤄져야 하는 것은 아닙니다."라고 말했지만, 아직 그 포럼이나 동등한 수준의 관심은 현실화되지 않았다.[167]

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