헬레니즘 종교
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1. 개요
헬레니즘 종교는 알렉산드로스 대왕의 정복 이후 그리스 문화와 다른 문화가 융합되면서 나타난 종교 현상을 포괄한다. 고대 그리스 종교는 12명의 올림포스 신을 중심으로 신전과 영웅 숭배, 마법, 신탁, 엘레우시스 비밀 의식 등이 존재했다. 헬레니즘 시대에는 이집트의 이시스, 세라피스, 시리아의 아타르가티스, 프리기아의 키벨레, 디오니소스 숭배 등 다양한 외래 종교가 유입되었고, 통치자 숭배와 미신, 점성술이 확산되었다. 헬레니즘 철학은 스토아, 에피쿠로스, 피론주의, 견유학, 플라톤 아카데미, 소요학파 등 다양한 학파를 통해 전통 종교에 대한 대안을 제시했다. 또한 헬레니즘 유대교는 유대교와 그리스 문화를 결합한 형태로, 칠십인역 번역과 같은 문학 작품을 남겼으나, 서기 2세기에 쇠퇴하여 초기 기독교에 흡수되었다.
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- 헬레니즘 문명 - 헬레니즘 시대의 그리스
헬레니즘 시대의 그리스는 알렉산드로스 대왕의 정복 이후부터 로마에 의한 합병까지의 시기로, 그리스인들의 시야 확장과 새로운 헬레니즘 도시로의 이주, 도시 국가들의 연합 노력, 마케도니아와 후계 왕국들의 패권 다툼, 그리고 로마의 개입과 지배로 특징지어진다. - 헬레니즘 문명 - 사모트라케의 니케
사모트라케의 니케는 기원전 3세기경 제작된 헬레니즘 시대의 그리스 조각상으로, 날개 달린 승리의 여신 니케를 묘사한 대리석 조각상이며, 군함 선수 형상의 기단 위에 선 역동적인 자세와 섬세한 드레이프 표현이 특징이다.
| 헬레니즘 종교 | |
|---|---|
| 헬레니즘 종교 | |
 | |
| 개요 | |
| 유형 | 고대 종교 |
| 기원 | 고대 그리스 |
| 종교적 텍스트 | 호메로스 찬가 디오니소스 찬가 황금 구절 |
| 역사적 맥락 | |
| 시기 | 헬레니즘 시대 |
| 지속 기간 | 기원전 323년 ~ 서기 313년 |
| 특징 | |
| 주요 신 | 제우스 헤라 포세이돈 데메테르 아테나 아레스 아프로디테 아폴론 아르테미스 헤파이스토스 헤르메스 디오니소스 하데스 헤카테 에로스 판 (신) 아스클레피오스 히게이아 텔레스포루스 이시스 세라피스 하르포크라테스 아누비스 |
| 관련 개념 | 헤니테이즘 신탁 제사 신화 영웅 숭배 점성술 연금술 비밀 의례 구원 윤회 현세 구원 테오시스 천사학 악마학 |
| 추가 정보 | |
| 파생 종교 | 그노시스주의 |
| 영향 받은 종교 | 불교, 기독교, 이슬람 |
| 영향 준 종교 | 고대 로마 종교, 신이교주의, 게르만 이교 |
2. 고대 그리스 종교
고전 시대 그리스 종교는 제우스를 우두머리로 하는 열두 명의 올림포스 신을 중심으로 이루어졌다. 각 신은 신전과 조각상을 통해 숭배받았고, 신전은 특정 신에게 헌정되었지만 다른 신을 기리는 조각상을 포함하는 성역이기도 했다.[1] 도시 국가들은 아테네의 아테나나 코린토스의 아폴론처럼 도시 수호신을 중심으로 연중 다양한 축제와 의식을 열었다.[1]
영웅 숭배 또한 종교 의식의 일부였는데, 아킬레우스, 헤라클레스, 페르세우스와 같이 반신으로 여겨지는 존재들이 숭배 대상이었다. 이들은 호메로스 서사시의 신화적 인물부터 도시 창시자와 같은 역사적 인물까지 다양했다.[1] 지역적으로는 풍경 곳곳에 성스러운 장소와 기념물이 있었는데, 샘 근처에는 님프 조각상이, 길가에는 헤르메스의 양식화된 형상이 발견되곤 했다.[1]
그리스 종교에서 마법은 핵심적인 부분이었고,[2] 신탁을 통해 사람들은 잎의 바스락거림, 제단 위 불꽃과 연기의 모양, 새의 비행, 샘 소리, 동물의 내장 등에서 신의 의지를 찾고자 했다.[3] 또한 데메테르와 페르세포네와 관련된 엘레우시스 비밀 의식이 오래전부터 존재했다. 사람들은 비밀로 유지되는 입문 의식을 통해 비밀 종교에 참여했으며, 이러한 종교는 종종 사후 세계까지 이어지는 개인적 성장을 목표로 했다.
알렉산드로스 대왕의 정복 이후 그리스 문화는 널리 퍼져 근동과 이집트 문명과 밀접하게 접촉했다. 그 결과 외국 신이 유입되고 새로운 철학 체계가 발전하면서 그리스 종교에도 큰 변화가 일어났다.[4] 이전 연구에서는 헬레니즘 시대를 종교적 쇠퇴기로 묘사하며 회의론, 불가지론, 무신론의 증가와 함께 미신, 신비주의, 점성술이 증가했다고 보았다.[5]
하지만 전통 종교가 쇠퇴했다는 주장은 근거가 부족하다.[6] 그리스인들이 고전 시대와 마찬가지로 동일한 신에게 제물, 헌납, 축제를 통해 숭배를 이어갔다는 증거가 많다.[7] 이 시기에 새로운 종교가 등장했지만, 지역 신앙을 배제하지 않았고,[8] 소수의 그리스인만이 새로운 종교에 관심을 가졌다.[9]
2. 1. 올림포스 12신과 숭배
고전 시대 그리스 종교의 중심에는 제우스를 수장으로 하는 12명의 올림포스 신이 있었다.[1] 각 신은 돌로 된 신전과 조각상으로 숭배받았다. 신전은 특정 신에게 헌정되었지만, 종종 다른 신들을 기념하는 조각상을 포함하는 성역이기도 했다.[1] 도시 국가들은 1년 내내 다양한 축제와 의식을 거행했으며, 아테네의 아테나나 코린토스의 아폴론과 같이 도시의 수호신에게 특별한 중점을 두었다.[1]
종교 의식에는 아킬레우스, 헤라클레스, 페르세우스와 같이 반신으로 여겨지는 사람들의 영웅 숭배도 포함되었다. 이러한 영웅들은 호메로스의 서사시에 나오는 신화적 인물에서 도시의 창시자와 같은 역사적 인물에 이르기까지 다양했다.[1] 지역 수준에서 풍경은 성스러운 장소와 기념물로 가득했다. 예를 들어, 많은 님프 조각상이 샘 근처와 주변에서 발견되었고, 헤르메스의 양식화된 형상은 종종 길가에서 발견될 수 있었다.[1]
2. 2. 마법과 신탁
그리스 종교에서 마법은 핵심적인 부분이었다.[2] 신탁은 사람들이 잎의 바스락거림, 제단 위의 불꽃과 연기의 모양, 새의 비행, 샘에서 나는 소리, 또는 동물의 내장에서 신의 의지를 결정할 수 있게 했다.[3]헬레니즘 시대에는 미신과 마법이 널리 사용되었다. 신탁 신전과 성소는 여전히 인기가 있었다.[3] 부적과 저주 또한 널리 사용되었다. 행운을 가져오거나 거주자들에게 불운을 막기 위해 집 문에 상징을 놓기도 했다.[2]
귀하거나 반귀석으로 조각된 부적은 보호력을 지녔다.[2] 청동, 납 또는 테라코타로 제작된 작은 조각상에 핀이나 못을 꽂아 주문을 걸기도 했다. 대리석이나 금속(특히 납)으로 만든 저주 부적은 저주에 사용되었다.[2]
점성술은 별과 행성이 한 사람의 미래에 영향을 미친다는 믿음으로, 원래는 왕이나 국가에만 적용되었던 바빌로니아에서 시작되었다.[20] 헬레니즘 시대의 그리스인들은 이를 환상적으로 복잡한 헬레니즘 점성술 시스템으로 발전시켰다.[20] 점성술에 대한 관심은 기원전 1세기부터 급격히 증가했다.[20]
3. 헬레니즘 시대의 종교 변화
고전 시대 그리스 종교는 올림포스 12신을 중심으로 제우스를 숭배했다. 각 신은 신전과 조각상을 통해 숭배받았고, 도시 국가들은 아테네의 아테나, 코린토스의 아폴론처럼 도시 수호신에게 특별한 중점을 둔 축제와 의식을 거행했다.[1]
영웅 숭배 또한 종교 의식의 일부였으며, 호메로스 서사시의 영웅부터 도시 창시자까지 다양한 인물들이 반신으로 여겨졌다.[1] 님프 조각상이나 헤르메스 형상 등 성스러운 장소와 기념물도 풍경 곳곳에 존재했다.[1]
신탁을 통해 신의 의지를 묻거나, 엘레우시스 비밀 의식과 같이 비밀 종교에 입문하는 등 마법과 신비 의식도 그리스 종교의 중요한 부분이었다.[2][3]
알렉산드로스 대왕의 정복 이후 그리스 문화가 널리 퍼지면서 근동과 이집트 문명과의 접촉이 긴밀해졌다. 이는 외국 신의 수입과 새로운 철학 시스템 발달 등 그리스 종교에 중요한 변화를 가져왔다.[4] 헬레니즘 시대는 종교적 쇠퇴, 회의론, 불가지론, 무신론의 증가, 미신, 신비주의, 점성술의 증가 등으로 묘사되기도 한다.[5]
그러나 전통적인 종교가 쇠퇴했다는 주장은 근거가 부족하다. 그리스인들은 여전히 이전과 같은 방식으로 신들을 숭배했으며, 새로운 종교가 등장했지만 지역 신앙을 배제하지 않았고 소수의 그리스인만이 새로운 종교에 관심을 가졌다.[6][7][8][9]
디오니소스를 중심으로 한 또 다른 신비 종교는 그리스 본토에서는 드물었지만, 섬과 아나톨리아에서는 흔했다.[15] 바카스로 알려진 신도들의 의식은 광란의 성격을 띠었다.[15] 그리스-로마 신들 중 마지막으로 등장한 안티노우스는 오시리스, 디오니소스 등과 융합되었다.
3. 1. 외국 신의 유입과 융합
이시스를 따르는 이집트 종교는 새로운 종교 중 가장 유명했다. 이 종교는 이집트 사제들에 의해 그리스로 전파되었으며, 처음에는 그리스 세계의 항구 도시들에 거주하는 소규모 이집트 공동체를 위해 시작되었다.[9] 이집트 종교는 그리스인들 사이에서 소수의 신도만을 얻었지만, 로마 제국 시대에 인기가 확산되었으며,[10] 디오도로스 시켈로스는 이 종교가 거의 전 세계에 알려졌다고 기록했다.[11]그에 못지않게 유명한 것은 세라피스 숭배였다. 세라피스는 그리스식 이름에도 불구하고 이집트 신으로, 프톨레마이오스 왕조 시대에 이집트에서 만들어졌다.[12] 세라피스는 이집트에 정착한 그리스인들의 보호를 받았다. 이 종교는 엘레우시스 비의와 같은 입문 의식을 포함했다.[13] 스트라본은 알렉산드리아 근처 카노푸스에 있는 세라페움이 가장 명망 있는 사람들의 보호를 받았다고 기록했다.[14]
아타르가티스 종교(바빌로니아 및 아시리아의 이난나 및 페니키아의 바알라트 게발과 관련됨) 또한 인기가 있었다. 시리아 출신의 풍요와 바다의 여신인 아타르가티스 숭배는 기원전 3세기까지 시리아에서 이집트와 그리스로 퍼져나갔고, 결국에는 이탈리아와 서방 세계에까지 이르렀다.[10] 키벨레(또는 "위대한 어머니")를 따르는 종교는 프리기아에서 그리스로, 그리고 이집트와 이탈리아로 전파되었으며, 기원전 204년 로마 원로원은 그녀에 대한 숭배를 허용했다. 그녀는 치유와 보호의 여신이자, 풍요와 야생의 수호신이었다.[10]
이 새롭게 소개된 종교와 신들은 그리스 자체 내에서는 제한적인 영향을 미쳤다. 주요 예외는 주요 항구이자 무역 중심지였던 델로스였다.[9] 이 섬은 아폴론과 아르테미스의 탄생지로 신성시되었으며, 기원전 2세기에는 제우스, 아테나, 디오니소스, 헤르메스, 판, 아스클레피오스를 따르는 토착 그리스 종교의 본거지가 되었다. 그러나 이집트의 세라피스와 이시스, 시리아의 아타르가티스와 하닷을 위한 숭배 중심지도 있었다.[16] 기원전 1세기에는 바알과 아스타르테를 따르는 종교, 유대교 회당, 그리고 아폴론과 넵투누스와 같은 신들을 따르는 로마의 원래 종교가 추가되었다.[16]
3. 2. 통치자 숭배
헬레니즘 시대의 또 다른 혁신은 헬레니즘 왕국의 통치자들을 위한 숭배 제도의 설립이었다. 이 중 가장 먼저 설립된 것은 알렉산드로스 3세 치하에서였는데, 그의 아케메네스 제국 정복, 권력, 지위는 그를 특별한 인정을 받아야 할 정도로 격상시켰다. 그의 후계자들은 그를 숭배하여 프톨레마이오스 1세 소테르 시대의 이집트에서 알렉산드로스가 신으로 존경받게 되었다.[17] 프톨레마이오스의 아들 프톨레마이오스 2세 필라델푸스는 그의 아버지를 신으로 선포하고 스스로 살아있는 신이 되었다.[17]
이러한 행위를 통해 프톨레마이오스 왕조는 초기 이집트의 파라오 숭배 사상을 적용했다. 다른 지역에서는 관행이 다양했는데, 통치자는 신의 완전한 지위 없이 신성한 지위를 받을 수 있었다.[9] 기원전 307년 아테네에서 안티고노스 1세 모노프탈모스와 데메트리오스 1세 폴리오르케테스가 도시를 해방시킨 공로로 구원자(''소테레스'')로 존경받아 제단이 세워지고, 연례 축제가 창설되었으며, "구원자들의 사제" 직책이 도입된 것이 그 예이다.[18] 통치자를 위한 신전은 드물었지만, 그들의 조각상은 다른 신전에 종종 세워졌고, 왕들은 "신전을 공유하는 신"으로 숭배되었다.[19]
3. 3. 점성술과 마법의 확산
이 시기에는 미신과 마법이 널리 사용되었다는 증거가 많다. 신탁 신전과 성소는 여전히 인기가 있었다.[3] 부적과 저주의 사용에 대한 증거도 많다. 행운을 가져오거나 안에 있는 거주자들에게 불운을 막기 위해 집 문에 상징을 놓기도 했다.[2]
귀하거나 반귀석으로 조각된 부적은 보호력을 가지고 있었다.[2] 청동, 납 또는 테라코타로 제작된 작은 조각상에 핀이나 못을 꽂아 주문을 걸었다. 대리석이나 금속(특히 납)으로 만든 저주 부적이 저주에 사용되었다.[2]
점성술은 별과 행성이 한 사람의 미래에 영향을 미친다는 믿음으로, 원래는 왕이나 국가에만 적용되었던 바빌로니아에서 시작되었다.[20] 헬레니즘 시대의 그리스인들은 이를 나중에 익숙해진 환상적으로 복잡한 헬레니즘 점성술 시스템으로 발전시켰다.[20] 점성술에 대한 관심은 기원전 1세기부터 급격히 증가했다.[20]
4. 헬레니즘 철학
헬레니즘 철학은 전통적인 종교에 대한 대안을 제시했다. 주요 철학 학파로는 스토아 철학, 에피쿠로스 학파 외에도 판단을 유보함으로써 내면의 평화를 얻는 방법을 가르치는 피론주의, 관습과 물질적 소유에 대한 경멸을 표현하는 견유학, 플라톤의 가르침을 따른 플라톤 아카데미, 아리스토텔레스를 따르는 소요학파 등이 있었다. 이러한 철학들은 정도의 차이는 있지만 전통적인 그리스 종교를 수용하려 했지만, 철학자들과 그들에게서 배운 사람들은 교육받은 엘리트층에 한정된 소수의 집단으로 남아있었다.[7]
4. 1. 스토아 철학
스토아 학파는 삶을 우주를 지배하는 합리적인 질서에 따라 살아가야 한다고 가르쳤다. 이들은 인간이 신의 뜻에 따른 운명을 받아들여야 하며, 덕행은 그 자체의 본질적인 가치를 위해 행해져야 한다고 보았다.[7]4. 2. 에피쿠로스 철학
에피쿠로스 학파는 우주가 원자의 무작위적인 움직임에 종속되며, 삶은 심리적 만족과 고통의 부재를 달성하기 위해 살아가야 한다고 가르쳤다.[7]4. 3. 기타 철학 학파
헬레니즘 철학은 전통적인 종교에 대한 대안을 제시했다. 주요 철학 학파로는 우주의 합리적인 질서에 따라 살아가야 하며, 운명을 받아들이고 덕을 추구해야 한다고 가르친 스토아 철학과, 우주는 원자의 무작위적인 움직임에 종속되며 심리적 만족과 고통의 부재를 추구해야 한다고 가르친 에피쿠로스 학파가 있었다.[7]피론주의는 판단을 유보함으로써 내면의 평화를 얻는 방법을 가르쳤고, 견유학은 관습과 물질적 소유에 대한 경멸을 표현했으며, 플라톤 아카데미는 플라톤의 가르침을 따랐고, 소요학파는 아리스토텔레스를 따랐다. 이러한 철학들은 정도의 차이는 있지만 전통적인 그리스 종교를 수용하려 했다. 그러나 철학자들과 그들에게서 배운 사람들은 교육받은 엘리트층에 한정된 소수의 집단으로 남아있었다.[7]
5. 헬레니즘 유대교
헬레니즘 유대교는 고대사에서 유대교의 종교적 전통과 그리스 문화의 요소를 결합한 형태의 유대교였다. 서로마 제국 멸망과 동서 지중해 분지의 비잔틴, 사산, 아랍 정복 이전까지 존속했다.[21][22]
5. 1. 헬레니즘 유대교의 중심지
알렉산드로스 대왕의 정복으로 기원전 4세기 말에 세워진 그리스 식민지화의 주요한 중동 및 북아프리카 지역의 도시였던 알렉산드리아(이집트)와 안티오크(터키)는 헬레니즘 유대교의 주요 중심지였다. 헬레니즘 유대교는 제2성전 시대 예루살렘에서도 존재했으며, 헬레니즘화된 자들과 전통주의자(때로는 유대교화된 자라고 불림) 사이에 갈등이 있었다.[21][22]5. 2. 칠십인역과 헬레니즘 유대교 문헌
제2성전 유대교와 고대 그리스 종교의 접촉으로 히브리 성경을 성경 히브리어와 성경 아람어에서 코이네 그리스어, 구체적으로는 유대 코이네 그리스어로 번역한 칠십인역이 나왔다.[21][22] 필로의 철학적, 윤리적 논문과 다른 헬레니즘 유대교 작가들의 역사 기록 작품도 주목할 만하다.[21][22]5. 3. 헬레니즘 유대교의 쇠퇴
헬레니즘 유대교의 쇠퇴는 2세기에 시작되었으며, 그 원인은 아직 완전히 밝혀지지 않았다. 결국 안티오크와 그 전통(예: 멜키트 가톨릭 교회, 안티오키아 그리스 정교회 총대주교)을 중심으로 한 초기 기독교의 코이네 그리스어 사용 핵심으로 부분적으로 흡수되거나 점진적으로 통합되면서 주변부로 밀려났을 가능성이 있다.[21][22]참조
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서적
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Diodorus Siculus
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서적
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서적
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서적
Strabo
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서적
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서적
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간행물
Jüdisch-hellenistische Literatur vor Philon von Alexandrien (unter Ausschluss der Historiker)
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서적
The Cambridge history of Judaism. Volume 2: The Hellenistic Age
Cambridge University Press
1989
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