시나고그
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1. 개요
시나고그는 유대교 예배와 모임을 위한 장소를 의미하며, 히브리어로는 '베트 크네세트'(모임의 집)라고 불린다. 다양한 유대인 공동체에 따라 '슐', '칼', '케네사', 'kenis', 'temple' 등 다양한 명칭으로 불리며, 그리스어 'synagogue'는 영어, 독일어, 프랑스어에서 널리 사용된다. 초기에는 예루살렘 성전이 예배의 중심이었으나, 기원전 3세기부터 유대인 디아스포라에서 시나고그가 등장했다. 제2 성전 파괴 이후 시나고그는 유대교 예배의 중심지로 부상했으며, 현재는 유대교 공동체의 다양한 활동을 지원하는 역할을 한다. 시나고그 건축 양식은 시대와 지역에 따라 다양하며, 내부 구조에는 토라 궤, 비마, 네르 타미드 등이 갖춰져 있다. 종파에 따라 시나고그의 예배 방식과 내부 구조에 차이가 있으며, 개혁파 유대교는 전통적인 모습에서 변화를 겪었다.
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| 시나고그 | |
|---|---|
| 지도 정보 | |
| 일반 정보 | |
| 유형 | 유대교 또는 사마리아교 예배당 |
| 다른 이름 | בית כנסת (베트 크네세트, 히브리어) שול (슐, 이디시어) Synagogue (영어) |
| 종교 | 유대교 |
| 건축 | |
| 건축 양식 | 다양한 양식 (지역 및 교파에 따라 다름) |
| 특징 | 아론 하코데쉬 (궤) 비마 (낭독대) 메히차 (여성 구역) 네르 타미드 (영원한 빛) |
| 위치 및 사회 | |
| 분포 | 전 세계 유대인 공동체 |
| 주요 기능 | 예배 교육 공동체 활동 |
| 역사 | |
| 기원 | 제2성전 시대 |
| 중요 사건 | 성전 파괴 이후 유대교 중심지 역할 홀로코스트 기간 동안 파괴 및 손상 |
| 추가 정보 | |
| 관련 용어 | 미크베 (정결탕) 예시바 (유대교 대학) 랍비 (지도자) |
2. 명칭
이스라엘인들은 히브리어 단어인 '베트 크네세트'(모임의 집)를 사용하며, 아쉬케나지 유대인들은 전통적으로 이디시어 어휘 '슐' (독일어의 'Schulede'(학교))을 사용해왔다. 스파라드 유대인 및 로마니오트 유대인은 어휘 '칼' (히브리어 'Ḳahal'(모임)에서 유래)을 사용하며, 스페인계 유대인은 sinagogaes, 포르투갈계 유대인은 esnogapt, 페르시아 유대인 및 카라이트 유대인들은 아람어에서 유래된 '케네사', 미즈라히 유대인은 'kenis'를 사용한다.[121] 개혁파, 재건주의, 보수주의 유대인은 'temple'을 사용하기도 한다.
제2 성전 파괴 이후 시나고그는 유대교 예배의 중심지가 되었다. 제1차 유대-로마 전쟁 이전에도 시나고그와 유사한 공간이 존재했지만, 성전 파괴 이후 유대인들은 시나고그 안에서 희생 대신 기도를 통해 예배를 드리는 "이동 가능한 예배 시스템"을 갖추게 되었다.[12]
그리스어 단어 'συναγωγήgrc'(시나고그)는 영어, 독일어 및 프랑스어에서 이상의 용례들을 아우르는 용어로 사용된다.[121] 히브리어 용어는 (בית כנסת) 또는 "모임의 집"이다. 코이네 그리스어에서 파생된 단어 ''synagogue''(συναγωγή) 역시 "모임"을 의미하며, 영어에서 일반적으로 사용된다. 아슈케나지 유대인들은 전통적으로 일상적인 대화에서 이디시어 용어인 (그리스어 ''schola''에서 유래, 영어 "school"의 어원이기도 함)을 사용해 왔으며, 많은 사람들이 영어에서도 계속 사용하고 있다.[2]
스페인계 유대인과 로마니오트 유대인은 일반적으로 '칼'(kal) (히브리어 'qahal' "공동체"에서 유래)이라는 용어를 사용한다. 스페인 및 포르투갈 유대인은 회당을 esnogapt라고 부르며, 포르투갈 유대인은 sinagogaes라고 부를 수 있다. 페르시아 유대인과 일부 카라파 유대교 신자들 또한 아람어에서 파생된 ''kenesa''라는 용어를 사용하며, 일부 미즈라히 유대인은 'kenis' 또는 'qnis'를 사용한다. 히브리어로는 케네스[60]라고 하며 "집회"를 의미한다.
3. 역사
3. 1. 초기 역사
초창기 유대교 예배는 예루살렘 성전을 중심으로 이루어졌으며, 성전은 유대 민족에게 핵심적인 종교적, 상징적 의미를 지녔다. 유대인들은 토라가 명령한 세 개의 순례 축제: 유월절, 샤부오트, 숙코트 기간 동안 예루살렘 성전으로 순례를 떠났다.[3] 이집트에는 엘레판티네의 성전과 오니아스 성전 등 자체 성전을 가진 유대인 공동체가 존재했다.
최초의 시나고그는 유대인 디아스포라에서 먼저 등장했으며, 이스라엘 땅에 소개되기 몇 세기 전에 생겨났다. 헬레니즘 시대 초기(기원전 3세기) 프톨레마이오스 이집트 알렉산드리아에서 '프로세우카이'()라는 이름으로 세워졌다.[3] 이곳은 공동 기도와 토라를 읽고 연구하는 장소였다. 알렉산드리아 유대인들은 토라를 코이네 그리스어로 번역한 70인역을 만들었다. 시나고그의 존재에 대한 가장 초기의 고고학적 증거는 기원전 3세기의 석조 헌사 비문이다.[4][5][6] 필로와 요세푸스는 알렉산드리아와 안티오크에 각각 호화롭게 장식된 시나고그를 언급하고 있다.[7]
제2 성전 시대에는 이스라엘과 헬레니즘 세계의 다른 국가에서 12개 이상의 시나고그가 확인되었다.[8] 서기 70년 제2 성전 파괴 이후, 랍비 요하난 벤 자카이는 성전에 더 이상 접근할 수 없게 되자 개별 예배당 설립을 옹호했다.
제1차 유대-로마 전쟁 중 제2 성전 파괴 이후 시나고그가 예배 장소가 되었다는 이론이 있지만, 헬레니즘 시대에도 성전 외에 기도 장소가 있었다는 추측도 있다. 서기 70년 제2 성전 파괴 전 몇 년 동안 희생보다 기도를 더 중요하게 여기는 경향이 높아졌고,[9] 유대인들은 기도가 유대교 예배의 초점이 될 디아스포라에서의 삶에 대비했다.[10]
제1차 유대-로마 전쟁 이전에 시나고그와 유사한 공간이 존재했지만,[11] 시나고그는 성전 파괴 이후 유대교 예배의 중심지로 부상했다. 유대인들은 시나고그 안에서 희생 대신 기도를 통해 예배를 드렸다.[12]
3. 2. 제2 성전 시대
제2 성전 시대에 유대인과 사마리아인들이 사용했던 12개 이상의 시나고그가 이스라엘과 헬레니즘 세계의 여러 지역에서 고고학자들에 의해 확인되었다.[8] 서기 70년 예루살렘 성전 파괴 이후, 랍비 요하난 벤 자카이는 성전에 더 이상 접근할 수 없게 되자 개별 예배당 설립을 옹호했는데, 이는 사후 성전 시대를 위해 유대교를 재구성하는 데 기여한 것으로 종종 여겨진다.
제1차 유대-로마 전쟁 중 제2 성전이 파괴된 이후 시나고그는 이 지역의 예배 장소가 되었다. 서기 70년 제2 성전 파괴 전 몇 년 동안 희생보다 기도를 더 중요하게 여기는 경향이 높아지면서,[9] 유대인들은 기도가 유대교 예배의 초점이 될 디아스포라에서의 삶에 대비했다.[10]
제1차 유대-로마 전쟁 이전에 시나고그와 유사한 공간이 존재했다는 것은 분명하지만,[11] 시나고그는 성전 파괴 이후 유대교 예배의 중심지로 부상했다. 반란 이후의 유대인들에게 시나고그는 "이동 가능한 예배 시스템" 역할을 했다. 시나고그 안에서 유대인들은 이전에 제2 성전에서 주요 예배 형태였던 희생 대신 기도를 통해 예배를 드렸다.[12]
모르데차이 아비암(Mordechai Aviam)은 서기 70년 예루살렘 성전 파괴 이전에 존재했던 것으로 발굴된 시나고그가 적어도 9개 있다고 보고했다. 아비암은 당시 거의 모든 유대인 정착촌(폴리스든 마을이든)에 시나고그가 있었다고 결론지었다.[14]
발굴된 주요 시나고그는 다음과 같다.
| 시나고그 이름 | 위치 | 특징 | 파괴 시기 |
|---|---|---|---|
| 감라 | 갈릴리 호수 북동쪽 골란 | 도시 성문 근처에서 발견[15] | 서기 67년 로마 군대에 의해 파괴, 재건되지 않음 |
| 마사다 | 마사다 서쪽, 유적 북쪽 끝 궁전 단지 바로 남쪽 | 성경, 종파, 외경 문서를 포함한 14개의 두루마리 묶음 발견[16] | 해당사항 없음 |
| 헤로디움 | 헤로디움의 헤롯 궁전 요새 | 1세기 시나고그 발견[17] | 해당사항 없음 |
| 막달라 | 갈릴리 호수 서쪽 해안 | 주요 방 중앙에서 정교하게 조각된 돌 블록 발견[18] | 해당사항 없음 |
| 모디인 | 모디인과 라트룬 사이 | 가장 오래된 시나고그 중 하나, 기원전 2세기에 건설, 세 개의 방과 미크베 포함[19] | 해당사항 없음 |
3. 3. 탈무드 시대 (후기 고대)
3세기에서 7세기 사이, 로마-비잔틴 제국 및 사산 제국 전역에 걸쳐 많은 시나고그가 존재했다.[20] 고고학적 증거는 시리아의 두라-유로포스에서 히스파니아(오늘날의 스페인)의 엘체에 이르기까지, 디아스포라 전역의 적어도 13곳에서 시나고그의 존재를 나타낸다. 이 시대의 특히 크고 기념비적인 시나고그로는 사르디스 회당이 있다. 또한, 시나고그와 그 관계자들에 관한 많은 비문이 발견되었다.[20]이스라엘 땅에서 후기 고대는 북쪽의 갈릴리와 골란 고원, 남쪽의 유대의 헤브론 언덕에서 시나고그 건설이 크게 증가하는 것을 목격했다. 각 시나고그는 지역 공동체의 수단과 종교적 관습에 따라 건설되었다. 주목할 만한 예로는 북쪽의 가버나움, 바르암, 베트 알파, 마오즈 하임, 메로스 및 나브라틴과 남쪽의 에쉬테모아, 수스야, 아님, 마온 등이 있다.[20]
3. 4. 중세 시대
랍비이자 철학자인 마이모니데스(1138–1204)는 당시 시나고그와 관련된 다양한 관습을 설명했다.[21]3. 5. 사마리아 시나고그
사마리아인의 예배 장소 역시 시나고그라고 불린다.[22] 지금까지 발견된 가장 오래된 사마리아 시나고그는 델로스에서 발견되었으며, 기원전 250년에서 175년 사이에 제작된 비문이 있다. 반면 이스라엘 땅, 특히 고대 사마리아에서 발굴된 대부분의 사마리아 시나고그는 로마 제국 말기와 비잔틴 시대 전반에 걸쳐 4세기에서 7세기에 걸쳐 건설되었다.[22]사마리아교 회당을 동시대 유대교 회당과 구별하는 요소는 다음과 같다.
- 문자: 사마리아 문자 사용[22]
- 정자법: 사마리아 문자를 사용할 때, 일부 히브리어 단어는 사마리아 오경에서만 전형적으로 사용되는 방식으로 표기된다. 예를 들어 "영원히"는 ʿlmw로 표기되며 lʿlm으로 표기되지 않는다.[22] 그리스어가 비문에 사용될 때, 일반적으로 사마리아인들은 두 개의 히브리어 단어를 하나로 축약하는데, 예를 들어 "산"인 ''har''과 그리심산이 Άργαρίζειν|Árgarízeingrc이 된다.[22]
- 방향: 사마리아 회당의 정면 또는 입구는 일반적으로 사마리아인에게 가장 신성한 장소인 그리심산을 향하는 반면, 유대교 회당은 예루살렘과 성전산을 향한다.[22]
- 장식: 모자이크 바닥과 기타 건축 요소 또는 유물은 때때로 전형적인 상징으로 장식된다.[22] 사마리아인들은 역사적으로 어떤 "새긴 형상"도 만들지 말라는 계명을 더 엄격하게 준수했기 때문에, 사람이나 짐승을 묘사하지 않는다.[22] 비잔틴 시대 유대교 회당에서 볼 수 있는 황도대의 상징, 인간의 형상, 심지어 헬리오스와 같은 그리스 신의 묘사는 어떤 시대의 사마리아 건물에서도 상상할 수 없다.[22] 그리심산의 묘사는 사마리아인의 정체성을 명확하게 보여주는 지표이다.[22] 반면에, 그리심산에 사마리아 사원이 존재한다는 사실은 요세푸스에 의해 언급되었고, 그 정상에서의 고고학적 발굴로 확인되었지만, 기원전 2세기에 사원의 초기 파괴로 인해 사마리아 전통에서 그 기억이 사라졌다. 사마리아 회당 묘사에서는 사원 관련 항목이 발견되지 않는다.[22] 고대 유대교 회당 모자이크에서도 알려진 종교 용품(성전 메노라, 쇼파르, 진설병 탁자, 나팔, 향 삽, 그리고 특히 성전이나 토라 신사처럼 보이는 정면)이 사마리아 회당에도 있지만, 이 물건들은 항상 성막, 성막 안의 언약궤, 또는 회당 자체의 토라 신사와 관련이 있다.[22] 사마리아인들은 최후의 심판 때 성막과 그 도구들이 그리심산에 묻힌 곳에서 회수될 것이라고 믿으며, 따라서 이는 사마리아인의 믿음에서 중요한 역할을 한다.[22] 당시 같은 예술가들(예: 모자이크 예술가)이 모든 민족 종교 공동체를 위해 일했기 때문에, 일부 묘사는 사마리아 및 유대교 회당, 기독교 교회, 이교 사원에서 동일할 수 있지만, 그 의미는 다를 것이다.[22] 사마리아 회당 바닥에서 발견되지 않는 이미지는 유대교 회당에서 종종 발견되는 이미지이다. 즉, 룰라브 (종려나무 가지)와 에트로그 (시트론 열매)는 숙곳을 기념하는 사마리아인들에게 다른 의례적 사용법을 가지고 있으며, 모자이크 바닥에 나타나지 않는다.[22]
- 미크베: 유대인들은 70년 예루살렘 멸망 이후 예배당 옆에 미크베를 짓는 관습을 버렸지만, 사마리아인들은 이 관습을 계속했다.[22]
4. 건축 양식
시나고그 건축에는 정해진 청사진이 없으며, 회당의 건축 형태와 내부 디자인은 시대와 장소에 따라 매우 다양하다. 실제로, 다른 지역 종교 건축물의 영향이 회당의 아치, 돔, 탑에서 자주 관찰될 수 있다.[2]
역사적으로 회당은 시대와 장소의 지배적인 건축 양식으로 지어졌다. 따라서 중국 카이펑 시의 회당은 그 지역과 시대의 중국 사원과 매우 유사했으며, 외벽과 여러 건물이 배치된 열린 정원을 갖추고 있었다. 초기 회당의 양식은 동로마 제국의 다른 종교 사원과 유사했다. 중세 스페인의 현존하는 회당은 무데하르 석고 세공으로 장식되어 있다. 부다페스트와 프라하에 남아 있는 중세 시대 회당은 전형적인 고딕 건축 구조이다.[2]
19세기에 서유럽 국가에서 유대인 해방이 이루어지면서 유대인들은 이전에는 금지되었던 기업 분야에 진출할 수 있게 되었을 뿐만 아니라 특별한 허가 없이 회당을 지을 수 있는 권리를 얻게 되었고, 회당 건축이 번성했다. 대규모 유대인 공동체는 그들의 부뿐만 아니라 시민으로서 새롭게 획득한 지위를 웅장한 회당을 건설함으로써 보여주고 싶어했다. 이러한 회당들은 서유럽과 미국 전역에 당시 유행하던 모든 역사주의 또는 부흥 양식으로 지어졌다. 따라서 신고전주의 건축, 르네상스 부흥 건축, 신비잔틴 양식, 로마네스크 부흥 양식, 무어 부흥 양식, 고딕 부흥 양식, 그리스 부흥 양식이 있었다. 이집트 부흥 양식 회당과 심지어 마야 부흥 양식 회당도 있다. 그러나 역사주의 건축의 절정기였던 19세기와 20세기 초에는 대부분의 역사주의 회당, 심지어 가장 웅장한 회당조차도 순수한 양식이나 특정 양식을 시도하지 않았으며 절충주의라고 묘사하는 것이 가장 적절하다.[2]
전후 시대에 회당 건축은 역사주의 양식을 버리고 모더니즘을 선택했다.[2]
5. 내부 구조
시나고그 내부에는 다음과 같은 요소들이 있다.
- 비마 (Bimah): 모든 시나고그에는 토라 두루마리를 읽기 위해 올려놓는 크고 높은 독서대인 비마(Bimah)가 있다. 세파르딕 유대인들은 이것을 (독서대)라고 부른다.
- 토라 궤 (Torah Ark): 토라 두루마리를 보관하는 장식장으로, ( ) 또는 '성스러운 상자'라고 불린다. 세파르드 유대인들은 (''헤이칼'') 또는 '성전'이라고도 부른다.[30] 회당의 토라 궤는 거의 항상 그 앞에서 기도하는 사람들이 예루살렘을 향하도록 배치된다.[30] 십계명이 새겨진 석판을 보관했던 언약궤를 연상시키며, 회당에서 가장 신성한 장소이자 지성소에 해당한다. 종종 화려한 커튼인 로 닫혀 있다.
- 네르 타미드 (Ner Tamid): 끊임없이 켜져 있는 램프 또는 등불로, 라고 불린다. 신성한 임재를 기리는 방법으로 사용된다.[31]
- 기타 요소:
- 비마와 별도로, 아슈케나지 시나고그에서는 토라 낭독을 위한 테이블이 존재한다.[28]
- 대부분의 현대 시나고그에는 랍비를 위한 강단이 있다.[29]
- 초기 시나고그에는 가구가 거의 없었다. 스페인, 마그레브(북아프리카), 바빌로니아, 이스라엘, 예멘의 유대인들은 매트와 쿠션을 깔고 바닥에 앉았으나, 다른 유럽 도시의 유대인들은 의자와 벤치를 사용했다.[33] 오늘날에는 모든 곳에서 의자와 벤치를 사용하는 것이 일반적이다.
- 많은 현대 시나고그는 브리트 밀라 의식에만 사용되는, 엘리야의 이름을 딴 정교한 의자를 갖추고 있다.[34]
- 고대 시나고그에서는 회중의 저명한 구성원과 중요한 손님을 위해 예루살렘을 향하고 토라 신사 옆 벽에 특별한 의자를 마련했다.[35]
유대교 회당은 미술 작품으로 장식될 수 있지만, 랍비 유대교와 정통 유대교 전통에서는 우상 숭배와 유사하다고 여겨지는 입체 조각상과 인체 묘사를 허용하지 않는다.[32]
5. 1. 비마 (Bimah)
모든 시나고그에는 토라 두루마리를 읽기 위해 올려놓는 크고 높은 독서대인 비마(Bimah)가 있다. 세파르딕 유대인들은 이것을 (독서대)라고 부른다. 세파르디 시나고그와 전통적인 아슈케나지 시나고그에서는 기도 인도자의 독서대로도 사용된다.[27]5. 2. 토라 궤 (Torah Ark)
토라 두루마리를 보관하는 장식장으로, ( ) 또는 '성스러운 상자'라고 불린다. 세파르드 유대인들은 (''헤이칼'') 또는 '성전'이라고도 부른다.[30]회당의 토라 궤는 거의 항상 그 앞에서 기도하는 사람들이 예루살렘을 향하도록 배치된다.[30] 따라서 서구 세계의 성소 좌석 배치는 일반적으로 동쪽을 향하고, 이스라엘 동쪽의 좌석은 서쪽을 향한다. 이스라엘 내의 성소는 예루살렘을 향한다. 드물게 회당이 구조적 이유로 다른 방향을 향하는 경우도 있는데, 이럴 경우 일부 개인은 기도할 때 예루살렘을 향할 수 있지만, 회중 전체는 그렇지 않다.
토라 궤는 십계명이 새겨진 석판을 보관했던 언약궤를 연상시킨다. 이는 회당에서 가장 신성한 장소이며, 지성소에 해당한다. 토라 궤는 종종 화려한 커튼인 로 닫혀 있으며, 이는 토라 궤 문 바깥이나 안에 걸려 있다.
5. 3. 네르 타미드 (Ner Tamid)
다른 전통적인 특징으로는 끊임없이 켜져 있는 램프 또는 등불이 있는데, 현대의 시나고그에서는 일반적으로 전기를 사용하며, 이를 즉, "영원한 빛"이라고 부르며, 신성한 임재를 기리는 방법으로 사용된다.[31]
5. 4. 기타 요소
비마와 별도로, 아슈케나지 시나고그에서는 토라 낭독을 위한 테이블이 존재한다.[28] 대부분의 현대 시나고그에는 랍비를 위한 강단이 있다.[29] 세파르딕 유대교 회당에서는 토라 낭독용 테이블(독서대)이 토라 성궤 반대편에 위치하여, 성궤와 독서대 사이 공간을 토라 운반 의례에 사용한다.초기 시나고그에는 가구가 거의 없었다. 스페인, 마그레브(북아프리카), 바빌로니아, 이스라엘, 예멘의 유대인들은 의자나 벤치 대신 매트와 쿠션을 깔고 바닥에 앉았다. 그러나 다른 유럽 도시의 유대인들은 의자와 벤치를 사용했다.[33] 오늘날에는 모든 곳에서 의자와 벤치를 사용하는 것이 일반적이다. 19세기까지 아슈케나지 시나고그에서는 모든 좌석이 토라 궤를 향하는 경우가 많았다. 스페라드 시나고그에서는 좌석이 일반적으로 성전 주변에 배치되었지만, 예배자들이 기도할 때 일어서면 모두 궤를 향했다.
많은 현대 시나고그는 브리트 밀라 의식에만 사용되는, 엘리야의 이름을 딴 정교한 의자를 갖추고 있다.[34] 고대 시나고그에서는 회중의 저명한 구성원과 중요한 손님을 위해 예루살렘을 향하고 토라 신사 옆 벽에 특별한 의자를 마련했다.[35] 갈릴리의 코라신 시나고그에서 발견된 돌로 조각된 의자는 4~6세기에 제작된 것으로 추정된다.[36] 델로스 시나고그에서도 발 받침대가 있는 의자가 발견되었다.
유대교 회당은 미술 작품으로 장식될 수 있지만, 랍비 유대교와 정통 유대교 전통에서는 우상 숭배와 유사하다고 여겨지는 입체 조각상과 인체 묘사를 허용하지 않는다.[32]
6. 참석 규칙
예멘에서는 유대교 관습에 따라 회당에 들어가기 전에 신발을 벗는 것이 일반적이었으며, 이는 과거 다른 지역의 유대인들이 지켜왔던 관습이었다.[37][38] 20세기 초 모로코 유대인들 사이에서도 같은 관행이 널리 지켜졌다. 튀니지 제르바 섬에서는 유대인들이 여전히 회당에 들어갈 때 신발을 벗는다. 신발을 벗는 관습은 이스라엘, 영국, 미국에서는 더 이상 행해지지 않지만, 카라이트 유대교에서는 전 세계적으로 여전히 지켜지고 있다.[40]
정통파 유대교 회당에서는 남녀가 함께 앉지 않는다. 회당에는 남녀 좌석 구역을 나누는 칸막이() 또는 발코니에 위치한 별도의 여성 구역이 있다.[41]
7. 종파별 차이
개혁파 유대교는 19세기 초 독일에서 시작된 유대교 개혁 운동의 영향을 받아 시나고그의 전통적인 모습을 크게 바꾸었다. 1811년 함부르크에 세워진 최초의 개혁 시나고그는 교회와 유사한 형태로 변화를 시도했는데, 여기에는 오르간 설치, 합창단 운영, 랍비 제복 착용 등이 포함되었다. 안식일에는 할라카에 의해 음악 악기 사용이 금지되었지만, 개혁파 시나고그에서는 오르간을 사용하여 기도를 반주했다.[42]
또한, 중앙 독서대인 비마를 성전 앞으로 옮기고, 성별 분리를 없앴다.[43]
7. 1. 개혁파 유대교
19세기 초 독일에서 시작된 유대교 개혁 운동은 유대교를 유지하면서도 주변 문화에 적응하고자 시나고그의 전통적인 모습을 많이 바꾸었다.[42]최초의 개혁 시나고그는 1811년 함부르크에서 문을 열었으며, 시나고그를 교회와 더 비슷하게 보이도록 하는 변화를 도입했다. 여기에는 다음과 같은 변화가 포함되었다.[42]
수십 년 동안, 중앙 독서대인 비마가 개혁 성전의 앞으로 옮겨졌는데, 이는 이전 정통 회당에서는 상상도 할 수 없는 일이었다.[43]
성별 분리도 없어졌다.
8. 시나고그와 공동체
현대 유대교 공동체에서 시나고그는 예배 장소뿐만 아니라 연회장, 코셔 주방, 종교 학교, 도서관, 보육원 및 일상 예배를 위한 소규모 예배당과 같은 추가 시설을 갖추어 더 광범위한 역할을 수행하는 경우가 많다.[44]
많은 정통파 유대인과 일부 비정통파 유대인은 혼자 기도하는 것보다 미니언(10명의 정족수)을 모으는 것을 선호한다. 그래서 공식 시나고그 건물보다 사무실, 거실 또는 기타 공간이 더 편리할 때 미리 정해진 시간에 모이는 경우가 많다. 이러한 방식으로 사용되는 방이나 건물은 전용 소규모 시나고그 또는 기도실이 될 수 있다. 아슈케나지 유대인들 사이에서는 전통적으로 (שטיבלyi, 복수형 또는 , "작은 집"을 뜻하는 이디시어)라고 불리며 전 세계 정통파 공동체에서 찾아볼 수 있다.
일부 현대 유대인들이 선호하는 또 다른 유형의 공동 기도 그룹은 ''하부라''(חבורה|하부라he, 복수형 חבורות|하브로트he) 또는 기도 친교이다. 이러한 그룹은 개인 집이나 시나고그 또는 기타 기관 공간에서 정기적인 장소와 시간에 모인다. 고대 시대에 바리새인들은 서로 가까이 ''하브로트''에 살면서 음식이 섭취하기에 부적합한 것이 없는지 확인하기 위해 함께 식사했다.
원래 시나고그는 성서 낭독과 해설을 하는 집회소였다. 현재는 기도의 장소인 동시에 각지의 디아스포라 유대인의 예배, 결혼, 교육의 장이 되었으며, 문화 행사 등을 행하는 공동체의 중심적인 존재가 되었다. 예루살렘 성전 파괴 후에는 유대교의 종교 생활의 중심이 된다.
디아스포라 민족주의자나 개혁파는 "성전"이라는 말을 사용하는 경우가 있지만, 정통파 중에는 이러한 "가짜 성전"의 문턱을 넘는 것을 거부하는 사람들도 있다.
디아스포라 지역에서는 개혁파부터 초정통파까지 디아스포라의 입장을 취하는 사람들에 의해 시나고그가 지켜지고 있지만, 이스라엘로의 이주로 인해 무인의 시나고그도 많이 생겨나고 있다.
9. 주요 시나고그 목록 (일부)
- 도하니 거리 시나고그: 헝가리 부다페스트에 있으며, 유럽에서 가장 큰 시나고그이다. 3,000석 규모이며, 면적은 1200m2이고 높이는 26m이다(탑 제외).[49]
- 로마 대시나고그: 이탈리아 로마에 있다.
- 트리에스테 시나고그: 이탈리아 트리에스테에 있으며, 서유럽에서 가장 큰 시나고그이다.
- 암스테르담 포르투갈 시나고그: 네덜란드 암스테르담에 있으며, 1675년에 지어졌을 당시 세계에서 가장 큰 시나고그였다. 시나고그 주변 건물을 제외한 면적은 1008m2이고 높이는 19.5m이며, 1,227명의 남성과 440명의 여성을 수용할 수 있다.[50]
- 투로 시나고그: 미국 뉴포트에 있으며, 미국에서 가장 오래된 시나고그 건물이다. 1759년에 건축되었으며, 1658년에 설립된 예슈아트 이스라엘 회중을 위해 지어졌다.
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