원주민 건축
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1. 개요
원주민 건축은 호주, 캐나다, 피지, 뉴칼레도니아, 뉴질랜드, 팔라우, 필리핀, 스칸디나비아, 미국 등 전 세계 원주민들의 전통적인 건축 양식을 포괄한다. 각 지역의 원주민 건축은 기후, 문화, 사회적 요구에 따라 다양한 형태를 띠며, 라브부, 고아티, 바이, 바하이 쿠보, 위그웜, 티피, 롱하우스, 이글루, 흙벽돌 건축 등 다양한 형태를 포함한다. 현대에는 원주민 건축가들이 전통적인 요소와 현대 기술을 융합하여 문화 센터, 주거 시설 등을 설계하며, 문화적 정체성을 반영하고 지역 사회의 요구를 충족하는 건축물을 만들어내고 있다.
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| 원주민 건축 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 유형 | 건축 분야 |
| 정의 | 특정 문화 또는 지역의 원주민에 의해 사용되는 건축물 |
| 특징 | 지역 자재 사용, 전통적인 건축 기술 활용, 환경 적응성, 문화적 상징과 의미 내포 |
| 관련 개념 | 토착 문화, 지속 가능한 건축, 전통 건축 |
| 상세 내용 | |
| 특징 | **지역 자재 사용**: 지역에서 쉽게 구할 수 있는 재료 (나무, 돌, 흙, 풀 등) 사용 **전통적인 건축 기술**: 대대로 전해 내려오는 건축 방식과 기술 활용 **환경 적응성**: 기후, 지형 등 주변 환경에 적응하도록 설계 **문화적 상징과 의미**: 건축물에 문화, 종교, 사회적 가치를 반영 |
| 예시 | 이글루: 에스키모의 겨울 주거 형태, 눈과 얼음 사용 티피: 아메리카 원주민의 이동식 주거 형태, 동물 가죽 사용 움막: 유럽 일부 지역의 전통적인 주거 형태, 나무와 흙 사용 초가집: 한국의 전통적인 주거 형태, 볏짚 사용 통나무집: 북아메리카 및 북유럽 지역의 주거 형태, 통나무 사용 |
| 중요성 | 문화 보존: 고유한 문화와 전통을 건축물에 담아 보존 지속 가능한 건축: 환경 친화적인 재료와 기술을 사용하여 지속 가능한 건축 추구 지역 경제 활성화: 지역 자재 사용으로 지역 경제 활성화에 기여 사회적 연결 강화: 공동체 구성원 간의 협력을 통해 건축 과정을 진행, 사회적 연결 강화 |
| 도전 과제 | **현대화**: 현대적인 생활 방식과 편의 시설에 대한 요구 증가 **자원 부족**: 전통적인 건축 자재의 부족 **기후 변화**: 예측 불가능한 기후 변화로 인한 건축물 손상 위험 증가 **기술 부족**: 전통적인 건축 기술을 전수받을 인력 부족 |
| 보존 노력 | **전통 건축 기술 교육**: 전통 건축 기술을 보존하고 전수하기 위한 교육 프로그램 운영 **지역 자재 활용 장려**: 지역 자재 사용을 장려하고 지원하는 정책 마련 **연구 및 개발**: 전통 건축물의 성능 향상 및 현대적인 요구 충족을 위한 연구 개발 **문화 유산 지정**: 역사적, 문화적 가치가 있는 원주민 건축물을 문화 유산으로 지정하여 보호 |
| 미래 | **현대 건축과의 융합**: 전통적인 건축 요소와 현대적인 디자인의 조화 **기술 혁신**: 3D 프린팅, 모듈러 건축 등 새로운 기술을 활용하여 원주민 건축 발전 **지속 가능한 건축**: 환경 친화적인 재료와 기술을 적극적으로 활용하여 지속 가능한 건축 실현 **공동체 참여**: 건축 과정에 지역 주민들의 참여를 확대하여 사회적 가치 창출 |
2. 오스트레일리아 원주민 건축
오스트레일리아 원주민과 토레스 해협 제도 원주민을 포함하는 오스트레일리아 원주민의 건축은 각 공동체의 고유한 생활 방식, 사회 구조, 문화 및 기후 조건, 그리고 활용 가능한 자원에 맞춰 다양하게 발전해왔다.[1]
과거 원주민들은 지역에서 쉽게 구할 수 있는 재료를 활용하여 험피, 건야 등 다양한 형태의 임시 및 영구 주거 시설을 건설했다. 특히 빅토리아주 서부의 건디트자마라 부족처럼 현무암을 이용해 주택과 복잡한 수로 시스템을 구축하는 등 정교한 석조 기술을 사용한 사례도 확인된다.[3] 그러나 초기 유럽 정착민들은 이러한 건축 전통을 제대로 인식하지 못하고 원주민들이 영구적인 건물을 짓지 않는다고 오해하기도 했는데, 이는 원주민의 토지 소유권을 부정하려는 의도와 관련이 있을 수 있다.
현대에 이르러 오스트레일리아 원주민 사회는 심각한 주택 부족, 낮은 건축 품질, 그리고 서구식 주택이 원주민의 문화 및 생활 방식과 맞지 않는 문제에 직면해 있다. 이러한 문제를 해결하기 위해 원주민의 건강 증진과 문화적 요구를 주택 설계에 반영하려는 '건강을 위한 주택'(Housing for Health) 접근 방식과 문화적 특수성을 고려한 설계 연구가 중요한 분야로 다뤄지고 있다.[6][9]
또한, 현대 건축에서는 원주민 건축가 및 비원주민 건축가들이 협력하여 원주민의 정체성과 문화를 반영하는 프로젝트들이 진행되고 있다. 울루루-카타츄타 문화 센터, 마리카 알더튼 하우스 등 박물관, 문화 센터, 학교를 비롯한 다양한 유형의 건축물들이 원주민 공동체의 요구와 열망을 담아 설계되고 있으며, 이는 원주민 건축의 새로운 방향을 제시하고 있다.[12][39]
2. 1. 전통 건축
전통적인 또는 재래 건축은 오스트레일리아 원주민, 즉 오스트레일리아 원주민과 토레스 해협 제도 원주민을 포함하며, 각 공동체의 생활 방식, 사회 조직, 가족 규모, 문화 및 기후 요구 사항, 사용 가능한 자원에 맞춰 다양하게 발전했다.[1]
건축 형태는 사탕수수나 막대기로 만든 돔형 프레임워크에서 스피니펙스로 덮인 아치형 구조물, 삼각대 및 삼각형 쉼터, 나무 프레임이 있는 길쭉한 달걀 모양의 석조 구조, 기둥 및 플랫폼 구조에 이르기까지 다양했다. 퀸즐랜드와 태즈메이니아의 열대 우림에 있는 돔형 주택이나 호주 남동부의 석조 주택처럼, 연례적으로 사용하는 주거지 구조물은 종종 같은 가족 그룹이 여러 해 동안 사용할 수 있도록 설계되었다. 언어 집단에 따라 구조물을 부르는 이름도 달랐는데, 험피, 건야, 곤디, 윌트자, 월리 등이 포함된다.
20세기까지 많은 비원주민들은 오스트레일리아 원주민이 영구적인 건물을 짓지 않는다고 잘못 생각했는데, 이는 유럽인들이 초기 접촉 기간 동안 원주민의 생활 방식을 제대로 이해하지 못했기 때문일 가능성이 크다. 초기 정착민들은 원주민 공동체를 '유목민'으로 규정함으로써, 그 땅에 영구적인 거주자가 없다고 주장하며 전통적인 토지를 점유하는 행위를 정당화하려 했다.
석조 기술은 여러 원주민 언어 그룹에서 사용되었다.[2] 오스트레일리아 원주민 석조 구조물의 예는 서부 빅토리아의 건디트자마라 부족에게서 찾아볼 수 있다.[3][4][5] 이들은 콘다 호수 주변의 현무암을 사용하여 주택뿐만 아니라 복잡한 석조 보, 물고기 및 뱀장어 덫, 수로의 수문 등을 건설했다. 건디트자마라 부족의 용암석 주택은 높이가 1m가 넘는 둥근 석조 벽과 흙이나 떼로 덮인 돔형 지붕을 가지고 있었다. 정교한 석조 기술의 증거는 호주 다른 지역에서도 발견된다. 1894년까지 약 500명의 사람들이 베시벨 근처에서 나무 프레임 돔 위에 떼를 덮어 만든 석조 주택에서 살고 있었다. 19세기 관찰자들은 사우스오스트레일리아 북동쪽 지역에서도 평평한 슬레이트 형태의 돌로 지은 주택이 보고되었다. 이 돔형 주택은 튼튼한 나뭇가지를 뼈대로 삼고 점토로 틈새를 메웠다. 뉴사우스웨일스 와링가 지역에서는 길쭉한 달걀 모양의 석조 쉼터를 건설하고 내부를 건조하게 유지하기 위해 점토를 채워 넣었다.
2. 2. 주택 설계 문제
호주 여러 지역에서 원주민이 거주하는 주택은 심각한 부족 문제, 열악한 건축 품질, 그리고 원주민의 생활 방식과 선호도에 맞지 않는 재고 문제 등을 겪어왔다. 급격한 인구 증가, 주택 재고의 짧은 수명, 그리고 치솟는 건축 비용은 과밀 현상을 해소하고 원주민에게 건강한 생활 환경을 제공하려는 정부의 노력을 어렵게 만들었다. 이에 따라 원주민 주택 설계 및 연구는 주거 연구 내에서 중요한 전문 분야로 다루어진다.호주 원주민 주택 설계에는 크게 건강과 문화라는 두 가지 접근 방식이 존재한다.[6][7]
문화적 접근 방식은 원주민 문화 규범의 다양성을 이해하고 이를 주택 설계에 통합하려는 시도이다. 호주 원주민 주택에 대한 방대한 지식은 거주자의 사회-공간적 요구, 생활 방식, 문화적 가치 및 열망을 지원하는 주택의 공급과 설계를 촉진하는 데 기여한다. 원주민 주택의 성공 여부는 문화적 특수 요구를 얼마나 잘 충족하는지에 달려있다는 점이 확인되었다. 서구 학자들은 수십 년 동안 호주 원주민 주택 문제의 원인으로 원주민의 다양하고 복잡한 문화적 주택 요구를 인식하지 못한 점을 지적해왔다. 서구식 주택은 원주민 거주자들에게 문화 규범의 실천을 방해하는 조건을 강요할 수 있으며, 특정 주택에서의 생활 적응이 기존 관계에 부담을 주어 거주자에게 심각한 스트레스를 유발할 수도 있다. 로스(Helen Ross)는 "부적절한 주택 및 도시 계획은 사회 조직, 원활한 사회 관계 유지 메커니즘 및 지원 네트워크를 방해할 수 있다"고 지적했다.[8] 문헌에서는 다양한 문화적 요인이 논의되는데, 이는 회피 행동, 가구 집단 구조, 수면 및 식사 방식, 혼잡과 프라이버시에 대한 문화적 인식, 죽음에 대한 반응 등 거주자의 행동 양식을 수용할 수 있도록 주택을 설계하는 것을 포함한다. 또한, 호주 전역에 존재하는 다양한 관습과 관행을 가진 수많은 원주민 문화를 고려하여 각 주택 설계는 개별적으로 접근해야 함을 시사한다.
건강 접근 방식은 주택이 호주 원주민의 건강에 미치는 중요한 영향을 고려하여 개발되었다. 기준에 미달하거나 제대로 관리되지 않는 주택, 그리고 작동하지 않는 인프라는 심각한 건강 위험을 초래할 수 있다.[9][10] '건강을 위한 주택'(Housing for Health) 접근 방식은 이러한 문제의식에서 출발하여, 원주민 건강에 필수적인 '가구 하드웨어'(household hardware)를 측정, 평가, 개선하기 위한 방법론으로 발전했다. 이 접근 방식은 다음의 9가지 '건강한 주택 원칙'을 기반으로 한다.[11]
# 씻을 수 있는 능력 (특히 어린이)
# 옷과 침구를 세탁할 수 있는 능력
# 폐기물 제거 능력
# 영양 및 식품 안전 개선
# 과밀의 영향 감소
# 해충 또는 해로운 동물의 영향 감소
# 먼지 제어
# 온도 조절
# 부상 위험 감소
2. 3. 현대 건축
현대적 맥락에서 '원주민 건축'을 정의하는 것은 일부에서는 논쟁의 대상이 되기도 한다. 많은 연구자와 실무자들은 일반적으로 원주민 건축 프로젝트를 원주민 고객과 함께 설계하거나, 협의를 통해 원주민성을 반영하고, 호주 원주민의 주체성을 증진하는 프로젝트로 정의하는 데 동의한다. 후자의 범주에는 주로 비원주민 사용자를 위해 설계된 프로젝트도 포함될 수 있다. 정의와 관계없이 다양한 프로젝트가 원주민 사용자를 위해, 원주민에 의해 또는 원주민과 함께 설계되었다. 증거 기반 연구와 협의를 적용하여 박물관, 법원, 문화 센터, 보관소, 교도소, 학교 및 기타 다양한 제도적 및 주거용 건물이 원주민 사용자의 다양하고 상이한 요구와 열망을 충족하도록 설계되었다.
주목할 만한 프로젝트는 다음과 같다.
| 프로젝트 명 | 위치 |
|---|---|
| 브람부크 문화 센터 | 홀스 갭 (Budja Budja), 그램피언스 국립공원, 빅토리아[12][13][14] |
| 마리카 알더튼 하우스 | 이르칼라, 노던 준주[15][16][17][18][19][20] |
| 울루루-카타츄타 문화 센터 | 울루루, 노던 준주[12][21][22][23] |
| 윌카니아 보건 서비스 | 윌카니아, 뉴사우스웨일스주[12][24][25] |
| [http://www.peterstutchbury.com.au/birabahn.html 비라반 원주민 & 토레스 해협 섬 주민 센터] | 뉴캐슬 대학교, 뉴사우스웨일스주 |
| 지라와 창작 센터 | 배서스트, 뉴사우스웨일스주[25][26][27][28] |
| 아침분 해석 및 방문객 정보 센터 | 웨이파, 퀸즐랜드[29] |
| 툴루루 응아냐트자리 문화 및 시민 센터 | 워버튼, 서호주 |
| 포트 어거스타 법원 단지 | 포트 어거스타, 남호주[30] |
| 쿠롱쿠르 카티틴 원주민 호주 교육 연구 센터 | 에디스 코완 대학교, 퍼스, 서호주[31] |
| 레드펀 원주민 무용 극장 | 레드펀, 시드니 |
| 닝카-뉴뉴 예술 문화 센터 | 테넌트 크릭, 노던 준주[32][33][34] |
| 카리지니 국립 공원 방문객 센터 | 필바라, 서호주 |
| 웨스트 킴벌리 지역 교도소 | 더비, 서호주[35][36] |
| 자카님바 파빌리온 | 우굴라르 또는 베스윅, 노던 준주[37][38] |
| 왈룸바 장로 센터 | 와르마른, 서호주 |
21세기 원주민 건축은 대학교육을 받은 원주민 건축가, 조경 건축가 및 기타 디자인 전문가들이 전통적인 원주민 문화적 참조 및 상징의 다양한 측면을 통합하고, 건축을 민족 건축 양식과 융합하며, 정체성과 건축의 문제에 대한 다양한 접근 방식을 추구함으로써 더욱 발전했다.[39]
주요 관련 인물은 다음과 같다.
| 이름 | 정보 |
|---|---|
| 사라 린 리스 | Palawa |
| 다니엘 흐로멕 | Budawang/유인 |
| 프랑수아 레인 | |
| 버나데트 하디 | Gamilaraay/Darug |
| 시안 흐로멕 | Budawang/유인 |
| 린다 케네디 | 유인 |
| 루벤 베르크 | |
| 제파 그린어웨이 | |
| 딜런 콤부메리 | |
| 앤드류 레인 | |
| 마이클 흐로멕 | Budawang/유인 |
| 케빈 오브라이언 | |
| 글렌 머컷 | |
| 그레고리 버지스 | |
| 크레이그 커슬레이크 | 원주민 건축가 |
| 다니엘레 흐로메크 | Budawang/유인 |
| 캐롤 고-샘 | 디르발 Gumbilbara[53] |
| 엘리자베스 그랜트 | |
| 폴 멤모트 | [54] |
| [https://researchers.uq.edu.au/researcher/1035 티모시 오루크] | |
| 폴 폴레로스 | |
| 헬렌 로스 | [55] |
(내용 없음)
3. 캐나다 원주민 건축
3. 1. 전통 건축
최초의 캐나다 원주민들은 유럽인들이 처음 도착하기 수천 년 전에 복잡한 건축 전통을 발전시켰다. 캐나다는 기후, 지리, 생태적 특성이 유사한 다섯 개의 광범위한 문화 지역으로 나뉘었으며, 각 지역은 거주민들의 생활 방식, 사회적, 정신적 가치뿐만 아니라 그 지역의 조건과 사용 가능한 건축 자재를 반영하는 독특한 건축 형태를 만들어냈다.
전통적인 캐나다 건축의 두드러진 특징은 구조 형태와 문화적 가치 사이의 일관된 통합이었다. Wigwam|위그웜영어(또는 wickiup|위키업영어, wetu|웨투영어), tipi|티피영어, quinzhee|킨지영어(눈집)는 그들의 환경과 이동적인 수렵 및 채집 문화의 요구에 완벽하게 적합한 건축 형태였다. 반면, longhouse|롱하우스영어, pit-house|핏 하우스영어 및 plank house|판자집영어은 더 영구적인 건축 형태에 대한 필요성에 대한 다양한 대응이었다.
미시간, 퀘벡, 온타리오 북부의 미크마크족, 크리족, 알곤킨족과 같은 반유목민들은 일반적으로 위그웜에서 살았다. 나무 골조 구조는 나무껍질, 갈대 또는 짠 매트로 덮여 있으며, 일반적으로 원뿔 모양이지만 때로는 돔 모양이기도 했다. 이 그룹은 몇 주 또는 몇 달마다 거주지를 옮겼는데, 이때 구조물의 외부 덮개만 가지고 다니고 무거운 나무 프레임은 제자리에 남겨두었다. 나중에 해당 위치로 돌아오면 기존 프레임을 재사용할 수 있었다.
오늘날 온타리오 남부와 퀘벡에 해당하는 남쪽 지역에서는 이로쿼이 사회가 수백 명에서 수천 명에 이르는 영구적인 농업 정착지에서 생활했다. 표준 주택 형태는 롱하우스였다. 이는 폭보다 길이가 여러 배 더 긴 대형 구조물로, 많은 사람들을 수용했다. 묘목이나 나뭇가지로 뼈대를 만들고 나무껍질이나 짠 매트 층으로 덮었다.
캐나다 대초원에서는 들소 무리를 따라 자주 이동하는 유목 생활이 표준이었기 때문에 주택은 휴대 가능해야 했다. 이에 따라 티피가 개발되었다. 티피는 얇은 나무 프레임과 동물의 가죽으로 만든 외부 덮개로 구성되었다. 구조물은 빠르게 세울 수 있었고, 장거리를 운반할 수 있을 만큼 가벼웠다.
브리티시컬럼비아 내륙에서는 반영구적인 pit-house|핏 하우스영어가 표준적인 집 형태였으며, Quiggly hole|퀴글리 홀영어로 알려진 수천 개의 유적이 내륙 풍경에 흩어져 있다. 이는 땅을 파서 만든 약 약 0.91m에서 약 1.22m 깊이의 구덩이 위에 세워진, 거꾸로 된 그릇 모양의 구조물이었다. 나무로 만든 골조는 단열 효과를 위해 흙으로 덮었다. 집 안으로는 지붕 중앙에 난 구멍을 통해 사다리를 타고 내려가서 들어갔다.
북미 서부 해안을 따라 정착한 사람들은 가장 뛰어난 건축 디자인 중 일부를 만들어냈다. 하이더족과 같은 이들은 고급 목공술 및 결구 기술을 사용하여 레드 시더 판자로 큰 집을 지었다. 이 집들은 크고 정사각형이며 견고하게 지어졌다. 그중 발전된 형태인 six-beam longhouse|육보 린텔 하우스영어는 지붕을 지탱하는 보의 수에 따라 이름이 붙여졌으며, 각 집의 앞면은 때로는 예술적인 디자인으로 밝게 칠해진 문장 기둥으로 장식되었다.
나무가 부족하고 생존에 필수적인 견고한 쉼터가 필요한 극북 지역에서는 여러 가지 독특하고 혁신적인 건축 양식이 개발되었다. 가장 유명한 것 중 하나는 압축된 눈으로 만든 따뜻한 돔형 구조물인 igloo|이글루영어이다. 여름철에 이글루가 녹으면 바다표범 가죽이나 다른 동물의 가죽으로 만든 텐트를 사용했다. 툴레족은 브리티시컬럼비아 내륙의 핏 하우스와 유사한 디자인을 채택했지만, 나무가 부족하여 대신 고래 뼈를 구조물의 뼈대로 사용했다.
이러한 구조물들은 단순히 쉼터라는 기본적인 요구를 충족시키는 것 외에도, 거주자의 영적 신념과 문화적 가치를 통합적으로 표현하는 역할을 했다. 다섯 문화 지역 모두에서 주거지는 쉼터를 제공하는 동시에 인류와 우주를 연결하는 유형적인 수단을 제공하는 이중적인 역할을 수행했다. 건축 형태는 종종 우주의 축소판으로 간주되었으며, 그 자체로 그룹의 문화적 정체성을 정의하는 데 도움이 되는 강력한 영적 특성을 지니는 것으로 여겨졌다.
Sweat lodge|스웻 로지영어는 아메리카 원주민이 의식적인 증기 목욕과 기도를 위해 사용하는 오두막으로, 일반적으로 돔 모양이며 천연 재료로 만들어진다. 다양한 문화에서 사용되는 여러 가지 스타일의 구조가 있는데, Wigwam|위그웜영어과 유사한 돔형 또는 타원형 오두막, 나무와 흙으로 만든 영구 구조물, 또는 땅에 구덩이를 파고 나무 판자나 나무줄기로 덮은 단순한 형태 등이 포함된다. 일반적으로 돌을 뜨겁게 달군 다음 물을 부어 증기를 만든다. 의식적인 사용 시에는 전통적인 기도와 노래가 수반된다.
3. 2. 주택 문제
캐나다에 정착민들이 늘어나면서, 캐나다 정부는 원주민들에게 전통적인 사냥과 덫 사냥 대신 영구적인 집을 짓고 농업을 채택하도록 장려하며 새로 조성된 보호 구역으로 이주하도록 유도했다. 정착 생활 방식에 익숙하지 않았던 많은 원주민들은 전통적인 사냥터를 계속 이용하려 했지만, 1800년대 후반과 1900년대 초 캐나다 남부 대부분이 정착지로 개발되면서 이러한 생활 방식은 중단되었고 유목 생활은 끝을 맺었다.
제2차 세계 대전 이후, 원주민들은 캐나다의 주택 및 경제 호황의 혜택을 거의 누리지 못했다. 대부분은 기본적인 편의 시설이 부족하고 혼잡한 주거 공간이 있는 외딴 시골 보호 구역에 머물렀다. 1950년대와 1960년대에 원주민 보호 구역의 보건 서비스가 개선되면서 기대 수명이 크게 늘고 영아 사망률은 급격히 감소했지만, 이는 오히려 기존의 주택 과밀 문제를 더욱 심화시키는 결과를 낳기도 했다.
1960년대 이후에도 캐나다 보호 구역 내 주택의 생활 환경은 크게 나아지지 않았다. 많은 지역 사회에서 주택 과밀은 여전히 심각한 문제로 남아 있으며, 많은 주택이 대대적인 수리를 필요로 하거나 기본적인 편의 시설조차 갖추지 못한 상태이다. 보호 구역의 이러한 열악한 주택 조건은 많은 원주민들이 고향을 떠나 캐나다의 도시 지역으로 이주하게 만드는 주요 원인이 되었고, 이는 다시 노숙자, 아동 빈곤, 불안정한 임대 상황과 같은 새로운 사회 문제로 이어지고 있다.
3. 3. 현대 건축
주목할 만한 프로젝트는 다음과 같다.
주요 건축가 및 연구자는 다음과 같다.
4. 피지 원주민 건축
피지 원주민의 건축은 전통적으로 마을 공동체의 사회적, 물리적 필요를 충족시키는 데 중점을 둔 단순하고 실용적인 형태를 띠었다.[69] 각 마을에는 공동체의 중심 역할을 하는 회관과 신성한 공간인 영혼의 집이 있었으며, 이는 종종 높은 기단 위에 세워졌다. 족장의 집 역시 일반 가옥보다 규모가 크고 높은 곳에 위치하는 등 위계를 나타냈다.[69] 현대에 이르러서는 외부 문화의 유입과 현대적인 건축 재료의 사용으로 전통적인 모습에서 변화가 나타나고 있으며, 특히 도시 지역을 중심으로 현대 건축 양식이 확산되고 있다. 전통적인 영혼의 집은 교회 건물로 대체되는 경향을 보인다.
4. 1. 전통 건축
옛 피지에서는 마을의 건축물이 물리적, 사회적 필요를 충족하고 공동체의 안전을 제공하기 위해 단순하고 실용적이었다. 집은 사각형 모양에 피라미드 형태의 지붕을 가졌으며,[69] 벽과 지붕은 초가로 덮여 있었다. 집 근처에는 실용적인 용도의 다양한 식물들이 심어져 있었고, 각 마을에는 회관과 영혼의 집이 있었다. 영혼의 집은 크고 흙으로 지어진 피라미드 형태의 기단 위에 세워졌으며, 역시 사각형 건물에 길쭉한 피라미드 형태의 지붕[69]을 가졌고, 그 근처에는 다양한 향기로운 식물이 심어져 있었다.족장의 집은 영혼의 집과 비슷한 디자인이었고 백성들의 집보다 더 높이 세워졌지만, 길쭉한 지붕 대신 백성들의 집과 비슷한 모양의 지붕을 가졌다. 물론 그 규모는 더 컸다.
4. 2. 현대 건축
아시아에서 온 공동체의 유입으로 피지의 주요 섬인 비티레부와 바누아레부의 도시 및 농촌 지역에서는 이들의 문화적 건축 양식이 나타나고 있다. 오늘날 마을의 구조는 과거와 유사한 점도 있지만, 현대적인 재료로 지어지는 경우가 많다. 전통적인 정령의 집(부레 칼로우)은 다양한 디자인의 교회로 대체되었다.초기 식민지 시대 피지의 도시 모습은 19세기와 20세기 영국의 다른 열대 지역 식민지와 비슷했다. 이러한 건축물 중 일부는 여전히 남아 있지만, 도시 풍경은 비즈니스, 산업, 가정 부문에서 현대적인 건축과 디자인이 점점 더 중요해지면서 크게 변화하고 있다. 반면, 농촌 지역의 발전 속도는 도시보다 훨씬 느리다.
5. 뉴칼레도니아(카나키) 원주민 건축
누벨칼레도니(카나키)의 원주민인 카나크족의 건축은 그들의 사회 구조, 문화, 그리고 주변 자연환경과 깊은 관계를 맺으며 발전해왔다. 카나크 건축은 전통적인 양식과 현대적인 시도가 공존하며 고유한 정체성을 드러낸다.
카나크족의 전통 사회는 씨족을 기본 단위로 하며, 이는 마을 구성과 건축 형태에 직접적으로 반영된다. 전통 마을의 중심에는 추장의 오두막인 La Grande Case|라 그랑드 카스fra가 자리 잡고 있으며, 이는 공동체의 모임과 의례를 위한 중요한 공간으로 사용된다. 라 그랑드 카스는 주변 자연에서 얻은 식물 재료로 지어지며, 조상의 영혼을 상징하는 플레슈 파이에티에르와 같은 독특한 조각물로 장식되는 것이 특징이다. 이러한 전통 건축은 카나크족의 세계관과 공동체적 삶을 보여주는 중요한 문화유산이다.
현대에 들어서도 카나크족의 문화와 정체성을 기리는 건축물들이 세워지고 있다. 대표적인 예가 누메아에 위치한 장마리 지바우 문화 센터이다. 이탈리아 건축가 렌조 피아노가 설계한 이 센터는 전통적인 카나크 오두막 형태를 현대 건축 기술과 융합하여 재해석했으며, 카나크 문화의 계승과 발전을 상징하는 공간으로 자리매김했다. 또한, 누메아 시내에 세워진 Mwâ Ka|므와 카프랑스어 토템 기둥은 프랑스의 병합이라는 과거의 아픔을 넘어서 카나키의 새로운 다민족 정체성을 기념하고 미래를 향한 의지를 담아낸 상징적인 건축물이다. 이러한 현대 건축물들은 카나크족의 역사와 문화를 현대 사회 속에서 새롭게 조명하고 있다.
5. 1. 전통 건축
카나크족 사회는 사회적, 공간적 단위인 씨족을 중심으로 구성된다. 씨족은 본래 공통 조상을 가진 여러 가족으로 이루어지며, 그 규모는 50명에서 수백 명에 이를 수 있다. 역사적 상황(전쟁, 불화, 이주 등)에 따라 씨족 구조는 변화해왔으며, 새로운 구성원이 합류하거나 기존 구성원이 다른 씨족으로 이동하면서 진화했다. 이러한 씨족 중심의 사회 구조는 전통적인 마을과 건축 양식에 그대로 반영된다.
전통적으로 카나크족 마을은 추장의 오두막, 즉 La Grande Case|라 그랑드 카스fra를 중심으로 구성된다. 라 그랑드 카스는 마을의 길고 넓은 중앙 통로 끝에 위치하며, 모임과 의식을 위한 공간으로 사용된다. 추장의 동생은 통로 반대편 끝 오두막에 거주하고, 나머지 마을 사람들은 중앙 통로를 따라 늘어선 오두막에 산다. 중앙 통로 양옆에는 아라우카리아나 야자수가 심어져 그늘진 모임 장소를 제공한다. 카나크족에게 공간은 중요하게 여겨져, 남성들을 위한 구역과 여성 및 아이들을 위한 거주지가 구분되며, 빈 공간에 혼자 있는 것은 피하는 경향이 있었다.
라 그랑드 카스 내부는 지붕을 받치는 중앙 기둥이자 가장 중요한 상징물인 플레슈 파이에티에르(Flèche faîtière)가 중심을 이룬다. 이 기둥은 후프 나무로 만들어지며, 벽을 따라서는 조상을 상징하는 다양한 조각 기둥들이 세워져 있다. 문 양쪽에는 Katana|카타나fra라고 불리는 두 개의 조각된 문 기둥이 있는데, 이는 "낯선 사람의 도착을 알리는 감시병" 역할을 한다. 조각된 문턱 역시 중요한 건축 요소이다.
플레슈 파이에티에르는 조상의 영혼이 깃든 곳으로 여겨지며, 크게 세 부분으로 구성된다.
- 얼굴: 창 중앙의 평평하고 왕관 모양을 한 얼굴은 특정 조상을 상징한다.
- 목소리: 소라 껍데기가 꿰뚫고 있는 길고 둥근 기둥은 조상의 목소리를 상징한다.
- 기지 및 뾰족한 조각: 오두막 중앙 기둥에 심어진 기지는 추장을 통한 씨족의 연결을 나타내며, 양쪽 끝에서 부채 모양으로 뻗어 나간 뾰족한 나무 조각들은 악령이 조상에게 접근하는 것을 막는 상징적 의미를 지닌다.[70]
전체적으로 플레슈 파이에티에르는 특정 조상을 넘어선 조상 공동체[71] 및 죽은 자와 산 자의 세계 사이의 전환을 상징한다.[70][72] 끝에는 보통 끈으로 묶인 껍데기를 삽입하기 위한 바늘이 있으며, 이 껍데기 중 하나는 집과 국가의 보호를 기원하는 의미를 담고 있다. 전쟁 시에는 적들이 이 상징적인 종탑을 공격 목표로 삼기도 했다. 카나크 추장이 사망하면 플레슈 파이에티에르는 제거되어 그의 가족에게 전달되며, 존경의 표시로 재사용되기도 하지만 대개는 저명한 인물의 묘지나 버려진 그랑드 카스 터에 보관된다.[72]
건축물의 형태는 섬마다 차이가 있지만, 일반적으로 평면은 둥글고 입면은 원뿔형이다. 전통 오두막은 거주자의 조직과 생활 방식을 반영하며, 주변 산림에서 얻은 식물 재료만으로 지어진다. 이 때문에 지역마다 사용되는 재료가 다르다. 오두막 내부에는 입구와 중앙 기둥 사이에 난로가 있고, 바닥에는 판다누스 잎으로 엮은 매트(ixoefra)와 코코넛 잎으로 만든 매트리스(behnofra)가 깔려 집단생활 공간을 형성한다. 이 둥근 오두막은 카나크 문화와 씨족 내 사회적 관계를 물리적, 물질적으로 구현한 결과물이다.
5. 2. 현대 건축
현대 카나크족 사회는 여러 층위의 관습적 권위 구조를 가지고 있다. 가장 작은 단위인 씨족(4,000~5,000 가구 기반)부터 시작하여, 씨족장들이 이끄는 341개의 부족, 부족장들이 이끄는 57개의 관습 족장 사회(chefferies프랑스어), 그리고 최종적으로 8개의 관습 지역(aires coutumières프랑스어)으로 구성된다.[73]장마리 지바우 문화 센터( Centre Culturel Tjibaou프랑스어 )는 현대 카나크 건축과 문화를 상징하는 대표적인 건축물이다. 이탈리아 건축가 렌조 피아노가 설계하여 1998년에 문을 열었다.
센터는 누벨칼레도니의 수도 누메아 중심부에서 북동쪽으로 약 8km 떨어진 좁은 티누 반도에 자리 잡고 있다. 이곳은 프랑스로부터 독립을 추구했던 카나크족의 문화를 기리기 위해 세워졌으며, 그 과정에서 많은 정치적 논란이 있었다. 센터의 이름은 1989년 암살된 카나크족 독립 운동 지도자 장마리 지바우의 이름을 딴 것이다. 그는 카나크족의 언어와 예술 유산을 한데 모으는 문화 센터 건립을 꿈꿨다.[74][75]
렌조 피아노는 카나크 전통 건축 양식과 현대적인 국제 건축 기술을 융합하여 센터를 설계했다. 250m 길이의 곡선 축을 따라 전통적인 카나크족의 대형 오두막(그랜드 케이스)을 현대적으로 재해석한 10개의 원추형 파빌리온(케이스)이 배치되어 있으며, 각 파빌리온의 크기는 모두 다르다. 건물 주변은 카나크 전통 디자인 요소를 반영한 조경으로 꾸며져 있다.[75][76][77] 장마리 지바우의 미망인이자 현재 카나크 문화 개발 기관(ADCK)의 대표인 마리 클로드 지바우는 이 센터에 대해 "우리 카나크족은 이를 정체성 인정을 위한 오랜 투쟁의 정점으로 여기며, 프랑스 정부는 이를 강력한 반환의 제스처로 보고 있다"고 평가했다.[75]
총 면적 8550m2에 달하는 센터의 설계는 카나크 전통에서 중요하게 여기는 조경과 건축물의 조화를 담아내는 데 중점을 두었다. 카나크족이 자연 경관과 긴밀한 관계를 맺고 살아왔다는 점을 반영하여, 센터 계획 초기부터 건축과 주변 환경의 통합이 중요한 과제였다. 렌조 피아노는 이 센터가 "상징을 창조하고... 카나크 문명에 바치는 문화 센터, 즉 외국인에게 그들을 대표하고 후손들에게 그들의 기억을 전달할 장소"가 되기를 목표로 했다. 최종 디자인은 피아노와 동료 건축가 폴 빈센트, 그리고 카나크 문화 전문가인 인류학자 알반 벤사 등이 참여한 '건축 워크숍'에서의 깊은 논의를 통해 완성되었다.
센터의 건물 배치는 카나크 마을의 전통적인 구성을 따랐다. 여러 건물이 그룹을 이루고, 족장의 집(그란데 케이스)처럼 중심 건물이 공공 공간 끝에 위치하는 방식이다. 특히 각 건물 주변에 조성된 "조경 아이디어"는 중요한 개념으로 채택되었다. 건물 주변에는 다양한 식물로 이루어진 해석적인 조경 경로가 조성되어 방문객을 자연스럽게 건물로 안내한다. 이는 건물을 둘러싸면서도 석호와는 분리된 형태이다. 이러한 조경 방식은 센터 개관 당시 카나크족에게 긍정적인 반응을 얻었으며, 한 건축 비평가는 "조경을 이용해 건물을 소개하는 것은 매우 지능적인 방법이었다. 이것이 카나크족이 이해할 수 있는 방식이다"라고 평가했다.[78]
센터는 세 개의 마을처럼 구성된 10개의 상호 연결된 케이스(오두막)로 이루어져 있다. 이 케이스들은 노출된 스테인리스 스틸 구조와 아프리카산 이로코 목재로 만들어졌는데, 이 목재는 시간이 지남에 따라 뉴칼레도니 해안의 코코넛 나무를 연상시키는 은빛 녹청을 띠게 된다. 장마리 지바우 문화 센터는 수도 외곽에 위치하면서도, 카나키(카나크족의 땅) 전역의 다양한 카나크 공동체 문화와 영향을 주고받는 공간으로 기능한다. 주차장에서 센터 입구로 이어지는 길에는 카나키 각 지역의 식물들이 심겨 있어, 최초의 인간 창조 신화와 영웅 테아 카나케를 상징한다. 건물과 정원은 유기적으로 연결되어 경계가 모호하며, 하늘을 향해 열린 듯한 케이스의 모습은 마치 미완성처럼 보이는데, 이는 건축가가 표현하고자 한 카나크 문화의 유연하고 진보적인 이미지를 담고 있다.
또 다른 중요한 현대 건축 프로젝트로는 므와 카(Mwâ Ka)의 건립이 있다. 므와 카는 높이 12m의 토템 기둥으로, 뉴칼레도니아 박물관 맞은편 조경된 광장에 세워진 그란데 케이스(족장의 오두막) 형태를 하고 있다. '므와 카'는 '인류의 집' 또는 '토론이 열리는 집'을 의미한다. 이 조형물은 뉴칼레도니아의 8개 관습 지역을 상징하는 8개의 원통형 부분으로 나뉘어 있다. 콘크리트 이중 선체 피로그(카누) 위에 세워져 돛대와 케이스의 중심 기둥을 동시에 상징하며, 피로그 뒤쪽에는 항상 앞을 향하는 나무 키잡이가 있다. 광장의 꽃밭은 별과 달 모양으로 배열되어 항해를 상징한다.
므와 카는 본래 1853년 프랑스가 뉴칼레도니아를 병합한 날을 기념하기 위해 구상되었다. 이 날은 과거 카나크족에게 애도의 날이었으나, 2005년 므와 카가 개관하면서 새로운 의미를 갖게 되었다. 므와 카 건립은 프랑스 식민지화와 관련된 과거의 고통을 묻고, 이 고통스러운 기념일을 카나크 정체성과 카나키의 새로운 다민족 정체성을 축하하는 날로 바꾸려는 시도였다.
6. 뉴질랜드(마오리) 원주민 건축
마오리족의 건축은 폴리네시아 고향의 건축 양식을 바탕으로 뉴질랜드의 독특한 환경에 적응하며 발전했다. 약 1400년경 동부 폴리네시아에서 이주한 초기 정착민들은 뉴질랜드의 추운 기후에 맞춰 따뜻하고 견고한 주거 공간을 만들기 위해 기존의 건축 기술을 수정하고 라오포 갈대, 토착 목재 등 현지 재료를 활용했다.[79] 초기에는 이동 생활에 적합한 반영구적인 작은 수면 가옥(whare puni|와레 푸니mi)을 지었으나, 점차 정착 생활이 일반화되면서 공동체 중심의 다양한 건축물들이 등장했다.[80]
전통적인 마오리 건축물에는 여러 종류가 있다. 여러 가족이 함께 생활하는 더 큰 규모의 수면 가옥(wharepuni|와레푸니mi), 귀중품이나 식량을 보관하는 기둥 위의 창고(pātaka|파타카mi), 음식을 조리하는 별도의 공간(kāuta|카우타mi) 등이 대표적이다.[81][83][84] 특히 마오리 문화의 고전 시대에는 부족의 역사와 정체성을 담아 정교한 조각으로 장식된 회의 가옥(whare-whakairo|와레-와카이로mi)이 중요한 건축물로 자리 잡았다. 이러한 건물들은 종종 마을 공동체의 중심 공간인 마라에에 위치했으며, 마라에의 핵심 건물은 '''와레누이'''(큰 집)라 불리는 회의 가옥이었다. 와레누이는 단순한 건물을 넘어 부족의 조상을 상징하는 신성한 공간으로 여겨졌다.[82][85]
유럽인과의 접촉 초기 시대 이후 마오리 사회와 건축에도 변화가 있었지만, 전통 건축의 요소와 정신은 현대에도 이어지고 있다. 1960년대부터는 도시 지역에도 마라에 단지가 건설되기 시작했으며, 오늘날 마라에는 결혼식, 장례식, 회의 등 다양한 공동체 활동의 중심지 역할을 한다.[89] 현대 마오리 건축은 마라에뿐만 아니라 학교, 의료 시설, 관광 시설 등 다양한 분야에서 마오리 고유의 가치와 미학을 반영하며 발전하고 있다.[88] 푸투나 예배당과 같은 건축물은 현대 마오리 건축의 독창성을 보여주는 사례로 꼽히며, 여러 마오리 건축가와 연구자들이 전통을 계승하고 현대적인 건축 언어를 탐구하며 활동하고 있다.[106][109][110]
6. 1. 전통 건축
마오리의 조상들은 폴리네시아 고향의 가옥을 기반으로 초기 주거 형태를 만들었다. 이들은 기원 1400년경 동부 폴리네시아에서 뉴질랜드로 이주했는데, 뉴질랜드의 기후는 폴리네시아 섬들과 매우 달라 따뜻함과 보호가 필요했다. 초기 정착민들은 추운 기후에 적응하기 위해 건축 기술을 빠르게 수정했다. 많은 전통적인 섬 건축 기술은 유지되었지만, 라오포 갈대, toetoe 풀, aka|아카mi 덩굴[79], 그리고 토타라, 푸케테아, 마누카 같은 토착 목재를 새로운 재료로 사용했다. 고고학적 증거에 따르면, 정착 초기 모아 사냥꾼 시대의 수면 가옥 디자인은 타히티와 동부 폴리네시아 가옥과 유사했으며, 직사각형, 원형, 타원형 또는 "배 모양"의 반영구적인 형태였다.
이 건물들은 사람들이 식량원을 따라 이동했기 때문에 반영구적이었다. 가옥은 갈대나 잎으로 덮인 나무 골조를 가졌고, 흙 바닥에는 매트가 깔려 있었다. 따뜻함을 유지하기 위해 가옥은 작고 문이 낮았으며, 흙으로 단열하고 내부에서 불을 피웠다. 마오리 정착촌의 표준 건물은 약 2m x 3m 크기의 단순한 수면용 whare puni|와레 푸니mi(집/오두막)였다. 이는 낮은 지붕, 흙 바닥, 창문 없이 낮은 출입구 하나만 있는 형태였다. 난방은 겨울철 작은 개방형 화재로 이루어졌으며, 굴뚝은 없었다. 건축 재료는 지역마다 달랐지만, 지붕에는 라오포 갈대, 아마, 토타라 나무껍질 싱글 등이 흔히 사용되었다.[80] 비슷한 작은 whare|와레mi 중에는 내부 배수 시설을 갖추고 경사진 선반에 kūmara|쿠마라mi를 보관하는 용도로 사용된 것도 있었다. 15세기경 공동체가 더 커지고 안정되면서, 여러 가족이 함께 생활할 수 있는 더 큰 wharepuni|와레푸니mi(수면 가옥)와 현관이 지어졌다. 이외에도 조각으로 장식된 pātaka|파타카mi(창고)와 kāuta|카우타mi(요리 가옥) 같은 건물들이 나타났다.[81]
마오리 문화의 고전 시대(1350–1769)에는 더욱 발전된 부족 사회가 형성되었으며, 이는 목각과 건축에서 뚜렷하게 나타났다. 가장 인상적인 건물 유형은 whare-whakairo|와레-와카이로mi, 즉 조각된 회의 가옥이었다. 이 건물은 사회적, 상징적 마오리 집회의 중심이었고, 오랜 부족 역사를 시각적으로 보여주었다. 벽판에는 전사, 족장, 탐험가 등이 묘사되었고, 채색된 서까래 패턴과 tukutuku|투쿠투쿠mi 패널은 마오리의 땅, 숲, 강에 대한 애정을 나타냈다. whare-whakairo|와레-와카이로mi는 조각된 건축물의 다채로운 종합체로서 조상에 대한 존경과 자연에 대한 사랑을 표현했다. 고전 시대의 whare|와레mi는 유럽인과의 접촉 이후보다 요새화된 마을인 pā|파mi 내부에 더 많이 위치했다. 족장의 whare|와레mi는 비슷하지만 더 컸으며, 종종 중앙에 머리 높이의 공간, 작은 창문, 부분적으로 덮인 현관이 있었다. 갈등 시기에는 족장이 언덕 pā|파mi의 정상(tihi|티히mi)에 있는 whare|와레mi에 거주했다. 북섬 중부 고원처럼 추운 지역에서는 더 나은 단열을 위해 whare|와레mi를 부분적으로 땅에 묻는 것이 일반적이었다.
응아티 포루(Ngāti Porou) 부족의 조상 루아테푸푸케(Ruatupuke)는 동해안에 whare whakairo|와레 와카이로mi(조각된 회의 가옥)의 전통을 세운 인물로 알려져 있다. Whare whakairo|와레 와카이로mi는 종종 조상의 이름을 따서 명명되며, 그 조상 자체를 구현하는 것으로 여겨진다. 가옥은 마치 뻗어 있는 몸처럼 묘사되며, 살아있는 존재처럼 이야기할 수 있다고 믿어진다. '''와레누이'''(wharenui|와레누이mi, 문자 그대로 '큰 집')는 회의 가옥(whare rūnanga|와레 루낭아mi) 또는 whare whakairo|와레 와카이로mi(문자 그대로 "조각된 집")라고도 불리며, 일반적으로 마라에의 중심점에 위치하는 공동 주택이다. 현재 스타일의 와레누이는 19세기 초중반에 등장했다. 가옥의 내외부는 종종 이위(iwi, 부족) 조상의 양식화된 이미지로 조각되며, 조각 스타일은 이위마다 다르다. 가옥에는 항상 이름이 있으며, 때로는 조상의 이름이나 마오리 신화 속 인물의 이름이 붙여진다. 회의 가옥은 신성하게 여겨지지만, 교회나 예배당은 아니며, 회의 가옥 앞이나 내부에서 종교 의식이 열릴 수 있다. 대부분의 마라에에서는 회의 가옥 안으로 음식을 가져갈 수 없다.[82]
음식은 수면용 whare|와레mi가 아닌 열린 공간이나 kauta|카우타mi(헛간)에서 조리했다. 가지와 잎이 제거된 묘목은 어망이나 망토 같은 물건을 보관하고 말리는 데 사용되었다. 귀중품은 pataka|파타카mi라고 불리는 기둥 위에 설치된 창고에 보관했다.[83][84] 다른 구조물로는 갈라놓은 생선을 말리는 대형 선반 등이 있었다.
마라에(marae|마라에mi)는 마을의 중심지로서 문화가 기념되고, 부족 간의 의무가 이행되며, 관습이 탐구되고 논의되는 공간이다. 또한 생일과 같은 가족 행사를 열거나 방문객을 환영하고, 죽은 사람에게 작별을 고하는 중요한 의식(tangihanga|탕이항아mi)을 수행하는 장소이기도 하다.
와레누이 건물은 종종 해당 부족의 조상을 상징한다. 따라서 건물의 각 부분은 그 조상의 신체 부위를 나타내는 것으로 여겨진다:[85]
| 건축 요소 | 마오리어 명칭 | 상징하는 신체 부위 |
|---|---|---|
| 박공 꼭대기 조각 | koruru|코루루mi | 머리[86] (장식과 비교) | ||
| 대각선 박공널 | maihi|마이히mi | 팔 (끝 부분 raparapa|라파라파mi는 "손가락"을 의미) | ||
| tāhuhu|타후후mi(용마루 빔) | tāhuhu|타후후mi | 척추 | ||
| heke|헤케mi 또는 서까래 | heke|헤케mi | 갈비뼈 | ||
| 내부 poutokomanawa|포우토코마나와mi(중앙 기둥) | poutokomanawa|포우토코마나와mi | 심장[87] |
와레누이의 다른 중요한 구성 요소는 다음과 같다:[85]
- amo|아모mi: maihi|마이히mi의 끝을 지탱하는 수직 지지대
- poupou 또는 베란다 아래의 벽 조각
- kūwaha|쿠와하mi 또는 정문, 문 상인방과 함께
- paepae|파에파에mi: 와레누이 앞 바닥의 수평 요소로 건물의 문턱 역할을 함.
6. 2. 현대 건축
thumb, 뉴질랜드의 ''와레누이''(wharenui).]]thumb
라우 호스킨스는 마오리 건축을 마오리 고객과 마오리 중심의 가치를 포함하는 모든 것으로 정의한다. 그는 "전통적으로 마오리 건축은 마라에 건축과 때로는 교회에 국한되었지만, 현재 마오리 건축은 모든 환경에서 나타나고 있습니다. 즉, 마오리 몰입 학교, 마오리 의료 센터 및 진료소, 마오리 관광 사업, 파파 카잉가 또는 국내 마오리 마을이 있습니다. 따라서 현재 존재하는 기회는 매우 다양합니다. 건물의 카우파파(kaupapa, 목적 또는 이유)와 고객의 열망이 건축물이 어떻게 나타나는지의 핵심입니다."라고 설명했다.[88]
1960년대부터 도시 지역에 마라에 단지가 건설되기 시작했다. 현대 사회에서 마라에는 일반적으로 개방된 공간을 중심으로 여러 건물이 모여 있는 형태로 구성된다. 이곳에서는 결혼식, 장례식, 교회 예배 및 기타 대규모 모임과 같은 행사가 자주 열리며, 전통적인 의례와 에티켓을 준수하는 경향이 있다. 또한 하나 또는 여러 하푸(hapū, 아족 또는 씨족)의 기반 역할을 수행한다.[89] ''마라에''는 여전히 문화적으로 중요한 '성스러운 장소'인 ''와히 타푸''(wāhi tapu)로 여겨진다. 현대 마라에 단지에는 와레파쿠(화장실) 및 와레 오라(건강 센터)와 같은 현대적인 시설 건물도 포함된다. 회의소(wharenui)는 전통적인 형태를 유지하여 현관이 있고 앞쪽에 문과 창문이 하나씩 있는 큰 단일 공간으로 지어졌다. 1980년대에는 마라에가 감옥, 학교, 대학교 등 더 다양한 장소에 건설되기 시작했다.
주요 현대 마오리 건축 프로젝트는 다음과 같다.
- 타네누이라기(Tānenuiarangi), 와이파파 마라에의 와레누이 (오클랜드 대학교)
- 마오리 연구 시설 (UNITEC 및 타이라위티 폴리테크닉)
- 루아푸타카 마라에 (글렌 이네스)
- 응가티 오타라 마라에 및 테 라웨어로 마라에 (톨라가 만)
- 푸투나 예배당 (카로리, 웰링턴)
현대 마오리 건축 분야에서 활동하는 주요 건축가 및 연구자는 다음과 같다.
| 이름 | 소속 부족 정보 |
|---|---|
| 존 스콧 | John Scott영어 |
| 레위 톰슨 | Rewi Thompsonmi (응가티 포루, 응가티 라우카와) |
| 엘리사페타 헤타 | Elisapeta Hetami (응가티와이) |
| 케리 화이티리 | Keri Whaitirimi (응가티 카훙구누, 응아이 타후) |
| 테레 인슬리 | Tere Insleymi (테 화나우-아-아파누이) |
| 헤일리 후퍼 | Haley Hoopermi (응아푸히) |
| 제이드 케이크 | Jade Kakemi (응아푸히(응가티 하우 메 테 파라와우), 테 화카토헤아, 테 아라와) |
| 라우쿠라 투레이 | Raukura Tureimi (응아이타이 키 타마키 및 응아 라우루 키 타히) |
| 아만다 예이츠 | Amanda Yatesmi (응가티 랑기웨웨히, 응가티 화카우에, 테 아이탄가-아-마하키, 롱고화카아타) |
| 재클린 폴 | Jacqueline Paulmi (응아푸히, 응가티 투화레토아, 응가티 카훙구누 키 헤레타운가) |
| 플뢰르 팔머 | Fleur Palmermi (테 라라와, 테 아우포우리)[106] |
| 라우 호스킨스 | Rau Hoskinsmi |
| 엘스던 베스트 | Elsdon Best영어 (연구자) |
| 데이드레 브라운 | Deidre Brownmi (응아푸히, 응아티 카후) (연구자)[109][110] |
7. 팔라우 원주민 건축
팔라우 원주민 건축의 중요한 특징 중 하나는 전통적인 회관인 '바이(bai)' 또는 '아바이(abai)'이다.[111][112][113] 바이는 팔라우의 중요한 전통 건축물로, 자세한 내용은 하위 섹션에서 다룬다.
7. 1. 전통 건축
팔라우에는 ''바이'' 또는 ''아바이''라고 불리는 전통적인 회관이 많이 있다.[111] 고대 팔라우의 모든 마을에는 바이(bai)가 있었으며, 이는 마을에서 가장 중요한 건물이었다.[112] 20세기 초에는 팔라우에 100개 이상의 바이(bai)가 존재했다.[113] 바이(bai)에서는 통치 원로들이 지위와 직위에 따라 벽을 따라 자리를 배정받는다.[112] 바이(bai)는 벽이나 가구가 없으며, 팔라우의 전설을 묘사한 그림으로 장식되어 있다.[112] 팔라우에서 가장 오래된 바이(bai)는 100년이 넘은 아이라이 바이이다.[114] 바이(bai)는 팔라우의 국장과 코롤의 기에도 등장한다.[115]
8. 필리핀 원주민 건축
(내용 없음 - 하위 섹션에서 상세히 다루므로 중복을 피해 생략)
8. 1. 전통 건축
'''바하이 쿠보'''(Bahay Kubo), '''카말리그'''(Kamalig), 또는 '''니파 헛'''(Nipa Hut)은 필리핀의 대부분 저지대 문화권에서 볼 수 있는 전통적인 고상 가옥이다.[116][117] 이 가옥 형태는 필리핀 문화, 특히 농촌 문화의 상징처럼 여겨진다.[118]
바하이 쿠보에 대한 명확한 정의는 없으며, 필리핀 군도 전역에서 다양한 건축 양식이 나타난다.[119] 하지만 필리핀 저지대 지역의 비슷한 환경 조건 때문에 바하이 쿠보의 '전형적인' 특징들이 공통적으로 나타난다.
현대에 들어 예외가 생기기도 했지만, 대부분의 바하이 쿠보는 땅에서 기둥으로 띄워 지은 고상 가옥 형태로, 생활 공간은 사다리를 통해서만 접근할 수 있다. 이 구조는 자연스럽게 바하이 쿠보를 세 구역으로 나눈다. 사람이 실제 생활하는 중간 공간, 그 아래 공간인 'silong|실롱tgl', 그리고 천장('kisame|키사메tgl')으로 분리될 수도 있는 지붕 공간('bubungan|부붕안tgl')이다.
바하이 쿠보의 전통적인 지붕은 높고 경사가 가파르며, 긴 처마가 특징이다.[117] 높은 지붕은 생활 공간 위에 여유 공간을 만들어 더운 공기가 위로 올라가게 함으로써, 더운 여름철에도 자연 냉방 효과를 제공했다. 가파른 경사는 우기 때 빗물이 빠르게 흘러내리게 하고, 긴 처마는 비가 올 때 집 주변을 잠시 다닐 수 있는 공간을 만들어 주었다.[117] 지붕의 가파른 경사 덕분에 많은 바하이 쿠보가 피나투보산 폭발 당시 화산재가 쌓이는 것을 견뎌냈다고 알려져 있는데, 이는 상대적으로 '현대적인' 집들이 화산재 무게로 무너진 것과 대조된다.[117]
집의 주요 기둥 역할을 하는 단단한 나무 기둥 위에 지어진 바하이 쿠보는 생활 공간 아래에 'silong|실롱tgl'("그늘"이라는 뜻) 공간을 두는데, 이는 여러 이유가 있다. 가장 중요한 것은 홍수 시 물이 차오르는 것을 대비한 완충 공간을 만들고, 쥐와 같은 해충이 생활 공간으로 올라오는 것을 막기 위함이다.[117] 이 공간은 종종 창고로 사용되거나 농사용 동물을 기르는 데 쓰이기도 하며,[119] 필요에 따라 울타리를 치기도 한다.
바하이 쿠보의 주요 생활 공간은 최대한 신선한 공기와 자연광이 잘 들어오도록 설계되었다. 작은 바하이 쿠보는 종종 대나무를 엮어 만든 바닥을 사용하여 아래 실롱의 시원한 공기가 생활 공간으로 올라올 수 있게 한다(이 경우 실롱에는 냄새가 심한 것을 두지 않는다). 어떤 바하이 쿠보는 천장('kisame|키사메tgl') 없이 지어져 더운 공기가 지붕 바로 아래의 넓은 공간으로 올라가 전략적으로 배치된 통풍구를 통해 밖으로 빠져나가도록 했다.
벽은 항상 나무, 대나무 막대, 또는 'sawali|사왈리tgl'라고 불리는 대나무 매트와 같은 가벼운 재료로 만들어진다. 이는 더운 시기에는 자연스럽게 시원함을 유지하고, 춥고 습한 계절에는 따뜻함을 유지하는 데 도움이 된다. 바하이 쿠보의 특징적인 정육면체 모양은 벽을 미리 조립하여 집의 모서리 기둥에 부착하는 방식이 가장 쉽기 때문에 나타났다. 따라서 바하이 쿠보 건설은 일반적으로 모듈식으로 진행된다. 먼저 나무 기둥을 세우고, 바닥 틀을 만든 다음, 벽 틀을 만들고, 마지막으로 지붕을 얹는다.
또한, 바하이 쿠보는 더 많은 공기와 자연광을 받아들이기 위해 일반적으로 큰 창문을 설치한다. 가장 전통적인 창문 형태는 나무 막대로 받쳐 여는 큰 차양 창문이다.[117] 미닫이 창문도 흔하며, 일반 나무나 나무 틀에 카피즈 껍질을 붙여 만들어 창문을 닫아도 어느 정도 빛이 들어오게 했다. 최근 수십 년 동안에는 저렴한 잘루지 창도 널리 사용되었다. 규모가 큰 집에서는 큰 위쪽 창문 외에 아래쪽에 '벤타닐라'(ventanilla|벤타니야spa, 스페인어로 "작은 창문")라는 작은 창문을 추가하여 특히 더운 날씨에 공기 순환을 돕기도 한다.[117]
일부 바하이 쿠보, 특히 장기간 거주를 위해 지어진 집에는 'batalan|바탈란tgl'이라는 "젖은 구역"이 있다. 이 구역은 보통 벽 한쪽으로 약간 돌출되어 있으며, 생활 공간과 같은 높이에 있거나 지상에 있을 수 있다. 바탈란은 조리 및 설거지 공간, 목욕 공간, 때로는 화장실 공간까지 포함할 수 있다.
생활 공간의 벽은 가벼운 재료로 만들어진다. 기둥, 벽, 바닥은 주로 나무나 대나무 및 기타 가벼운 재료로 만들어지며, 지붕은 종종 니파, 아나하우 또는 지역에서 쉽게 구할 수 있는 다른 식물로 엮은 초가로 덮인다. 필리핀어로 "바하이 쿠보"는 문자 그대로 "정육면체 집"을 의미하며, 이는 가옥의 형태를 묘사한다. 미국 식민지 시대에 도입된 "니파 헛"이라는 용어는 지붕 덮개 재료로 자주 사용되는 니파나 아나하우를 가리킨다.
니파 헛은 스페인 사람들이 도착하기 전 필리핀 원주민들의 전통적인 주거 형태였다. 이는 오늘날에도 특히 농촌 지역에서 여전히 사용되고 있다. 필리핀 내 다양한 언어 집단에 따라 건축 디자인에 차이가 있지만, 모든 디자인은 고상 가옥 형태를 따르며, 이는 인도네시아, 말레이시아 등 다른 동남아시아 국가에서 발견되는 가옥들과 유사하다. 스페인 식민 시대가 도래하면서 교회와 정부 기관을 중심으로 영구적인 공동체를 건설하는 개념이 도입되었다. 이러한 새로운 공동체 구성 방식은 더 튼튼하고 영구적인 건축 자재 사용을 선호하게 만들었다. 하지만 유럽식 건축 양식이 현지 기후 조건에 비실용적임을 깨달은 스페인과 필리핀 건축가들은 바하이 쿠보의 특징들을 빠르게 받아들여 현지에서 '바하이 나 바토'(Bahay na Bato|바하이 나 바토tgl, "돌집"이라는 뜻)로 알려진 안틸레스 양식 주택에 적용했다.[119]
9. 스칸디나비아(사미) 원주민 건축
스칸디나비아 반도 북부와 콜라 반도에 걸쳐 거주하는 원주민 사미족은 자신들의 전통적인 땅 사프미(Sápmi)에서 독특한 건축 문화를 발전시켜 왔다. 이들의 건축은 혹독한 북극 환경과 유목 생활에 적응한 형태를 띠고 있으며, 대표적으로 이동식 주거인 라브부(lavvu)와 반영구적 거주 형태인 고아티(goahti)가 있다. 이러한 전통 건축 양식은 오늘날에도 사미족의 정체성을 보여주는 중요한 요소이며, 현대 건축에서도 노르웨이 사미 의회 건물이나 바르야트 사미 박물관 등 다양한 방식으로 계승되고 재해석되고 있다.
9. 1. 전통 건축
사미족(Sámi)은 스칸디나비아 반도 북부와 콜라 반도에 걸쳐 넓게 거주하는 원주민이다. 이들의 전통적인 땅인 사프미(Sápmi)는 북부 노르웨이, 스웨덴, 핀란드, 러시아 및 스웨덴과 노르웨이 남부/중부 국경 지역을 포함하며, 면적은 약 388350km2에 달한다. 사미족은 스칸디나비아에서 국제 원주민 협약에 따라 인정받고 보호받는 유일한 원주민이자 유럽 최북단의 원주민이다.
사미족의 전통적인 건축 형태로는 라브부(lavvu)와 고아티(goahti) 등이 있으며, 핀란드어로는 라아부(laavu)와 관련된 명칭으로 불리기도 한다. 고아티와 라브부는 구조물 꼭대기 기둥의 배열 방식으로 구분할 수 있다. 라브부는 기둥들이 한 점에서 모이는 반면, 고아티는 기둥들이 서로 떨어져 모이지 않는다. 고아티 중에는 나무 구조 위에 자작나무 껍질을 덮고 다시 이탄을 덮어 내구성을 높인 형태도 있다.
'''라브부''' (lávvusme, láávusmn, kååvassms, koavassjd, kota 또는 umpilaavufin, lavvo 또는 sameteltnor, kåtaswe)는 북부 스칸디나비아의 사미족이 사용하는 전통적인 임시 주거 구조물이다. 북아메리카 원주민의 티피와 디자인이 유사하지만, 높이가 낮아 강풍에 더 안정적이다. 이는 스칸디나비아 북부의 나무 없는 평원이나 유라시아 고위도 북극 지역에서 순록 무리를 따라 이동하는 유목 생활에 적합하게 발달했다. 오늘날에도 사미족은 라브부를 임시 쉼터로 사용하며, 캠핑용으로도 인기를 얻고 있다.
사미족이 사용하는 라브부 구조(''코타'' 또는 관련 변형 명칭 포함)에 대한 역사적 기록은 여럿 존재한다.[125][126][127][128][129] 라브부의 주요 구조적 특징은 다음과 같다.
- 삼각대를 형성하는 세 개 이상의 갈라지거나 홈이 파인 기둥으로 지지된다.
- 삼각대에 기대어 구조를 형성하는 열 개 이상의 고정되지 않은 곧은 기둥이 사용된다.
- 구조적 안정성을 위해 별도의 텐트 말뚝, 지지선(guy wire) 또는 로프가 필요하지 않다.
- 라브부의 모양과 크기는 사용되는 기둥의 크기와 수량에 따라 결정된다.
- 구조를 지탱하기 위한 중앙 기둥은 필요하지 않다.
17세기 이후의 기록들을 보면, 라브부의 정의와 구조에 대한 설명은 비교적 일관되게 유지되어 왔다. 단일 기둥 구조를 사미족이 라브부라고 불렀다는 역사적 기록은 확인되지 않았다.
'''고아티''' (gábmasme, gåhtenor, gåhtieswe 및 gåetieswe, 노르웨이어: gammenor, 핀란드어: kotafin, 스웨덴어: kåtaswe)는 사미족의 오두막집 또는 텐트 형태의 주거이다. 덮개 재료에 따라 천, 이탄 이끼, 목재를 사용한 세 종류로 나뉜다. 천으로 덮인 고아티는 사미족의 라브부와 매우 유사하지만, 일반적으로 약간 더 크게 지어진다. 텐트 형태의 고아티는 '곡선 기둥 라브부' 또는 '빵 상자 라브부'라고도 불리는데, 이는 라브부가 원형인 반면 고아티 텐트는 더 길쭉한 모양을 가지기 때문이다.
고아티의 내부 기둥 구조는 다음과 같은 요소로 구성된다.
- 4개의 곡선 기둥 (길이 약 약 2.44m~약 3.66m)
- 1개의 곧은 중앙 기둥 (길이 약 약 1.52m~약 2.44m)
- 약 12개의 곧은 벽 기둥 (길이 약 약 3.05m~약 4.57m)
각 기둥의 크기는 다양할 수 있다.
4개의 곡선 기둥은 약 130° 각도로 구부러져 있다. 이 중 2개 기둥의 한쪽 끝에는 구멍이 뚫려 있어, 이 구멍을 통해 긴 중앙 기둥으로 연결된다. 나머지 2개의 곡선 기둥도 중앙 기둥의 다른 쪽 끝에 같은 방식으로 연결된다. 이 구조를 세우면 중앙 기둥이 구조 상단 중앙에 위치하며 네 개의 다리 형태 받침대가 만들어진다. 이 네 다리 구조가 약 약 1.52m~약 2.44m 높이로 세워지면, 약 10~12개의 곧은 "벽 기둥"을 구조물에 기대어 세운다. 오늘날에는 주로 캔버스로 만들어진 덮개를 구조물 위에 씌우고 묶어서 고정한다. 덮개는 여러 겹으로 사용될 수도 있다.
9. 2. 현대 건축
노르웨이에 있는 사미 의회 건물은 사미족이 아닌 건축가 Stein Halvorsen과 Christian Sundby가 설계했다. 이들은 1995년 노르웨이 정부의 프로젝트 공모에서 우승하여 2005년에 건물을 완공했다. 당시 노르웨이 정부는 "사미 의회가 위엄 있게 보이도록" 하고 "사미 건축을 반영하는" 건물을 요구했다.
사미족 문화에서 영감을 받은 건축의 또 다른 예로는 노르웨이 핀마르크 주 운야르가 시에 있는 바르야트 사미 박물관(Varanger Sami Museum, VSM)이 있다.
사미족 예술가이자 건축가인 요아르 난고(Joar Nango)의 작품은 전통적인 원주민 건설 방식, 현대 건축 및 뉴미디어의 교차점을 탐구하는 것으로 알려져 있다.[130][131] 그의 작업 중 하나인 'Girjegumpi'에는 Astrid Fadnes, Katrine Rugeldal, Jenni Hakovirta가 진행하는 '사미 건축' 매핑 프로젝트가 포함되어 있으며, 이는 2023년 제18회 베니스 비엔날레 북유럽관을 위해 개발되었다.
10. 미국(하와이, 푸에블로) 원주민 건축
미국 대륙과 하와이 등지에서는 다양한 미국 원주민 부족들이 각기 독특한 건축 양식을 발전시켰다. 특히 하와이 원주민들은 고대 하와이 사회의 신분 계층에 따라 헤이아우와 같은 신성한 공간부터 일반 거주지까지 다양한 형태의 건축물을 지었다. 미국 남서부의 푸에블로족은 전통적으로 흙벽돌을 사용하여 주변 환경과 조화를 이루는 건축물을 만들었으며, 이는 현대 건축에도 영향을 주어 푸에블로 리바이벌 건축 양식으로 이어지기도 했다.
10. 1. 하와이 전통 건축
하와이 건축은 다양한 하위 양식을 포함하며, 각 양식은 특정 역사 시대를 대표한다. 하와이 건축의 가장 초기 형태는 고대 하와이 시기에 나타났다. 당시 건축 양식은 사회 계층에 따라 다양했는데, 노예나 추방자들이 살던 단순한 오두막부터 해변가 어부와 카누 제작자의 오두막, 평민 계급인 makaʻāinana|마카아이나나haw의 거처, 전문 사제 계급인 kahuna|카후나haw가 사용하던 정교하고 신성한 사원 heiau|헤이아우haw, 그리고 융기된 현무암 기반 위에 지어진 귀족 계급 aliʻi|알리이haw의 호화로운 초가집까지 다양했다.고대 하와이에서는 집을 짓는 방식 자체가 거주자의 사회적 신분을 나타내는 지표였다. 말린 식물과 목재를 엮어 만드는 패턴을 통해 카스트(신분), 보유 기술, 직업, 부의 정도를 파악할 수 있었다. 영국의 탐험가 제임스 쿡 선장이 도착하기 이전의 하와이 건축물에는 거주자의 종교적 의미를 나타내는 상징이 사용되었다. kāhili|카일리haw라 불리는 깃털 깃발과 코아 나무를 kapa|카파haw 천으로 장식하여 집 입구에 교차시킨 pūloʻuloʻu|풀루울루haw는 그곳이 aliʻi|알리이haw(귀족)의 거처임을 나타냈다. 또한, 현무암 벽으로 둘러싸인 곳에 세워진 kiʻi|키이haw(티키) 조각상은 kahuna|카후나haw(사제)의 집임을 상징했다.
10. 2. 푸에블로 건축
푸에블로 양식 건축은 전통적인 푸에블로 흙벽돌 건축의 외관을 모방하지만, 종종 벽돌이나 콘크리트와 같은 다른 재료가 사용된다. 흙벽돌을 사용하지 않는 경우, 둥근 모서리, 불규칙한 파라펫, 두껍고 경사진 벽을 사용하여 흙벽돌의 느낌을 살린다. 벽은 일반적으로 회반죽으로 마감하고 흙색조로 칠해진다. 여러 층으로 된 건물은 일반적으로 타오스 푸에블로에서 볼 수 있는 것과 유사한 계단식 형태를 사용한다. 지붕은 항상 평평하다. 푸에블로 리바이벌 양식의 일반적인 특징으로는 돌출된 나무 지붕 보 또는 ''비가''(viga|비가es)가 있는데, 이는 때때로 구조적인 목적이 없을 수도 있다. 또한 곡선형(종종 양식화된) 빔 지지대인 "코벨"과 지붕의 기초(보통 흙이나 점토를 지지)를 만들기 위해 비가 위에 놓인 껍질을 벗긴 가지 또는 나무 조각인 ''라티야스''(latillas|라티야스es)가 있다.[132][133]
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