관혼상제
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1. 개요
관혼상제는 관례, 혼례, 상례, 제례를 아우르는 동아시아 유교 문화권의 중요한 의례이다. 삼국시대부터 유사한 형태가 나타났으며, 고려 시대를 거쳐 조선 시대에 성리학의 영향으로 유교적 시스템이 확립되었다. 일제강점기에는 의례가 간소화되었고, 현대에는 산업화와 도시화로 인해 변화를 겪으며 다양한 종교 의례가 공존하고 있다. 관례는 성인식, 혼례는 결혼, 상례는 장례, 제례는 조상 숭배 의례를 의미하며, 각 의례는 시대와 사회의 변화에 따라 그 형태와 의미가 변화해 왔다.
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2. 역사
"관혼상제"(冠婚喪祭)라는 단어는 예기(禮記)에서 처음 사용되었으며, 이후 여러 의례를 설명하는 다양한 저작물에서 사용되었다.
삼국시대에는 고구려에서 혼인한 여자의 집에서 남자가 일정 기간 일하는 풍습과, 장례 용품을 준비하고 음악에 맞춰 장례를 치르는 풍습이 있었다. 신라에서는 유교식 혼례와 유사한 의식이 있었음을 추측할 수 있다. 백제의 의례는 고구려와 유사했다.
고려 초기에는 송나라의 유교 의례 관련 그림이 전해졌고, 고려 성종 때 중국 유교 의례가 도입되었다. 고려 후기에는 家禮|가례중국어가 적극 수용되었다.
조선은 성리학을 통치 이념으로 삼아 관혼상제 제도가 확립되었고, 16세기 초부터 조선 양식의 예서가 등장했다. 임진왜란 이후 관혼상제는 보편적인 통과의례가 되었다.
일제강점기에는 1934년 조선총독이 "의례 규칙"을 공포하여 의례를 간소화하도록 강제했다.
산업화와 도시화는 의례의 많은 변화를 가져왔다. 결혼식은 하나의 행사로 자리 잡았고, 장례 지도사, 장례식장, 장례 회사, 기념 서비스 기관 등이 등장하여 전문적인 서비스를 제공하게 되었다.
2. 1. 삼국시대
삼국시대부터 이와 유사한 결혼 및 기타 관습이 관찰되었지만,[1][2] 유교식 결혼 의례의 개념이 당시 확고하게 정립되었는지는 불분명하다. 중국의 사례를 연상시키는 결혼과 관습에 대한 간략한 기록이 있지만, 정확히 어떤 형태를 취했는지는 명확하지 않다.[1][2]고구려에서는 남자가 일정 기간 동안 결혼한 여자의 집에서 일하는 풍습이 있었다. 장례 용품을 준비하고 음악에 맞춰 장례 의식을 거행하는 풍습이 있었다. 죽음 이후의 애도 기간이 끝나면 노래를 부르고, 3년 동안 상복을 입는 것이 과거에 확립된 풍습이었다.
신라에서는 의식 후에 서로에게 절하고 잔치를 벌였다는 기록을 통해 유교식 혼례와 유사한 의식이 있었음을 추측할 수 있다.[1][2]
삼국지 ''위지 동이전''에 따르면, 당시 한반도에서는 상복을 입고 장례 의식을 거행하는 정해진 기간이 있었다.[1] 지증왕 시대에 상례가 제정되면서, 신라에서는 5년 동안 묘지에 매장하는 것을 금지했다.[2]
백제의 의례는 고구려에서 행해지던 의례와 유사했다. 따라서 삼국 시대 동안 전통적인 결혼식은 유교 의례와 유사했다.[1][2]
2. 2. 고려 시대
초기 고려 시대에는 송나라의 유교 의례 관련 그림들이 고려에 전해졌다. 성종 재위 기간 동안, 왕국의 주요 기관들이 유교 체제에 따라 재편되었고, 이때 중국의 유교 의례가 도입되었다.[1] 유교식 관행은 상류층에서만 따랐고 일반 대중은 체계적으로 준수하지 않은 것으로 보인다. 유교 의례는 점차 확산되었으며, 고려 후기 관리들은 예법에 관한 중국 서적인 家禮|가례중국어를 적극적으로 수용했다.[1]2. 3. 조선 시대
조선(朝鮮한국어)은 통치 이념으로 성리학을 채택했고, 유교적 시스템으로서 관혼상제의 제도가 확립되었다. 유교 의례 제도를 확립하기 위한 다양한 정책이 시행되었다.[1][2] 그 결과, 16세기 초부터 조선 양식의 예서(禮書)가 등장하기 시작했다. 정부는 또한 관료들이 의례에 관한 시험을 보도록 의무화했다. 특히 조선 시대에는 제도와 의례에 관한 규범이 편찬되었으며, 이러한 제도와 의례는 교육 시스템의 일부가 되었다.[1][2] 16세기와 17세기에는 학자들의 학문적 업적 덕분에, 한국의 생애 주기 의례가 관혼상제라는 이름으로 일반화되었다.[1][2] 200권이 넘는 책이 출판되었으며, 이는 조선 시대의 평생 의례에 대한 관심을 보여주는 증거이다. 주목할 점은 조선 왕조의 관혼상제 의례가 단순히 중국의 예를 따르는 것이 아니라, 조선의 맥락에 맞게 적용했다는 것이다.[1][2] 1592년 일본의 침략 이후 관혼상제는 보편적인 통과의례가 되었다. 조선 왕조 말기에는 서구 문화의 도래로 전통 의례에 변화가 시작되었다.[1]2. 4. 일제강점기
1934년, 조선총독은 근대화라는 명목으로 관혼상제의 의례를 간소화하도록 강제하는 "의례 규칙"을 공포했다. 이 규칙은 관례를 인정하지 않고 혼례, 상례, 제례만을 공식적인 의례로 인정했다.[2][1]2. 5. 현대
산업화와 도시화로 인한 일상생활의 변화는 장례 및 애도 의례 단축, 의례 횟수 감소 등 의례의 많은 변화에 대한 사회적 수용으로 이어졌다.[1][2] 결혼식은 하나의 행사로 자리 잡았고, 이에 따라 계획된 결혼의 중요성이 커졌다. 장례 지도사가 새로운 직업으로 등장하면서 장례식장과 장례 회사가 관습적인 요구 사항을 충족하게 되었다.[1][2] 기념 서비스 기관의 출현은 기념 서비스를 낳았다. 이러한 새로운 전문 서비스 제공업체는 의례의 실행에서 개인의 역할을 대신하여 개인이 의례의 방법이나 절차에 경험이 없는 경우에도 절차가 원활하게 진행되도록 보장한다.[1] 이러한 변화와 함께 다양한 종교 의례가 다양성의 시대로 접어들고 있다.[1][2]이 단어는 인간이 태어나서 죽음에 이르기까지, 그리고 죽은 후에 가족이나 친족 사이에서 행해지는 행사 전반을 가리킨다. 원래는 유교 사상의 연장선상에 있지만, 오늘날에는 단순한 통과의례의 일종으로 취급된다. 4글자 모두가 인생의 중요한 시점 및 사후 처리를 가리키며, 이 모든 것을 순조롭게 행함으로써 비로소 완전한 사람으로 여긴다는 사상도 있다.
또한, 이러한 행사들은 비일상적인 이벤트이므로 일시적으로 비용 지출이 불가피한 행사로 취급되며, 특히 갑작스럽게 일어나는 장례식이나, 혹은 산발적으로 있는 결혼식에서는 전용 적립 금융 상품이나 상호부조회와 같은 조직도 존재하며, 결혼식장 운영과 같은 서비스업도 보인다.
3. 관례 (冠禮)
관례(冠禮)는 동아시아의 유교 문화권에서 행해지던 관혼상제의 하나로, 성인식을 의미한다. 원시 사회의 성인식에서 유래했으며, 주로 남자는 20세, 여자는 15세에 행해졌다. 관례를 치른 후에는 미혼이라도 성인으로 대우받았다.[1]
성년이 된다는 것은 동양의 고전 예서(禮書, 禮書|예서중국어)에 따르면 “책임을 자각하고, 스스로의 의무를 다하게 하는 데” 목적이 있다. 관례(冠禮)와 계례(筓禮)는 이러한 성년례 의식을 의미한다.[2][1] 남자는 관례를 통해 상투를 틀고 관을 썼으며, 여자는 계례를 통해 비녀를 꽂고 성인의 모습을 갖추었다.[1]
오늘날에는 전통적인 관례와 계례 의식은 거의 사라졌고, 대신 5월 셋째 주 월요일을 '성년의 날'로 지정하여 기념하고 있다.[3]
3. 1. 전통 관례
관례(冠禮) 또는 원복(元服)은 동아시아의 유교 문화권 국가에서 이루어지던 관혼상제의 하나로, 성인식에서 유래했다. 주로 20세가 되는 남자(여자의 경우는 15세)에게 거행되었으며, 미혼이더라도 관례를 치르면 성인으로 대우받았다.[1]이 관습은 유교 문화 전통을 따르는 동아시아 국가(중국, 한국, 베트남, 일본)에서 행해지는 의례 중 하나이다.[1] 이는 원시 사회에서 미성년자를 성인으로 인정하는 성년례에서 발전했다.[1] 관례는 보통 15세에서 20세 사이의 남성과 15세 이상의 여성에게 거행된다. 비록 남녀가 여전히 미혼일지라도, 의례를 치른 후에는 성인으로 간주된다.[1][2]
성년의 의미는 동양의 고전 예서(禮書)에서 다음과 같이 정의한다. “성인이 되어 책임을 자각하고, 그 목적은 스스로의 의무를 다하게 하는 데 있다.”
관례(冠禮)와 계례(筓禮)는 연례 의례를 의미하며, 아이의 성장을 성숙으로 이끌어 성인으로서의 책임과 의무를 부여하는 성년례 의식이다.[2][1]
관례 의식을 치르기 위해, 15세에서 20세 사이의 남자는 상투를 틀고 관을 쓴다.
계례 의식에서는 15세 이상의 여성이 비녀를 비롯한 여러 종류의 옷을 착용하여 성인의 모습을 갖춘다.[1]
오늘날 전통적인 관례와 계례 의식은 사실상 사라졌으며, 거의 행해지지 않는다. 현대에는 5월 셋째 주 월요일을 '성년의 날'로 지정하여, 이 날에 정부와 단체에서 연례 '성년의 날' 행사를 개최한다.[3]
3. 2. 현대의 성년례
20세기 중반까지 대부분의 전통적인 성년례는 20세가 된 젊은이들을 집이나 마을에 초대하는 형태로 이루어졌다. 산업화와 도시화로 인해 이러한 전통적인 관습은 쇠퇴했다.[4][2] 이러한 의례의 소멸에 대응하고, 전통 문화에 대한 자긍심을 심어주며, 성인으로의 전환을 축하하는 전통 의례의 사회적 의미를 가르치기 위해 현대적인 성년례 모델이 개발되었다. 1999년부터 문화관광부가 이 모델을 주도했으며, 2014년부터는 여성가족부가 공식 행사를 주관하고 있다.[2][4] 2013년 민법 개정으로 성년의 기준 연령이 20세에서 19세로 낮아졌다.국가에서 주최하는 공식 행사 외에, 가정에서 성년을 축하하기 위해 특별한 의례를 행하는 경우는 드물다. 성인이 된 사람에게 축하 인사나 선물을 전달하는 것이 일반적이다.[4] 일반적으로 친구들은 성년의 날에 장미, 향수, 키스 등의 선물을 하거나 각자의 요청에 따라 선물을 한다. 장미는 지속적인 열정과 사랑을 상징하며, 전통적인 성년의 나이인 20세 (현재는 19세)에 맞춰 20송이의 장미를 선물한다. 향수는 좋은 기억을 상징하며, 향의 형태로 표현된다. 키스는 책임감 있는 사랑을 상징하며, 성년이 됨에 따라 함께 성숙해지는 것을 의미한다.[2]
연례 성년의 날 행사는 원래 문화체육관광부가 주최했다. 2006년 9월 6일, 이 역할은 국가청소년위원회로 이관되었으며, 국가청소년위원회는 2008년 부서 개편으로 보건복지부로 대체되었다. 2010년 3월, 부서가 다시 변경되었고, 2014년부터는 여성가족부로 주관 부처가 지정되었다.
4. 혼례 (婚禮)
혼례(婚禮)는 결혼식을 유교적 절차에 따라 이르는 말이다. 혼례는 인간이 태어나서 죽음에 이르기까지, 그리고 죽은 후에 가족이나 친족 사이에서 행해지는 행사 전반을 가리키는 관혼상제의 하나이다. 원래는 유교 사상의 연장선상에 있지만, 오늘날에는 단순한 통과의례의 일종으로 취급된다.
혼례는 일시적으로 비용 지출이 불가피한 행사로 취급되며, 특히 산발적으로 있는 결혼식에서는 전용 적립 금융 상품이나 상호부조회와 같은 조직도 존재하며, 이는 결혼식장 운영과 같은 서비스업으로도 이어진다.
4. 1. 전통 혼례
결혼식은 혼인이나 비슷한 경우로 두 사람이 결합할 때 치르는 행사이며, 종교적 주관자나 정부 허가의 세속적 절차로 시행될 수 있다. 결혼식은 제3자에 의해 진행되지만, 많은 종교 전통에서 결혼에 대해 두 사람이 선서하게 하고, 하객들의 목격, 지지, 정당화를 함께 한다. 결혼식의 유교적 절차는 혼례라고 부른다.'''홀례'''는 유교식 혼례 절차의 명칭이다. 과거에는 남자의 경우 30세, 여자의 경우 20세에 혼인이 가능했다. 현대에는 남자는 15세, 여자는 14세부터 혼인이 허용되었다(어떤 경우에는 12세부터). 오늘날에는 보통 20세 이후에 결혼한다.
'''의혼'''(議婚|의혼중국어)은 신랑과 신부 양가가 배우자의 외모, 교육, 인품 등을 고려하는 절차이다. 양가가 합의에 도달하면 결혼을 승인한다. 이를 '''면약'''(面約|면약중국어)이라고 한다. 원칙적으로 결혼은 양가 부모의 동의를 통해 이루어진다. 그러나 결혼은 신랑과 신부가 같은 성씨와 본관(同姓同本|동성동본중국어)을 공유하지 않아야 하며, 1년의 상중 기간 동안 진행되지 않아야 한다.[5]
'''납채'''(納采|납채중국어)는 신랑 측에서 신부 측으로 신랑의 ''사주''(사주중국어)를 담은 서신을 보내는 것을 의미한다.[6] '''연길'''(涓吉|연길중국어)은 신부 측에서 신랑의 청혼 서신, 즉 ''사성''(사성중국어)에 대한 답으로 결혼 날짜를 정하여 신랑 측에 알리는 것을 의미한다.
'''납폐'''(納幣|납폐중국어)는 신랑이 결혼식 전날 신부 집에 ''함''(함중국어)이라고 불리는 함을 보내 결혼 비용을 지불하는 것을 말한다. ''함'' 속에 결혼 서신과 함께 결혼 비용을 신부 측에 보내는 절차는 결혼 승인에 대한 감사의 표시이다.[7][8]
'''친영'''(親迎|친영중국어)은 신랑이 신부 집에 가서 결혼식을 올리고 신부를 데려오는 것을 의미한다. 이는 신랑이 신부 집에 처음으로 참석하는 의례이다. '''전안례'''(奠雁禮|전안례중국어)는 신부와 신부 가족이 신랑을 맞이하고 결혼식인 '''대례'''(大禮|대례중국어)를 거행하는 의식이다.[9] '''초례'''(醮禮|초례중국어)는 신랑과 신부가 처음 만나 부부가 되는 의식이다.[10]
전통 혼례 의식의 단계는 다음과 같다.
# '''사주단자'''(四柱單子) ― 혼약이 맺어지면 신랑은 신부 될 사람의 집에 자신의 생년월일을 적은 백지를 보낸다.
# '''택일'''(擇日) ― 신부 측에서 결혼 날짜를 정하여 신랑 측에 보낸다. 이 방식은 ''사주단자''를 보내는 것과 같다.
# '''의양단자'''(衣樣單子) ― 신랑 측에서 신랑의 옷과 신발 치수 등 세부 사항을 적어 보낸다. 신부에 대한 세부 사항은 일반적으로 ''택일단자''와 함께 보낸다.
# '''납폐'''(納幣) ― 결혼식 전날 ''서가''(婿家)에서 ''혼서''(婚書)와 ''채단''(綵緞)을 ''함''(函)에 넣어 신부 집에 보낸다. 신부 집에서는 ''함진아비''를 맞이하고 ''함''을 열어 인사를 나눈다.
# '''고사당'''(告祀堂) ― 약혼 후, ''납폐'' 전에, 합일일을 정하여 양가가 ''사당''에 가서 완벽한 결혼을 기원하는 기도를 드린다.
# '''초례'''(醮禮) ― 신랑은 신부 집에서 결혼을 위한 준비를 한다. 보통 3일이 걸리지만, 거리가 멀지 않은 경우, ''현구고례''를 치른 다음 날 신랑은 신부 집으로 돌아가 3일을 보낸다.
# '''현구고례'''(見舅姑禮) ― 신부가 신랑의 부모와 친척들을 만나는 행사이다. 신랑의 부모는 이에 답례로 선물을 준다.
# '''해현례'''(解見禮) ― 보통 ''신부례'' 또는 ''풀보기''라고 불리며, 신부가 신방을 치른 후 신랑 집으로 가는 과정이다. 신부와 신랑을 맞이하는 신부 측 집안을 ''재행''이라고 한다. ''친영''은 신랑이 신부를 맞이하여 결혼을 위해 자신의 집으로 데려가는 절차이다. ''동상례''는 결혼식 날 밤 신랑의 결혼 전 파티이다.
4. 2. 현대의 혼례
현대에는 결혼식이 하나의 행사로 자리 잡았고, 이에 따라 계획된 결혼의 중요성이 커졌다.[2][1] 과거에는 남자의 경우 30세, 여자의 경우 20세에 혼인이 가능했으나, 현대에는 보통 20세 이후에 결혼한다.
결혼을 축하하는 사람들로부터의 선물이나 축의금 외에도, 피로연을 여는 쪽에서도 축연 개최나 답례품 제공 등 많은 지출이 있으며, 또한 다양한 풍습·종교적 이유도 포함하여 의식 내용도 다양하기 때문에, 전문화된 서비스 업체도 많다.
5. 상례 (喪禮)
상례(喪禮)는 사람이 태어나서 죽고 난 뒤, 가족이나 친족 사이에서 행해지는 여러 행사들을 말한다. 원래는 유교 사상에서 나온 것이지만, 오늘날에는 단순한 통과의례로 여겨지기도 한다. 관혼상제라는 네 글자는 인생의 중요한 순간들과 죽음 이후의 처리를 모두 포함하며, 이 모든 것을 잘 치러야 비로소 완전한 사람이 된다는 생각이 있었다.
이러한 행사들은 평소에 자주 있는 일이 아니기 때문에, 갑작스러운 비용 지출이 생기게 된다. 특히 갑작스럽게 발생하는 장례식이나, 가끔 있는 결혼식의 경우에는 돈을 모으기 위한 금융 상품이나 상호부조회 같은 조직도 있고, 결혼식장 운영과 같은 서비스업도 발달하였다.
제(祭)는 조상의 영혼을 모시는 것을 말한다. 법회나 오봉 등 다양한 형태로 지내며, 미리 날짜가 정해져 있기 때문에 다른 의례에 비해 준비하기 쉽다. 하지만 조상을 모시는 일은 여러 가지 정해진 형식과 의식이 필요할 수 있으며, 예복과 같은 것들이 중요하게 여겨지기도 한다. 이러한 제사는 사람들을 모아 친족 간의 관계를 튼튼하게 하고, 집안의 번영을 바라는 의미를 가진 제사와 비슷한 행사이다. 오봉 명절 등에 고향에 돌아가 조상의 묘를 찾아 참배하는 사람들이 일본에는 아직도 많으며, 이것은 일본인의 정신세계의 한 부분이 되고 있다.
5. 1. 전통 상례
상례(喪禮)는 장례식의 유교적 절차를 말한다.상례(喪禮)는 사람이 사망한 후 치르는 장례 의례를 말한다.[11] 죽음은 단순한 생물학적 활동의 중단을 넘어, 영혼이 이 세상에서 저 세상으로 옮겨가는 것을 포함하는 것으로 여겨진다.[11] 이러한 믿음은 한국에서 다양한 형태로 행해지는 상례 의례에 반영되어 있다.[11]
전통적으로 행해지는 상례 의례의 유형으로는 무속식 상례, 불교식 상례, 유교식 상례, 기독교식 상례 등이 있다. 이러한 의례들은 결합될 수도 있다. 오늘날에는 유교식 상례가 가장 흔하게 행해지며, 가장 전통적인 형태로 여겨진다.[12]
상(葬)은 장례식을 뜻하며, 시신의 납관부터 장례, 화장, 납골까지의 모든 절차를 포함한다. 장례 회사는 고객 확보를 위해 병원과 연계하기도 한다. 장례식은 고인과 유족, 지인과의 이별 의식이지만, 제(祭)처럼 장례식 날짜를 기준으로 날짜가 결정되는 행사도 있어 기념의 의미도 갖는다.
5. 2. 현대의 상례
산업화와 도시화에 따른 일상생활의 변화는 장례 및 애도 의례의 간소화와 횟수 감소 등 많은 변화를 가져왔고, 사회적으로도 이러한 변화를 수용하게 되었다.[2][1] 장례 지도사가 새로운 직업으로 등장하면서 장례식장과 장례 회사가 전통적인 장례 절차를 대신하게 되었다.[2][1] 기념 서비스 기관의 출현은 기념 서비스를 낳았고, 이러한 전문 서비스 제공업체는 개인이 의례에 대한 경험이 없더라도 절차가 원활하게 진행되도록 돕는다.[1] 이러한 변화와 함께 다양한 종교 의례가 다양성을 띠게 되었다.[1][2]6. 제례 (祭禮)
제례(祭禮)는 신령이나 죽은 이의 넋에게 음식을 바쳐 정성을 표하는 행위이다. 초기 인류는 자연의 변화에 경외심을 품고, 인간은 계절의 순환과 같은 자연의 변화에 조화롭게 행동해야만 생존하고 번영할 수 있다고 믿었다. 또한 모든 만물에 정령이 깃들어 있다고 생각했다. 이러한 이해와 추론을 바탕으로 인간의 안전과 복지를 기원하는 기도를 시작했다. 그 이후 문명의 발달과 더불어 의례는 더욱 형식화되었으며, 이는 유교에서 ''제례'' (祭禮|제례중국어)라고 칭한다.
장례는 일반적으로 3일 동안 진행되며, 각 날마다 다른 의례가 수행된다.
- 첫째 날: 사람이 사망한 날, 시신은 장례식장으로 옮겨진다. 시신을 위한 옷이 준비되고, 시신은 영안실에 안치된다. 그 후 고인을 위한 음식이 준비된다. 이것은 3 그릇의 밥과 3가지 종류의 한국 반찬의 형태로 제공된다. 또한 세 개의 동전과 세 켤레의 짚신이 있어야 한다. 이 단계는 고인의 가족 종교에 따라 생략될 수 있다.[13]
- 둘째 날: 장례 지도사가 시신을 씻기고 수의를 입힌다. 유족은 고인의 입에 씻지 않은 쌀을 넣는다. (이 단계는 가족의 종교에 따라 수행되지 않을 수 있다.) 그런 다음 시신은 관으로 옮겨진다. 가까운 친척을 포함한 가족 구성원은 상복을 입는다. 일반적으로 여성의 상복은 한복을 포함하고, 남성의 상복은 정장을 포함한다. 옷은 검은색이어야 한다. 옷을 갈아입고 고인을 위한 음식을 준비한 후 장례 의식이 시작된다. 의식의 세부 사항은 가족의 종교에 따라 다르다. 의례 후, 유족들은 조문객을 맞이한다.[14]
- 셋째 날: 가족은 시신을 매장할지 화장할지 결정한다. 매장을 선택하는 경우, 가족 중 세 명이 관에 흙을 세 번 뿌린다. 시신을 화장하는 경우, 특별히 수행해야 할 행동은 없다. 유일한 요구 사항은 재를 담을 항아리와 항아리를 보관할 장소이다.
장례식에 오는 사람들은 조의금을 가져온다. 육개장이라는 음식이 조문객에게 제공되며, 종종 한국 술인 소주와 함께 제공된다.[15]
6. 1. 전통 제례
제사(祭祀) 또는 제례(祭禮)는 신령이나 죽은 이의 넋에게 음식을 바쳐 정성을 표하는 행위이다. 동아시아 한자문화권에서는 설날이나 추석에 드리는 제사를 차례라고 부른다. 좁은 의미로는 동아시아 한자 문화권에서 천지신명에게 올리는 정성을, 넓은 의미로는 샤머니즘, 조상숭배, 애니미즘 등과 관련하여 제물을 바치는 의식 전반을 가리킨다.
''제례''는 조상 제사를 거행하는 예절 용어이며, 조상 숭배에 관한 예법을 나타낸다. 다양한 종류의 ''제례''에는 ''기제'', ''시제'', ''묘제'' 등이 있다.
제사상에는 다음과 같은 음식들은 올릴 수 없다.
- 복숭아
- 꽁치, 매, 고등어 등과 같은 생선
- 팥
- 고추장이나 마늘 소스가 들어간 음식
전통적인 믿음에 따르면, 귀신은 붉은색과 마늘을 싫어한다. 제사를 지내는 사람은 한복을 입고 제사를 지낼 때는 도포와 두루마기를 착용해야 한다.
고대 ''제례'' 행사에서 유래된 규칙은 다음과 같다.
- - 붉은 과일은 동쪽에, 흰 과일은 서쪽에 놓는다.
- - 생선은 동쪽에, 고기는 서쪽에 놓는다.
- - 대추, 밤, 배, 감의 순서로 놓는다.
- - 생선은 머리가 동쪽을 향하고 꼬리가 서쪽을 향하도록 놓아야 한다.
- - 죽은 사람의 사진은 산 사람의 반대쪽에 놓는다.
- - 신주는 동쪽에 위치하며, 왼쪽은 서쪽, 오른쪽은 동쪽을 향하도록 놓는다.
- - 남자는 왼쪽에, 여자는 오른쪽에 절을 한다.
6. 2. 현대의 제례
산업화와 도시화에 따른 일상생활의 변화는 장례 및 애도 의례의 단축, 의례 횟수 감소 등 의례에 많은 변화를 가져왔다.[2][1] 장례 지도사가 새로운 직업으로 등장하면서 장례식장과 장례 회사가 관습적인 요구 사항을 충족하게 되었다.[2][1] 기념 서비스 기관의 출현은 기념 서비스를 낳았다. 이러한 새로운 전문 서비스 제공업체는 의례 실행에서 개인의 역할을 대신하여, 개인이 의례의 방법이나 절차에 경험이 없는 경우에도 절차가 원활하게 진행되도록 보장한다.[1] 이러한 변화와 함께 다양한 종교 의례가 다양성의 시대로 접어들고 있다.[1][2]현재의 제사 제도는 과거부터 전해져 내려온 전통이 아니라, 한국 전쟁 이후에 생겨난 것이다. 또한 일부 개신교 신자와 이슬람교 신자는 이를 우상 숭배로 거부한다. 가톨릭에서는, 비오 12세가 성찬을 허용한 후, 사제가 새 포도주 없이 희생을 드린다. 그러나 이는 종종 기도문으로 대체된다. 불교는 점차적으로 사찰에 추모 예배를 위탁하고 있다.
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