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기사도

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1. 개요

기사도는 중세 시대에 기사 계급의 이상과 행동 규범을 의미하는 용어이다. 원래는 말을 탄 전사를 가리키는 말에서 유래되었으나, 시간이 지나면서 기독교적 가치관, 궁정 연애, 그리고 군사적 미덕을 포함하는 포괄적인 개념으로 발전했다. 기사도의 핵심 가치로는 용맹함, 충성심, 정의, 관대함, 그리고 약자 보호 등이 있으며, 이는 문학 작품과 역사적 기록을 통해 묘사되었다. 기사도는 시대에 따라 변화하며 쇠퇴의 과정을 겪었지만, 근대와 현대에도 다양한 형태로 그 영향을 미쳤다. 오늘날에는 낭만주의, 남성주의, 사회적 규범 등 다양한 맥락에서 논의되며, 무사도와 비교되기도 한다.

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기사도
기사도
정의중세 유럽에서 기사 계급의 이상적인 행동 규범 및 윤리 체계
기원중세 초기의 기마 전사 문화에서 발전
핵심 가치용기
명예
충성
기독교적 신앙
약자 보호
예의범절
역사적 배경봉건 제도 하에서 기사 계급의 사회적 역할과 위상 강조
십자군 전쟁을 통해 기사도의 종교적 의미 강화
문학적 표현기사 이야기 (로망스)에 등장하는 이상적인 기사상 묘사
아서 왕 전설, 원탁의 기사 등의 이야기
사회적 영향중세 사회의 문화적, 윤리적 규범 형성에 큰 영향
귀족 사회의 예절 및 행동 양식에 영향
현대적 의미현대 사회에서 정의, 공정, 용기를 상징하는 가치로 재해석
영화, 문학, 게임 등 대중문화에서 영감을 주는 요소
주요 덕목
신앙기독교적 신앙을 바탕으로 한 도덕적 의무 강조
명예기사의 사회적 위상과 평판을 중요시함
용기전투에서의 용맹함과 불의에 맞서는 용기
충성봉건 영주, 동료 기사, 국가에 대한 충성심
관용패배한 적에게 자비를 베푸는 태도
예의여성과 약자를 존중하는 태도
기사 서임
의식기사가 되는 자격을 부여하는 종교적 의식
준비 과정기사 수업을 통해 무술, 예절, 기사도 정신 교육
서약기사로서의 의무와 책임을 맹세
상징갑옷, 칼, 방패 등 기사의 권위를 상징하는 도구 사용
쇠퇴
원인화약 무기의 발달로 기사의 군사적 역할 감소
봉건 제도의 쇠퇴와 함께 기사 계급의 사회적 영향력 감소
절대 왕정의 등장으로 기사 계급의 정치적 힘 약화
결과기사도의 이상이 낭만주의적 형태로 변화
현대 사회에서는 역사적 개념과 문화적 상징으로 남음
기타
관련 인물아서 왕
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관련 작품기사 이야기
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관련 용어기사
봉건 제도
궁정풍 사랑
로망스

2. 용어와 정의

"기사도"라는 용어는 고대 프랑스어 단어 chevalerie|슈발르리fro에서 유래했는데, 이는 "기마병"으로 번역될 수 있다.[4] 원래 이 단어는 말을 탄 사람들을 가리키는 말로, 프랑스어에서 말을 뜻하는 cheval|슈발프랑스어에서 유래했지만, 나중에는 기사다운 이상과 연관되게 되었다.[5] 프랑스어 chevalier|슈발리에fro는 원래 "귀족 출신이며, 필요하다면 전투용 말과 중기병의 무기를 스스로 장비할 수 있고, 그를 그렇게 만드는 특정 의식을 거친 사람"을 의미했다.[6] 따라서 중세 시대에는 복수형 chevalerie|슈발르리fro(영어로 "chivalry"가 됨)는 원래 현장에서 편성된 중기병대를 나타냈다.[7] 영어에서 이 단어는 1292년부터 등장한다 (''기병''은 같은 단어의 이탈리아어 형태에서 유래했다는 점에 유의).[8]

이 용어의 의미는 시간이 지남에 따라 더 넓은 의미로 발전했는데, 로망스 장르에서 전파된 기독교 전사 정신의 이상과 궁정 연애의 이상으로 변화했기 때문이다.[9]

기사도의 사상은 세 가지 중세 작품에 요약되어 있다. 익명의 시 ''기사도의 질서''는 티베리아스의 휴 2세가 살라딘에게 기독교 기사 작위의 의식을 보여주기로 하고 석방된 이야기를 들려준다.[10] 라몬 율이 쓴 ''기사도의 책''은 기사 작위를 다룬다.[11] 제프루아 드 샤르니의 기사도의 책은 기사 작위의 자질을 검토하고, 특히 ''용맹함''을 강조한다.[12] 이 세 저자는 기사도를 군사, 귀족, 종교가 결합된 삶의 방식으로 말한다.[13]

"기사도 정신"은 후기 중세의 산물이며, 십자군 전쟁이 끝난 후 성지에서 싸운 역사적 기사들의 이상화와 궁정 연애의 이상에서 부분적으로 발전했다.

기사도(騎士道)는 주로 중세 유럽의 기사 계급에 널리 퍼져 있던 정서, 관습, , 습관을 총칭하는 단어[77]이며, 기사가 따라야 할 규범이다. 기사도는 중세 전성기에 그리스도의 전사 행동 규범으로 생겨나, 이후 점차 백성의 모범이 되는 규범으로 변화하면서 근세까지 서유럽 국가 거의 전역에 존재했다.[80] 기사도는 근대 이후에도 영국 신사의 행동 규범이나, 서유럽의 사교 예절 등에 큰 영향을 주었다. 기사도에서 유래한 매너의 예로는 레이디 퍼스트가 있다.[78]

기사도의 가르침의 핵심은 중세 전성기에는 "신에 대한 헌신・이교도와의 싸움・약자의 보호"였고, 근세에는 "주군에 대한 충성・명예와 예절・귀부인에 대한 사랑"이었다.[80]

3. 역사

"기사도"라는 용어는 고대 프랑스어 chevaleriefro에서 유래했는데, 이는 "기마병"으로 번역될 수 있다. 원래는 말을 탄 사람을 가리켰으나, 프랑스어 cheval|말프랑스어에서 유래하여 나중에는 기사다운 이상과 연관되게 되었다.[5] 프랑스어 chevalierfro는 원래 "귀족 출신이며, 필요하다면 전투용 말과 중기병의 무기를 스스로 장비할 수 있고, 그를 그렇게 만드는 특정 의식을 거친 사람"을 의미했다.[6] 중세 시대 복수형 chevaleriefro(영어로 "chivalry")는 원래 현장에서 편성된 중기병대를 나타냈다.[7] 영어에서 이 용어는 1292년부터 등장한다 (''기병''은 같은 단어의 이탈리아어 형태에서 유래).

이 용어의 의미는 시간이 지남에 따라 더 넓은 의미로 발전했다. 중세 시대에 chevalierfro의 의미가 "군사 추종자로서 전투용 군마를 소유하는 것과 관련된 지위 또는 수수료" 또는 "기사들의 집단"이라는 군사적 의미에서, 로망스 장르에서 전파된 기독교 전사 정신의 이상과 궁정 연애의 이상으로 변화했다.[9]

기사도의 사상은 세 가지 중세 작품에 요약되어 있다. 익명의 시 ''기사도의 질서''는 티베리아스의 휴 2세가 포로로 잡혔다가 기독교 기사 작위의 의식을 살라딘(1138~1193)에게 보여주기로 합의하면서 석방된 이야기를 들려준다.[10] 마요르카 출신 라몬 율(1232~1315)이 쓴 ''기사도의 책''은 기사 작위를 다룬다.[11] 제프루아 드 샤르니(1300~1356)의 기사도의 책은 기사 작위의 자질을 검토하고, 특히 ''용맹함''을 강조한다.[12] 이들은 기사도를 군사, 귀족, 종교가 결합된 삶의 방식으로 말한다.[13]

"기사도 정신"은 후기 중세의 산물이며, 십자군 전쟁이 끝난 후 성지에서 싸운 역사적 기사들의 이상화와 궁정 연애의 이상에서 부분적으로 발전했다.

중세풍 크림색 새틴 드레스를 입은 젊은 여성이 갑옷을 입고 말을 탄 남성의 팔에 붉은 스카프를 묶고 있다. 성문 앞을 배경으로 하고 있다.
영국 화가 에드먼드 레이턴의 ''신의 가호''(1900년): 전쟁터로 떠나는 기사와 그의 연인을 묘사하고 있다.


성모 마리아는 튜턴 기사단을 포함한 여러 기사 수도회에서 숭배되었으며, 그들은 그녀를 수호 성인으로 존경했다.[42] 숙녀의 명예와 그에 따른 기사의 헌신이라는 개념과 함께 중세 시대에 발전한 기사도는 마리아에 대한 사고에서 유래했을 뿐만 아니라 그것에 기여하기도 했다.[43] 여성이 때때로 악의 근원으로 여겨지기는 했지만, 하나님께 중보자로서 마리아는 인간에게 피난처가 되었다. 중세 마리아론의 발전과 여성에 대한 태도의 변화는 서로 병행했다.[44]

기독교는 고전적인 영웅주의와 덕의 개념에 변화를 주었는데, 오늘날 기사도의 미덕으로 인식되고 있다.[36][37] 10세기의 하나님의 평화와 휴전은 그러한 예 중 하나로, 기사들이 사회의 약자를 보호하고 존중하며 교회가 평화를 유지하도록 돕는 데 한계를 설정했다. 동시에 교회는 신앙 수호를 위한 전쟁에 대해 더 관용적이 되어 정의로운 전쟁 이론을 지지했으며, 기사의 칼을 축복하는 전례가 도입되었다. 성배 로맨스와 ''백조 기사''에서 기독교 기사도의 정신은 그들의 삶의 방식이 하나님을 기쁘게 하는 것이었고, 기사도는 하나님의 질서였다.[38] 기독교적인 소명으로서의 기사도는 튜턴족의 영웅적인 가치와 구약 성서의 무력 전통을 결합했다.[21]

얀 반 에이크의 ''그리스도의 기사들''


기사도 직업 또는 기독교의 신성과 정당성을 보장하기 위한 기사 계급의 수립에 대한 최초의 주목할 만한 지지는 930년 클루니의 수도원장인 오도가 성 제랄드의 전기를 쓴 ''생 제랄드 드 오릴락 전기''에서 기록되었는데, 그것은 그리스도의 신성과 기독교 교리는 "적에 대한 칼"의 정당한 뽑아냄을 통해 증명될 수 있다고 주장했다.[39] 11세기에는 "그리스도의 기사"(miles Christila)라는 개념이 프랑스, 스페인, 이탈리아에서 널리 퍼졌다.[35] 이러한 "종교적 기사도"의 개념은 십자군 전쟁 시대에 더욱 발전되었고, 십자군 전쟁 자체는 종종 기사도적인 기업으로 여겨졌다.[35] 이 시기에 발전한 십자군의 군사 수도회는 기사도의 초기 꽃으로 여겨졌으며,[40] 살라딘과 같은 일부 반대자들도 기사도적인 적수로 묘사되었다.

중세 후기 이후, 기사의 활약을 읊은 무훈시, 서사시나 중세 기사 이야기가 대중에게 널리 알려짐과 동시에, 그것들에서 칭송되는 상상 속 기사의 모습이 현실의 기사도에도 영향을 미치게 되었다. 유럽에서 현재의 국가 개념이 확립되고, 국가주의가 싹트자, 기사도는 궁정 사람들의 가치관으로 변화했다. 전장에서 무훈을 세우는 전사보다는, 백성 위에 서는 모범으로서, 주군에 대한 충성이나 귀부인에 대한 헌신 등이 덕목으로 여겨졌다. 특히 귀부인에 대한 헌신은 많은 기사도 이야기에 등장했다. "주군에 대한 충성", "명예와 예절", "귀부인에 대한 사랑"을 중심으로 하는 근세 기사도가 성립되어 현대에 이르고 있다.[80]

근세 이후 기독교 국가들 간의 전쟁이 잇따르면서 민족주의 개념이 형성되자, 기사도 또한 천상의 신이 아닌 지상의 군주에 대한 충성을 명하는 규율로 변모하였다. 중세 후기 이후 아더왕 전설을 비롯한 감성적인 기사도 문학이 유포됨에 따라 기사도에 궁정적 가치관과 귀부인에 대한 헌신적인 사랑이라는 로맨스 요소가 불어넣어졌다.[80] “신에 대한 헌신, 이교도와의 싸움, 약자의 보호”를 핵심으로 한 중세 전성기 전사의 규율은 수백 년 후 근세에는 “군주에 대한 충성, 명예와 예절, 귀부인에 대한 사랑”을 골자로 한 궁정인의 가치관으로 그 모습을 바꾸었다.

프랑스의 엘레오노르 다키텐은 이 로맨스 기사도에 대해 “기사도와 레이디의 규칙”을 제시하고 있다. 여기서 기사에게 “레이디”가 중요한 역할로 등장한다. 기사는 레이디를 숭배하고, 보호하며, 마음속으로만 사랑하는 존재로 등장하고, 레이디는 그에 대해 자애를 베푼다. 흔히 있는 경우가 주인의 기사의 부인을 사랑하는 젊은 수습 기사이다. 그는 부인의 마음을 사로잡으려 노력하지만, 이는 “마음의 사랑”으로 만족해야 한다. “육체의 사랑”은 금지되어 있다. 그리고 주인은 두 사람의 관계를 알고 있으면서도 모르는 척한다. 이러한 구도가 된다. 이것이 특수화되어 민네라고 불리는 기사와 레이디의 사랑 이야기(궁정애)가 현실이 되어 간다. 기사 측의 비간통적인 숭배는 기사도적인 사랑이지만, 한편 귀부인 측으로부터의 인도를 구하면서 숭배하는 것이 궁정적인 지순한 사랑이다.

3. 1. 기원과 초기 발전

10세기 말, 프랑스 남부에서 봉건 영주들의 폭정에 대한 반발로 "신의 평화" 운동이 시작되었다. 이 운동은 영주들에게 농민과 부녀자를 해치지 않겠다는 맹세를 요구했고, 이를 어길 시 파문으로 다스렸다. "신의 평화" 운동은 어느 정도 성공을 거두었고, 11세기에는 "신의 휴전" 운동이 추가되어 특정 요일에 영주 간 무력 분쟁을 금지했다.[80] 이러한 움직임은 라테란 공의회에서 가톨릭 교회의 공식 교리로 공포되며 기사도 탄생의 기반을 마련했다.

11세기 말, 제1차 십자군의 성공으로 기사의 사회적 지위가 크게 향상되었다. 기사는 "신의 전사"로 인식되었고, "신에 대한 헌신", "이교도와의 싸움", "약자 보호"가 기사의 책무로 여겨지는 중세 전성기 기사도가 성립되었다.[80]

규정된 기사도 이전에는 현명하고 정직하며 분별 있는 사람을 의미하는 preudomme|프뢰돔fro에 초점을 맞춘, 규정되지 않은 고귀한 행동 규범이 있었다. 이 규정되지 않은 규범은 고귀한 habitus|하비투스la로 불리는데, 이는 모든 사회와 계층에서 만들어지는 행동적 및 물질적 기대의 환경을 의미하는 용어이다.[17]

크라우치는 기사도가 1100년 이전에 존재했고, 우리가 기사도라고 부르는 규정된 중세 귀족의 행동보다 앞섰다고 제안했는데, 그는 기사도가 1170년에서 1220년 사이에 시작되었다고 본다.[19]

기사도 이전의 고귀한 habitus|하비투스la는 다음과 같다.

  • 충성심: 리처드 카이퍼는 충성심을 '용맹함'과 연관짓는다.[20]
  • 인내심: 기사들의 다른 전사들과 그들의 영주의 궁정에 대한 자제력은 1020년대 위그 드 루지냥의 Conventum|콘벤툼la에서 보여지듯이 초기 고귀한 habitus|하비투스la의 일부였다.[21]
  • 강인함: '원시 기사도' 초기 단계에서 신체적 회복력과 전쟁에서의 용맹함이 기사도와 관련된 기사 작위의 거의 필수적인 전제 조건이었다.[23]
  • 관대함 또는 너그러움: 알란 드 릴에 따르면, 관대함은 단순히 자신이 가진 것을 나누어주는 것이 아니라, "Largitas|라르기타스la는 사람으로 하여금 탐욕이나 선물에 가치를 두지 않고 뇌물에 대해서는 경멸감만 갖게 했다." [24]
  • 다윗적 윤리: 성직자들이 성경적 전통에서 유래한 preudomme|프뢰돔fro의 고귀한 자질을 포함한다. 솔즈베리의 존은 철학적-성직적 기사도적 권력 정당화의 이러한 계보를 받아들였다.[25]
  • 명예: 모리스 킨은 가장 파괴적이고 돌이킬 수 없는 "명예로운 지위" 강등 방식은, 다시 한번 현대적 관점에서, 전투에서 비겁한 행동을 보이는 것이었다고 지적한다.[28]


12세기부터 기사도는 기사의 행동에 대한 도덕적, 종교적, 사회적 규범으로 이해되기 시작했다. 규범의 세부 사항은 다양했지만, 규범은 용기, 명예, 봉사의 미덕을 강조했다.[29]

3. 2. 중세 전성기 기사도 (11~13세기)

기사도는 중세 전성기(11~13세기경)에 중세 황금기[80]라고도 불리며, 종교적인 색채가 강해 신에 대한 헌신을 맹세하는 전사의 규범이었다. 중세 전성기 기사도의 주요 가르침은 다음과 같다.

가르침내용
PROWESS뛰어난 전투 능력
COURAGE용기, 무용
DEFENSE교회와 약자의 수호
HONESTY정직함, 고결함
LOYALTY성실, 충성심
CHARITY관대함, 너그러움, 박애정신
FAITH신념, 신앙
COURTESY예의 바름, 정직함



그 외에 청빈, 리더십 등도 주요 가르침으로 꼽힌다.[82]

중세 전성기 기사도의 가르침을 설파한 대표적인 문헌의 내용은 다음과 같다.

기사의 책무는 신성하고 보편적인 교회의 신앙을 수호하고 지지하는 것이다. 자신의 군주를 섬기고 보호하며, 영지를 보호하고 자신에 대한 경외심을 불러일으켜 서민들이 일하고 땅을 경작하도록 보호하는 것이다. 또한 부녀자와 과부, 고아와 병든 자, 허약한 자를 보호하고, 자신의 성과 말을 유지하며 길을 방어하고 땅을 경작하는 자들을 보호하는 것이다. 그리고 도둑과 강도, 악인을 찾아내 처벌하는 것이다.




정의야말로 모든 기사가 그 몸을 바쳐야 할 이상이다. 기사도를 존중하는 것은 지혜를 사랑하는 것이며, 위험과 죽음을 개의치 않고 내면의 용기를 무용으로 발휘하는 것은 기사도의 가르침을 따르는 것이다.




동료가 도둑질을 하는 것을 허락하고 돕는 기사는 그 책무를 저버리는 자임을 알라. 도둑 기사들이 진정으로 훔치는 것은 금전이나 보물이 아니라, 기사도의 고귀한 명예이다.



프랑스의 기사도 문학 연구자 레옹 고티에(Léon Gautier)는 오랜 무훈시 연구를 바탕으로 중세 전성기 기사도의 ‘십계명’을 다음과 같이 편찬했다.[80]

누구든 세례를 받고 그리스도인이 되지 않고서는 기사가 될 수 없다. 신앙 속에서 신앙을 위해 죽는 것, 그것이 기사의 의무이며, 이 계율을 지상에서 지킨 자는 천국에서 절대적인 명예와 함께 성스러운 꽃의 향기에 싸여 보상받으리라.


두 번째 계율은 첫 번째 계율을 보완하는 것이며, 그리스도의 전사들은 항상 이 말씀을 지켜야 한다. 기사란 교회의 가르침을 수호하는 전사이며, 그들의 피는 한 방울도 남김없이 성스러운 교회의 수호에 바쳐져야 한다.


세 번째 계율에서 "약한 자"는 교회를 포함하지만 거기에만 국한되지 않는 개념이며, 기사에게는 세상의 모든 약자를 보호하는 임무가 주어진다. 기사는 특히 신을 섬기는 성직자, 여성과 아이들, 과부, 그리고 고아의 수호자가 되어야 한다.


기사는 고향 마을이나 자신의 영지에 대한 좁은 애착이 아닌, 국가 전체를 사랑하는 애국심을 가져야 한다.


다섯 번째 계율은 전장에서 반복적으로 발휘된 계율이며, 당시 기사들은 "겁쟁이로 사느니 죽음을 택하라――한 명의 겁쟁이가 전 군단을 위축시킨다!" "적의 섬멸이냐 우리의 전멸이냐, 그것 외에는 없다!"라고 외쳤다. 또한 검에 비해 투척 무기인 창이나 활은 겁쟁이 기사가 사용하는 무기로 여겨져, "먼저 활을 쏘는 자에게 불행이 있으리라. 그 자는 백병전을 할 수 없는 겁쟁이니라"라는 경구도 남아 있다.


기사도의 무용을 발휘하는 유일하게 정당한 경우는 이교도를 상대로 할 때뿐이다. 이교도의 침략을 막기 위해 싸우고, 때로는 십자군으로서 적지에 침공하는 것은 기사의 최고의 헌신이자 공헌이었다.


제7계율은 모든 봉건적 의무의 이행과 주군에 대한 확고한 충성심을 가르친다. 신하는 주군에 대해, 그 명령이 사기 행위가 아니며, 신앙, 교회, 약자를 해치는 것이 아닌 한, 모든 일에 복종할 의무를 가진다.


기사는 거짓에 경계해야 하며, 거짓말을 하는 것은 비난받아 마땅함을 알아야 한다.


관용은 기사도의 본질 중 하나이다. 기부와 증여만큼 위대한 것은 없으며, 기사는 구빈원이나 병원 건설, 가난한 부하에 대한 기부 등을 기꺼이 기쁨으로 행해야 한다.


기사란, 언제나 도움을 필요로 하는 자의 목소리에 귀 기울이는 자이다. 그리고 기사는 질서의 수호자이자, 부정의에 대한 복수자임을 결코 잊어서는 안 된다.


성 요한 기사단의 문장(말타 십자)


성 요한 기사단의 문장(말타 십자)은 기사도의 다음 가르침을 나타낸다고 일컬어진다.

십자의 네 개의 팔은 기본적인 도덕을 나타내며, 각각 신중함, 절제, 정의, 불굴의 정신을 의미한다. 여덟 개의 뾰족한 각은 산상수훈의 여덟 가지 복을 나타내며, 각각 겸손, 동정심, 예의, 헌신, 자비, 순결, 평화, 인내를 의미한다.


교회 박사인 성 베르나르는 템플 기사단에 대해 다음과 같은 유명한 서한을 저술하였다.

(템플 기사단의 기사들은) 주의 전쟁을 싸울 것을 허락받은, 의심할 여지 없는 그리스도의 전사이다. …그들이 그리스도를 위해 죽음을 선택하는 행위도, 적에게 죽음을 주는 행위도, 그것은 영광 이외의 어떤 것도 아니며, 하물며 죄에는 결코 아니다! 그리스도의 전사들이 쥐는 칼은 장식이 아니다. 그것은 부도덕을 정화하고 정의에 영광을 가져다주는 것이다. 악인에게 죽음을 가져다주는 것은 살인이 아니며, 감히 이 표현을 쓴다면, 이교도를 정벌하는 처형이다!


또한 샤르트르 대성당에는 다음과 같은 기사의 기도가 새겨져 있다.

지극히 거룩하신 주, 전능하신 아버지여… 당신은 사악한 자의 악의를 꺾고 정의를 지키기 위해 칼을 쓰는 것을 우리에게 허락하셨습니다… 부디 당신 앞에 있는 이 종의 마음을 선으로 향하게 하시고, 이 칼이든 다른 칼이든, 부정하게 다른 사람을 해치기 위해서는 결코 사용하지 않도록 하소서. 이 종에게 항상 정의와 선을 지키기 위해 칼을 뽑게 하소서.

3. 3. 중세 후기 및 근세 기사도

12세기부터 기사도는 기사의 행동에 대한 도덕적, 종교적, 사회적 규범으로 이해되기 시작했다. 규범의 세부 사항은 다양했지만, 규범은 용기, 명예, 봉사의 미덕을 강조했다. 기사도는 또한 그의 성에서 그리고 그의 궁정과 함께 집에서 기사의 삶과 태도의 이상화를 의미하게 되었다. 후기 중세 시대에 알려진 기사도 규범은 1170년에서 1220년 사이에 발전했다.[29]

중세 유럽 사회 전반에 걸쳐 예의범절(courtliness)은 우월한 행동의 인정된 형태로 남아 있었다. 모든 귀족들에게 예의 바른 행동이 기대되었으며, 그 규범은 기사도 문학에 통합되었다. 그러나 크라우치(Crouch)가 보여주었듯이 예의범절은 (기사도와는 달리) 귀족 사회에 국한되지 않았다. 중세 문학에는 하인, 상인, 성직자, 자유 농민이 '예의 바른' 행동으로 칭찬받는 예가 있다.[30] 크라우치는 기사도가 인식 가능하고 규범적인 행동 규범으로 등장한 것은 12세기 후반에 나타나는 귀족에 대한 보다 독점적인 정의와 관련이 있다고 설명한다. 이것은 특히 전문적인 기병인 기사에게 특별한 영향을 미쳤다. 고용된 기사들은 남작, 백작, 왕자들의 가정에서 두드러진 특징이었으며, 그들의 영주와 어울리는 적절한 동료로 여겨졌다. 따라서 기사들은 그들의 영주의 유행과 행동을 받아들였다. 많은 경우 기사들은 귀족 가문의 차남 출신이었기 때문에 그들도 영주보다 덜하지만 귀족이라고 생각했다. 크라우치는 기사의 귀족화의 전환점을 잉글랜드의 헨리 2세의 아들들, 특히 그의 장남인 젊은 왕 헨리(1183년 사망)의 가정에서 찾는다. 젊은 헨리는 1170년대와 1180년대 북부 프랑스의 대규모 토너먼트 사회에 초점을 맞춘 전례 없는 비용의 사치스러운 생활 방식을 영위했다. 젊은 헨리는 통치할 영토가 없었기 때문에 그의 아버지는 그의 왕국에 간섭하는 것을 막고 당시 다른 유럽 왕자들보다 문화적 우위를 점하기 위해 그의 아들의 방탕한 생활 방식을 지원할 의향이 있었다.[31] 그럼에도 불구하고 젊은 헨리는 낭비적이고 쾌락적인 삶으로 심하게 비판을 받았고, 크라우치는 기사를 도덕적 모범으로 그리고 확실한 귀족으로 사용한 최초의 알려진 작품인 랄프 니제르(Ralph Niger, 약 1187년)의 「군사론(De Re Militari)」이 젊은이 전 채플린에 의해 기사 생활 방식에 대한 도덕적 옹호의 일환으로 쓰여졌다는 점에 주목한다.[32]

크라우치는 행동 문학에 대한 그의 분석에서 12세기 후반에 기사도가 귀족 규범으로 응집된 또 다른 이유를 제시한다. 그는 예의범절의 습관이 그 도덕적 실패가 작가들에게, 특히 예의범절 사회를 움직인 물질주의에서 분명해짐에 따라 위기를 겪었다고 제안한다. 크라우치는 시인 기사인 라울 드 우당(Raoul de Houdenc)의 「엘레스의 로망(Roman des Eles)」을 예의범절과 그 실패에 대한 비판으로 본다. 라울의 해결책은 다른 모든 남성 위에 있는 새로운 도덕적 귀족의 아바타가 될 기사의 모습에 도덕적 탁월함을 집중하는 것이다. 기사는 물질주의("envie")를 피하고 고귀한 관용("largesce")을 받아들여야 했다.

로마 기병(라틴어: eques) 재현


기사의 성격과 기사도 정신과 함께 새로운 요소들이 등장했다. 개정된 사회적 지위, 혁신적인 군사 전술, 그리고 새로운 문학적 주제들이 그것이다.[33] 기사도 규범에는 봉신에 대한 충성 서약과 전쟁 규칙 준수와 같은 규정이 포함되었다. 이러한 규칙은 무방비 상태의 상대를 공격하지 않고, 즉각적인 해를 입히는 대신 나중에 몸값을 받기 위해 동료 귀족을 포획하는 것을 우선시하는 것을 규정했는데, 이는 마치 암묵적인 법규를 준수하는 것과 같다.[34] 기사도 이상은 초기 중세 전사 계급의 이상에 기반하며, 무술 훈련과 군사적 미덕은 중세 말기까지 기사도의 필수적인 부분으로 남아 있었다.[35] 전장의 현실이 근세 전쟁의 발전과 함께 변화하면서 기사도는 점차 토너먼트장과 결투 문화로 제한되었다. 조우스트는 르네상스 시대 내내 기사의 무술 숙련을 보여주는 주요 사례로 남았다(마지막 엘리자베스 여왕 즉위 기념 토너먼트는 1602년에 열렸다).

기사의 무술 능력은 사냥 관행으로 이어졌고, 사냥 전문 지식은 후기 중세 시대 궁정 생활의 중요한 측면이 되었다(사냥 용어 참조). 기사도와 관련된 것은 문장학과 고귀한 혈통을 나타내는 문장을 전시하는 정교한 규칙이었으며, 이는 고대 중세에 등장했다.

오비디우스(오비디우스)와 키케로(키케로)와 같은 로마 시인들의 작품은 중세 기사 문학에서 전형적으로 묘사되는 낭만과 어느 정도 유사성을 보인다. 오비디우스의 작품에서 연인들은 "잠 못 이루고, 창백해지며, 식욕을 잃었다"고 묘사되는 반면, 키케로의 작품에서는 "사랑의 고상한 힘"을 찬양한다. 일부 학자들은 중세 유럽 문학에서 궁정 사랑의 묘사에 대한 선행 사례로 아랍의 낭만적인 시를 지적하기도 한다. 예를 들어, 코르도바 작가 이븐 하즘(이븐 하즘)의 작품에서는 "연인들이 남녀 노예에게 번갈아가며 열정을 품고, 노예가 이제 자신의 연인의 주인으로 인정받는다"고 묘사된다. 이븐 하즘의 『비둘기의 반지』(The Ring of the Dove)는 연인의 극단적인 굴복을 주목할 만하게 묘사한 작품이다.[45]

중세 궁정 문학은 무어인과 고대 로마인 모두의 용기, 전술, 이상을 찬미한다.[35] 예를 들어, 베게티우스가 저술한 고대 전쟁 교본 『군사에 관하여』(De re militari)는 13세기에 장 드 메옹에 의해 프랑스어로 「기사의 기술」(L'Art de chevalerie)이라는 제목으로 번역되었다. 오노레 보네와 같이 후대 작가들도 베게티우스의 작품을 참고했는데, 그는 14세기에 전쟁의 도덕과 법을 논한 『전투의 나무』(L'Arbes des batailles)를 저술했다. 15세기 크리스틴 드 피잔은 『무기와 기사도의 업적에 관한 책』(Livre des faits d'armes et de chevalerie)에서 베게티우스, 보네, 프론티누스의 주제를 결합했다.[46]

기사도는 역동적이었으며, 지역 상황에 따라 변화했고, 이것이 기사도의 몰락으로 이어졌을 가능성이 높다. 15세기 후반에 《아더왕의 죽음》(Le Morte d'Arthur)을 저술한 멀로리 경이 상상했던 것처럼 잉글랜드에는 많은 기사단이 존재했으며;[54] 아마도 각 그룹은 자신들만의 기사도 이념을 만들었을 것이다. 멀로리의 관점은 15세기 기사도의 상황을 반영한다.[55] 《아더왕의 죽음》이 인쇄되었을 때, 윌리엄 칵스턴은 기사들에게 기사도에 대한 낭만적 이야기를 읽으면 장미 전쟁으로 이미 분열된 기사 사회를 통합할 수 있다는 기대를 가지고 읽을 것을 촉구했다.[56]

잉글랜드의 초기 튜더 통치 기간 동안에도 일부 기사들은 여전히 그러한 기사도 정신에 따라 싸웠다. 하지만 이 시대의 전투는 대개 전문 보병의 무대였기 때문에 기사들이 기사도를 보여줄 기회가 줄어들면서, 활동적인 전투에 참여하는 기사의 수는 감소했다.[57] 이는 기사의 몰락의 시작이었다. 기사 작위 자체는 사라지지 않았지만, 엘리자베스 1세 여왕은 어떤 기사라도 다른 기사를 임명할 수 있었던 전통을 종식시켜, 이 권한을 군주만의 전유물로 만들었다.[58] 크리스토퍼 윌킨스는 유럽 전역을 전전하며 1488년 브르타뉴에서 사망한 에드워드 우드빌 경이 기사도 시대의 몰락과 근대 유럽 전쟁의 부상을 목격한 마지막 유랑 기사였다고 주장한다. 중세가 끝날 무렵에는 기사도의 규범이 사라졌다.[59][60]

기사도(騎士道)는 주로 중세 유럽의 기사 계급에 널리 퍼져 있던 정서, 관습, , 습관을 총칭하는 단어[77]이며, 기사가 따라야 할 규범이다. 기사도는 중세 전성기에 그리스도의 전사 행동 규범으로 생겨나, 이후 점차 백성의 모범이 되는 규범으로 모습을 바꾸면서 근세까지 서유럽 국가 거의 전역에 존재했다.[80]

중세 후기 이후, 기사의 활약을 읊은 무훈시, 서사시나 중세 기사 이야기가 대중에게 널리 알려짐과 동시에, 그것들에서 칭송되는 상상 속 기사의 모습이 현실의 기사도에도 영향을 미치게 된다. 더욱이 유럽에서 현재의 국가 개념이 확립되고, 국가주의가 싹트자, 기사도는 궁정 사람들의 가치관으로 변화를 거듭했다. 전장에서 무훈을 세우는 전사보다는, 백성 위에 서는 모범으로서, 주군에 대한 충성이나, 귀부인에 대한 헌신 등이 덕목으로 여겨졌다. 특히 귀부인에 대한 헌신은 많은 기사도 이야기에 등장했다. 이렇게 해서, "주군에 대한 충성", "명예와 예절", "귀부인에 대한 사랑"을 중심으로 하는 근세 기사도가 성립되어, 현대에 이르고 있다.[80]

근세 이후 기독교 국가들 간의 전쟁이 잇따르면서 민족주의 개념이 형성되자, 기사도 또한 천상의 신이 아닌 지상의 군주에 대한 충성을 명하는 규율로 변모하였다. 더욱이 중세 후기 이후 아더왕 전설을 비롯한 감성적인 기사도 문학이 유포됨에 따라 기사도에 궁정적 가치관과 귀부인에 대한 헌신적인 사랑이라는 로맨스 요소가 불어넣어졌다.[80] 이렇게 “신에 대한 헌신, 이교도와의 싸움, 약자의 보호”를 핵심으로 한 중세 전성기 전사의 규율은 수백 년 후 근세에는 “군주에 대한 충성, 명예와 예절, 귀부인에 대한 사랑”을 골자로 한 궁정인의 가치관으로 그 모습을 바꾸었다.

프랑스의 엘레오노르 다키텐은 이 로맨스 기사도에 대해 “기사도와 레디의 규칙”을 제시하고 있다. 여기서 기사에게 “레디”가 중요한 역할로 등장한다. 기사는 레디를 숭배하고, 보호하며, 마음속으로만 사랑하는 존재로 등장하고, 레디는 그에 대해 자애를 베푼다. 흔히 있는 경우가 주인의 기사의 부인을 사랑하는 젊은 수습 기사이다. 그는 부인의 마음을 사로잡으려 노력하지만, 이는 “마음의 사랑”으로 만족해야 한다. “육체의 사랑”은 금지되어 있다. 그리고 주인은 두 사람의 관계를 알고 있으면서도 모르는 척한다. 이러한 구도가 된다. 이것이 특수화되어 민네라고 불리는 기사와 레디의 사랑 이야기(궁정애)가 현실이 되어 간다. 기사 측의 비간통적인 숭배는 기사도적인 사랑이지만, 한편 귀부인 측으로부터의 인도를 구하면서 숭배하는 것이 궁정적인 지순한 사랑이다.

이 관계의 기묘한 예로서 어떤 토너먼트의 에피소드가 있다. 어떤 기사는 레디와의 약속(원망)으로 기마 창시합에 갑옷을 착용하지 않고, 그 레디의 드레스를 입고 싸울 것을 맹세했다. 그 결과 그는 큰 부상을 입지만, 레디는 그의 마음을 “그 시합에서 기사가 입고 있던 피투성이가 된 드레스”를 입고 파티에 참석함으로써 응답했다.

4. 기사도 문학과 현실

중세 문학에서 기사도는 다음과 같이 세 가지 겹치는 영역으로 분류할 수 있다.

# 동포와 동료 기독교인에 대한 의무: 이는 자비, 용기, 무용, 공정성, 약자와 빈민 보호, 그리고 기사의 영주에 대한 봉사를 포함한다. 또한 빈민이든 영주든 다른 사람을 위해 자신의 목숨을 바치려는 의지도 포함된다.[13]

# 하나님에 대한 의무: 이는 하나님께 충실하고, 무고한 자를 보호하고, 교회에 충실하며, 선과 악의 챔피언이 되고, 관대하며, 봉건 영주보다 하나님께 순종하는 것을 포함한다.[13]

# 여성에 대한 의무: 이것은 아마도 기사도에서 가장 잘 알려진 측면일 것이다. 여기에는 종종 궁정적 사랑이라고 불리는 것 – 기사가 여인을 섬겨야 하고, 그녀 다음으로 모든 다른 여인을 섬겨야 한다는 개념 – 과 모든 여성에 대한 일반적인 온화함과 친절함이 포함된다.[13]

각 영역에 주어지는 가중치가 다름에 따라 기사도의 여러 갈래가 생겨났다.


  • 전사 기사도: 기사의 주된 의무가 영주에게 있는 것으로, 가웨인 경이 등장하는 ''가웨인 경과 녹색 기사''와 ''가웨인 경과 라그넬 여인의 결혼''에서 예시된다.[13]
  • 종교적 기사도: 기사의 주된 의무가 무고한 자를 보호하고 하나님을 섬기는 것으로, 성배 전설에 나오는 갈라하드 경이나 퍼시벌 경이 그 예이다.[13]
  • 궁정적 사랑 기사도: 기사의 주된 의무가 자신의 여인, 그리고 그녀 다음으로 모든 여인에게 있는 것으로, 기네비어 여왕에 대한 랜슬롯 경의 사랑이나 이졸데에 대한 트리스탄 경의 사랑이 그 예이다.[13]


14세기에 장 프로이사르는 잉글랜드프랑스의 백년전쟁의 많은 부분을 기록한 《프로이사르 연대기》를 저술했다. 여기에는 크레시 전투와 푸아티에 전투가 포함되는데, 이 전투들은 모두 궁술(longbows)을 사용하는 일반 병사들로 구성된 군대가 프랑스 귀족들을 패배시킨 전투였다. 프랑스의 기갑 귀족들이 사용한 기사도 전술, 즉 화살비 속에서도 용감하게 적을 돌격하는 전술은 반복적으로 실패했다. 프로이사르는 쓰러진 프랑스 기사들에 대한 영국과 웨일스 궁수들의 공격을 기록했다.[47]

《프로이사르 연대기》는 또한 자크리와 농민 반란과 같이 일반 백성이 귀족에 대항하여 일으킨 일련의 봉기를 기록했고, 군대 내에서 일반인이 지휘 계급에 오른 것을 보여준다. 이들 중 많은 사람이 백년전쟁 중에 승진했지만, 영국 귀족들이 본국으로 돌아갈 때 프랑스에 남겨져 자유 기병대(Free Companies)의 용병이 되었는데, 백색 기병대(The White Company)의 용병 지휘관인 존 호크우드가 그 예이다. 이 기간 동안 효율적인 유급 군인이 귀족 군인을 대체하면서 기사도 규범을 따르지 않는 새로운 계급의 군 지휘관이 등장했다.[47]

14세기에는 기사도 의식과 에티켓(etiquette) 규칙이 부활하고 정교해졌는데, 요한 하위징아는 그의 저서 《중세의 가을》에서 "기사도 사상"이라는 장을 할애하여 이를 조사했다. 기사도의 문학적 기준과 당시의 실제 전쟁을 대조하면서, 역사가는 이상적인 과거의 모방이 환상임을 발견한다. 중세 말기 부르고뉴와 프랑스와 같은 귀족 문화에서 "진정한 문화를 대표한다는 것은 행동, 관습, 태도, 의상, 자세를 통해 존엄과 명예, 지혜, 그리고 무엇보다 예의범절로 가득 찬 영웅적인 존재의 환상을 만들어내는 것을 의미한다… 과거의 완벽에 대한 꿈은 삶과 그 형태를 고상하게 만들고, 아름다움으로 채우고, 예술의 형태로 새롭게 만든다."[47]

후기 중세에는 부유한 상인들이 기사도적인 태도를 취하려고 노력했다. 부르주아 자제들은 귀족 법정에서 교육을 받아 기사 계급의 예절을 익혔다.[35] 이것은 기사도의 민주화로 이어져 "신사"의 행동에 대한 안내서인 예의범절 책(courtesy book)이라는 새로운 장르가 탄생했다. 따라서 중세 이후 신사의 규범, 즉 사람의 명예의 가치, 여성에 대한 존중, 그리고 덜 운 좋은 사람들에 대한 관심은 이전의 기사도 이상과 그것을 만들어낸 역사적 힘에서 직접적으로 유래한다.[35]

일본은 기사도 이상과 용인되는 전투 방식을 유지하기 위해 화기(firearm)의 사용을 완전히 금지한 유일한 국가였다. 1543년 일본은 화기에 대한 정부 독점(monopoly)을 수립했다. 일본 정부는 화기를 파괴하고 전통적인 일본 무기를 선호하도록 강제했다.[48]

1275년경, 기사이자 신학자였던 라몬 류이가 저술한 『기사도의 서』는 “기사도의 법전[83]이라고도 불리며, 중세를 통해 기사들의 필독서였을 뿐만 아니라, 성직자들에게도 교본으로서 친숙했다.[80]

5. 기사도의 쇠퇴와 현대적 의미

기사도는 근세 전쟁의 발전과 함께 변화하는 전장의 현실에 따라 점차 토너먼트장과 결투 문화로 제한되었다. 조우스트는 르네상스 시대 내내 기사의 무술 숙련을 보여주는 주요 행사로 남았으며, 마지막 엘리자베스 여왕 즉위 기념 토너먼트는 1602년에 열렸다.[35] 기사의 무술 능력은 사냥으로 이어졌고, 사냥 전문 지식은 후기 중세 시대 궁정 생활의 중요한 측면이 되었다.[35]

15세기 후반 멀로리 경이 《아더왕의 죽음》을 저술할 당시 잉글랜드에는 많은 기사단이 존재했으며, 각 그룹은 자신들만의 기사도 이념을 만들었을 것으로 보인다.[54] 멀로리의 관점은 15세기 기사도의 상황을 반영한다.[55] 《아더왕의 죽음》이 인쇄되었을 때, 윌리엄 칵스턴은 기사들에게 기사도에 대한 낭만적 이야기를 읽으면 장미 전쟁으로 분열된 기사 사회를 통합할 수 있다는 기대를 가지고 읽을 것을 촉구했다.[56]

잉글랜드의 초기 튜더 통치 기간 동안 일부 기사들은 여전히 기사도 정신에 따라 싸웠지만, 이 시대의 전투는 대개 전문 보병의 무대였기 때문에 기사들이 기사도를 보여줄 기회가 줄어들면서 활동하는 기사의 수는 감소했다.[57] 엘리자베스 1세 여왕은 어떤 기사라도 다른 기사를 임명할 수 있었던 전통을 종식시켜, 이 권한을 군주만의 전유물로 만들었다.[58] 크리스토퍼 윌킨스는 1488년 브르타뉴에서 사망한 에드워드 우드빌 경이 기사도 시대의 몰락과 근대 유럽 전쟁의 부상을 목격한 마지막 유랑 기사였다고 주장한다. 중세가 끝날 무렵에는 기사도의 규범이 사라졌다.[59][60]

기사도 정신은 근세와 현대까지 이어졌다. 유럽 군주와 귀족들이 기사단을 설립하는 관습은 중세 후기에 정점을 찍었지만, 르네상스 시대와 바로크 시대, 근세까지도 지속되었다. 예를 들어 토스카나의 성 스테파노 기사단(1561), 프랑스의 성 루이 기사단(1693), 영국-아일랜드의 성 패트릭 기사단(1783) 등이 있으며, 많은 왕가 기사단들이 군주제 전통을 유지하는 국가에서 여전히 활동하고 있다.

바로크 시대 궁정 사상의 변화와 함께 기사도의 이상은 시대에 뒤떨어진 것으로 여겨지기 시작했다. 1605년에서 1615년 사이에 출판된 ''돈키호테''는 중세 기사도 소설 또는 ''영웅 서사시''를 풍자하여 현대 세계에서 기사도 규범을 고집하는 것을 시대착오적인 것으로 비웃었고, 돈키호테식이라는 용어를 낳았다. 반대로, 18세기 후반과 19세기 초 낭만주의는 그러한 "중세적인" 이상이나 미학을 되살리려고 했다.

나폴레옹 시대까지 군 장교들의 행동 규범, 미국 남북 전쟁(특히 "남부 연합 패배 신화"에서 이상화된 것처럼), 그리고 어느 정도 제1차 세계 대전까지도 역사적인 이상을 강하게 모델로 삼았고, 두드러진 결투 문화를 만들어냈으며, 유럽의 일부 지역에서는 상류층의 민간 생활에도 영향을 미쳤다. 그러나 오스만 제국의 쇠퇴와 함께 "이교도"로부터의 군사적 위협은 사라졌다. 유럽 종교 전쟁은 근세의 대부분을 차지했고, 다양한 기독교 종파의 여러 파벌 간의 내분으로 이루어졌다. 이러한 종교 개혁 과정은 궁극적으로 "이교도에 대한 신앙 수호"가 아닌 민족주의에 기반한 새로운 군사 윤리를 낳았다.

빅토리아 시대 사회 비평가들은 산업혁명의 악영향을 바로잡기 위해 기사도의 부흥을 주장했다. 토마스 칼라일의 "산업의 지도자들"은 물질적인 것이 아니라 계층적이면서도 형제적인 본질을 지닌, 유익한 통치 형태인 "노동의 기사도"를 이끌어야 했다.[61] 존 러스킨의 "이상적인 공동체"는 기사도를 기본 특징 중 하나로 삼았다.[62]

근세부터 "기사도"보다는 "점잖음"(바로크 시대의 세련된 우아함에 대한 이상인 "점잖은"에서 유래)이 상류층 남성이 상류층 여성에게 대해야 할 적절한 행동으로 사용되었다. 19세기에는 당시 신사를 위해 기사도를 부흥시키려는 시도가 있었다. 케넬름 헨리 디그비는 이러한 목적으로 그의 ''명예의 광석''을 저술하여 "기사도는 사람들을 영웅적인 행동으로 이끌고 지적, 도덕적 세계에서 아름답고 장엄한 모든 것에 정통하게 만드는 일반적인 정신이나 마음 상태의 이름일 뿐이다."라고 정의했다.

20세기 초, 기사도의 두드러진 남성적 미덕은 남성주의와 상류층 여권 운동가들이 성평등을 위해 벌인 운동의 일부에서 공격을 받았다. 그리고 제1차 세계 대전의 참사 이후 결투 문화와 유럽 귀족들의 쇠퇴와 함께, 기사도의 이상은 20세기 중반까지 시대에 뒤떨어진 것으로 널리 여겨졌다. 이 과정의 물질적 반영으로, 드레스 칼은 신사의 옷장에서 필수적인 부분으로서의 위치를 잃었고, 이는 이워트 오크숏에 의해 "고고학적 종점"으로 묘사되었는데, 그 이유는 칼이 자유인의 눈에 보이는 속성이었던 긴 기간을 끝맺었기 때문이다.[64][65][66][67]

20세기 동안 여성을 보호하는 기사도의 이상은 멜로드라마의 정형적 수법("곤경에 처한 처녀")으로 여겨지게 되었다. "기사도"라는 용어는 사회학에서 여전히 어느 정도 통용되고 있으며, 남성과 사회 전반의 여성에게 더 많은 보호를 제공하려는 일반적인 경향을 언급하거나, 성별 격차가 있는 기대수명, 건강 등을 언급하거나, 여성 피해자에게 남성 피해자보다 훨씬 더 많은 관심을 기울이는 미디어 편향으로 표현된다.

기사도의 장려는 스카우트 운동의 설립에 일부 기여했다. 1907년에 결성된 브라운시 섬 스카우트 캠프는 영국 남부 풀 항의 브라운시 섬에서 영국 육군 로버트 배든파웰 중장이 그의 책 ''소년을 위한 스카우팅''에 대한 아이디어를 시험하기 위해 조직한 소년 캠핑 행사였다. 영국의 여러 사회적 배경을 가진 보이스카우트들이 1907년 8월 1일부터 8일까지 캠핑, 관찰, 우드크래프트, 기사도, 구조, 애국심에 관한 활동에 참여했다.[69]

윌리엄 맨체스터에 따르면, 더글러스 맥아더 장군은 적을 정복하고 반격 능력을 제거하려는 의도로 전쟁을 벌인 기사도 정신을 가진 전사였고, 그 후 그들의 명예와 용기에 걸맞은 이해와 친절로 그들을 대우했다. 그의 기사도 정신의 두드러진 모델은 제2차 세계 대전과 전쟁이 끝난 후 일본인에 대한 그의 처우였다. 맥아더의 모델은 가능한 한 적은 사상자로 전쟁에서 승리하는 방법과 고국 점령 후 전 적의 존중을 얻는 방법을 제공한다.[70] 1962년 5월 12일, 맥아더는 의무, 명예, 국가를 강조하면서 위대한 도덕 규범, 행동 규범 및 기사도를 언급하며 웨스트포인트의 미국 육군 사관학교 생도들 앞에서 유명한 연설을 했다.[71]

6. 무사도와의 비교

일본에는 무사도라 불리는 규범이 존재하여 기사도와 대비되는 경우가 있다. 다케다(武田)에 의한 비교는 다음과 같다.[80]

기사도와 무사도의 시대적 변천 비교(다케다(武田)에 의함[80]
기사도무사도
게르만전장에서의 무공이 최우선, 결코 물러서서는 안 된다전국 시대승리가 최우선, 싸워야 할 때 싸운다= 전장에서의 행동 원리
기독교의 영향)유교 사상의 영향)
중세 전성기신에 대한 헌신, 이교도와의 싸움, 약자의 보호에도 시대주군에 대한 충성, 성실함, 세상을 위해 행동한다= 도의론적 가치관
국가주의, 중세 기사 이야기의 영향)(국가주의의 영향)
근세주군에 대한 충성, 명예와 예절, 귀부인에 대한 사랑메이지 시대주군에 대한 충의, 명예와 경의, 페어 플레이 정신= 백성 위에 서는 자로서의 규범



표에서처럼, 게르만 민족의 가치관과 전국 시대 무사도는 전투원의 자세로서 서로 통하는 규율이었다. 그것이 시대에 따라 교화되어, 양쪽 모두 도의론적 가치관으로 변화했다. 마지막으로, 이 도덕관에 국가주의를 배경으로 한 공적인 정신이 더해져 백성 위에 서는 자로서의 규범이 완성되었다. 즉, 기사도와 무사도는 근원을 같이 하면서도, 그 도덕관을 형성한 가치관의 차이(기독교유교)와, 로맨스 요소의 유무라는 두 가지 점에서, 점차 다른 길을 걷게 되었다고 여겨진다[80]. 특히, 근세 기사도에서는 귀부인에 대한 사랑이 중요한 요소인 반면, 무사도에는 그러한 가르침이 보이지 않는다.

무사는 주인에 대해 주종 관계를 맺는 데 반해, 기사의 맹세는 신과의 계약이며, 귀의하는 것은 어디까지나 신의 가르침이다. 따라서 주인이 신의 가르침에 어긋나는 불합리한 명령을 내린 경우, 자신의 마음속에 들리는 소리를 들음으로써 그것을 거부해도 좋다고 여겨진다[80].

전반적으로, 무사도는 자신의 명예와 의지를, 기사도는 정의를 중시한다는 차이가 있다. 전쟁에서 무사도에는 적에게 항복을 거부하고 자살하는 경우가 있지만 기사도에는 이것이 없고, 대신 죽을 때까지 항전하는 것을 선택한다. 기독교는 자살을 금하고 있기 때문이다[84].

참고로, 그 이념의 성립 시기는 양자에 큰 차이가 있는 것처럼 보이지만, 기사도가 성립한 중세 전성기는 일본에서는 무가 정권이 본격적으로 시작된 가마쿠라 시대이다. 이 시대에 "궁마의 도"라는 무사도의 기원이 성립하고 있으며, 그 의미에서는 다소 공통점이 있다고 할 수 있다. 또 산오카 테츠주에 의하면, 무사도라는 개념은 중세부터 존재했지만, 자신이 명명할 때까지는 "무사도"라고 불리지 않았다고 한다[85].

7. 비판

중세 역사가 리처드 W. 카우퍼(Richard W. Kaeuper)는 기사도가 중세 사회에 문명화되고 안정적인 영향을 미쳤다는 주장에 반박한다. 그는 "공공 질서 문제에서 기사 자신들이 모호하고 문제적인 역할을 했으며, 기사도가 제공하는 그들의 행동 지침 자체가 복잡하고 문제적이었다"고 주장한다.[49] 기사도의 많은 규범과 이상은 모순적이었고, 기사들이 그 규범에 따라 살았을 때, 더 "질서 있고 평화로운 사회"로 이어지지 않았다.

카우퍼는 기사도와 "싸우는 자들"의 세계관은 여러 면에서 기독교 이전의 것이었고, 적어도 초기에는 교회의 관할권 밖에 있었다고 말한다. 교회는 기사도의 무질서하고, 호전적이며, 쇼비니즘적인 요소들을 극복하는 방식으로 기사들을 개혁하고 인도할 의무가 있다고 보았다. 왕족 또한 기사들 간의 전쟁 수행과 개인적인 분쟁을 놓고 기사도와 충돌했다. 카우퍼는 현대성을 정의하게 될 사회 경제 계급(번창하는 상인 계급과 부르주아)은 기본적으로 기사들과 대립했으며, 기사도적 용기를 가진 자들은 상업의 가치를 자신들보다 낮게 보았다고 말한다. 상업에 종사하고 거기서 가치관을 얻은 사람들은 기사들의 폭력에 직면할 수 있었다.

영국 역사가 데이비드 크라우치(David Crouch)에 따르면, 중세 기사도에 관한 많은 초기 저술가들은 때때로 "그들의 산문을 색칠하는 논쟁적인 목적"을 가지고 있기 때문에 정확한 출처로 신뢰할 수 없다.[50] 케넬름 헨리 디그비(Kenelm Henry Digby)와 레옹 고티에(Léon Gautier)는 기사도를 타락하고 세속적인 세계를 변화시키는 수단으로 보았다.[51] 고티에는 또한 기사도가 게르만 족에서 유래하여 가톨릭 교회에 의해 문명화되었다고 강조했다.[52] 찰스 밀스(Charles Mills)는 기사도를 통해 "섭정 귀족이 위대한 도덕적 재산의 윤리적 상속자임을 보여주고, 그 재산의 목록을 제공했다"고 말했다.[51] 그는 기사도가 군사적 현상이 아니라 사회적 현상이며, 주요 특징은 관대함, 충실함, 관용, 예의범절이라고 말했다.[53]

남성주의의 부상과 함께, 남성의 권리라는 측면에서 기사도 정신이 비판받았다.[86][87] 어니스트 벡스는 『페미니즘의 사기』(1913)에서 기사도를 “남성을 희생시켜 여성에게 특권을 주기 위해 남성으로부터 가장 기본적인 개인적 권리를 빼앗는 것”이라고 언급하며, 타이타닉호 침몰 사고에서 행해진 레이디 퍼스트를 비판했다.[88]

미구엘 데 세르반테스는 『돈키호테』(1605년) 1부에서 기사 문학을 비판했지만, 많은 기사도 원칙과 행동 지침에는 상당히 동의했다.[75]

피터 라이트는 기사도에 대한 단일한 묘사를 만들어내는 경향을 비판하며, 여러 가지 변형이나 "기사도"가 존재한다고 주장한다. 라이트가 포함하는 다양한 기사도에는 행동 강령과 적절한 맥락을 갖춘 "군사 기사도"와 행동 강령과 적절한 맥락을 갖춘 여성 중심의 "낭만적 기사도" 등이 있다.[76]

8. 관련 작품

참조

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