데즈먼드 투투
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1. 개요
데즈먼드 투투는 1931년 남아프리카 공화국에서 태어난 성공회 사제이자, 아파르트헤이트 반대 운동가였다. 그는 1980년대 남아프리카 공화국 교회협의회에서 인종 차별 반대 운동을 이끌었고, 1984년 노벨 평화상을 수상했다. 투투는 진실과 화해 위원회 위원장으로 활동하며 남아프리카 사회의 화해를 위해 노력했으며, 국제 사회에서도 인권 운동에 헌신했다. 그는 동성애자 권리, HIV/AIDS 팬데믹 대응, 이스라엘-팔레스타인 분쟁 등 다양한 사회 문제에 대해 목소리를 높였으며, 2021년 90세의 나이로 사망했다.
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- 남아프리카 공화국의 사회주의자 - 루스 퍼스트
남아프리카 공화국의 반 아파르트헤이트 운동가이자 작가, 언론인이었던 루스 퍼스트는 공산당원으로서 아파르트헤이트에 저항하고 '가디언'지 편집장으로 활동하며 아파르트헤이트의 부당함을 폭로했으나, 망명 중 모잠비크에서 암살당했다.
| 데즈먼드 투투 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 성직 생활 | |
| 개인 정보 | |
| 스타일 정보 | |
| 업적 | |
| 기타 | |
2. 초기 생애 및 교육
데즈먼드 음필로 투투는 1931년 10월 7일 남아프리카 공화국 트란스발 주 클레르크스도르프(Klerksdorp)에서 태어났다. 그의 어머니 앨런 도로테아 마보에르세크 마틀라레는 보크스부르크(Boksburg)의 모츠와나족 가정 출신이며, 아버지 자카리아 젤릴로 투투는 코사족의 아마펜구족 출신으로 동케이프 구와(Gcuwa)에서 성장했다. 부부는 집에서 코사어(Xhosa language)를 사용했다. 1950년대 후반, 클레르크스도르프로 이사하여 마코에텐(Makoeteng)으로 이름이 바뀐 도시의 "원주민 거주지"에 살았다. 자카리아는 감리교 초등학교 교장으로 일했고, 가족은 감리교 선교부 마당의 진흙 벽돌 교사 주택에 거주했다.
투투 가족은 가난했지만, 투투는 "우리가 부유하지는 않았지만, 궁핍하지도 않았다"라고 회고했다. 그는 실비아 후네카라는 누나와 므필로(생명이라는 뜻)라는 애칭으로 불렸다. 그는 부모의 둘째 아들이었으며, 첫째 아들 시포는 유아기에 사망했고, 이후 글로리아 린디웨라는 딸이 태어났다. 투투는 소아마비(polio)로 오른손이 위축되었고, 심한 화상으로 입원하기도 했다. 아버지와 가까웠지만, 아버지의 과음과 폭력에 분노했다. 가족은 감리교 신자였으며, 투투는 1932년 6월 남아프리카 감리교회(Methodist Church of Southern Africa)에서 세례(baptism)를 받았다. 이후 아프리카 감리교회(African Methodist Episcopal Church), 성공회(Anglican Church)로 교파를 바꾸었다.
1936년, 가족은 칭(Tshing)으로 이사했고, 투투는 초등 교육을 시작하여 아프리칸스어(Afrikaans)를 배우고, 세인트 프랜시스 성공회 교회에서 시중을 들었다. 독서를 좋아했으며, 특히 만화책과 유럽의 동화(fairy tales)를 즐겼다. 1941년경, 어머니는 요하네스버그의 에젠젤레니 맹인학교(Ezenzeleni Blind Institute)에서 요리사로 일했고, 투투는 어머니와 합류하여 루데포르트 웨스트(Roodepoort West)에 살았다. 요하네스버그에서 감리교 초등학교, 세인트 애그니스 선교부(St Agnes Mission)의 스웨덴 기숙학교(SBS)를 다녔다. 12세 때 루데포르트 세인트 메리 교회에서 견진성사(confirmation)를 받았다.
1945년 요하네스버그 반투 고등학교(마디바네 고등학교(Madibane High School))에 입학하여 학업적으로 뛰어났고, 럭비 유니온(rugby union) 팀 활동과 함께 오렌지 판매, 백인 골퍼(golfer)들의 캐디(caddie)로 일하며 돈을 벌었다. 문시빌(Munsieville)로 이사한 부모님과 다시 합쳐 살다가, 요하네스버그 소피아타운(Sophiatown)의 그리스도 왕 교회 근처 성공회 기숙사로 이사하여 트레버 허들스턴(Trevor Huddleston)의 영향을 받았다. 1947년 결핵(tuberculosis)으로 18개월 동안 입원했으며, 1949년에 학교로 돌아와 1950년 말 국가 시험에서 2등급을 받았다.
데즈먼드 투투는 비트바테르스란트 대학교에서 의학 공부를 할 수 있었지만, 학비 문제로 교직으로 진로를 바꿨다. 1951년 프리토리아 반투 사범대학 과정에 대한 정부 장학금을 받았다. 그는 그곳에서 학생 대표 위원회 재무, 문해 및 연극 협회 조직, 문화 및 토론 협회 회장을 역임했다. 한 토론 행사에서 넬슨 만델라를 만났지만, 1990년까지 다시 만나지 못했다. 대학에서 활동가 로버트 소부크웨의 조언을 받아 트란스발 반투 교사 자격증을 취득했다. 남아프리카 공화국 대학교에서 통신 교육 과정을 이수, 로버트 무가베와 같은 학급에서 졸업했다.
1954년 마디바네 고등학교에서 영어를 가르치기 시작했고, 이듬해 크루거스도르프 고등학교로 옮겨 영어와 역사를 가르쳤다. 노말리조 리아 셰넥사네와 교제, 1955년 6월 법적 결혼 후 로마 가톨릭 결혼식을 올렸다. 투투는 앵글리칸이었지만 리아의 로마 가톨릭 신앙 때문에 이 의식에 동의했다. 신혼부부는 투투의 부모님 집에 살다가 6개월 후 집을 얻었다. 1956년 4월 첫째 아이 트레버, 16개월 후 딸 탄데카가 태어났다. 부부는 세인트폴 교회에서 예배, 투투는 주일학교 교사, 부합창 지휘자, 교회 평의원, 평신도 설교자, 부사제로 봉사했다. 지역 팀의 축구 관리자로 자원봉사했다.
1953년, 국민당 백인 소수 정부는 인종 차별과 백인 지배의 아파르트헤이트 체제를 강화하기 위해 반투 교육법을 도입했고, 투투와 그의 아내는 이 법에 반대하여 교직을 그만두었다. 허들스턴의 지지로 투투는 성공회 사제가 되기로 결심했다. 1956년 1월, 빚 때문에 수련생 길드 가입 요청은 거절되었지만, 해리 오펜하이머가 빚을 갚아주면서 로세텐빌에 있는 성 베드로 신학교에 입학했다. 이 학교는 성공회 부활 공동체가 운영하는 곳으로 기숙사 시스템이었고, 투투는 신학교에서 생활하는 동안 그의 아내는 세쿠쿠넬랜드에서 간호사로 일했으며, 아이들은 투투의 부모님과 함께 문시빌에서 살았다. 1960년 8월, 그의 아내는 딸 나오미를 출산했다.
신학교에서 투투는 성경, 성공회 교리, 교회사, 기독교 윤리 등을 공부했고, 신학 학사 학위를 받았으며, 대주교의 연례 논문상을 수상했다. 신학교 학장인 고드프리 파우슨은 투투에 대해 "뛰어난 지식과 지능을 가지고 있으며 매우 성실하다. 동시에 오만함을 보이지 않고, 잘 어울리고, 인기가 많다... 그는 명백한 리더십 자질을 가지고 있다"라고 썼다. 그가 신학교에 다니던 시절, 아파르트헤이트 반대 운동이 강화되는 동시에 1960년 샤프빌 학살을 포함한 탄압도 심해졌다. 투투와 다른 수련생들은 아파르트헤이트 반대 운동에 참여하지 않았다. 그는 나중에 그들이 "어떤 면에서는 매우 정치적인 면이 없는 무리였다"고 언급했다.
1960년 12월, 에드워드 패짓은 성 메리 대성당에서 투투를 성공회 사제로 서임했다. 투투는 베노니에 있는 성 알반 교구의 부교구 사제로 임명되었고, 아내와 아이들과 재회했으며, 백인 동료의 3분의 2 수준의 급여를 받았다. 1962년, 투투는 토코자에 있는 성 필립 교회로 옮겨 교회를 담당하게 되었고, 목회 사역에 대한 열정을 키웠다. 남아프리카의 백인 중심 성공회에서는 흑인 아프리카인들이 교회 지도자 직책에 더 많이 참여해야 한다는 필요성을 느꼈고, 앨프레드 스터브스는 투투가 런던 킹스 칼리지(KCL)에서 신학 교사로 교육받을 것을 제안했다. 국제 선교 협의회의 신학 교육 기금(TEF)에서 자금을 지원받았고, 정부는 투투 가족의 영국 이주를 허가했다. 그들은 1962년 9월에 영국으로 이주했다.
KCL에서 투투는 데니스 나인햄, 크리스토퍼 에반스, 시드니 에반스, 제프리 파린더, 에릭 매스칼과 같은 신학자들 밑에서 공부했다. 런던에서 투투 가족은 남아프리카의 아파르트헤이트와 통행증 법에서 해방된 삶을 경험하며 자유를 느꼈다. 그는 나중에 "영국에도 인종차별이 있지만 우리는 그것에 노출되지 않았다"고 말했다. 그는 특히 런던 하이드 파크의 연설자의 코너에서 영국의 언론의 자유에 깊은 인상을 받았다. 가족은 골더스 그린에 있는 순교자 성 알반 교회 뒤편의 사제관 아파트로 이사했고, 투투는 주일 예배를 보조했는데, 이는 그가 처음으로 백인 신자들에게 설교한 것이었다. 
그 후 투투는 TEF 장학금을 받아 석사 학위를 공부했고, 1965년 10월부터 1966년 9월까지 서아프리카의 이슬람에 관한 논문을 완성했다. 이 기간 동안 가족은 서리주 블레칭리로 이사했고, 투투는 성 메리 교회의 부교구 사제로 일했다. 마을에서 그는 성공회 신자들과 지역 로마 가톨릭과 감리교 공동체 사이의 협력을 장려했다. 런던에서 보낸 시간은 백인에 대한 분노와 인종적 열등감을 버리고 백인에게 자동적으로 순종하는 습관을 극복하는 데 도움이 되었다.
2. 1. 어린 시절과 가족
데즈먼드 므필로 투투는 1931년 10월 7일 남아프리카 공화국 트란스발 주 클레르크스도르프(Klerksdorp)에서 태어났다. 그의 어머니 앨런 도로테아 마보에르세크 마틀라레는 보크스부르크(Boksburg)의 모츠와나족 가정 출신이며, 아버지 자카리아 젤릴로 투투는 코사족의 아마펜구족 출신으로 동케이프 구와(Gcuwa)에서 성장했다. 부부는 집에서 코사어(Xhosa language)를 사용했다. 1950년대 후반, 클레르크스도르프로 이사하여 마코에텐(Makoeteng)으로 이름이 바뀐 도시의 "원주민 거주지"에 살았다. 자카리아는 감리교 초등학교 교장으로 일했고, 가족은 감리교 선교부 마당의 진흙 벽돌 교사 주택에 거주했다.투투 가족은 가난했지만, 투투는 "우리가 부유하지는 않았지만, 궁핍하지도 않았다"라고 회고했다. 그는 실비아 후네카라는 누나와 므필로(생명이라는 뜻)라는 애칭으로 불렸다. 그는 부모의 둘째 아들이었으며, 첫째 아들 시포는 유아기에 사망했고, 이후 글로리아 린디웨라는 딸이 태어났다. 투투는 소아마비(polio)로 오른손이 위축되었고, 심한 화상으로 입원하기도 했다. 아버지와 가까웠지만, 아버지의 과음과 폭력에 분노했다. 가족은 감리교 신자였으며, 투투는 1932년 6월 남아프리카 감리교회(Methodist Church of Southern Africa)에서 세례(baptism)를 받았다. 이후 아프리카 감리교회(African Methodist Episcopal Church), 성공회(Anglican Church)로 교파를 바꾸었다.
1936년, 가족은 칭(Tshing)으로 이사했고, 투투는 초등 교육을 시작하여 아프리칸스어(Afrikaans)를 배우고, 세인트 프랜시스 성공회 교회에서 시중을 들었다. 독서를 좋아했으며, 특히 만화책과 유럽의 동화(fairy tales)를 즐겼다. 1941년경, 어머니는 요하네스버그의 에젠젤레니 맹인학교(Ezenzeleni Blind Institute)에서 요리사로 일했고, 투투는 어머니와 합류하여 루데포르트 웨스트(Roodepoort West)에 살았다. 요하네스버그에서 감리교 초등학교, 세인트 애그니스 선교부(St Agnes Mission)의 스웨덴 기숙학교(SBS)를 다녔다. 12세 때 루데포르트 세인트 메리 교회에서 견진성사(confirmation)를 받았다.
1945년 요하네스버그 반투 고등학교(마디바네 고등학교(Madibane High School))에 입학하여 학업적으로 뛰어났고, 럭비 유니온(rugby union) 팀 활동과 함께 오렌지 판매, 백인 골퍼(golfer)들의 캐디(caddie)로 일하며 돈을 벌었다. 문시빌(Munsieville)로 이사한 부모님과 다시 합쳐 살다가, 요하네스버그 소피아타운(Sophiatown)의 그리스도 왕 교회 근처 성공회 기숙사로 이사하여 트레버 허들스턴(Trevor Huddleston)의 영향을 받았다. 1947년 결핵(tuberculosis)으로 18개월 동안 입원했으며, 1949년에 학교로 돌아와 1950년 말 국가 시험에서 2등급을 받았다.
2. 2. 학창 시절과 교사 경력
데즈먼드 투투는 비트바테르스란트 대학교에서 의학 공부를 할 수 있었지만, 학비 문제로 교직으로 진로를 바꿨다. 1951년 프리토리아 반투 사범대학 과정에 대한 정부 장학금을 받았다. 그는 그곳에서 학생 대표 위원회 재무, 문해 및 연극 협회 조직, 문화 및 토론 협회 회장을 역임했다. 한 토론 행사에서 넬슨 만델라를 만났지만, 1990년까지 다시 만나지 못했다. 대학에서 활동가 로버트 소부크웨의 조언을 받아 트란스발 반투 교사 자격증을 취득했다. 남아프리카 공화국 대학교에서 통신 교육 과정을 이수, 로버트 무가베와 같은 학급에서 졸업했다.1954년 마디바네 고등학교에서 영어를 가르치기 시작했고, 이듬해 크루거스도르프 고등학교로 옮겨 영어와 역사를 가르쳤다. 노말리조 리아 셰넥사네와 교제, 1955년 6월 법적 결혼 후 로마 가톨릭 결혼식을 올렸다. 투투는 앵글리칸이었지만 리아의 로마 가톨릭 신앙 때문에 이 의식에 동의했다. 신혼부부는 투투의 부모님 집에 살다가 6개월 후 집을 얻었다. 1956년 4월 첫째 아이 트레버, 16개월 후 딸 탄데카가 태어났다. 부부는 세인트폴 교회에서 예배, 투투는 주일학교 교사, 부합창 지휘자, 교회 평의원, 평신도 설교자, 부사제로 봉사했다. 지역 팀의 축구 관리자로 자원봉사했다.
2. 3. 성공회 사제 서품과 영국 유학
1953년, 국민당 백인 소수 정부는 인종 차별과 백인 지배의 아파르트헤이트 체제를 강화하기 위해 반투 교육법을 도입했고, 투투와 그의 아내는 이 법에 반대하여 교직을 그만두었다. 허들스턴의 지지로 투투는 성공회 사제가 되기로 결심했다. 1956년 1월, 빚 때문에 수련생 길드 가입 요청은 거절되었지만, 해리 오펜하이머가 빚을 갚아주면서 로세텐빌에 있는 성 베드로 신학교에 입학했다. 이 학교는 성공회 부활 공동체가 운영하는 곳으로 기숙사 시스템이었고, 투투는 신학교에서 생활하는 동안 그의 아내는 세쿠쿠넬랜드에서 간호사로 일했으며, 아이들은 투투의 부모님과 함께 문시빌에서 살았다. 1960년 8월, 그의 아내는 딸 나오미를 출산했다.신학교에서 투투는 성경, 성공회 교리, 교회사, 기독교 윤리 등을 공부했고, 신학 학사 학위를 받았으며, 대주교의 연례 논문상을 수상했다. 신학교 학장인 고드프리 파우슨은 투투에 대해 "뛰어난 지식과 지능을 가지고 있으며 매우 성실하다. 동시에 오만함을 보이지 않고, 잘 어울리고, 인기가 많다... 그는 명백한 리더십 자질을 가지고 있다"라고 썼다. 그가 신학교에 다니던 시절, 아파르트헤이트 반대 운동이 강화되는 동시에 1960년 샤프빌 학살을 포함한 탄압도 심해졌다. 투투와 다른 수련생들은 아파르트헤이트 반대 운동에 참여하지 않았다. 그는 나중에 그들이 "어떤 면에서는 매우 정치적인 면이 없는 무리였다"고 언급했다.
1960년 12월, 에드워드 패짓은 성 메리 대성당에서 투투를 성공회 사제로 서임했다. 투투는 베노니에 있는 성 알반 교구의 부교구 사제로 임명되었고, 아내와 아이들과 재회했으며, 백인 동료의 3분의 2 수준의 급여를 받았다. 1962년, 투투는 토코자에 있는 성 필립 교회로 옮겨 교회를 담당하게 되었고, 목회 사역에 대한 열정을 키웠다. 남아프리카의 백인 중심 성공회에서는 흑인 아프리카인들이 교회 지도자 직책에 더 많이 참여해야 한다는 필요성을 느꼈고, 앨프레드 스터브스는 투투가 런던 킹스 칼리지(KCL)에서 신학 교사로 교육받을 것을 제안했다. 국제 선교 협의회의 신학 교육 기금(TEF)에서 자금을 지원받았고, 정부는 투투 가족의 영국 이주를 허가했다. 그들은 1962년 9월에 영국으로 이주했다.
KCL에서 투투는 데니스 나인햄, 크리스토퍼 에반스, 시드니 에반스, 제프리 파린더, 에릭 매스칼과 같은 신학자들 밑에서 공부했다. 런던에서 투투 가족은 남아프리카의 아파르트헤이트와 통행증 법에서 해방된 삶을 경험하며 자유를 느꼈다. 그는 나중에 "영국에도 인종차별이 있지만 우리는 그것에 노출되지 않았다"고 말했다. 그는 특히 런던 하이드 파크의 연설자의 코너에서 영국의 언론의 자유에 깊은 인상을 받았다. 가족은 골더스 그린에 있는 순교자 성 알반 교회 뒤편의 사제관 아파트로 이사했고, 투투는 주일 예배를 보조했는데, 이는 그가 처음으로 백인 신자들에게 설교한 것이었다. 1963년에 딸인 엠포 안드레아 투투가 그 아파트에서 태어났다. 투투는 학업적으로 성공했고, 그의 교수들은 그가 우등 학위로 전환할 것을 제안했는데, 이는 히브리어를 공부해야 한다는 것을 의미했다. 그는 엘리자베스 더 퀸 마더 여왕으로부터 로열 앨버트 홀에서 열린 시상식에서 학위를 받았다.
그 후 투투는 TEF 장학금을 받아 석사 학위를 공부했고, 1965년 10월부터 1966년 9월까지 서아프리카의 이슬람에 관한 논문을 완성했다. 이 기간 동안 가족은 서리주 블레칭리로 이사했고, 투투는 성 메리 교회의 부교구 사제로 일했다. 마을에서 그는 성공회 신자들과 지역 로마 가톨릭과 감리교 공동체 사이의 협력을 장려했다. 런던에서 보낸 시간은 백인에 대한 분노와 인종적 열등감을 버리고 백인에게 자동적으로 순종하는 습관을 극복하는 데 도움이 되었다.
3. 남아프리카 공화국에서의 활동
데즈먼드 투투는 런던 대학교 유학 시절, 흑인과 백인 모두에게 공정한 영국 은행의 서비스를 경험하며 남아공의 극심한 인종차별을 비판적으로 인식했다.[158] 1961년 성공회 사제가 된 그는 1980년대 남아프리카 공화국 교회협의회의 인종차별 반대운동을 이끌었고, 1984년 노벨 평화상을 수상했다.[158]
투투는 비폭력 투쟁을 강조하면서도, 아프리카 민족회의와 연계된 무장 단체인 움콘토 위 시즈웨 조직원들의 증언을 변호하기도 했다. 그는 비폭력 전술이 실패했을 때 흑인들이 폭력에 의지하게 된 배경을 이해한다고 말했다. 또한, 넬슨 만델라 석방 청원에 서명하고 서신을 교환하는 등 ANC와의 관계를 이어갔다.
1980년 남아공 정부는 투투의 여권을 압수했지만, 이는 오히려 그의 국제적 위상을 높이는 계기가 되었다. 1981년 여권을 돌려받은 후, 그는 쿠르트 발트하임 유엔 사무총장, 교황 요한 바오로 2세 등 국제적인 인사들을 만났다. 1984년에는 유엔 안전보장이사회에서 연설하고 미국 로널드 레이건 대통령을 만나 남아프리카에 대한 정책 변화를 촉구했으나 실패했다. 그는 레이건 행정부를 "우리 흑인들에게 있어서는 완전한 재앙"이라고 비판하며, 레이건을 "순수한 인종차별자"라고 불렀다.
1980년대 투투는 남아프리카 연합 민주 전선(UDF)의 후원자가 되었다. 그는 남아프리카 공화국 언론과 백인 소수 민족, 특히 아파르트헤이트 지지자들의 비판을 받았으며, 백색 늑대와 같은 극우 단체로부터 살해 위협을 받기도 했다.
1990년 데 클레르크 대통령이 ANC 등 정당에 대한 금지를 해제하고 넬슨 만델라를 석방하자, 투투는 만델라 부부를 자신의 집에 머물게 하며 그를 환영했다. 이후 투투는 ANC와 인카타 자유당 간의 폭력 사태를 중재하고, 세보켄과 보이파통 학살 희생자들을 방문하는 등 남아프리카 공화국의 민주화를 위해 노력했다. 남아프리카 공산당 지도자 크리스 하니 암살 이후에는 그의 장례식에서 연설하기도 했다.
1994년 다인종 총선에서 투투는 투표에 참여하며 "우리는 구름 위에 있다"고 기쁨을 표현했다. 그는 만델라 대통령 취임식의 종교적 부분을 기획하며, 기독교, 이슬람교, 유대교, 힌두교 지도자들을 모두 참여시켰다.
투투는 인종 평등과 화해를 강조하며, 백인이 아닌 아파르트헤이트 자체가 적이라고 주장했다. 그는 백인들에게 아파르트헤이트 반대 운동에 동참할 것을 호소했고, 모든 인간이 하나님의 자녀라는 신념을 강조했다. 그는 남아프리카에 대한 외국의 경제적 압력을 지지하며, 고통받는 흑인들이 "목적을 가지고 고통받는" 것이 더 낫다고 주장했다.
투투는 로널드 레이건, 마거릿 대처, 헬무트 콜 등 서구 정치 지도자들이 남아프리카 정부와 관계를 유지하는 것을 비판하며, "인종차별 정책에 대한 지지는 인종차별적"이라고 규정했다. 그는 로버트 무가베 등 일부 아프리카 지도자들에 대해서도 비판적인 입장을 보였다.
3. 1. 아파르트헤이트 반대 운동
데즈먼드 투투는 런던 대학교 유학 시절, 흑인과 백인 모두에게 공정한 영국 은행의 서비스를 경험하며 남아공의 극심한 인종차별을 비판적으로 인식했다.[158] 1961년 성공회 사제가 된 그는 1980년대 남아프리카 공화국 교회협의회의 인종차별 반대운동을 이끌었고, 1984년 노벨 평화상을 수상했다.[158] 그는 아파르트헤이트 체제가 나치당의 사상과 유사하며, 홀로코스트에 비견될 만큼 악하다고 비판했다.[158]투투는 비폭력 투쟁을 강조하면서도, 아프리카 민족회의와 연계된 무장 단체인 움콘토 위 시즈웨 조직원들의 증언을 변호하기도 했다. 그는 비폭력 전술이 실패했을 때 흑인들이 폭력에 의지하게 된 배경을 이해한다고 말했다. 또한, 넬슨 만델라 석방 청원에 서명하고 서신을 교환하는 등 ANC와의 관계를 이어갔다.
1980년 남아공 정부는 투투의 여권을 압수했지만, 이는 오히려 그의 국제적 위상을 높이는 계기가 되었다. 1981년 여권을 돌려받은 후, 그는 쿠르트 발트하임 유엔 사무총장, 교황 요한 바오로 2세 등 국제적인 인사들을 만났다. 1984년에는 유엔 안전보장이사회에서 연설하고 미국 로널드 레이건 대통령을 만나 남아프리카에 대한 정책 변화를 촉구했으나 실패했다. 그는 레이건 행정부를 "우리 흑인들에게 있어서는 완전한 재앙"이라고 비판하며, 레이건을 "순수한 인종차별자"라고 불렀다.
1980년대 투투는 남아프리카 연합 민주 전선(UDF)의 후원자가 되었다. 그는 남아프리카 공화국 언론과 백인 소수 민족, 특히 아파르트헤이트 지지자들의 비판을 받았으며, 백색 늑대와 같은 극우 단체로부터 살해 위협을 받기도 했다.
1990년 데 클레르크 대통령이 ANC 등 정당에 대한 금지를 해제하고 넬슨 만델라를 석방하자, 투투는 만델라 부부를 자신의 집에 머물게 하며 그를 환영했다. 이후 투투는 ANC와 인카타 자유당 간의 폭력 사태를 중재하고, 세보켄과 보이파통 학살 희생자들을 방문하는 등 남아프리카 공화국의 민주화를 위해 노력했다. 남아프리카 공산당 지도자 크리스 하니 암살 이후에는 그의 장례식에서 연설하기도 했다.
1994년 다인종 총선에서 투투는 투표에 참여하며 "우리는 구름 위에 있다"고 기쁨을 표현했다. 그는 만델라 대통령 취임식의 종교적 부분을 기획하며, 기독교, 이슬람교, 유대교, 힌두교 지도자들을 모두 참여시켰다.
투투는 인종 평등과 화해를 강조하며, 백인이 아닌 아파르트헤이트 자체가 적이라고 주장했다. 그는 백인들에게 아파르트헤이트 반대 운동에 동참할 것을 호소했고, 모든 인간이 하나님의 자녀라는 신념을 강조했다. 그는 남아프리카에 대한 외국의 경제적 압력을 지지하며, 고통받는 흑인들이 "목적을 가지고 고통받는" 것이 더 낫다고 주장했다.
투투는 로널드 레이건, 마거릿 대처, 헬무트 콜 등 서구 정치 지도자들이 남아프리카 정부와 관계를 유지하는 것을 비판하며, "인종차별 정책에 대한 지지는 인종차별적"이라고 규정했다. 그는 로버트 무가베 등 일부 아프리카 지도자들에 대해서도 비판적인 입장을 보였다.
3. 2. 남아프리카 교회협의회 사무총장
데즈먼드 투투는 런던 대학교 유학생 시절 흑인과 백인 차별 없이 공정하게 서비스를 제공하는 영국 은행을 보면서 남아공의 극심한 인종차별을 비판했다. 그는 저서 《용서없이 미래없다》에서 남아공의 인종차별 실태와 개신교가 이에 순응하거나 정당화한 현실을 비판하며, 장모의 말을 인용해 흑인들이 겪는 차별의 현실을 함축적으로 드러냈다. 1961년 성공회 사제가 된 투투는 1980년대 남아공 교회협의회의 인종차별 반대운동을 주도했고, 1994년 흑백연합정부 수립 후 진실과 화해 위원회(TRC) 위원장으로 활동했다. 남아공 최초의 흑인 성공회 주교이자 대주교로서 남아공 성공회 교회 수장이었으며,[158] 1984년 노벨 평화상을 수상했다.존 리스가 남아프리카 교회협의회(SACC) 사무총장직에서 물러난 후, 투투는 후임자 후보로 지명되었다. 존 손이 선출되었으나 3개월 만에 사임했고, 시노드 주교들의 요청으로 투투가 1978년 3월 SACC를 이끌게 되었다. 이 결정은 레소토의 성공회 신자들에게 분노를 일으켰다. SACC 본부가 코초 하우스에 있는 요하네스버그로 돌아온 투투 가족은 익명의 외국 기증자가 구입한 오를란도 웨스트 집으로 돌아왔고, 레아는 인종 관계 연구소 부소장으로 일했다.
SACC는 흑인이 다수를 차지하는 몇 안 되는 기독교 기관 중 하나였으며, 투투는 최초의 흑인 지도자였다. 그는 매일 직원 기도, 정기적인 성경 공부, 매달 성찬식, 침묵 묵상 등을 도입하고, 주도적인 역할을 할 수 있는 고위 직원들을 임명하여 SACC의 세부적인 업무를 위임하고 회의와 메모를 통해 연락을 유지하는 새로운 리더십 스타일을 개발했다. 많은 직원들은 그를 "바바"(아버지)라고 불렀다. 그는 SACC가 남아프리카에서 가장 눈에 띄는 인권 옹호 단체가 되기를 결심했고, 그의 노력은 국제적인 명성을 얻게 해주었다. 1970년대 후반 킹스 칼리지 런던(KCL)의 펠로우로 선출되었고, 켄트 대학교, 일반 신학교, 하버드 대학교에서 명예 박사 학위를 받았다.
SACC의 수장으로서 투투는 조직의 프로젝트 자금 조달에 많은 시간을 할애했다. 투투 재임 기간 동안 SACC 부서장 중 한 명이 자금을 횡령한 사실이 드러났고, 1981년 C. F. 엘로프 판사가 이끄는 정부 위원회가 이 문제를 조사하기 위해 발족했다. 투투는 위원회에 증언하면서 아파르트헤이트를 "악"이자 "비기독교적"이라고 비난했다. 엘로프 보고서가 발표되었을 때, 투투는 특히 이사회에 신학자가 없다는 점을 비판하며, 그것을 "맹인 그룹"이 첼시 플라워 쇼를 심사하는 것에 비유했다. 1981년 투투는 소웨토 오를란도 웨스트의 성 어거스틴 교회의 목사가 되었고, 다음 해 그는 그의 설교와 연설을 모은 책인 ''황야에서 우는 소리: 남아프리카에서의 정의 투쟁''을 출판했다. 또 다른 책인 ''희망과 고통''은 1984년에 출판되었다.
3. 3. 요하네스버그 및 케이프타운 대주교
런던 대학교에서 공부한 투투는 유학생 시절 흑인과 백인 모두 차별 없이 서비스를 받을 수 있는 영국 은행의 공정함을 보면서 남아공의 극심한 인종차별의 부당성을 생각했다.[158] 1961년 성공회 사제가 된 그는 1980년대 남아공 교회협의회의 인종차별 반대운동을 주도했으며, 1984년 노벨 평화상을 수상하였다.[158] 1994년 흑백연합정부가 수립된 후에는 진실과 화해위원회(TRC) 위원장으로 활동했다.[158]1975년, 투투는 요하네스버그 성공회 교구의 주교(Bishop of Johannesburg)로 지명되었으나, 티모시 베이빈(Timothy Bavin)에게 밀렸다. 그 대신 투투는 베이빈이 비운 요하네스버그 성 메리 대성당의 학장(Dean)직을 제안받아 1975년 3월 이 직책(남아프리카공화국 성공회 서열 4위)에 선출되었다. 1975년 8월 공식적으로 학장에 취임한 투투는 이 자리에 오른 최초의 흑인이었다. 그는 백인 교외 지역인 호턴(Houghton)의 공식 학장 관저가 아닌 소웨토(Soweto)의 오를란도 웨스트(Orlando West) 타운십의 중산층 거리에 있는 집에 살았다. 대부분 백인이었지만 성당 신자들은 인종적으로 혼합되어 있었고, 이는 투투에게 남아프리카공화국의 인종적으로 평등하고 분리되지 않은 미래가 가능하다는 희망을 주었다.
투투는 자신의 직책을 이용하여 사회 문제에 대해 발언하고, 아파르트헤이트에 대한 남아프리카공화국에 대한 국제적인 경제 보이콧(경제 제재)을 공개적으로 지지했다. 1976년 5월, 그는 총리 B. J. 보르스터(B. J. Vorster)에게 편지를 쓰며 정부가 아파르트헤이트를 유지한다면 국가가 인종 폭력으로 폭발할 것이라고 경고했다. 6주 후, 흑인 청소년들이 경찰과 충돌하면서 소웨토 폭동(Soweto uprising)이 발생했다. 투투는 백인 남아프리카인들의 분노 부족에 대해 불만을 표했고, 일요일 설교에서 이 문제를 제기하며 백인들의 침묵은 "귀가 먹먹할 정도"라고 말했다.
7개월간의 학장직 이후, 투투는 레소토 주교(Bishop of Lesotho)가 되도록 지명되었다. 1976년 3월에 선출되어 7월에 성 메리 대성당에서 주교로 서임되었다. 8월, 투투는 마세루(Maseru)의 성 메리와 성 제임스 대성당에서 레소토 주교로 즉위식을 가졌다. 그는 교구를 여행하며 세소토어(Sesotho)를 배웠고, 필립 모쿠쿠(Philip Mokuku)를 교구의 첫 학장으로 임명하고 바소토 성직자들을 위한 고등 교육(further education)에 큰 중점을 두었다. 1977년 9월, 그는 경찰에 의해 살해된 흑인 의식 활동가 스티브 비코(Steve Biko)의 동케이프(Eastern Cape) 장례식에서 연설하기 위해 남아프리카공화국으로 돌아왔다.

티모시 베이빈(Timothy Bavin)이 요하네스버그 주교직에서 은퇴한 후, 투투는 후임 후보로 선출되어 1985년 2월 세인트 메리 대성당에서 여섯 번째 요하네스버그 주교로 즉위했다. 이 역할을 맡은 최초의 흑인인 그는 102개의 교구와 30만 명의 신자(약 80%가 흑인)를 포함하는 남아프리카 공화국 최대 교구를 이끌었다. 취임 설교에서 투투는 아파르트헤이트가 18~24개월 이내에 해체되지 않으면 국제 사회에 남아프리카 공화국에 대한 경제 제재를 도입할 것을 촉구했다.
1980년대 중반 흑인 청년들과 보안 당국 간의 충돌이 증가했고, 투투는 살해된 청년들의 장례식에서 많은 연설을 하도록 초청받았다. 그는 의심되는 협력자들의 고문과 살해에 반대하면서 일부 흑인 남아프리카인들의 분노를 샀다. 폭력 속에서 ANC는 지지자들에게 남아프리카를 "통치 불능"으로 만들 것을 촉구했고, 외국 기업들은 점점 더 해당 국가에 대한 투자를 철회했다. 1985년 7월 보타는 36개의 사법구에 비상사태를 선포하여 시민의 자유를 정지시키고 보안 당국에 추가 권한을 부여했다.
투투는 해외에서도 자신의 대의를 계속 홍보했다. 1985년 10월에는 유엔 총회의 정치 위원회에서 연설하여 아파르트헤이트가 6개월 이내에 해체되지 않으면 국제 사회에 남아프리카에 대한 제재를 부과할 것을 촉구했다. 그는 망명 생활을 하는 남아프리카 학생들을 재정적으로 지원하기 위해 투투 장학금 기금을 설립했다. 1986년 8월에는 제재를 홍보하기 위해 일본, 중국, 자메이카를 방문했다.

필립 러셀이 1986년 2월 케이프타운 성공회 대주교직에서 은퇴를 발표하자, 투투는 이 직책을 맡은 최초의 흑인이 되었다. 1986년 9월 7일, 세인트 조지 순교자 대성당에서 열린 즉위식에는 1,300명이 넘는 사람들이 참석했다. 투투는 대주교 관저인 비숍스코트로 이사했는데, 이는 그가 국가가 "백인 지역"으로 할당한 곳에 거주할 공식적인 허가를 받지 못했기 때문에 불법이었다.
투투는 합의를 도출하는 리더십 모델을 채택하여 전통적인 아프리카 관습을 활용하여 교회 내 경쟁 집단이 타협에 도달하도록 했다. 그는 여성 사제 서품을 승인했고, 동성애 사제들을 고위직에 임명했으며, 동성애 사제들이 독신으로 남아야 한다는 교회의 주장을 비판했다.
보에삭과 스티븐 나이두와 함께 투투는 흑인 시위대와 보안군 간의 갈등을 중재했는데, 예를 들어 1987년 ANC 게릴라 애슐리 크리엘의 장례식에서 충돌을 피하기 위해 노력했다. 1988년 2월 정부는 UDF를 포함한 17개의 흑인 또는 다인종 단체를 금지하고 노조 활동을 제한했다.
{{인용문 상자
| quote = 당신은 이미 패배했습니다! 우리가 예의 바르게 말씀드리겠습니다. 당신은 이미 패배했습니다! 우리는 당신이 승리하는 편에 합류하도록 초대하고 있습니다! 당신의 대의는 불의합니다. 당신은 근본적으로 변호할 수 없는 것을 옹호하고 있습니다. 왜냐하면 그것은 악이기 때문입니다. 의심할 여지 없이 악입니다. 부도덕합니다. 의심할 여지 없이 부도덕합니다. 비기독교적입니다. 그러므로 당신은 멸망할 것입니다! 그리고 당신은 완전히 멸망할 것입니다!
| source=— 데즈먼드 투투가 1988년 정부에 한 연설
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원칙적으로 사형 제도에 반대하는 투투는 1988년 3월 사형 선고를 받은 샤프빌 6인의 사건을 맡았다. 그는 미국, 영국, 독일 정부 대표에게 전화를 걸어 이 문제에 대해 보타에게 압력을 가할 것을 촉구했고, 보타의 투인후이스 집에서 직접 만나 이 문제를 논의했다. 두 사람은 사이가 좋지 않았고, 논쟁을 벌였다. 보타는 투투가 ANC의 무장 투쟁을 지지한다고 비난했고, 투투는 폭력 사용은 지지하지 않지만 인종차별 없는 민주적인 남아프리카를 목표로 하는 ANC의 목표는 지지한다고 말했다. 결국 사형은 무기징역으로 감형되었다.
1988년 5월 정부는 Stratkom 부서인 국가안전평의회가 일부 조직한 투투에 대한 비밀 작전을 시작했다.
투투는 정부에 대한 민중 불복종 행위에 적극적으로 참여했는데, 많은 백인들도 이러한 시위에 참여한다는 사실에 고무되었다. 1989년 8월 그는 세인트 조지 대성당에서 "범교회 불복종 예배"를 조직하는 데 도움을 주었고, 곧 케이프타운 외곽의 인종 차별적인 해변에서 시위에 참여했다. 9월에는 보안군과의 충돌로 사망한 시위대를 위한 교회 추모식을 조직했다. 그는 그달 말에 케이프타운을 통과하는 시위 행진을 조직했고, 새 대통령인 F. W. 데 클레르크는 이를 허용하는 데 동의했다. 약 3만 명의 사람들이 참여하는 다인종 군중이 참여했다. 10월에 데 클레르크는 투투, 보에삭, 프랭크 치카네를 만났고, 투투는 "우리의 말이 경청받았다"는 사실에 감명을 받았다.
3. 4. 노벨 평화상 수상 (1984)
데즈먼드 투투는 1984년 남아프리카 공화국의 인종차별 반대 운동에 대한 공로로 노벨 평화상을 수상하였다.[158] 그는 1981년, 1982년, 1983년에도 노벨 평화상 후보로 지명되었으며, 1960년 앨버트 루툴리 이후 두 번째 남아프리카 공화국 출신 노벨 평화상 수상자가 되었다. 노벨상 선정 위원회는 남아프리카인을 인정하고 싶어했고, 투투가 넬슨 만델라나 만고수투 부텔레지보다 논란이 적을 것이라고 판단했다.투투는 런던 대학교 유학생 시절 흑인과 백인 모두 차별 없이 서비스를 받을 수 있는 영국 은행의 공정함을 보면서 남아공의 극심한 인종차별의 부당성을 생각했다고 한다. 그의 저서 《용서없이 미래없다》에서 남아공의 인종차별의 심각성과 개신교가 인종차별에 순응하거나 정당화한 현실을 비판한다.
1980년대에 투투는 남아프리카 공화국에 대한 국제적인 경제 보이콧을 지지했으며, 1979년과 1980년에 정부로부터 여권을 압수당하기도 했지만, 이는 오히려 그의 국제적 위상을 높이는 결과를 가져왔다. 그는 아프리카 민족회의 활동가 넬슨 만델라의 석방을 촉구하는 청원에 서명했고, 두 사람 사이에 서신 교환이 이루어졌다. 1980년, 남아공 교회협의회(SACC)는 시민 불복종을 통해 아파르트헤이트에 맞서기로 결정했고, 투투는 시위 행진을 주도하다 체포되어 하룻밤 감옥에 수감되고 벌금형을 받았다.
1981년, 투투는 여권을 돌려받고 유럽과 북미를 순방하며 쿠르트 발트하임 유엔 사무총장, 로버트 런시, 교황 요한 바오로 2세 등 주요 인사들을 만났다. 1982년에는 미국 성공회 총회에서 연설하고, 보수주의자들로부터 공산주의자 동조자라는 비난을 받기도 했지만, 마틴 루터 킹 주니어와 비교되며 미국에서 인기를 얻었다. 1984년, 감독교회 일반 신학교에서 안식년을 보내던 중 유엔 안전보장이사회에서 연설하고, 하원과 상원의 아프리카 소위원회 및 흑인 의원 연합을 만났다.
1984년 로널드 레이건 대통령을 만났지만, 남아프리카에 대한 접근 방식을 바꾸도록 설득하는 데는 실패했다. 투투는 레이건 행정부을 "우리 흑인들에게 있어서는 완전한 재앙"이라고 묘사했고, 레이건 자신을 "순수한 인종차별자"라고 불렀다.
투투는 노벨 평화상 수상 연설에서 "이 상은 기차역에 앉아 감자, 옥수수, 농산물을 팔며 근근이 살아가려고 애쓰는 어머니들을 위한 것입니다...이 상은 여러분을 위한 것입니다."라고 말했다. 그는 19만 2천 달러의 상금을 가족, SACC 직원 및 망명 중인 남아프리카인들을 위한 장학금 기금과 함께 나누었다. 남아프리카 공화국 정부와 주류 언론은 이 상을 축소하거나 비판했지만, 아프리카 통일 기구(Organisation of African Unity)는 이를 아파르트헤이트의 붕괴가 임박했음을 보여주는 증거라고 환영했다.
투투는 금지된 아프리카 민족회의(African National Congress)와 연계된 무장 반 아파르트헤이트 단체인 움콘토 위 시즈웨의 체포된 조직을 대변하여 증언했다. 그는 비폭력에 전념하고 폭력을 사용하는 모든 사람을 비난했지만, 비폭력 전술이 아파르트헤이트를 타도하는 데 실패했을 때 흑인 아프리카인들이 왜 폭력적으로 되었는지 이해할 수 있다고 말했다.
4. 진실과 화해 위원회 (TRC) 활동
데즈먼드 투투는 1994년 아파르트헤이트 체제가 종식되고 민주 정부가 들어선 후, 남아프리카 공화국 사회의 과거사 청산과 국민 통합을 위해 설립된 진실과 화해 위원회(TRC)에서 중요한 역할을 수행했다. 아파르트헤이트 시절 자행된 인권 유린의 진실을 밝히고, 가해자의 사면과 피해자의 배상을 통해 사회적 화해를 이루는 것이 TRC의 주된 목적이었다.[79]
1995년 7월, TRC 설립 법안이 의회를 통과하면서 본격적인 활동이 시작되었다. 넬슨 만델라 대통령은 투투를 TRC 위원장으로 임명하고, 알렉스 보라인을 부위원장으로 임명하여 TRC 운영을 맡겼다. 투투는 TRC가 ▲인권 침해 가해자들의 자백, ▲기소 면제를 조건으로 한 법적 사면, ▲가해자들의 피해자 배상이라는 세 가지 접근 방식을 채택할 것을 제안했다.
TRC는 300명이 넘는 직원을 고용하고 세 개의 위원회로 나뉘어 활동했다. 투투는 "회복적 정의"를 옹호하며, 이를 아프리카 전통 사법 정신인 "우분투"에서 찾았다. 위원회는 1996년 4월 첫 청문회를 시작으로, 아파르트헤이트 지지 세력과 반대 세력 양측의 인권 침해 사례를 모두 다루었다. 청문회는 공개적으로 진행되었고, 투투는 피해자들의 증언을 들으며 눈물을 흘리는 등 감정적인 모습을 보이기도 했다.
TRC 활동은 남아프리카 공화국 사회에 큰 영향을 미쳤다. 특히 아프리카 민족회의(ANC) 활동가들의 인권 침해 사실이 드러나면서 ANC의 이미지가 실추되기도 했다. 투투는 ANC의 권력 남용을 경고하며, 과거 억압받던 자들이 새로운 억압자가 될 수 있음을 지적했다.[79]
1998년 10월, 투투는 5권 분량의 TRC 최종 보고서를 만델라 대통령에게 제출했다. 투투는 TRC의 한계에도 불구하고 그 성과에 만족하며, 장기적인 화해에 기여할 것이라고 믿었다.
4. 1. TRC 설립 배경
4. 2. 투투의 TRC 위원장 임명
4. 3. TRC 활동과 성과

투투는 1994년 아프리카 민족회의(ANC) 집권 이후 아파르트헤이트 이후 남아프리카 공화국을 은유적으로 표현하는 "무지개 국가"라는 용어를 대중화했다.[79] 그는 1989년 다인종 시위 군중을 "하나님의 무지개 백성"이라고 묘사하면서 처음으로 이 은유를 사용했다. 투투는 해방 신학자들이 "비판적 연대"라고 부르는 것을 옹호하며, 민주주의 진영을 지지하면서 동시에 동맹국을 비판할 권리를 유지했다. 그는 만델라의 여러 측면, 예를 들어 그가 부적절하다고 생각한 밝은 색상의 마디바 셔츠를 입는 경향 등을 비판했고, 만델라는 드레스를 입는 사람으로부터 나온 비판이 아이러니하다고 응수했다. 더 심각한 것은 투투가 만델라가 남아프리카의 아파르트헤이트 시대 무기 산업을 유지하고 새로 선출된 국회의원들이 상당한 급여를 책정한 것을 비판한 것이다. 만델라는 투투를 "인기 영합주의자"라고 비난하며 이러한 문제를 공개적으로 제기하기보다는 사적으로 제기했어야 한다고 말했다.

아파르트헤이트 이후 정부가 직면한 핵심적인 질문은 지난 수십 년 동안 국가와 아파르트헤이트 반대 운동가 모두에 의해 저질러진 다양한 인권 침해에 어떻게 대응할 것인가였다. 국민당은 포괄적인 사면 패키지를 원했던 반면, 아프리카 민족회의(ANC)는 전직 국가 인물들의 재판을 원했다. 알렉스 보라인은 만델라 정부가 진실화해위원회(TRC) 설립 법안을 마련하는 데 도움을 주었고, 이 법안은 1995년 7월 의회를 통과했다. 너털은 투투가 TRC의 17명의 위원 중 한 명이 되도록 제안했고, 9월에는 주교 회의가 공식적으로 그를 지명했다. 투투는 TRC가 세 가지 접근 방식을 채택할 것을 제안했다. 첫째는 인권 침해의 책임자들이 자신의 행위를 완전히 공개하는 자백이고, 둘째는 기소로부터의 법적 사면 형태의 용서이며, 셋째는 가해자들이 피해자들에게 속죄하는 배상이다.
만델라는 보라인을 부의장으로 임명하고 투투를 TRC 위원장으로 임명했다. 위원회는 300명이 넘는 직원을 고용하고 세 개의 위원회로 나뉘어 최대 4개의 청문회를 동시에 개최하는 상당한 사업이었다. TRC에서 투투는 "회복적 정의"를 옹호했는데, 이는 그가 "우분투" 정신에서 전통적인 아프리카 사법의 특징이라고 생각한 것이다. 위원회의 수장으로서 투투는 아파르트헤이트 반대 운동가였던 사람들과 아파르트헤이트 체제를 지지했던 사람들 사이에 많은 의심이 있는 위원회의 다양한 대인 관계 문제를 처리해야 했다. 그는 "우리는 정말 프리마돈나 집단과 같았고, 종종 지나치게 민감했으며, 실제 또는 상상 속의 무례함에 쉽게 분개했습니다."라고 인정했다. 투투는 기도로 회의를 시작했고, TRC의 업무에 대해 논의할 때 종종 기독교 가르침을 언급하여 명백히 세속적인 기관에 너무 많은 종교적 요소를 통합한다고 생각하는 일부 사람들을 좌절시켰다.
첫 번째 청문회는 1996년 4월에 열렸다. 청문회는 공개적으로 텔레비전으로 방영되었고 남아프리카 사회에 상당한 영향을 미쳤다. 그는 사면을 허가하는 위원회에 거의 통제권이 없었고, 대신 아파르트헤이트 반대 인물과 아파르트헤이트 인물 모두가 저지른 인권 침해에 대한 설명을 들은 위원회를 주재했다. 투투는 피해자들의 증언을 들으면서 때때로 감정에 압도되어 청문회 중에 울었다. 그는 자신에게 해를 끼친 사람들에 대해 용서를 표현한 피해자들을 특별히 지적하고 이러한 개인들을 자신의 주제로 사용했다. 아프리카 민족회의(ANC)의 이미지는 일부 활동가들이 고문, 민간인 공격 및 기타 인권 침해에 가담했다는 폭로로 훼손되었다. ANC는 최종 TRC 보고서의 일부를 억압하려고 했고, 이는 투투를 격분시켰다. 그는 ANC의 "권력 남용"을 경고하며 "어제의 억압받는 자는 오늘의 억압자가 될 수 있습니다... 우리는 전 세계에서 그것이 일어나는 것을 보았고, 그것이 여기서 일어난다고 해서 놀라지 말아야 합니다."라고 말했다. 투투는 1998년 10월 프레토리아에서 공개 행사에서 만델라에게 5권으로 된 TRC 보고서를 제출했다. 궁극적으로 투투는 TRC의 성과에 만족했고, 그것이 장기적인 화해에 도움이 될 것이라고 믿었지만, 그 단점도 인정했다.
4. 4. TRC에 대한 평가
5. 국제 사회에서의 활동 및 영향력
데즈먼드 투투는 아파르트헤이트 이후 성공회가 직면한 문제에 대해 가장 공개적으로 목소리를 낸 동성애자 권리 운동가였다.[8] 그는 동성애자에 대한 차별을 흑인과 여성에 대한 차별과 동일시했으며,[80] 1998년 램베스 주교 회의에서 교회가 동성애 행위에 대한 반대를 재확인하자 "성공회 신자라는 것이 부끄럽다"고 말했다.[81] 그는 캔터베리 대주교 로완 윌리엄스가 동성애자 권리 옹호 입장을 표명한 북미 성공회 교회들을 성공회 공동체에서 축출하려는 성공회 보수주의자들에게 너무 관대하다고 생각했다.[81] 2007년 투투는 교회가 동성애에 사로잡혀 있다고 비난하며 "만약 그들이 말하는 대로 신이 동성애 혐오자라면, 나는 그러한 신을 숭배하지 않겠습니다."라고 선언했다.[9] 그는 반동성애 법이 미래에 아파르트헤이트 법과 동등한 잘못으로 간주될 것이라고 말했으며, 남아프리카 성공회의 동성 결혼을 지지한다.[83]
투투는 HIV/AIDS 팬데믹과 싸울 필요성에 대해 이야기했으며, 2003년에는 "아파르트헤이트는 우리 민족을 파괴하려고 했지만 실패했습니다. 만약 우리가 HIV/AIDS에 대응하지 않는다면, 그것은 성공할 수 있습니다."라고 말했다.[10] 2005년 베네딕토 16세 교황 선출에 대해 투투는 로마 가톨릭 교회가 콘돔 사용 반대나 여성 사제 서품 반대 입장을 바꿀 가능성이 없다는 점을 유감스럽게 생각한다고 말했다.[84] 2006년 투투는 모든 아동이 출생 시 등록되도록 하는 전 세계 캠페인을 시작했다.[11]
투투는 이스라엘-팔레스타인 분쟁에 대한 관심을 유지했고, 오슬로 협정 체결 후 텔아비브에 초청되어 페레스 평화센터에 참석했다.[88] 그는 2000년 캠프 데이비드 정상회담이 결렬된 후 점점 더 좌절했으며, 2002년 팔레스타인에 대한 이스라엘 정책을 규탄하고 이스라엘에 대한 제재를 촉구하는 연설을 했다.[88] 그는 이스라엘-팔레스타인 상황을 남아프리카공화국의 상황과 비교하면서 리더십의 질, 즉 인기 없는 타협을 하고 자신의 구성원들에 맞서 싸울 의향이 있는 리더들이 부족하다고 말했다.[88] 투투는 가자 지구 베이트 하눈에 대한 유엔 조사단장으로 임명되어 2006년 11월 사건을 조사했지만,[12] 이스라엘이 여행 허가를 거부하여 여행을 취소했다.[13]
2003년 투투는 플로리다주립대학교의 상주 학자였으며,[88] 2월에는 미국이 이라크 전쟁을 시작할 계획에 반대하는 뉴욕시 시위에 참여했다.[14] 그는 콘돌리자 라이스에게 전화를 걸어 미국 정부에 유엔 안전 보장 이사회의 결의 없이 전쟁에 나서지 말 것을 촉구했다.[87] 2004년 그는 뉴욕시에서 미국이 관타나모 만에 수감자를 구금한 것을 비판하는 연극에 출연했고,[15] 2005년에는 관타나모의 X-레이 캠프에 수감된 테러 용의자들에 대한 구금이 아파르트헤이트 시대의 구금과 비슷하다고 말했다.[16] 2012년 그는 이라크 전쟁을 시작한 조지 W. 부시 전 미국 대통령과 토니 블레어 전 영국 총리의 국제형사재판소 재판을 요구했다.[18]
2004년 투투는 남아프리카공화국에서 이루어진 업적을 칭찬했지만 인구 간의 빈부 격차 확대에 대해 경고했다.[92] 그는 정부의 무기 구매 지출, 짐바브웨의 로버트 무가베 정부에 대한 정책, 응구니어 사용자가 고위직을 장악하는 방식에 대해 질문했다.[92] 그는 타보 음베키 지도부 아래의 아프리카 민족회의가 회원들에게 "아첨하는, 비굴한 순응"을 요구한다고 비난했다.[93] 투투는 제이콥 주마를 비판하며 그의 "도덕적 결함"을 비판했다.[19] 2007년 그는 무가베 정부에 대한 남아프리카공화국의 "조용한 외교" 정책을 비판하며 남부 아프리카 개발 공동체가 중재에 나설 것을 촉구했고,[20] 2008년에는 짐바브웨에 유엔 평화유지군을 파병할 것을 촉구했다.[21]
2005년 스코틀랜드 글린이글스에서 열린 제31차 G8 정상회담을 앞두고 투투는 세계 지도자들에게 가난한 국가와의 자유 무역을 촉진하고 에이즈 방지 약물에 대한 값비싼 세금을 폐지할 것을 촉구했다.[22] 2007년 투투는 세계 지도자 그룹인 장로회의 의장으로 선출되었으며,[23] 2013년까지 이 직책을 수행했다.[24] 그는 다르푸르 분쟁, 코트디부아르, 키프로스, 에티오피아, 인도, 남수단, 중동 등에서 장로회 대표단을 이끌었다.[26]
2007년 6월 요하네스버그 자택에서 투투의 노벨상 메달이 도난당했지만 일주일 후 회수되었다.[27]
2008년 티베트 소요 사태 동안 투투는 샌프란시스코에서 티베트 지지 시위에 참여하여 세계 지도자들에게 2008년 하계 올림픽 개막식을 보이콧할 것을 촉구했다.[28] 2011년 투투의 80세 생일에 14세 달라이 라마를 초청했지만 남아프리카공화국 정부는 그에게 입국을 허가하지 않았다.[29]
2009년 투투는 솔로몬 제도의 진실화해위원회 설립을 지원했고,[30] 2009년 유엔 기후변화 회의에 참석했으며,[31] 화석 연료 투자 철회를 촉구했다.[32]
5. 1. 국제 인권 운동
데즈먼드 투투는 아파르트헤이트 이후 성공회가 직면한 문제에 대해 가장 공개적으로 목소리를 낸 동성애자 권리 운동가였다.[8] 그는 동성애자에 대한 차별을 흑인과 여성에 대한 차별과 동일시했으며,[80] 1998년 램베스 주교 회의에서 교회가 동성애 행위에 대한 반대를 재확인하자 "성공회 신자라는 것이 부끄럽다"고 말했다.[81] 그는 캔터베리 대주교 로완 윌리엄스가 동성애자 권리 옹호 입장을 표명한 북미 성공회 교회들을 성공회 공동체에서 축출하려는 성공회 보수주의자들에게 너무 관대하다고 생각했다.[81] 2007년 투투는 교회가 동성애에 사로잡혀 있다고 비난하며 "만약 그들이 말하는 대로 신이 동성애 혐오자라면, 나는 그러한 신을 숭배하지 않겠습니다."라고 선언했다.[9] 그는 반동성애 법이 미래에 아파르트헤이트 법과 동등한 잘못으로 간주될 것이라고 말했으며, 남아프리카 성공회의 동성 결혼을 지지한다.[83]투투는 HIV/AIDS 팬데믹과 싸울 필요성에 대해 이야기했으며, 2003년에는 "아파르트헤이트는 우리 민족을 파괴하려고 했지만 실패했습니다. 만약 우리가 HIV/AIDS에 대응하지 않는다면, 그것은 성공할 수 있습니다."라고 말했다.[10] 2005년 베네딕토 16세 교황 선출에 대해 투투는 로마 가톨릭 교회가 콘돔 사용 반대나 여성 사제 서품 반대 입장을 바꿀 가능성이 없다는 점을 유감스럽게 생각한다고 말했다.[84] 2006년 투투는 모든 아동이 출생 시 등록되도록 하는 전 세계 캠페인을 시작했다.[11]
투투는 이스라엘-팔레스타인 분쟁에 대한 관심을 유지했고, 오슬로 협정 체결 후 텔아비브에 초청되어 페레스 평화센터에 참석했다.[88] 그는 2000년 캠프 데이비드 정상회담이 결렬된 후 점점 더 좌절했으며, 2002년 팔레스타인에 대한 이스라엘 정책을 규탄하고 이스라엘에 대한 제재를 촉구하는 연설을 했다.[88] 그는 이스라엘-팔레스타인 상황을 남아프리카공화국의 상황과 비교하면서 리더십의 질, 즉 인기 없는 타협을 하고 자신의 구성원들에 맞서 싸울 의향이 있는 리더들이 부족하다고 말했다.[88] 투투는 가자 지구 베이트 하눈에 대한 유엔 조사단장으로 임명되어 2006년 11월 사건을 조사했지만,[12] 이스라엘이 여행 허가를 거부하여 여행을 취소했다.[13]
2003년 투투는 플로리다주립대학교의 상주 학자였으며,[88] 2월에는 미국이 이라크 전쟁을 시작할 계획에 반대하는 뉴욕시 시위에 참여했다.[14] 그는 콘돌리자 라이스에게 전화를 걸어 미국 정부에 유엔 안전 보장 이사회의 결의 없이 전쟁에 나서지 말 것을 촉구했다.[87] 2004년 그는 뉴욕시에서 미국이 관타나모 만에 수감자를 구금한 것을 비판하는 연극에 출연했고,[15] 2005년에는 관타나모의 X-레이 캠프에 수감된 테러 용의자들에 대한 구금이 아파르트헤이트 시대의 구금과 비슷하다고 말했다.[16] 2012년 그는 이라크 전쟁을 시작한 조지 W. 부시 전 미국 대통령과 토니 블레어 전 영국 총리의 국제형사재판소 재판을 요구했다.[18]
2004년 투투는 남아프리카공화국에서 이루어진 업적을 칭찬했지만 인구 간의 빈부 격차 확대에 대해 경고했다.[92] 그는 정부의 무기 구매 지출, 짐바브웨의 로버트 무가베 정부에 대한 정책, 응구니어 사용자가 고위직을 장악하는 방식에 대해 질문했다.[92] 그는 타보 음베키 지도부 아래의 아프리카 민족회의가 회원들에게 "아첨하는, 비굴한 순응"을 요구한다고 비난했다.[93] 투투는 제이컵 주마를 비판하며 그의 "도덕적 결함"을 비판했다.[19] 2007년 그는 무가베 정부에 대한 남아프리카공화국의 "조용한 외교" 정책을 비판하며 남부 아프리카 개발 공동체가 중재에 나설 것을 촉구했고,[20] 2008년에는 짐바브웨에 유엔 평화유지군을 파병할 것을 촉구했다.[21]
2005년 스코틀랜드 글린이글스에서 열린 제31차 G8 정상회담을 앞두고 투투는 세계 지도자들에게 가난한 국가와의 자유 무역을 촉진하고 에이즈 방지 약물에 대한 값비싼 세금을 폐지할 것을 촉구했다.[22] 2007년 투투는 세계 지도자 그룹인 장로회의 의장으로 선출되었으며,[23] 2013년까지 이 직책을 수행했다.[24] 그는 다르푸르 분쟁, 코트디부아르, 키프로스, 에티오피아, 인도, 남수단, 중동 등에서 장로회 대표단을 이끌었다.[26]
2007년 6월 요하네스버그 자택에서 투투의 노벨상 메달이 도난당했지만 일주일 후 회수되었다.[27]
2008년 티베트 소요 사태 동안 투투는 샌프란시스코에서 티베트 지지 시위에 참여하여 세계 지도자들에게 2008년 하계 올림픽 개막식을 보이콧할 것을 촉구했다.[28] 2011년 투투의 80세 생일에 14세 달라이 라마를 초청했지만 남아프리카공화국 정부는 그에게 입국을 허가하지 않았다.[29]
2009년 투투는 솔로몬 제도의 진실화해위원회 설립을 지원했고,[30] 2009년 유엔 기후변화 회의에 참석했으며,[31] 화석 연료 투자 철회를 촉구했다.[32]
5. 2. 국제기구 및 단체 활동
5. 3. 해외 방문 및 분쟁 중재
투투는 이스라엘-팔레스타인 분쟁에 대해 언급하며, 이스라엘의 팔레스타인인에 대한 처우가 남아프리카 아파르트헤이트를 연상시킨다고 주장했다.[1] 그는 이스라엘의 남아프리카에 대한 무기 판매를 비판하며, 유대 국가가 나치 동조자가 포함된 정부와 어떻게 협력할 수 있는지 의문을 제기했다.[149]동시에 투투는 이스라엘의 존재권을 인정했다. 1989년, 그는 카이로에서 팔레스타인 해방기구 지도자 야세르 아라파트를 방문하여 이스라엘의 존재를 받아들일 것을 촉구했다. 같은 해 뉴욕시에서 한 연설에서 투투는 이스라엘이 "영토 보전과 근본적인 안보에 대한 권리"를 가지고 있다고 언급했지만, 사브라와 샤틸라 학살에 대한 이스라엘의 공모를 비판하고 남아프리카의 아파르트헤이트 정권에 대한 이스라엘의 지원을 규탄했다. 투투는 팔레스타인 국가를 요구했고, 그의 비판은 이스라엘 정부에 대한 것이지 유대인에 대한 것이 아니라고 강조했다. 팔레스타인 주교 사미르 카피티(Samir Kafity)의 초청으로 그는 예루살렘으로 성탄 순례를 떠났고, 베들레헴 근처에서 설교하며 두 국가 해결 방안을 촉구했다.
1989년 여행에서 그는 야드 바셈 홀로코스트 기념관에 헌화하고 홀로코스트 가해자들을 용서하는 것의 중요성에 대한 설교를 했다.[2] 이 설교는 전 세계 유대인 단체들의 비판을 받았다. 유대인들의 분노는 투투가 "내 치과 의사는 코헨 박사이다"와 같은 발언을 통해 반유대주의 비난을 피하려는 시도로 인해 더욱 악화되었다. 앨런 더쇼위츠(Alan Dershowitz)와 데이비드 번스타인은 투투가 "유대인 로비"에 대한 발언, 유대인을 "특이한 민족"이라고 부르고, "유대인"이 세계의 많은 문제를 일으켰다고 비난한 것에 대해 그를 반유대주의자라고 불렀다.[3][4][5][6][7]
투투는 홀로코스트에 대한 용서의 중요성을 계속해서 설파했으며, '용서 없이는 미래 없다 (''No Future without Forgiveness'')'라는 제목의 1999년 저서에서도 유대인의 심정을 이해하면서도 미래를 위해 다른 길을 모색할 것을 촉구하고 있다. 또한 홀로코스트에서 "죽은 사람을 대신하여 다른 사람이 용서할 권리는 없다"는 반론에 대해, 그 의견의 정당성을 인정하면서도, 살아남은 유대인이 죽은 자를 대신하여 나치를 용서할 수 없다면, 왜 죽은 자가 받아야 할 배상금을 대신 받고 있는지, 유대인들의 행동의 모순을 지적했다.

5. 3. 1. 이스라엘-팔레스타인 분쟁
투투는 이스라엘-팔레스타인 분쟁에 대해 언급하며, 이스라엘의 팔레스타인인에 대한 처우가 남아프리카 아파르트헤이트를 연상시킨다고 주장했다.[1] 그는 이스라엘의 남아프리카에 대한 무기 판매를 비판하며, 유대 국가가 나치 동조자가 포함된 정부와 어떻게 협력할 수 있는지 의문을 제기했다.[149]동시에 투투는 이스라엘의 존재권을 인정했다. 1989년, 그는 카이로에서 팔레스타인 해방기구 지도자 야세르 아라파트를 방문하여 이스라엘의 존재를 받아들일 것을 촉구했다. 같은 해 뉴욕시에서 한 연설에서 투투는 이스라엘이 "영토 보전과 근본적인 안보에 대한 권리"를 가지고 있다고 언급했지만, 사브라와 샤틸라 학살에 대한 이스라엘의 공모를 비판하고 남아프리카의 아파르트헤이트 정권에 대한 이스라엘의 지원을 규탄했다. 투투는 팔레스타인 국가를 요구했고, 그의 비판은 이스라엘 정부에 대한 것이지 유대인에 대한 것이 아니라고 강조했다. 팔레스타인 주교 사미르 카피티(Samir Kafity)의 초청으로 그는 예루살렘으로 성탄 순례를 떠났고, 베들레헴 근처에서 설교하며 두 국가 해결 방안을 촉구했다.
1989년 여행에서 그는 야드 바셈 홀로코스트 기념관에 헌화하고 홀로코스트 가해자들을 용서하는 것의 중요성에 대한 설교를 했다.[2] 이 설교는 전 세계 유대인 단체들의 비판을 받았다. 유대인들의 분노는 투투가 "내 치과 의사는 코헨 박사이다"와 같은 발언을 통해 반유대주의 비난을 피하려는 시도로 인해 더욱 악화되었다. 앨런 더쇼위츠(Alan Dershowitz)와 데이비드 번스타인은 투투가 "유대인 로비"에 대한 발언, 유대인을 "특이한 민족"이라고 부르고, "유대인"이 세계의 많은 문제를 일으켰다고 비난한 것에 대해 그를 반유대주의자라고 불렀다.[3][4][5][6][7]
투투는 홀로코스트에 대한 용서의 중요성을 계속해서 설파했으며, '용서 없이는 미래 없다 (''No Future without Forgiveness'')'라는 제목의 1999년 저서에서도 유대인의 심정을 이해하면서도 미래를 위해 다른 길을 모색할 것을 촉구하고 있다. 또한 홀로코스트에서 "죽은 사람을 대신하여 다른 사람이 용서할 권리는 없다"는 반론에 대해, 그 의견의 정당성을 인정하면서도, 살아남은 유대인이 죽은 자를 대신하여 나치를 용서할 수 없다면, 왜 죽은 자가 받아야 할 배상금을 대신 받고 있는지, 유대인들의 행동의 모순을 지적했다.
6. 투투의 사상과 신념
데즈먼드 투투의 "용서" 사상은 기독교보다 아프리카 토착의 인간관의 영향을 더 크게 받았다. 그 핵심 키워드인 '''우분투(Ubuntu)'''는 응구니어(Nguni)로 타인과의 공생 의식을 표현하는 말이며, "인간성" 등으로 번역된다.[158] 투투는 이 단어에 대해 "우분투를 서구 언어로 번역하는 것은 매우 어렵습니다. 그것은 인간됨의 바로 본질을 표현하고 있습니다. 어떤 사람을 칭찬하고 싶을 때 우리는 '○○씨에게는 우분투가 있다'라고 합니다. 그렇게 말해진 사람은 너그럽고, 사람들을 따뜻하게 받아들이고, 친절하고, 공감하며, 자비롭습니다. 자신이 가진 것을 다른 사람과 나눕니다. 그것은 곧 '나의 인간성은 당신의 인간성과 불가분하게 연결되어 있다'는 것입니다. 우리는 모두 생명의 묶음의 일부를 이룹니다. 우리는 '사람은 다른 사람들을 통해 사람이다'라고 말합니다. '나는 생각한다, 고로 나는 존재한다'가 아닙니다. 오히려 '나는 일부를 이루고, 참여하고, 나누기 때문에 인간이다'라는 것입니다."라고 설명한다.[158]
투투에게 있어 우분투 정신은 단순히 토착의 전통적 규범 의식에 그치지 않고, 기독교 이해의 기본적 관점이기도 했다.[158] 투투는 구약성서 창세기의 아담과 이브 창조 설화에서, 하나님이 서로를 필요로 하는 존재로서 인간을 창조했고, 그 때문에 인간은 자기완결적이지 않고 공동적인 관계를 갖도록 정해져 있다고 이해했다.[158]
6. 1. 우분투 사상
데즈먼드 투투의 "용서" 사상은 기독교보다 아프리카 토착의 인간관의 영향을 더 크게 받았다. 그 핵심 키워드인 '''우분투(Ubuntu)'''는 응구니어(Nguni)로 타인과의 공생 의식을 표현하는 말이며, "인간성(思いやり, 共感)" 등으로 번역된다. 투투는 이 단어에 대해 "우분투를 서구 언어로 번역하는 것은 매우 어렵습니다. 그것은 인간됨의 바로 본질을 표현하고 있습니다. 어떤 사람을 칭찬하고 싶을 때 우리는 '○○씨에게는 우분투가 있다'라고 합니다. 그렇게 말해진 사람은 너그럽고, 사람들을 따뜻하게 받아들이고, 친절하고, 공감하며, 자비롭습니다. 자신이 가진 것을 다른 사람과 나눕니다. 그것은 곧 '나의 인간성은 당신의 인간성과 불가분하게 연결되어 있다'는 것입니다. 우리는 모두 생명의 묶음의 일부를 이룹니다. 우리는 '사람은 다른 사람들을 통해 사람이다'라고 말합니다. '나는 생각한다, 고로 나는 존재한다'가 아닙니다. 오히려 '나는 일부를 이루고, 참여하고, 나누기 때문에 인간이다'라는 것입니다."라고 설명한다.투투에게 있어 우분투 정신은 단순히 토착의 전통적 규범 의식에 그치지 않고, 기독교 이해의 기본적 관점이기도 했다. 투투는 구약성서 창세기의 아담과 이브 창조 설화에서, 하나님이 서로를 필요로 하는 존재로서 인간을 창조했고, 그 때문에 인간은 자기완결적이지 않고 공동적인 관계를 갖도록 정해져 있다고 이해했다.
6. 2. 용서와 화해
6. 3. 비폭력 저항
6. 4. 사회 정의와 평등
데즈먼드 투투는 자신의 정치적 관점이 기독교 신앙에서 비롯된다고 보았다. 그는 기독교인은 불의한 법에 저항할 의무가 있으며, 종교와 정치는 분리될 수 없다고 믿었다. 마치 성공회 신학에서 영적인 영역과 물질적인 영역을 분리할 수 없는 것처럼 말이다. 그러나 그는 자신이 정치인이 아니라는 점을 강조하며, 종교 지도자는 당파 정치를 초월해야 한다고 생각했다. 그는 아벨 무조레와, 마카리오스 3세, 루홀라 호메이니를 종교 지도자가 정치에 개입하여 문제가 된 사례로 언급했다.투투는 특정 정당과의 연대를 피하려 노력했다. 1980년대에 그는 미국의 반 아파르트헤이트 운동가들에게 아프리카 민족회의(ANC)와 (PAC) 모두를 지지할 것을 촉구했다. 그러나 그는 다인종 연합을 지향하는 UDF와 가장 가깝다고 여겨졌으며, 그의 견해는 흑인만의 접근 방식을 선호하는 흑인 의식 집단보다 ANC와 UDF의 방식에 더 가까웠다. 1980년대 후반, 정치 직에 나서라는 제안을 받았을 때 그는 거절했다.
자신의 이념적 입장을 묻는 질문에 투투는 스스로를 사회주의자라고 묘사했다. 그는 자본주의의 경쟁적인 속성을 비판하며, 1986년에는 자신이 경험한 자본주의가 사람들의 최악의 모습을 조장한다고 말했다.[62] 또한 아파르트헤이트가 자유 시장 경제에 나쁜 이미지를 씌웠다고 언급했다. 그는 사회주의를 지지했지만, 마르크스-레닌주의와 같은 사회주의 형태에는 반대하며, 특히 그들의 무신론 옹호를 비판했다. 투투는 아프리카인들이 본질적으로 영적인 존재라고 믿었기 때문에 "아프리카 공산주의"는 모순이라고 말했다. 그는 소비에트 연방과 동구권의 마르크스-레닌주의 정부를 비판하며, 그들이 자국민을 대우하는 방식을 남아프리카 국민당 정부와 비교했다. 1985년, 그는 마르크스-레닌주의를 "내 존재의 모든 섬유로 증오한다"고 말했지만, 흑인 남아프리카인들이 왜 그것을 동맹으로 삼았는지 이해하려 했다.
넬슨 만델라는 남아프리카의 정치적 틀에서 ''우분투'' 개념을 중요하게 여겼다. 1986년, 투투는 우분투를 온화함, 연민, 환대, 타인에 대한 개방성, 취약성, 타인을 위해 헌신하고 그들과 삶의 묶음으로 묶여 있다는 것을 아는 것이라고 정의했다. 투투는 "한 사람은 다른 사람을 통해서 비로소 한 사람이 된다"는 코사어 속담을 인용하며 우분투에 대한 자신의 견해를 드러냈다.
6. 5. 신학적 관점
데즈먼드 투투는 런던 대학교 유학 시절 흑인과 백인을 차별하지 않는 은행의 공정함을 보면서 남아공의 인종차별을 비판적으로 인식하게 되었다.[158] 그는 저서 《용서없이 미래없다》에서 남아공의 인종차별 실태와 개신교가 이에 순응하거나 정당화한 현실을 비판했다.[158]투투는 관용, 포용성, 성경과 전통, 이성에 대한 호소, 중앙집권적 권위로부터의 자유로움 때문에 성공회에 매료되었다. 그의 신학적 접근은 앵글로 가톨릭적인 특징을 보였으며, 앵글리칸 공동체를 내부 다툼이 있는 가족으로 여겼다. 그는 특정한 신학적 변형이 보편적으로 적용될 수 있다는 생각을 거부하고, 모든 신에 대한 이해는 사회문화적 조건과 관련하여 "맥락적"이어야 한다고 주장했다. 1970년대에 투투는 흑인 신학과 아프리카 신학을 융합하는 방법을 모색했다. 그는 서구 신학이 아프리카인들이 묻지 않는 질문에 대한 답을 찾고 있다고 비판하며, 아프리카 기독교가 제기하는 두 가지 주요 질문, 즉 수입된 기독교 신앙 표현을 진정으로 아프리카적인 것으로 대체하는 방법과 사람들을 속박에서 해방하는 방법에 집중했다.
투투는 진실과 화해위원회(TRC) 위원장 시절 기독교적인 화해 모델을 옹호했다. 그는 남아프리카인들이 초래한 피해에 직면하고 자신의 행동에 대한 결과를 받아들여야 한다고 믿었다. 그는 아파르트헤이트의 가해자와 수혜자는 자신의 행동을 인정해야 하지만, 희생자는 관대하게 대응해야 하며, 용서는 "복음의 명령"이라고 말했다. 동시에 책임자들은 배상의 형태로 진정한 회개를 보여야 한다고 주장했다.

7. 투투에 대한 평가 및 유산
데즈먼드 투투는 아파르트헤이트 종식에 기여한 공로로 "정의와 화해를 위한 타협 없는 입장과 탁월한 청렴성"을 인정받아 세계적인 존경을 받았다. 특히 미국에서는 남아프리카 공산당과의 연관성이 없어 냉전 시대 반공 정서 속에서도 아파르트헤이트 반대 운동의 주요 인물로 부상할 수 있었다. 그는 마틴 루터 킹 주니어에 비견되기도 했다. 아파르트헤이트 종식 이후, 투투는 동성애자와 레즈비언의 권리를 옹호하는 가장 저명한 종교 지도자로 알려졌다. 그는 21세기에 인간 공동체의 본질을 보여주는 아프리카 모델을 제시했다는 평가를 받는다.
1970년대와 1980년대, 투투에 대한 반응은 극명하게 양분되었다. 흑인 사회에서는 그를 존경하고 자유 투쟁의 상징으로 여겼지만, 백인 사회에서는 그를 공산주의자의 도구로 비난하거나, 경제 제재 촉구와 인종 폭력 경고에 분노하는 등 혼재된 반응을 보였다. 남아프리카 정부는 투투의 이미지를 왜곡하기 위한 캠페인을 벌이기도 했다.
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| quote = 너무 과격하다고 많은 백인 남아프리카인들에게 혐오받았지만, 너무 온건하다고 많은 흑인 무장 세력에 의해서도 경멸받았다.
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투투는 아파르트헤이트 반대 운동 내부와 흑인 사회에서도 비판을 받았다. 일부 흑인 운동가들은 그가 너무 온건하고 백인과의 관계에 치중한다고 비판했다. 투투는 마르크스주의와 동구권 정부를 비판하고 이를 나치즘과 아파르트헤이트와 같은 극우 이데올로기와 비교하여 남아프리카 공산당의 비판을 받기도 했다.
투투는 남아프리카 공화국, 영국, 미국 등에서 많은 국제적인 상과 명예 박사 학위를 받았다. 2003년까지 그는 약 100개의 명예 박사 학위를 보유했으며, 여러 학교와 장학금에 그의 이름이 붙여졌다. 1984년에는 노벨 평화상을 수상했는데, 노벨 위원회는 "남아프리카 공화국의 아파르트헤이트 문제 해결을 위한 운동에서의 통합적 지도자로서의 역할"을 수상 이유로 들었다. 1987년에는 파체 엠 인 테리스 상을 수상했다. 2008년, 일리노이주 주지사 로드 블래고예비치는 5월 13일을 '데즈먼드 투투의 날'로 선포했다. 2013년에는 템플턴상을 수상했다.
7. 1. 투투에 대한 평가
데즈먼드 투투는 아파르트헤이트 종식에 기여한 공로로 "정의와 화해를 위한 타협 없는 입장과 탁월한 청렴성"을 인정받아 세계적인 존경을 받았다. 특히 미국에서는 남아프리카 공산당과의 연관성이 없어 냉전 시대 반공 정서 속에서도 아파르트헤이트 반대 운동의 주요 인물로 부상할 수 있었다. 그는 마틴 루터 킹 주니어에 비견되기도 했다. 아파르트헤이트 종식 이후, 투투는 동성애자와 레즈비언의 권리를 옹호하는 가장 저명한 종교 지도자로 알려졌다. 그는 21세기에 인간 공동체의 본질을 보여주는 아프리카 모델을 제시했다는 평가를 받는다.1970년대와 1980년대, 투투에 대한 반응은 극명하게 양분되었다. 흑인 사회에서는 그를 존경하고 자유 투쟁의 상징으로 여겼지만, 백인 사회에서는 그를 공산주의자의 도구로 비난하거나, 경제 제재 촉구와 인종 폭력 경고에 분노하는 등 혼재된 반응을 보였다. 남아프리카 정부는 투투의 이미지를 왜곡하기 위한 캠페인을 벌이기도 했다.
투투는 아파르트헤이트 반대 운동 내부와 흑인 사회에서도 비판을 받았다. 일부 흑인 운동가들은 그가 너무 온건하고 백인과의 관계에 치중한다고 비판했다. 투투는 마르크스주의와 동구권 정부를 비판하고 이를 나치즘과 아파르트헤이트와 같은 극우 이데올로기와 비교하여 남아프리카 공산당의 비판을 받기도 했다.
7. 2. 업적과 유산
데즈먼드 투투는 아파르트헤이트 종식 과정에서 보여준 "정의와 화해를 위한 타협 없는 입장과 탁월한 청렴성"으로 세계적인 존경을 받았다. 특히 미국에서는 마틴 루터 킹 주니어와 비교되기도 하였으며, 흑인 민권 운동가 제시 잭슨은 그를 "남아프리카의 마틴 루터 킹"이라고 불렀다. 아파르트헤이트 종식 후, 투투는 동성애자와 레즈비언의 권리를 옹호하는 가장 저명한 종교 지도자로 알려지게 되었다. 앨런은 투투의 가장 큰 유산으로 "21세기에 접어든 세계에 인간 공동체의 본질을 표현하는 아프리카 모델을 제시했다는 사실"을 꼽았다.투투는 1970년대와 1980년대에 흑인 언론인들로부터 많은 찬사를 받았고, 투옥된 아파르트헤이트 반대 운동가들에게 영감을 주었으며, 많은 흑인 부모들이 자녀의 이름을 그의 이름을 따라 지었다. 1984년, 그는 "남아프리카 자유 투쟁의 화신"으로 여겨졌다. 그러나 남아프리카 백인 소수 민족의 반응은 엇갈렸는데, 보수적인 백인들은 그를 공산주의자들의 도구로 비난하며 남아프리카에 대한 경제 제재 촉구와 인종 폭력 경고에 분노했다. 남아프리카 정부는 투투의 이미지를 왜곡하기 위한 캠페인을 벌이기도 했다.
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| quote = 너무 과격하다고 많은 백인 남아프리카인들에게 혐오받았지만, 너무 온건하다고 많은 흑인 무장 세력에 의해서도 경멸받았다.
| source = 1980년대 중반의 투투, 스티븐 D. 기시(Stephen D. Gish), 2004년
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투투는 아파르트헤이트 반대 운동 진영과 흑인 남아프리카 공동체 내부에서도 비판을 받았다. 일부 흑인 운동가들은 그를 너무 온건하고 백인과의 친선 관계 구축에 집중한다고 비판했다. 마르크스주의와 동구권 정부에 대한 비판적인 견해는 1984년 남아프리카 공산당의 비판을 받기도 했다.

투투는 남아프리카 공화국, 영국, 미국 등에서 많은 국제적인 상과 명예 박사 학위를 받았다. 2003년까지 그는 약 100개의 명예 박사 학위를 보유했으며, 여러 학교와 장학금에 그의 이름이 붙여졌다. 1984년에는 노벨 평화상을 수상했는데, 노벨 위원회는 "남아프리카 공화국의 아파르트헤이트 문제 해결을 위한 운동에서의 통합적 지도자로서의 역할"을 수상 이유로 들었다. 1987년에는 파체 엠 인 테리스 상을 수상했다. 1999년에는 반노예 운동가 윌리엄 윌버포스를 기념하는 윌버포스 강연회에 초청되어 en을 수여받았다.
그는 이탈리아, 웨일스, 잉글랜드, 콩고 민주 공화국의 도시에서 명예 시민권을 받았으며, 여러 대학에서 박사 학위와 펠로우십을 받았다. 프랑스로부터 레지옹 도뇌르 훈장 그랑 오피시에 훈장을, 독일로부터 독일 연방 공화국 공로 훈장 대십자 훈장을 받았으며, 1999년에는 시드니 평화상을 수상했다. 2008년, 일리노이주 주지사 로드 블래고예비치는 5월 13일을 '데즈먼드 투투의 날'로 선포했다. 2013년에는 템플턴상을 수상했다.
7. 3. 한국 사회에 미친 영향
8. 투투의 개인적인 삶
{{인용구 상자
| quote = 투투의 외향적인 성격은 공간과 정기적인 고요한 시간이 필요한 내향적인 면을 감추고 있으며, 그의 유쾌함은 깊은 진지함과 함께하고, 때때로 나타나는 오만함은 하나님과 동료 인간 앞에서 진정한 겸손함을 가리고 있습니다. 그는 유럽과 미국 사회에서도 쉽게 어울릴 수 있는 진정한 아프리카의 아들이며, 의례와 주교의 화려함을 즐기는 대중의 사람이자, 확립된 교회의 일원이며, 어떤 면에서는 전통주의자이지만, 불의하다고 여겨지는 권위에 대해 과격하고 도발적이며 두려움 없는 태도를 취합니다. 보통 가장 영적인 사람들이 모든 피조물을 기뻐할 수 있으며, 투투는 신성과 세속을 조화시키는 데 어려움이 없지만, 비평가들은 그의 사회주의 이념과 편안하게 살고, 잘 차려입고, 유럽이나 미국에서는 평범하지만 남아프리카공화국의 빈곤한 흑인 공동체의 눈에는 부유하고 자본주의로 물든 삶을 살고자 하는 욕망 사이의 갈등을 지적합니다.
| source = — 셜리 두 불레이의 투투의 성격에 대한 평가
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셜리 두 불레이는 투투가 "다층적인 인물"이며 "모순되는 긴장감"을 가진 사람이라고 지적했다.[18] 그의 성격은 따뜻하고,[35] 활기차고,[35] 외향적인 것으로 묘사되었다.[53] 두 불레이는 그의 "전형적인 아프리카적인 따뜻함과 자발적인 억제력 부족"이 그가 영국에 있을 때 만났던 많은 "말수가 적은 영국인"들에게 충격을 주었지만,[68] 그것은 또한 그가 "실제로 그를 만나는 거의 모든 사람에게 호감을 얻을 수 있는 능력"을 가지고 있음을 의미했다.
두 불레이는 투투가 어린 시절 근면하고 "이례적으로 총명"했었다고 지적했다.[28] 그녀는 그가 "온화하고, 배려심 많은 성격으로 다른 사람들에게 해를 끼치는 어떤 일도 하지 않을 것"이라고 덧붙이며, 그가 "변화무쌍한 사고방식과 무장해제시키는 정직함"을 가지고 있었다고 언급했다. 투투는 다른 사람들과의 개인적인 접촉에서 거의 화를 내지 않았지만, 그의 성실성이 도전받는다고 느끼면 화를 낼 수 있었다. 그는 매우 신뢰하는 경향이 있었는데, 이는 그의 주변 사람들 중 일부가 여러 상황에서 현명하지 못하다고 생각하는 것이었다.[73] 그는 또한 재정 관리가 서툴고 과소비하는 경향이 있어 무책임하고 사치스럽다는 비난을 받았다.[62]
투투는 아프리카의 예의범절 전통을 보존하는 데 대한 열정을 가지고 있었다.[115] 그는 무례한 행동과 부주의한 언어,[53] 그리고 욕설과 인종 차별적인 발언에 기분이 상할 수 있었다.[133][73] 그는 직원이 그에게 감사를 표하지 않거나 기도 모임에 늦은 것에 대해 사과하지 않으면 매우 화를 낼 수 있었다.[133] 그는 또한 험담을 싫어하고 직원들 사이에서 험담을 하지 않도록 했다.[73] 그는 매우 시간을 잘 지켰고,[114] 고용인들에게도 시간 엄수를 요구했다. 두 불레이는 "그의 사람들의 삶의 세부 사항에 대한 관심은 놀랍다"고 언급했는데, 그는 사람들의 생일과 기념일을 세심하게 기록하고 기억했기 때문이다.[137] 그는 자신의 신도들에게 세심한 주의를 기울였고, 그들을 정기적으로 방문하고 시간을 보내려고 노력했으며, 그를 싫어하는 신도들을 방문하려는 노력도 포함되었다.[134][136]
두 불레이에 따르면, 투투는 "사랑받고 싶은 깊은 욕구"를 가지고 있었는데,[18] 그는 자신에 대해 인식하고 "끔찍한 약점"이라고 언급했다.[133] 투투는 또한 예민하고,[133][53] 매우 쉽게 상처받는 것으로 묘사되었는데, 이것은 그가 대중의 눈앞에서 감추었던 그의 성격의 한 측면이다.[133] 두 불레이는 그가 "정서적 고통에 반응"하는 방식이 "거의 아이 같은 방식"이라고 언급했다.[148] 그는 야망이 없다고 부인한 적이 없었고, 자신의 지위가 그에게 주는 주목을 즐겼다는 것을 인정했는데, 이것은 그의 아내가 종종 그를 놀리는 것이었다. 두 불레이에 따르면, 그는 "격렬한 감정을 가진 사람"으로 웃고 우는 것이 빨랐다.[133]
영어 외에도 투투는 줄루어, 소토어, 츠와나어, 코사어를 할 수 있었다.[114] 그는 종종 그의 연설 능력으로 칭찬을 받았다; 두 불레이는 그의 "스타 품질이 그가 청중을 마법에 걸린 듯 사로잡을 수 있게 해준다"고 언급했다.[157] 기시는 "투투의 목소리와 태도는 청중을 밝게 할 수 있었고, 그는 결코 금욕적이거나 유머 감각이 없는 소리를 내지 않았습니다."라고 지적했다.[76] 재치 있는 그는 유머를 사용하여 청중을 사로잡으려고 했다.[103] 그는 모방 재능이 있었는데, 두 불레이에 따르면, "그의 유머는 진정한 재치를 만드는 시원한 신랄함이 전혀 없습니다."[65] 그의 유머 적용에는 아파르트헤이트에 대한 요점을 언급하는 농담이 포함되었다. "백인들은 흑인들이 그들을 바다로 몰아넣기를 원한다고 생각합니다. 그들이 잊는 것은 아파르트헤이트가 해변에 있기 때문에 우리는 바다에 갈 수조차 없습니다."[100] 밴쿠버에서 열린 세계교회협의회 제6차 총회에서 그는 남아프리카 공화국을 "몇 가지 지역 문제"가 있는 곳이라고 언급하여 청중의 웃음을 자아냈다.
투투는 평생 문학과 독서를 사랑했고,[11] 크리켓 팬이었다.[133][75] 휴식을 취하기 위해 그는 클래식 음악을 듣고 정치 또는 종교에 관한 책을 읽는 것을 즐겼다.[123] 그의 좋아하는 음식에는 사모사, 마시멜로, 팻 케이크, 그리고 요기 시프가 포함되었다.[133][75] 주인이 그의 요리 취향이 무엇인지 물었을 때, 그의 아내는 "5살 아이라고 생각하세요"라고 대답했다.
투투는 매일 아침 4시에 일어나 아침 산책, 기도, 성찬식을 했다.[133][141] 금요일에는 저녁 식사 전까지 단식했다. 투투는 소년 시절부터 헌신적인 기독교인이었다.[23] 기도는 그의 삶의 큰 부분이이었다. 그는 종종 매일 시작할 때 한 시간 동안 기도를 했고, 그가 참여하는 모든 회의나 면접에는 짧은 기도가 앞서도록 했다.[141] 그는 운전 중에도 종종 기도하는 것으로 알려져 있다.[141] 그는 매일 성경을 읽었고[60] 사람들에게 그것을 단일 헌법 문서가 아닌 책들의 모음으로 읽을 것을 권했다.[60]
1955년 7월 2일, 투투는 대학에서 만난 선생님인 노말리조 리아 셰넥사네와 결혼했다. 그들에게는 트레버 탐산카, 테레사 탄데카, 나오미 논톰비, 엠포 안드레아의 네 자녀가 있었는데, 모두 스와질란드의 워터포드 캄흘라바 학교에 다녔다.[61] 두 불레이는 그를 "사랑 많고 관심 많은 아버지"라고 언급했고,[81] 앨런은 그를 자녀들에게 "사랑 많지만 엄격한 아버지"라고 묘사했다.
1975년, 그는 소웨토의 유명한 에 있는, 현재 로 알려진 건물로 이사했다. 넬슨 만델라도 한때 이 거리에 살았다.[137] 이 거리는 두 명의 노벨상 수상자가 살았던 세계에서도 몇 안 되는 거리라고 알려져 있다.[138]
1991년, 투투의 아들 트레버는 민간 항공법(the Civil Aviation Act) 위반으로 유죄 판결을 받았다. 이는 런던 시티 공항에서 남아프리카 항공기에 폭탄이 설치되어 있다고 허위 주장을 했기 때문이다. 그는 항소 중 보석을 허가받았지만 출두하지 않았고, 결국 1997년 8월 요하네스버그에서 체포되었다. 그는 1997년 데즈먼드 투투가 공동 설립자이자 의장을 역임했던 의 사면을 받았고, 이로 인해 특혜 의혹으로 심한 비판을 받았다.[139][140][141][142]
1997년, 투투는 전립선암 진단을 받고 미국에서 수술을 받아 성공했다. 그 후 2007년에 설립된 남아프리카 전립선암 재단의 후원자가 되었다.[143]
79세 생일부터 투투는 공적인 생활에서 점진적으로 물러나, 일주일에 하루만 사무실에 출근했다. 이것은 2011년 2월까지 계속되었다. 2011년 5월 23일, 그는 매사추세츠주 슈루즈베리에서 연설을 했다. 그가 남아프리카 공화국 밖에서 주요 공식 연설을 하는 것은 이것이 마지막이라고 여겨졌다. 투투는 2011년 5월까지 공적 활동을 계속했지만, 그 이후로는 활동을 중단했다.[144]
하지만 그는 은퇴 후인 2012년 5월 13일, 워싱턴주 스포케인의 곤자가 대학교에서 졸업식 연설을 했고, 같은 해 9월 12일에는 인디애나폴리스의 의 데즈먼드 투투 센터에서도 연설을 했다.[145]
나오미 투투는 코네티컷주 하트퍼드에 기반을 둔 남아프리카 개발 및 구호를 위한 투투 재단(the Tutu Foundation for Development and Relief in Southern Africa)을 설립했다. 그녀는 켄터키 대학교의 에 재학했고, 인권 운동가였던 아버지의 발자취를 따랐다. 그녀는 현재, 테네시주 내슈빌에 있는 의 대학원생이다.[146] 데즈먼드 투투의 다른 딸, 엠포 투투도 또한 아버지의 발자취를 따라, 2004년에는 아버지에 의해 미국 성공회의 사제(priest)로 서임되었다.[147] 그녀는 또한 투투 기도와 순례 연구소(the Tutu Institute for Prayer and Pilgrimage)의 설립자이자 사무국장이며, 글로벌 에이즈 연맹(the Global AIDS Alliance)의 회장이다.[148]
8. 1. 가족
데즈먼드 투투는 1955년 7월 2일, 대학에서 만난 교사인 노말리조 레아 투투와 결혼했다.[136] 부부는 트레버 탐산카, 테레사 탄데카, 나오미 논톤베, 엠포 안드레아, 이렇게 네 명의 자녀를 두었다.[136] 아이들은 모두 스와질란드의 워터포드 카말라바 학교에 다녔다.[136]투투는 소년 시절부터 열렬한 기독교 신자였으며,[135] 문학과 독서를 사랑했고, 아프리카 의례 전통을 보존하는 데 열정을 가졌다.[135] 그는 무례한 행동이나 경솔한 언행을 용납하지 않았으며, 고용하는 사람들에게는 시간 엄수를 주장했다. 그는 가십을 싫어했고, 추악한 말과 인종차별을 혐오했다.
1975년, 투투 가족은 소웨토의 빌라카지 스트리트에 있는 투투 하우스로 이사했다.[137] 이 거리는 넬슨 만델라도 살았던 곳으로, 두 명의 노벨상 수상자가 살았던 세계에서도 몇 안 되는 거리로 알려져 있다.[137][138]
1997년, 투투는 전립선암 진단을 받고 미국에서 수술을 받았다.[143] 그는 2007년에 설립된 남아프리카 전립선암 재단의 후원자가 되었다.[143]
8. 2. 성격
셜리 두 불레이는 데즈먼드 투투가 "다층적인 인물"이며 "모순되는 긴장감"을 가진 사람이라고 지적했다. 그의 성격은 따뜻하고, 활기차고, 외향적인 것으로 묘사되었다. 투투의 "전형적인 아프리카적인 따뜻함과 자발적인 억제력 부족"은 그가 영국에 있을 때 만났던 많은 "말수가 적은 영국인"들에게 충격을 주었지만, "실제로 그를 만나는 거의 모든 사람에게 호감을 얻을 수 있는 능력"을 가지게 했다.두 불레이는 투투가 어린 시절 근면하고 "이례적으로 총명"했었다고 지적했다. 그는 "온화하고, 배려심 많은 성격으로 다른 사람들에게 해를 끼치는 어떤 일도 하지 않을 것"이며, "변화무쌍한 사고방식과 무장해제시키는 정직함"을 가지고 있었다. 투투는 다른 사람들과의 개인적인 접촉에서 거의 화를 내지 않았지만, 자신의 성실성이 도전받는다고 느끼면 화를 낼 수 있었다. 그는 매우 신뢰하는 경향이 있었는데, 이는 그의 주변 사람들 중 일부가 여러 상황에서 현명하지 못하다고 생각하는 것이었다. 그는 또한 재정 관리가 서툴고 과소비하는 경향이 있어 무책임하고 사치스럽다는 비난을 받았다.
투투는 아프리카의 예의범절 전통을 보존하는 데 대한 열정을 가지고 있었다. 그는 무례한 행동과 부주의한 언어, 그리고 욕설과 인종 차별적인 발언에 기분이 상할 수 있었다. 그는 직원이 그에게 감사를 표하지 않거나 기도 모임에 늦은 것에 대해 사과하지 않으면 매우 화를 낼 수 있었다. 그는 또한 험담을 싫어하고 직원들 사이에서 험담을 하지 않도록 했다. 그는 매우 시간을 잘 지켰고, 고용인들에게도 시간 엄수를 요구했다. 두 불레이는 "그의 사람들의 삶의 세부 사항에 대한 관심은 놀랍다"고 언급했는데, 그는 사람들의 생일과 기념일을 세심하게 기록하고 기억했기 때문이다. 그는 자신의 신도들에게 세심한 주의를 기울였고, 그들을 정기적으로 방문하고 시간을 보내려고 노력했으며, 그를 싫어하는 신도들을 방문하려는 노력도 포함되었다.
두 불레이에 따르면, 투투는 "사랑받고 싶은 깊은 욕구"를 가지고 있었는데, 그는 자신에 대해 인식하고 "끔찍한 약점"이라고 언급했다. 투투는 또한 예민하고, 매우 쉽게 상처받는 것으로 묘사되었는데, 이것은 그가 대중의 눈앞에서 감추었던 그의 성격의 한 측면이다. 두 불레이는 그가 "정서적 고통에 반응"하는 방식이 "거의 아이 같은 방식"이라고 언급했다. 그는 야망이 없다고 부인한 적이 없었고, 자신의 지위가 그에게 주는 주목을 즐겼다는 것을 인정했는데, 이것은 그의 아내가 종종 그를 놀리는 것이었다. 두 불레이에 따르면, 그는 "격렬한 감정을 가진 사람"으로 웃고 우는 것이 빨랐다.
영어 외에도 투투는 줄루어, 소토어, 츠와나어, 코사어를 할 수 있었다. 그는 종종 그의 연설 능력으로 칭찬을 받았다; 두 불레이는 그의 "스타 품질이 그가 청중을 마법에 걸린 듯 사로잡을 수 있게 해준다"고 언급했다. 기시는 "투투의 목소리와 태도는 청중을 밝게 할 수 있었고, 그는 결코 금욕적이거나 유머 감각이 없는 소리를 내지 않았습니다."라고 지적했다. 재치 있는 그는 유머를 사용하여 청중을 사로잡으려고 했다. 그는 모방 재능이 있었는데, 두 불레이에 따르면, "그의 유머는 진정한 재치를 만드는 시원한 신랄함이 전혀 없습니다." 그의 유머 적용에는 아파르트헤이트에 대한 요점을 언급하는 농담이 포함되었다.
투투는 평생 문학과 독서를 사랑했고, 크리켓 팬이었다. 휴식을 취하기 위해 그는 클래식 음악을 듣고 정치 또는 종교에 관한 책을 읽는 것을 즐겼다. 그의 좋아하는 음식에는 사모사, 마시멜로, 팻 케이크, 그리고 요기 시프가 포함되었다.
투투는 매일 아침 4시에 일어나 아침 산책, 기도, 성찬식을 했다. 금요일에는 저녁 식사 전까지 단식했다. 투투는 소년 시절부터 헌신적인 기독교인이었다. 기도는 그의 삶의 큰 부분이었습니다. 그는 종종 매일 시작할 때 한 시간 동안 기도를 했고, 그가 참여하는 모든 회의나 면접에는 짧은 기도가 앞서도록 했다. 그는 운전 중에도 종종 기도하는 것으로 알려져 있다. 그는 매일 성경을 읽었고[135] 사람들에게 그것을 단일 헌법 문서가 아닌 책들의 모음으로 읽을 것을 권했다.[135]
1955년 7월 2일, 투투는 대학에서 만난 선생님인 노말리조 리아 셰넥사네와 결혼했다. 그들에게는 트레버 탐산카, 테레사 탄데카, 나오미 논톰비, 엠포 안드레아의 네 자녀가 있었다.[61]
8. 3. 개인적 관심사
데즈먼드 투투는 소년 시절부터 열렬한 기독교 신자였다. 그는 평생 문학과 독서를 사랑했고, 아프리카 의례 전통 보존에 열정을 가졌다. 무례한 행동이나 경솔한 언행을 용납하지 않았으며, 고용인들에게 시간 엄수를 주장했다. 그는 따뜻하고 활력이 넘치는 외향적이고 감성이 풍부한 사람으로 묘사된다. 아이들에게는 "애정이 깊지만 엄격한 아버지"였다. 가십을 싫어하고, 추악한 말(bad language)에 분노했으며, 인종차별을 혐오했다. 자신의 정직성(integrity)에 도전받는다고 느낄 때는 분노를 표출하기도 했다. 사람을 쉽게 믿는 경향이 있었고, 자신의 지위에 따른 주목을 즐기는 면이 있어 아내에게 놀림을 받기도 했다.그는 크리켓 팬이었고, 좋아하는 음식은 사모사, 팻 케이크(fat cake, 튀김과자), 요기 십(Yogi Sip, 요구르트 음료)이었다. 그의 아내는 투투의 음식 취향에 대한 질문에 "5살 아이가 좋아하는 것을 생각하세요"라고 답했다. 휴식을 취할 때는 클래식 음악을 감상하거나 정치나 종교 관련 책을 읽었다. 그는 청중을 밝게 하는 목소리와 발언을 가졌으며, 금욕적이거나 유머가 부족한 적이 없었다. 매일 오전 4시에 일어나 새벽 산책, 기도, 성찬(Eucharist)을 했고, 금요일에는 저녁까지 금식했다. 또한, 성경을 매일 읽었으며, 사람들에게 성경을 여러 책의 집합으로 읽을 것을 권했다.[135]
1955년 7월 2일, 투투는 와 결혼하여 네 명의 자녀를 두었다.[136] 1975년에는 소웨토의 에 있는 로 이사했는데, 이 거리는 넬슨 만델라도 살았던 곳으로, 두 명의 노벨상 수상자가 살았던 세계에서도 몇 안 되는 거리로 알려져 있다.[137][138]
1997년 전립선암 진단을 받고 미국에서 수술을 받았으며, 이후 남아프리카 전립선암 재단의 후원자가 되었다.[143] 79세 생일부터 공적인 생활에서 점진적으로 물러났고,[144] 은퇴 후에도 여러 대학교에서 연설을 하기도 했다.[145] 그의 딸 나오미 투투는 남아프리카 개발 및 구호를 위한 투투 재단을 설립했고, 엠포 투투도 미국 성공회 사제로 서임되는 등 아버지의 발자취를 따랐다.[146][147][148]
9. 서거 및 추모
데즈먼드 투투는 2021년 12월 26일 케이프타운의 오아시스 프레일 케어 센터에서 90세를 일기로 암으로 사망했다.[51][52] 남아프리카 공화국 대통령 시릴 라마포사는 투투의 죽음을 "우리 국가가 해방된 남아프리카를 물려준 뛰어난 남아프리카인 세대에 대한 작별 인사의 또 다른 슬픔의 장"이라고 묘사했다.[53]
투투의 시신은 장례식 전 이틀 동안 안치되었다.[54] 장례식 며칠 전부터 매일 정오에 10분 동안 대성당의 종이 울렸고, 테이블 마운틴을 포함한 국가적 랜드마크는 투투를 기리는 의미로 보라색으로 조명되었다.[55]
2022년 1월 1일 케이프타운의 세인트 조지 대성당에서 투투를 위한 장례 미사가 거행되었다.[56][57] 시릴 라마포사 대통령이 조사를 하고, 전 네이털 주교인 마이클 너털이 설교를 했다. 코로나19 제한으로 인해 장례식 참석자는 100명으로 제한되었다. 장례식에서 투투의 시신은 "화려한 과시를 피하기 위해 그의 요청에 따라 가장 저렴한 소나무 관"에 안치되었다.[58] 장례식 후 투투의 유해는 수분 해리(Alkaline hydrolysis (body disposal))되었고, 그의 유골은 세인트 조지 대성당에 안치되었다.[59]
M-Net 채널들은 그의 죽음을 기리기 위해 약 3주 동안 채널 로고를 보라색으로 변경하기 시작했다.
데즈먼드 투투는 2010년 10월, 공적인 생활에서 은퇴하여 가족과 함께 시간을 보내며 독서, 저술, 기도, 사색에 전념할 것을 발표했다.[117] 은퇴 후에도 사회 문제에 대한 관심을 이어갔다. 2012년 11월에는 메어리드 코리건 메이거, 아돌포 페레스 에스키벨과 함께 미국의 내부 고발자 브래들리 매닝을 지지하는 서한을 발표했다.[118] 2014년 7월에는 안락사 합법화를 지지하며, 말기 질환자의 존엄성을 강조했다.[119][120][121]
2013년 5월, 투투는 남아프리카공화국의 불평등, 폭력, 부패에 대한 ANC의 대처에 실망감을 표하며 더 이상 ANC에 투표하지 않겠다고 선언했다.[122] 또한 남아프리카공화국 정부가 달라이 라마 14세의 비자 발급을 지연시킨 것에 대해 "중국에 대한 아첨"이라고 비난했다.[122] 넬슨 만델라 추모 예배에서 아프리카너들이 배제된 것에 대해 우려를 표하기도 했다.[123]
2015년 12월, 투투의 딸 음포 투투가 마르셀린 반 푸르트와 결혼했을 때, 투투는 딸의 결혼을 축복했다.[125][126] 2017년 8월, 투투는 2011년부터 2012년까지의 항의 운동에 참여한 사우디아라비아 청년들의 사형을 막아달라고 촉구하는 노벨 평화상 수상자 중 한 명이었다.[127] 같은 해 9월에는 아웅산 수치에게 미얀마에서의 무슬림 박해를 중단할 것을 요청했다.[128] 12월에는 도널드 트럼프 미국 대통령의 예루살렘 수도 인정 결정에 대해 비판적인 입장을 밝혔다.[129]
9. 1. 서거
데즈먼드 투투는 2021년 12월 26일 케이프타운의 오아시스 프레일 케어 센터에서 90세의 나이로 암으로 사망했다.[51][52] 남아프리카 공화국 대통령 시릴 라마포사는 투투의 죽음을 "우리 국가가 해방된 남아프리카를 물려준 뛰어난 남아프리카인 세대에 대한 작별 인사의 또 다른 슬픔의 장"이라고 묘사했다.[53]투투의 시신은 장례식 전 이틀 동안 안치되었다.[54] 장례식 며칠 전부터 매일 정오에 10분 동안 대성당의 종이 울렸고, 테이블 마운틴을 포함한 국가적 랜드마크는 투투를 기리는 의미로 보라색으로 조명되었다.[55]
2022년 1월 1일 케이프타운의 세인트 조지 대성당에서 투투를 위한 장례 미사가 거행되었다.[56][57] 시릴 라마포사 대통령이 조사를 하고, 전 네이털 주교(bishop of Natal)인 마이클 너털(Michael Nuttall)이 설교를 했다. 코로나19 제한으로 인해 장례식 참석자는 100명으로 제한되었다. 장례식에서 투투의 시신은 "화려한 과시를 피하기 위해 그의 요청에 따라 가장 저렴한 소나무 관"에 안치되었다.[58] 장례식 후 투투의 유해는 수분 해리(Alkaline hydrolysis (body disposal))되었고, 그의 유골은 세인트 조지 대성당에 안치되었다.[59]
M-Net 채널들은 그의 죽음을 기리기 위해 약 3주 동안 채널 로고를 보라색으로 변경하기 시작했다.
9. 2. 남아공 및 국제사회의 추모
데즈먼드 투투는 2010년 10월, 공적인 생활에서 은퇴하여 가족과 함께 시간을 보내며 독서, 저술, 기도, 사색에 전념할 것을 발표했다.[117] 은퇴 후에도 사회 문제에 대한 관심을 이어갔다. 2012년 11월에는 메어리드 코리건 메이거, 아돌포 페레스 에스키벨과 함께 미국의 내부 고발자 브래들리 매닝을 지지하는 서한을 발표했다.[118] 2014년 7월에는 안락사 합법화를 지지하며, 말기 질환자의 존엄성을 강조했다.[119][120][121]2013년 5월, 투투는 남아프리카공화국의 불평등, 폭력, 부패에 대한 ANC의 대처에 실망감을 표하며 더 이상 ANC에 투표하지 않겠다고 선언했다.[122] 또한 남아프리카공화국 정부가 달라이 라마 14세의 비자 발급을 지연시킨 것에 대해 "중국에 대한 아첨"이라고 비난했다.[122] 넬슨 만델라 추모 예배에서 아프리카너들이 배제된 것에 대해 우려를 표하기도 했다.[123]
2015년 12월, 투투의 딸 음포 투투(Mpho Tutu)가 마르셀린 반 푸르트(Marceline van Furth)와 결혼했을 때, 투투는 딸의 결혼을 축복했다.[125][126] 2017년 8월, 투투는 2011년부터 2012년까지의 항의 운동에 참여한 사우디아라비아 청년들의 사형을 막아달라고 촉구하는 노벨 평화상 수상자 중 한 명이었다.[127] 같은 해 9월에는 아웅산 수치에게 미얀마에서의 무슬림 박해를 중단할 것을 요청했다.[128] 12월에는 도널드 트럼프 미국 대통령의 예루살렘 수도 인정 결정에 대해 비판적인 입장을 밝혔다.[129]
2021년12월 26일, 투투는 케이프타운에서 사망했다.[130][131][132] 2022년1월 1일, 케이프타운의 세인트 조지 대성당에서 국장이 거행되었으며, 코로나19 범유행으로 인해 참석자 수가 제한되었다.[133][134] 투투의 뜻에 따라 백목으로 만든 소박한 관이 사용되었다.[133]
9. 3. 장례 및 추모식
데즈먼드 투투는 2021년 12월 26일 케이프타운의 한 시설에서 사망했다.[130][131][132] 2022년 1월 1일, 케이프타운의 세인트 조지 대성당에서 국장이 거행되었다.[133][134] 코로나19 범유행의 영향으로 참석자 수가 제한되었고, 투투의 뜻에 따라 백목 재질의 소박한 관이 준비되는 등 소규모 장례식으로 진행되었다.[133]참조
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