루이 알튀세르

3. 사상

알제리 출신으로, 파리의 고등사범학교(École Normale Supérieure^프랑스어)에서 헤겔 철학을 공부하고 철학 교수로 재직했다. 프랑스 공산당의 주요 이론가였으며, 그의 주된 논쟁들은 사회주의의 이데올로기적 근거에 대한 여러 위협들에 대한 응답이었다.

그는 마르크스주의 사회학과 경제학에 영향력을 미치기 시작한 경험주의와 유럽의 공산당들을 분열시키기 시작한 휴머니즘 사회주의 및 민주-사회주의에 대한 비판을 하였다. 그는 초기 마르크스의 소외론, 인간주의와 후기 마르크스의 역사유물론 사이에 인식론적 절단이 존재한다고 보았으며, 반인간주의, 반경제주의, 반경험주의와 반주체주의를 주장하였다.

프랑스 구조주의와 복잡한 관계를 가졌지만, 알튀세르는 흔히 구조적 마르크스주의자로 불린다. 그의 이데올로기론은 자크 라캉의 상상계 논의를 반영한 것으로 알려져 있지만, 실제로는 바뤼흐 스피노자의 논의가 더 강하게 반영되었다. 그의 저작에는 '자본을 읽다', '마르크스를 위하여' 등이 있다.

알튀세르는 권력을 행사하는 주체의 형성과정을 자본주의적 맥락에서, 이데올로기에 대한 마르크스주의 이론과의 연관성 속에서 설명하기 위해 라캉의 거울단계이론을 사용하였다. 그의 이론에서 모든 사회는 사회생활의 물질적 수단의 재생산뿐만 아니라 사회를 구성하는 사람들 혹은 주체를 재생산하기 위한 기제를 발전시켜야 한다. 그 속에서 이데올로기의 기능은 개인들이 자신들의 진정한 존재조건과 맺고 있는 '상상적 관계'를 드러낸다. 이데올로기는 개인들로 하여금 자신이 상대와 맺고 있는 관계들을 알게 하여 개인이 사회적 규범 내에서 표출할 수 없는 욕망이 실현되고 있다는 착각을 가능하게 만든다. 이로 인해 개인은 그 자신을 자유로운 개인으로 상상하게 되며 주체는 자신의 외부에 존재하는 구조의 생산물이라 생각하게 되는 것이다.

1980년 11월 16일, 알튀세르는 에콜 노르말 쉬페리외르 방에서 아내 리트만을 목 졸라 죽였다. 그는 살인 사건을 기숙사 의사에게 보고했고, 의사는 정신과 기관에 연락했다.^[26] 정신과 평가는 그가 프랑스 형법 제64조에 따라 형사 기소되어서는 안 된다고 결론 내렸다.^[27] 그 결과, 그는 법률 대리인에게 위임된 시민권을 잃었다.^[28] 1981년 2월, 법원은 알튀세르가 정신적으로 무책임했다고 판결하여 그를 기소할 수 없었다.^[29]

리트만의 살인은 많은 언론의 관심을 끌었고, 알튀세르를 일반 범죄자로 취급해 달라는 요청이 있었다.^[30] 신문 ''Minute''는 알튀세르가 공산주의자라는 이유로 "특권"을 누리고 있다고 비난했다.^[31] 철학자 피에르-앙드레 타기에프는 알튀세르가 학생들에게 혁명과 유사한 범죄를 긍정적으로 인식하도록 가르쳤다고 주장했다.^[32] 살인 5년 후, ''르몽드''의 클로드 사로트의 비판은 알튀세르에게 큰 영향을 미쳤다.^[33] 그녀는 그의 사건을 사가와 잇세이의 상황과 비교하며 비판했다.^[34] 알튀세르의 친구들은 그가 자신을 변호하도록 설득했고, 알튀세르는 1985년에 자서전을 썼다.^[35] 그 책은 1992년에 사후 출판되었다.^[36]

이 범죄는 알튀세르의 명성을 심각하게 훼손시켰다. 1983년까지 그는 다양한 공공 및 사립 진료소에서 살아야 했다.^[38] 그는 이 기간 동안, 1982년에 제목이 없는 원고를 시작할 수 있었다. 그것은 나중에 "만남의 유물론의 지하 흐름"으로 출판되었다.^[39] 1984년부터 1986년까지 그는 파리 북부에 있는 아파트에 머물렀다.^[40] 그는 철학자이자 신학자인 스타니슬라스 브레통을 비롯한 일부 친구들의 방문을 받았다.^[41] 1984년 겨울부터 6개월 동안 멕시코 철학자 페르난다 나바로의 방문을 받았다.^[42] 알튀세르와 나바로는 1987년 2월까지 서신을 교환했고, 그는 또한 1986년 7월에 그녀가 알튀세르와의 인터뷰를 모아 1988년 멕시코에서 출간된 책의 서문을 썼다.^[43] 이 기간 동안 그는 "만남의 유물론" 또는 "우연적 유물론"을 공식화했다.^[44] 1987년, 알튀세르는 식도 폐쇄로 인해 응급 수술을 받은 후, 새로운 우울증 임상 사례를 겪었다. 그는 1990년 10월 22일 심장 마비로 사망했다.^[45]

알튀세르는 마르크스 연구에 과학 인식론적인 시점(인식론적 단절이나 징후적 독해)을 도입했다. 또한, 논문 「이데올로기와 국가의 이데올로기 장치」에서, 호명에 의한 주체 형성의 이론을 제안했다.

고등사범학교 교원으로서, 미셸 푸코, 자크 데리다 등 많은 철학자를 길러냈다. 또한 알튀세르의 영향은, 경제학에서의 조절 이론을 필두로, 니코스 풀란차스 (정치학) 등 사회과학의 광범위한 영역에 미쳤다.

알튀세르는 에피쿠로스, 스피노자나 마키아벨리의 독해에도 새로운 바람을 불어넣었다.

알튀세르의 사상은 『마르크스를 위하여』, 『자본을 읽다』를 정점으로 하는 전기와, 자기 비판을 거쳐 새로운 흥미로운 테제를 내세우는 후기로 나눌 수 있다(여기서는 80년대의 사상도 후기에 포함한다).

• 전기
• 마르크스의 방법을 "쓰여지지 않은", 실천 상태에서 기능하는 변증법이라 칭하며, 이것이 바로 마르크스의 철학이라고 주장했다.^[93]
• 사적 유물론은 어떤 사회를 그 역사적 변용에 맞춰 분석하는 하나의 과학일 뿐이다.^[92]
• 이론을 개념 생산을 위한 일종의 실천으로 보았다. 광의의 이론 활동을 '''"이론적 실천"'''으로 정의하고, 이러한 실천 자체의 일반 이론, 즉 이론적 실천 과정의 이론(대문자 "이론") 또한 존재한다고 보았다.
• 유물변증법이 "서설"에서 언급된 일반 이론에 근거한다고 주장했다.^[93]
• 마르크스가 이러한 일반 이론, 즉 변증법을 바탕으로 만들어낸 이론과 개념의 중요성을 이해하려면 『자본론』의 내용을 암기하는 것만으로는 부족하며, '''"징후적 독해"'''를 이해해야 한다.
• 초기 사상은 마르크스의 중요성을 "과학"으로 제시하려는 이론적 노력으로 일관된다. 여기서 철학은 "과학의 과학"이라는 성격을 띤다. 이러한 알튀세르의 독해는 자극적이고 가능성이 컸지만, "과학주의"라는 비판을 받기도 했다.

• 후기
• 1970년 전후부터 자신의 이론주의적 편향을 '''자기 비판'''하기 시작했다.
• "이론에서의 계급 투쟁으로서의 철학"이라는 새로운 테제를 제시한다.
• "우연의 유물론"이라는 개념을 제시한다. 이는 역사적 과정의 작동 요인을 "우연한 만남"으로 설명하는 독특한 유물론이다. 에피쿠로스의 원자론에서 영감을 받은 이 개념은, 여러 요소들이 우연히 만나 응고되어 일정한 지속력을 갖는 역사적 형태를 이룬다고 본다.^[94]
• 마키아벨리를 우연의 유물론자의 예로 든다.
• 초기에는 과학적 지식과 비과학적 지식(이데올로기)을 명확히 구분하려 했으나, 후기에는 이러한 이분법을 포기하고 "이론에서의 계급 투쟁"을 강조하며 자신의 이론적 결함을 인정하는 모습을 보인다. 또한, "주체도 목적도 없는 과정"이라는 개념을 통해 역사주의의 결정론을 비판하고, 자신의 결정론적 경향을 극복하려 했다.

• 사회의 재생산 과정
• 사회(마르크스주의적으로 '''사회구성체''')와 그 재생산 과정을 다루는 고찰도 남겼다.
• 어떤 사회(사회 구성체)든 사람들이 죽지 않고 살아가기 위한 생산 양식이 변함없이 유지되어야 존속할 수 있다. 그러므로 마르크스주의는 그 생산 양식에 따라 여러 사회 형태를 구별한다. 그러나 그 생산 양식이 유지되는 것은 당연한 일이 아니다. 각자가 각 생산 현장에 배치, 즉 생산 관계를 필연적인 것으로 인정해야 한다. ('''생산 관계의 재생산''')^[91]
• 사회 재생산 과정은 사회(생산 관계)가 광범위해질수록, 제대로 된 시스템으로 확립될 필요가 생긴다. 그리고 실제로 그러한 시스템으로 기능하고 있는 것은 국가이다. 왜냐하면 폭력 (군사력, 경찰력)에 의한 위협 (국가의 억압 장치)뿐만 아니라, 사람이 시스템의 규정에 따라 자발적으로 생산 관계의 일부에 참여하기 위한 제도나 실천 (학교, 정보미디어, 복지적 제도, 문화적 관행의 제도, 법적으로 규정된 가족 등)도 국가의 이름 아래에 있기 때문이다. 그러한 시스템·제도가 바로 '''국가의 이데올로기 장치'''이다. 알튀세르는 이 "국가의 이데올로기 장치"라는 개념을 사용하여 가족, 병원, 대학으로부터의 해방을 호소했다.
• 자크 라캉의 상상계 논의를 반영하여 이데올로기론을 펼쳤다고 알려져 있지만, 실제로는 바뤼흐 스피노자의 논의가 더 강하게 반영되었다.^[91]
• "국가의 이데올로기 장치"라는 개념을 사용하여 가족, 병원, 대학으로부터의 해방을 호소했다. 특히 전기의 사상에서 이데올로기는 과학적 방법에서 엄격히 배제되어야 할 오류에 불과했다. 그러나 알튀세르가 그 사상을 재검토하면서 이데올로기의 긍정적인 효과에 초점이 맞춰졌다. 이데올로기는 인간이 주체로서 기존의 사회 관계에 참여하기 위한 보증을 제공하며, 단순한 관념이 아니라 인간의 여러 실천과 떼려야 뗄 수 없는 것이다. 길거리에서 경찰관의 호명조차 이데올로기적으로 정해진 의식이며, 그에 따라 뒤돌아보는 것조차 그 이데올로기에 참여하는 것에 다름 아니다. 그러므로 이데올로기의 내용은 다양할지라도 이데올로기 그 자체는 불가피하다.
• 1970년대 후반, 마르크스주의의 위기라는 테마가 알튀세를 사로잡았다. 그는 재생산론(재생산론)에서 공산당이 "국가의 이데올로기 장치"의 성격을 띠고 있음을 이미 고찰한 바 있다.
• 프랑스 공산당이 "프롤레타리아 독재" 테제를 포기하자, 그는 이를 격렬하게 비판했다.^[97] 이 시기 알튀세르는 프롤레타리아 독재를 둘러싸고 다시 국가를 주제로 삼았다.

3. 1. 전기 - 마르크스의 발견

3. 1. 1. 이론적 반휴머니즘과 역사의 과학

3. 1. 2. 철학 - "쓰여지지 않은", "실천 상태에 있는" 변증법

3. 2. 후기 - 자기 비판에서 우연의 유물론으로

• - --

3. 2. 1. 이론에서의 계급 투쟁으로서의 철학

3. 2. 2. 우연의 유물론

3. 3. 사회의 재생산 과정

3. 3. 1. 생산 관계의 재생산

3. 3. 2. 국가의 이데올로기 장치

3. 3. 3. 이데올로기

3. 3. 4. 마르크스주의의 위기, 그리고 다시 국가에 대해

4. 비판

알튀세르에 대한 비판은 다양하게 제기되었다.

• 1971년 폴란드 철학자 레셰크 코와코프스키는 알튀세르가 평범한 내용을 복잡한 조어로 표현하고, 마르크스의 모호한 부분을 명확하게 만들지 않으며, 역사 인식에서 부정확하고, 근거 없이 '과학성'을 주장한다고 비판했다.^[102]
• 자크 랑시에르는 알튀세르의 제자였으나, 『알튀세르의 교훈』(1974년)에서 스승을 비판했다.^[103]
• 영국의 마르크스주의 역사학자 에드워드 P. 톰슨은 『이론의 빈곤』(1978)에서 알튀세르를 강하게 비판하며, 알튀세르가 스탈린 사상에 일관성을 부여했고, 알튀세르주의는 스탈린주의를 이론적 패러다임으로 만든 것이라고 주장했다.^{[104][105][106]}
• 분석적 마르크스주의 철학자 제럴드 코헨은 1978년에 알튀세르의 저작이 마르크스 이론을 불충분하게 옹호한다고 지적했고, 2013년에는 알튀세르 학파의 개념이 매력적이지만 진실 여부를 판단하기 어렵고, 헛소리(bullshit)라고 비판했다.^[107][108]
• 사회학자 앤서니 기든스는 알튀세르의 구조와 행위 주체에 대한 관심을 구조화 이론에 반영했지만, 알튀세르의 설명도 기능주의적이라고 비판했다.^[109]
• 마르크스주의 철학자 체사레 루포리니는 알튀세르의 반휴머니즘이 인문 과학에서 인간을 지우려는 경향으로 나타난다고 비판했다. 알튀세르는 후기 저작에서 반휴머니즘에 대해 자기 비판을 했다.^[110]
• 철학자 로저 스크루턴은 『마르크스를 위하여』가 전문 용어를 설명 없이 사용하고, 알튀세르의 해석이 마르크스의 의도를 제대로 파악했는지 의심스럽다고 비판했다. 특히 토대가 상부 구조를 결정한다는 명제를 포기하는 것은 유물사관 전체를 포기하는 것이며, 모순되지 않는다는 해석은 반박 불가능하고 유용한 예측도 할 수 없다고 지적했다.^[112]
• 경제학자 알랭 리피에츠는 『자본론 읽기』가 프랑스 마르크스주의를 단순화, 결정론에서 벗어나게 했지만, 마르크스의 상품과 화폐 관계 분석을 무시했다고 비판했다.^[111]
• 마르크스주의 이론가 해리 클리버는 알튀세르가 추상적인 "역사 과학"을 우선시하여 현실 노동자 계급의 투쟁을 무시했고, 그의 역사 철학은 비역사적이라고 비판했다.^[112]
• 윌리엄 S. 루이스는 『자본론 읽기』가 이론적으로 정교하지만 난해하여 레닌주의적 전위주의라는 비난을 뒷받침한다고 비판했다. 또한 마르크스주의 역사학자 에릭 홉스봄의 알튀세르가 마르크스의 저작을 선택적으로 읽었다는 지적에 동의했다.
• 알튀세르는 자서전에서 수천 권의 책을 소유했지만 수백 권밖에 읽지 않았고, 스피노자, 헤겔, 칸트, 아리스토텔레스에 대해 거의 몰랐다고 고백했다.^[112] 또한 마르크스에 대해서도 초기 저작만 읽었다고 밝혔다.^[112]
• 루시앙 세브는 알튀세르가 마르크스의 텍스트를 정확하게 읽지 않고 해석을 전개했으며, 그 업적은 "호화로운 위조품"이라고 비판했다.^[113]
• 장 뤽 고다르의 영화 『동풍』에서는 알튀세르의 『자본론』 서문이 조롱당한다.
• 역사학자 토니 저트는 알튀세르가 "징후적 독해"를 통해 자신에게 유리한 것만 마르크스 텍스트에서 골라내고 나머지는 무시했다고 비판했다. 알튀세르는 마르크스주의를 다양한 "구조적 실천" 이론으로 보고, 이러한 실천이 역사를 결정하며 인간의 의지와는 무관하다고 주장했다. 특히 "이론적 실천"이라는 모순어법은 당시 유럽 지식인들에게 매력적이었다. 모든 것에서 주체를 배제하는 이 이론은 이론의 중요성을 강조하며 실천의 흠결에서 관심을 돌렸다. 스탈린의 죄는 수백만을 살해한 것이 아니라 마르크스주의의 자기 이해를 왜곡한 것이라고 여겨졌고, 스탈린주의 문제는 단순한 이론적 실수로 치부되었다. 알튀세르는 스탈린주의 문제에서 개성을 제거하고 개념의 중요성을 강조했다. 초기 마르크스를 신헤겔주의적 휴머니스트라고 보고, 1840년대 "인식론적 단절" 이전의 마르크스는 무시해도 된다고 생각했다. 그러나 1968년 5월 혁명에서는 소극적인 태도를 보였고, 1970년대 솔제니친의 『수용소 군도』 출판, 캄보디아의 비극, 마오쩌둥의 실책 등이 밝혀지면서 알튀세르의 입장은 빗나간 것으로 여겨지게 되었다. 저트는 알튀세르의 자서전이 자기 도취적이며, 아내를 살해한 이유를 이해하기 위해서가 아니라 자신이 제정신임을 보이기 위해 쓰였다고 비판했다. 또한 자서전에서 알튀세르가 역사의 무지를 드러내고, 마르크스에 대한 얕은 지식밖에 없음을 인정하고 있다고 지적했다. 1985년에도 소련의 굴라그(강제 수용소)를 "믿을 만하지 않은 공포의 이야기"라고 말했다.
• 경제학자이자 사상가인 토마 피케티는 『21세기 자본』(2013년)에서 알튀세르가 사르트르나 알랭 바디우처럼 마르크스주의자를 자처하지만 자본과 격차 문제에는 관심이 없고 다른 투쟁의 구실로 사용한다고 비판했다.^[114]
• 사상사 연구자 오타 히토시는 알튀세르의 "인식론적 단절" 설은 설득력이 없고, "징후적 읽기"는 방법론적 혼란이며, 사상적으로 자기 파괴적이라고 비판했다.^[115]

5. 영향

알제리 출신으로, 파리의 고등사범학교(École Normale Supérieure^프랑스어)에서 헤겔 철학을 공부하였으며, 그 곳에서 철학 교수로 재직하였다.

그는 프랑스 공산당을 선도하는 이론가였으며 그의 주된 논쟁들은 사회주의의 이데올로기적 근거에 대한 여러 위협들에 대한 응답이었다. 그는 초기 마르크스의 소외론, 인간주의와 후기 마르크스의 역사유물론 사이에 인식론적 절단이 존재한다고 보았으며, 반인간주의, 반경제주의, 반경험주의와 반주체주의를 주장하였다.^[98]

고등사범학교(École Normale Supérieure^프랑스어) 교원으로서, 미셸 푸코, 자크 데리다, 발리바르, 랑시에르, 알랭 바디우, 미셸 세르, 베르나르-앙리 레비 등, 20세기 중엽 이후에 활약하는 많은 철학자를 길러냈다. 또한 알튀세르의 영향은, 경제학에서의 조절 이론을 필두로, 니코스 풀란차스 (정치학)나 모리스 고들리에 (인류학), 피에르 부르디외 (사회학) 등 사회과학의 광범위한 영역에 미쳤다.^[100]

알튀세르는 마르크스주의 철학과 포스트구조주의 영역에 광범위한 영향을 미쳐 왔다. 제자로는 미셸 푸코, 알랭 바디우, 에티엔 발리바르, 로제 에스타블레, 피에르 마슈레, 니코스 풀란자스, 자크 랑시에르가 있다. 알튀세르 연구자로는 프랑수아 마테롱, 전기를 쓴 얀 물리에부탕이 있다.^[100] 사회 구조가 개개의 주체를 구성하거나 구축하는 메커니즘으로서의 호명 (Interpellation)의 개념은 철학자 주디스 버틀러와 고란 서본에 의해 발전되었다. 국가의 이데올로기 장치라는 개념은 철학자 슬라보예 지젝에게, 역사를 주체 없는 과정으로 파악하려는 시도는 철학자 자크 데리다에게 영향을 주었다.

경제학자 리처드 D. 울프와 스티븐 레즈닉은 알튀세르의 중층적 결정의 개념을 사용하여 계급이란, 사람들의 집단이 아니라 생산, 잉여 노동의 분배 및 할당을 포함하는 과정으로 간주했다.

6. 저작

참조

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_[111] 서적 Vom Althusserismus zur ‚Theorie der Regulation‘ Westfälisches Dampfboot 1992
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_[113] 서적 Penser avec Marx aujourd'hui. Tome III, "La philosophie"? Éditions La Dispute 2014
_[114] 서적 21세기의 자본 미스즈 쇼보 2014
_[115] 간행물 싸이토 코우헤이 저 『대홍수의 전』과 『인신세의 「자본론」』에 대해서 https://doi.org/10.1[...] 2022