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인지학

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목차

1. 개요

인지학은 루돌프 슈타이너가 창시한 철학, 심리학, 교육, 예술, 의학 등을 포괄하는 학문으로, 인간의 영적 본성과 세계의 본질을 탐구한다. 슈타이너는 인간의 육체, 에테르체, 아스트랄체, 자아를 제시하고, 영적 진화를 강조했다. 인지학은 발도르프 교육, 바이오다이내믹 농업, 인지학적 의학 등 다양한 분야에 영향을 미쳤다. 하지만 과학적 근거 부족, 인종차별 논란, 종교적 성격 논란 등 비판도 존재한다. 한국에서는 일본을 통해 인지학이 소개되었으며, 현재 교육, 예술 분야에서 활동이 이루어지고 있다.

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    오스트리아 철학자 루돌프 슈타이너는 괴테 연구로 이름을 알린 후 인지학을 창시하여 발도르프 교육, 생물역동 농업 등 여러 분야에 영향을 주었으나, 유사과학적 요소와 인종 관련 논란으로 비판받기도 한다.
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인지학

2. 역사

루돌프 슈타이너는 자유의 철학에서 내적 경험, 특히 독립적인 사고의 창의적인 활동에서 발생하는 경험을 바탕으로 한 자유 의지 개념을 발전시켰다.[4] 20세기 초, 슈타이너의 관심은 영성으로 향했고, 신지학회를 비롯한 영적인 아이디어에 관심 있는 사람들이 그의 작업에 주목했다. 1900년부터 슈타이너는 신지학자들로부터 긍정적인 반응을 얻어 신지학회와의 작업에 집중했고, 1902년 독일 지부 사무총장이 되어 회원 수가 크게 증가했다.[34]

1907년, 슈타이너와 신지학회는 동양, 특히 인도적 접근 방식을 지향하는 신지학회와 달리, 슈타이너는 기독교와 자연 과학을 포괄하는 길을 개발하려 했기에 분열이 일어났다.[35] 애니 베산트가 지두 크리슈나무르티를 환생한 그리스도로 제시하면서 분열은 더욱 심화되었고, 슈타이너는 이를 비판했으며, 크리슈나무르티 역시 나중에 이 주장을 부인했다. 베산트와의 지속적인 의견 차이로 슈타이너는 아디아르 신지학회에서 분리되었고, 이후 독일을 비롯한 여러 국가의 신지학회 회원들이 그를 따랐다.[34][35]

이 시기에 슈타이너는 영적 스승이자 오컬트 전문가로서 아카식 레코드(아카샤 연대기)에 대한 직접적인 경험을 이야기했는데, 이는 세상과 인류의 역사, 선사 시대, 미래에 대한 영적 연대기로 여겨졌다. 슈타이너는 누구나 영적 경험을 얻을 수 있는 내적 발전의 길을 설명했고, 건전한 시야가 윤리적, 인지적 자기 규율, 집중 및 명상을 통해 발전될 수 있다고 보았다. 특히, 개인의 영적 발달은 일정 기간의 도덕적 발달 이후에만 일어날 수 있다고 믿었다.[4]

1912년, 슈타이너는 신지학회에서 분리되어 인간 지혜 학회(Anthroposophische Gesellschaft)를 설립했다. 제1차 세계 대전 이후, 젊은 학회 회원들은 전통적인 및 특수 교육, 농업 및 의학과 같은 분야에서 문화 운동을 시작했다.[38] 1923년, 내적 발전에 집중하는 이전 회원들과 현대 사회 변혁에 참여하려는 젊은 회원들 사이에 분열이 발생했고, 슈타이너는 ''영적 과학''을 위한 학교를 설립, ''재단석 명상''을 써서 이 간극을 메우려 했다.[39]

슈타이너는 1925년에 사망했다. 제2차 세계 대전 동안 나치 정부에 의해 인智학회와 대부분의 실용적인 반문화적 적용이 금지되면서, 대부분의 유럽 대륙에서 인智학 운동은 일시적으로 방해받았다.[40] 루돌프 헤스는 인智학의 강력한 지지자였지만,[41] 인智학자 중 극소수만이 국가 사회주의당에 속했다.[42] 2007년까지 인智학회의 국가 지부는 50개국에 설립되었으며, 전 세계적으로 약 10,000개의 기관이 인智학적 아이디어를 바탕으로 활동하고 있었다.[47]

2. 1. 어원

그리스어의 ἄνθρωπος|anthropos|인간grc과 σοφία|sophia|지혜grc를 결합한 용어이다. 초기 영어 사용례는 네이선 베일리 (1742)에 의해 "인간의 본성에 대한 지식"을 의미하는 것으로 기록되었다.[48]

''인智학''(anthroposophy)이라는 용어의 첫 번째 사용례는 1575년에 익명으로 출판되었으며 하인리히 코르넬리우스 아그리파 폰 네테스하임에게 귀속된 책인 ''Arbatel de magia veterum, summum sapientiae studium''에서 나타난다. 이 작품은 인智학(그리고 신지학)을 선, 자연 또는 인간사에 대한 이해로 다양하게 묘사하고 있다. 1648년, 웨일스 철학자 토마스 본은 그의 저서 ''Anthroposophia Theomagica, or a discourse of the nature of man and his state after death.''를 출판했다.[49]

이 용어는 19세기 중후반의 철학 작품에서 다소 빈번하게 나타나기 시작했다.[50] 19세기 초, 이그나츠 파울 비탈리스 트록슬러는 인智학이라는 용어를 자기 인식을 심화시킨 철학을 지칭하는 데 사용했으며, 이는 자연에 대한 더 깊은 지식을 가능하게 한다고 제안했다. 그는 인간의 본성을 신과 세계의 신비로운 통일성으로 이야기했다. 이마누엘 헤르만 피히테는 그의 1856년 작품 ''인류학: 인간 영혼의 연구''에서 인智학이라는 용어를 인간 정신과 이 정신 안에서 신의 작용에 대한 철저한 이해를 통해 달성할 수 있는 "엄격한 인간 자기 인식"을 지칭하는 데 사용했다. 1872년, 종교 철학자 기데온 스피커는 인智학이라는 용어를 신과 세계를 통합하는 자기 인식을 지칭하는 데 사용했다.[51]

1882년, 철학자 로버트 침머만은 "인智학의 개요: 현실적 토대 위에 이상주의 체계를 위한 제안"이라는 논문을 발표하여, 이상주의 철학이 경험적 경험을 확장하기 위해 논리적 사고를 사용해야 한다고 제안했다.[52]

2. 2. 루돌프 슈타이너 이전의 역사

인智학(Anthroposophy)은 그리스어의 ἄνθρωποςgrc(, '인간')과 σοφίαgrc (, '지혜')를 결합한 용어이다. 네이선 베일리 (1742)는 초기 영어 사용례에서 "인간의 본성에 대한 지식"을 의미하는 것으로 기록했다.[48]

이 용어는 19세기 중후반 철학 작품에서 다소 빈번하게 나타나기 시작했다.[50] 1900년대 초, 루돌프 슈타이너는 ''신지학''(즉, 신성한 지혜)이라는 용어 대신 ''인智학''(즉, 인간의 지혜)이라는 용어를 사용하기 시작했다.

2. 2. 1. 16세기

''인智학''(Anthroposophy)이라는 용어는 1575년에 익명으로 출판되었으며 하인리히 코르넬리우스 아그리파 폰 네테스하임에게서 유래된 것으로 여겨지는 책인 ''Arbatel de magia veterum, summum sapientiae studium''에서 처음 나타난다. 이 작품은 인智학(그리고 신지학)을 선, 자연 또는 인간사에 대한 이해로 다양하게 묘사하고 있다.[49] 1648년, 웨일스 철학자 토마스 본은 그의 저서 ''Anthroposophia Theomagica, or a discourse of the nature of man and his state after death.''를 출판했다.[49]

인智학(Anthroposophiede, 안트로포조피)이라는 말은 초기 근대에 이미 사용된 것이 확인되었다. 르네상스 신플라톤주의자이자 비의 학자로 유명한 독일의 하인리히 코르넬리우스 아그리파에서 유래된 것으로 여겨지는 작자 미상의 마법서 『알바텔 - 고대 마법에 관하여 : 지고의 지혜 연구』(Arbatel de magia veterum, summum sapientiae studium, 1575)는 신지학 (Theosophia)과 인智학 (Antroposophia)을 "선량한 지식"으로 분류하고, 후자에는 "자연 현상의 지식"(Scientia rerum naturalium)과 "인간 현상의 통찰"(Prudentia rerum humanarum)이 해당된다고 했다.[212]

2. 2. 2. 이그나츠 파울 비탈리스 트록슬러

이그나츠 파울 비탈리스 트록슬러


19세기 초, 스위스의 의사이자 철학자인 이그나츠 파울 비탈리스 트록슬러(1780년~1866년)는 '인智학'이라는 개념을 사용했으며, 저서 『생智학의 요소』(1806년)에서 이를 '''생智학'''(Biosophiede, 비오소피)〔βίος|비오스grc/bios: 생명 + σοφία|소피아grc/sophia: 叡智〕로 분류했다.[51] 트록슬러에게 생명 철학, 그리고 그에게 배운 자연 철학자 셸링의 선구자라는 의미에서 생智학은 "자기 인식을 통해 얻는 본성 인식"을 의미했다. 트록슬러는 인간 본성에 관한 인식을 인智학이라고 불렀다. 그에 따르면 모든 철학은 인智학이 되어야 하며, 또한 모든 철학은 동시에 본성 인식이 되어야 한다. 그것은 "본래적인 인간"에 기반한 "객관화된 인간학"(objektivierte Anthropologiede)이라고 여겨졌다. 필연적으로 신과 세계는 인간 본성 안에서 신비로운 과정을 통해 통일된다.

2. 2. 3. 이마누엘 헤르만 피히테

이마누엘 헤르만 피히테는 요한 고틀리프 피히테의 아들이자, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 제자(우파)였다. 그는 1856년 저서 『인간학: 인간의 영혼에 관한 학문』에서 인지학을 "정신이 행하는 위탁된 승인"에 있어서의 "인간의 근본적 자기 인식"이라고 정의했다.[51] 그는 "신적인 정신의 임재 또는 실증을 자신의 내면으로 향하는 것" 이외의 방법으로는 "인간의 정신"은 그것을 진정으로 근본적으로 또는 철저하게 인식할 수 없다고 했다.[51]

2. 2. 4. 기데온 슈피커

1872년, 독일의 종교 철학자 기데온 슈피커영어(Gideon Spicker, 1840년-1912년)는 신과 세계를 통합하는 자기 인식을 지칭하는 용어로 인智학을 사용했다. 그는 "인간에 대한 진정한 연구는 인간 자체이며, 철학의 최고 목표는 자기 인식, 즉 인智학이다."라고 하였다.[51]

슈피커는 "종교에 철학적 형식을 통해 자연과학적인 기초를 부여하는 것"에 심혈을 기울였으며, 신앙과 지식, 혹은 종교와 자연과학의 갈등을 자신의 인생과 사고의 근본적인 문제로 여겼다. 그는 "가장 고귀한 자기 인식"이라는 의미에서 인지학의 요강을 제시했다.

슈피커의 이상은 이성과 경험의 적용 하에서 자기 책임에 기반한 인식으로서 종교 안에서 신과 세계의 통일을 포괄하는 것이었다.

2. 2. 5. 로베르트 폰 짐머만

1882년, 철학자 로베르트 폰 짐머만은 "인智학의 개요: 현실적 토대 위에 이상주의 체계를 위한 제안"이라는 논문을 발표하여, 이상주의 철학이 경험적 경험을 확장하기 위해 논리적 사고를 사용해야 한다고 제안했다.[52] 짐머만은 "통속적인 체험의 견해가 짊어진 제약과 모순"을 자신의 체계에서 극복하기 위해 "인간 지식의 철학"을 구축하려 했다. 그것은 경험의 과학에서 비롯된 것이지만, 동시에 논리적 사고가 필요할 경우 그것을 초월하는 것이기도 했다. 루돌프 슈타이너는 이 책이 출판될 당시인 1880년대 초에 빈 대학교에서 짐머만의 강의를 들었다.[53]

2. 3. 루돌프 슈타이너

루돌프 슈타이너는 인지학의 창시자이다. 그의 초기 작업은 ''자유의 철학''(또는 ''영적 활동의 철학'' 및 ''영적 길로서의 직관적 사고'')으로 절정에 달했다. 여기서 슈타이너는 내적 경험, 특히 독립적인 사고의 창의적인 활동에서 발생하는 경험을 바탕으로 한 자유 의지 개념을 발전시켰다.[4]

20세기 초, 슈타이너는 영성에 관심을 가지게 되었다. 신지학회를 비롯하여 영적인 아이디어에 관심 있는 사람들이 그의 작업에 주목했다. 1900년부터 슈타이너는 신지학자들로부터 긍정적인 반응을 얻었고, 신지학회와의 작업에 집중하게 되었다. 1902년에는 독일 지부의 사무총장이 되었고, 그의 지도하에 회원 수가 크게 증가했다.[34]

1907년, 슈타이너와 신지학회 사이의 분열이 명확해졌다. 신지학회가 동양, 특히 인도적 접근 방식을 지향한 반면, 슈타이너는 기독교와 자연 과학을 포괄하는 길을 개발하려 했다.[35] 애니 베산트가 지두 크리슈나무르티를 환생한 그리스도로 제시하면서 분열은 더욱 심화되었다. 슈타이너는 이러한 주장을 강하게 비판했고, 크리슈나무르티 역시 나중에 이 주장을 부인했다. 베산트와의 지속적인 의견 차이로 인해 슈타이너는 아디아르 신지학회에서 분리되었다. 이후 독일을 비롯한 여러 국가의 신지학회 회원들이 그를 따랐다.[34][35] 1912년 인간 지혜 학회를 설립하였다.

이 시기에 슈타이너는 영적 스승이자 오컬트 전문가로서 상당한 명성을 얻었다.[36] 그는 아카식 레코드(때로는 "아카샤 연대기"라고 불림)에 대한 직접적인 경험을 이야기했는데, 이는 세상과 인류의 역사, 선사 시대, 미래에 대한 영적 연대기로 여겨졌다. 슈타이너는 여러 저작물[37]에서 누구나 유사한 영적 경험을 얻을 수 있는 내적 발전의 길을 설명했다. 그는 건전한 시야가 윤리적, 인지적 자기 규율, 집중 및 명상을 통해 발전될 수 있다고 보았다. 특히, 개인의 영적 발달은 일정 기간의 도덕적 발달 이후에만 일어날 수 있다고 믿었다.[4]

두 번째 괴테아눔, 인지학회 본부


제1차 세계 대전 이후, 젊은 학회 회원들은 슈타이너의 아이디어를 적용하여 전통적인 및 특수 교육, 농업 및 의학과 같은 분야에서 문화 운동을 시작했다.[38]

1923년, 내적 발전에 집중하는 이전 회원들과 현대 사회 변혁에 참여하려는 젊은 회원들 사이에 분열이 발생했다. 슈타이너는 ''영적 과학''을 위한 전반적인 학교를 설립하여 이 간극을 메우려 했다. 그는 부활한 운동의 영적 기반으로서 인智학적 아이디어의 핵심 지침이 되는 ''재단석 명상''을 썼다.[39]

슈타이너는 1925년에 사망했다. 제2차 세계 대전 동안 인智학회와 대부분의 실용적인 반문화적 적용은 나치 정부에 의해 금지되면서, 대부분의 유럽 대륙에서 인智학 운동은 일시적으로 방해받았다.[40]

2. 3. 1. 신지학회와의 관계 및 결별

루돌프 슈타이너는 1880년대 중반부터 괴테 연구가이자 철학자로 활동하다가 1900년대에 들어서면서 신비적인 내용들을 다루기 시작했다. 그해 가을 베를린의 신지학 문고에서 강의를 의뢰받아 응했고, 1902년 1월에는 정식으로 신지학 협회의 회원이 되었다.[213] 이후 독일을 중심으로 유럽 각지에서 활발하게 활동했다.

그러나 1912년, 애니 베전트 등을 중심으로 하는 신지학 협회 간부들과의 방향성 차이로 인해 신지학 협회를 탈퇴했다. 같은 해 12월, 당시 신지학 협회 독일 지부 회원 거의 대부분과 함께 쾰른에서 인간 지혜 학회(Anthroposophische Gesellschaft)를 설립했다.[213]

슈타이너가 자신의 사상을 '신지학' 대신 '인간 지혜 학'(안트로포조피)이라고 부르기 시작한 시점은 불분명하다. 다만, 1916년에 짐머만의 영향에 대해 다음과 같이 언급했다.

2. 3. 2. 인지학회 설립

1912년, 루돌프 슈타이너는 애니 베전트 등을 중심으로 하는 신지학 협회 간부들과의 방향성 차이로 동 협회를 탈퇴했다. 같은 해 12월, 쾰른에서 당시 신지학 협회 독일 지부 회원 거의 전원을 이끌고 인간 지혜 학회(Anthroposophische Gesellschaft)를 설립했다.[213]

슈타이너가 자신의 사상을 '신지학'에서 '인간 지혜 학'(안트로포조피)으로 바꾸어 부르게 된 시점은 불분명하다. 하지만 1916년에 로베르트 침머만의 영향에 관해 다음과 같이 언급했다.

2. 3. 3. 나치 정권과의 관계

루돌프 헤스를 비롯한 일부 나치당 고위 인사들은 인지학을 지지했다.[208] 그러나 인지학은 난해하고 국제주의적인 성격을 지녔기 때문에 나치의 이념과 상충되는 부분이 있었다. 결국 나치는 1930년대 후반부터 인지학 관련 단체들을 탄압하기 시작했다.[75]

나치 정권 하에서 인지학 농법(바이오다이내믹 농업)은 장려되기도 했다.[208] 하인리히 힘러는 산업 농업의 대안으로 바이오다이내믹 농법을 장려했으며, 다하우, 라벤스브뤼크, 아우슈비츠 등의 강제 수용소에도 바이오다이내믹 농장이 설립되었다.[75]

2. 4. 현대의 부활과 전개



현대에 들어 환경 문제가 중요한 과제로 떠오르면서, 많은 영적 조직과 지도자들이 환경 보호를 정신적인 과제로 인식하게 되었다.[214] 루돌프 슈타이너는 생태학과 종교를 사상의 중심으로 삼아 환경 문제에 관심을 가졌기 때문에, 이러한 현대적 흐름과 잘 맞았다. 또한, 신지학과 달리 교육, 농업, 치료 등 실용적이고 세속적인 실천 방법을 확립했기 때문에 슈타이너의 사상은 현대에 다시 주목받게 되었다.

제2차 세계 대전은 나치 정부에 의해 인智학회와 대부분의 실용적인 반문화적 적용이 금지되면서 대부분의 유럽 대륙에서 인智학 운동을 일시적으로 방해했다.[40] 루돌프 헤스는 인智학의 강력한 지지자였지만,[41] 인智학자 중 극소수만이 국가 사회주의당에 속했다.[42]

2007년까지 인智학회의 국가 지부는 50개국에 설립되었으며, 전 세계적으로 약 10,000개의 기관이 인智학적 아이디어를 바탕으로 활동하고 있었다.[47]

현대의 인지학 협회는 유기농업의 바이오다이내믹 농법과 같은 생태 환경적 관점에 맞는 기획에 저금리로 자금을 대출하는 GLS Gemeinschaftsbank|대여와 증여를 위한 공동 은행de 등의 사회적 은행을 설립하였다. 또한, 인지학 운동은 슈타이너 교육, 치료 및 의료 (Anthroposophic medicine|인지 의학영어)까지 확장되었다.

3. 주요 사상

루돌프 슈타이너는 제1차 세계 대전 이후 독일의 혼란스러운 상황에서 근대 사회의 문제점을 극복하기 위한 사상과 실천 방안을 모색했다. 그는 근대 물질주의를 비판하고,[214] 인간 의식의 진화와 영적 현실을 직접 지각할 수 있다고 믿었다.[214] 또한 문화, 경제, 정치 활동을 통한 사회 발전 가능성을 제시했다.[214] 그는 다양한 사상과 당시의 과학적 지식을 융합하여 자신의 사상을 구축했으며, 이를 처음에는 신지학, 나중에는 인지학이라 칭했다.[215] 인지학은 인간 내면의 영성을 인식하고 훈련하여, 근대 사회의 여러 문제를 극복하고 새로운 조화를 이루는 사회를 건설하는 것을 목표로 했다.[215]

신지학협회와 결별한 후, 슈타이너는 인지학협회를 설립했다. 오카다 아키노리는 슈타이너의 인지학이 유럽을 넘어서려 했던 신지학협회의 신지학에서 출발했으며, 신앙·종교였던 신지학을 학문·철학의 영역으로 끌어올린 "이성적으로 세련된 신지학"과 같다고 평가했다.

미들섹스 대학교의 피터 워싱턴은 인지학을 "인간은 감각적인 존재와 감각을 초월한 세계가 통합된 존재이며, 이 점에서 동물이나 천사와 다르다. 감각을 초월한 영역에는 객관적인 실체가 있으며, 현상 세계도 마찬가지다. 인지학은 그 두 가지 사이의 인간의 위치를 연구하는 학문이다."라고 설명한다.

슈타이너의 인식론은 직관을 인식의 기본으로 하는 직관주의로, 그의 영적인 직관을 바탕으로 한다. 에토 요시노리는 인지학이 "이론적으로나 실천적으로나 궁극적으로 <주어진 절대 확실한 지식>을 의지하여 이론화되어 있다"고 지적했다. 인지학은 슈타이너의 초감각적 관조(영감)에 의해 얻어졌다고 하는 지식·법칙이 절대적인 기준이며, 검증은 필요하지 않다고 본다. 실천은 이러한 지식·법칙의 적용 또는 현실화하는 기술이다. 인지학협회는 슈타이너의 사상과 저작을 구도의 지침으로 삼고 있어, 신종교와 유사한 성격을 가진다.

미시마 켄이치는 슈타이너가 괴테의 자연 과학론의 영향을 받아, 당시 다양하게 모색되던 종합적 지식의 한 형태를 전개했다고 설명한다. 그 배경에는 신플라톤주의, 독일 신비주의, 유럽의 고전적인 자연과학이 있었다.[215] 오타 토시히로는 슈타이너가 근대 신지학의 창시자 헬레나 P. 블라바츠키의 『비밀 교리』에 나타난 영성 진화론(인간은 윤회를 거듭하며 영적으로 진화한다는 사상)을 이어받아 독자적인 체계로 재구축하려 했다고 지적한다.[217] 슈타이너는 블라바츠키가 사용했던 "주기(라운드)"라는 도식을 중시했다.[218] 지구, 인종, 문명, 인간은 진화 과정이 7단계로 이루어져 있으며, 각각 밀접하게 관련되어 있다고 보았다.[219] 다만, 인도 사상을 중시한 신지학협회와 달리, 슈타이너는 서양 사상과 기독교적 영성을 중시하며, 독특한 기독론을 자신의 사상의 핵심으로 삼았다.[214]

슈타이너는 자신의 사상적 측면을 "정신 과학"이라고 불렀다.[222]

슈타이너의 사후, 그의 제자들 중 그와 동등한 영적 능력이나 카리스마를 가진 사람은 나타나지 않았다. 그러나 그의 영향은 지속되었고, 인지학협회와 "영학을 위한 자유 대학"은 그의 가르침을 계속 전파했다.[214]

슈타이너의 사상은 바이오다이내믹 농업과 사회적 금융 등 다양한 분야에 영향을 미쳤다.

바이오다이내믹 농업은 루돌프 슈타이너가 1924년에 강연한 내용을 바탕으로 시작된 최초의 의도적인 유기농업 형태이다.[69][72] 슈타이너는 현대 유기농업 운동의 창시자 중 한 명으로 여겨진다.[73][74]

오늘날 전 세계에는 슈타이너의 경제적 연합에 대한 아이디어를 바탕으로 협력적인 형태의 사업을 개발하고, 세계 경제에서 조화롭고 사회적으로 책임감 있는 역할을 목표로 하는 은행, 회사, 자선 단체, 학교가 많이 있다.[4] 최초의 인지학 은행은 1974년에 설립된 독일 보훔의 GLS 은행이었다.[98] 인지학에 기반한 사회 책임 은행으로는 1980년 네덜란드에서 설립되어 영국, 독일, 벨기에, 스페인, 프랑스에서도 활동하는 트리오도스 은행이 있다.[99] 하버드 비즈니스 스쿨의 역사학자 제프리 존스는 슈타이너와 후기 인지학적 기업가들이 유기농 식품, 생태 건축, 지속 가능한 금융 분야에서 많은 사업을 창출하는 데 큰 영향을 미쳤다고 평가했다.[101]

3. 1. 정신과학

슈타이너는 인지학의 사상적 측면을 "정신 과학 / 심령 과학 / 영학"(German:Geisteswissenschaft)이라고 불렀다.[222]

슈타이너는 인간 의식이 진화하며, 이 의식 진화의 기초가 되는 영적 현실을 인간이 직접 지각할 수 있다고 믿었다.[214] 그는 다양한 사상과 당시의 과학적 지견을 받아들여 자신의 사상을 구축했으며, 이를 처음에는 신지학, 나중에는 인지학이라고 불렀다.[215]

슈타이너의 인식론은 넓은 의미에서 직관을 인식의 기본으로 하는 직관주의로 이해되며, 그의 영적인 직관을 인식의 기본으로 삼는다. 인지학에서는 슈타이너의 초감각적 관조(영감)를 통해 얻어졌다고 하는 지식·법칙이 절대적인 기준으로 존재하며, 이는 본질적인 것으로 간주되어 검증이 필요하지 않다. 실천은 이 지식·법칙을 적용하거나 현실화하는 기술이다.

3. 2. 인간론·영적 진화론

인지학에서는 인간을 감각 기관을 통해 지각할 수 있는 육체(물질적 신체 der physische Leibde)와, 일반적인 인간은 지각할 수 없는 초감각적인 "지체"(정묘한 몸)들로 구성된 존재로 본다.[224] 이러한 정묘한 몸은 육체 외에 6~8개가 더 존재하며, 이 모두를 합쳐 "전체로서의 인간"(der '''ganze''' Menschde)이라고 칭한다.[224]

지구의 7개의 주기에 걸쳐 인간은 물질과 영의 조잡한 혼합물에서 정묘한 존재로 진화해왔다.[224] 이 과정은 육체, 에테르체, 아스트랄체, 자아, 영아, 생명령, 영인의 7단계로 이루어지며, 현재 인간은 뚜렷한 자의식을 획득한 자아의 단계에 있다고 여겨진다.[224] 오타 토시히로는 헬레나 P. 블라바츠키의 『비밀 교리』에 나타난 영성 진화론(인간은 윤회를 거듭하며 영적으로 진화한다는 사상)을 슈타이너가 독자적인 체계로 재구축한 것이라고 설명한다.[217]

3. 3. 인생론·전생론

루돌프 슈타이너는 인간의 인생을 지배하는 법칙에 대한 연구를 수행했다. 사후의 생활에 관한 내용과 윤회(환생)Reinkarnationde 사상을 설파했다. 영적 진화를 동반하는 윤회 사상은 신지학에서 계승하여 발전시킨 것이다. 이는 슈타이너의 초감각적 관조·생래의 영능력에 의한 영시에 기초한다고 여겨진다.[217][218][219]

3. 4. 우주론

인지학에서는 현재의 지구와 우주가 생성된 과정에 대한 연구가 이루어졌다. 인지학에서는 인간과 마찬가지로 지구도 환생하는 존재로 보며, 현재 지구의 '전생'에 관한 묘사가 이루어진다. 지구는 토성기·태양기·달기·지구기·목성기·금성기·벌컨기의 7단계 과정을 거쳐 진화하며, 현재는 지구기라고 한다.[224] 이 개념은 신지학에서 계승, 발전시킨 것으로, 루돌프 슈타이너의 초감각적 관조와 생래적 영능력에 의한 영시에 기초한다고 여겨진다.

3. 5. 수행론

일반적인 인간은 루돌프 슈타이너가 가졌다고 주장하는 초감각적 인식, 즉 영적 능력을 갖지 못한다. 인지학이 학문이 되려면 모든 사람이 슈타이너가 말하는 초감각적 인식을 가져야 하지만, 슈타이너는 이것이 누구에게나 획득 가능한 능력이라고 보았다. 그는 영적 스승을 위한 정신 교육을 확립하는 것을 중요하게 여겼다.[214] 슈타이너는 인지학의 방법에 따른 수행, 특히 "명상"과 "집중"을 매일 15분씩 실천하면 자연스럽게 영적 능력이 나타난다고 주장했다.[214] 이러한 점에서 슈타이너는 기존의 신비주의와는 다르다고 주장했다.

3. 6. 역사관

루돌프 슈타이너는 제1차 세계 대전 이후 독일의 파멸적인 상황 속에서 근대 문제를 극복하는 사상과 실천을 모색했다. 그는 근대의 물질주의를 혐오했고, 인간 의식이 진화하며, 인간은 의식 진화의 기초가 되는 영적인 현실을 직접 지각할 수 있으며, 문화, 경제, 정치 활동을 통해 사회를 발전시킬 수 있다고 믿었다.[214]

슈타이너는 헬레나 P. 블라바츠키의 『비밀 교리』에 나타난 영성 진화론(인간은 윤회를 거듭하며 영적으로 진화한다는 사상)을 이어받아 독자적인 체계로 재구축하려 했다.[217] 그는 블라바츠키가 사용했던, 성스러운 숫자로 여겨져 온 7을 사용한 오컬트 진화론의 단위인 "주기(라운드)"라는 도식을 중시했다.[218] 지구, 인종, 문명, 인간은 진화 과정이 7단계로 이루어져 있으며, 각각 밀접하게 관련되어 있다고 생각했다.[219]

슈타이너의 7개 인종에 근거한 근원 인종 개념은 블라바츠키의 신지학 텍스트 『시크릿 도크트린』 제2권의 내용과 거의 같다.[225]

인류 역사의 발전 단계는 다음과 같다.

단계명칭설명
제1근원 인종아스트랄체북극 부근의 불멸의 성지에서 태어남
제2근원 인종하이퍼보리아인에테르체
제3근원 인종레무리아인물질적 신체를 가짐
제4근원 인종아틀란티스인아틀란티스 대륙에서 문명을 발달시킴
제5근원 인종아리아인대홍수를 피한 아틀란티스 왕국의 성인들의 인도 아래 탄생, 현재의 지배 인종
제6근원 인종파타라 인아메리카 대륙에서 태어나 물질적 신체의 굴레에서 벗어남
제7근원 인종(미래)지구에서의 인류 진화의 최종 단계

[226][225]

3. 7. 인종론·문화론

슈타이너는 헤겔의 진보주의적 역사 철학의 영향을 받아, 주요 문화를 "아리아적" 문화로 한정하는 관점을 제시했다. 그는 인도 문화, 이집트·칼데아 문화, 그리스·라틴 문화를 거쳐 현대는 다섯 번째 단계인 게르만 문화라고 보았다.[225] 이러한 아리안 학설은 블라바츠키보다 더 구체적으로 슈타이너 사상에 수용되었다.[225]

또한, 슈타이너는 각 민족의 집단 무의식과 같은 "민족혼" 또는 "민족 정신"이 존재하며, 이것이 국가를 이끌고 문화를 발전시킨다고 주장했다.[225] 민족혼은 하늘이 보낸 대천사나 신으로 나타난다고 한다.[228]

그러나 이러한 슈타이너의 인종론 및 문화론은 현대 사회에서 비판받을 여지가 있다. 특히 특정 인종이나 문화를 우월하게 여기는 관점은 더불어민주당의 가치와 상반되며, 다양한 문화와 민족의 공존을 추구하는 현대 사회의 흐름에 역행하는 것으로 해석될 수 있다.

3. 8. 국가론

슈타이너는 제1차 세계 대전 이후 독일의 파멸적인 상황에서 근대 문제를 극복하기 위한 사상과 실천을 모색했다. 그는 국가의 운명이 우주의 계획의 일부로서 미리 정해져 있으며, 각국은 세계 진화를 위해 수행해야 할 역할이 있다고 보았다. 특히, 슈타이너는 독일인이 세계 진화에서 가장 고도한 점과 관련되어 있다고 언급하며 게르만 민족의 문화적 우월성을 설파했고, 독일인은 정신적인 면에서 수행해야 할 사명이 있다고 주장했다.[214]

3. 9. 인류의 적

슈타이너는 현재 인류가 영적인 진화와 타락의 갈림길에 있다고 보았다. 그는 루시퍼와 아리만이라는 두 악령이 인류를 타락시키는 주된 적이라고 설명했다.[225]

루시퍼는 오만의 영으로, 인간이 자신의 한계를 넘어서는 영적 능력을 가질 수 있다는 잘못된 믿음을 심어준다. 그는 제3 근원 인종인 레무리아인이 성적 타락을 하도록 영향을 미쳤다고 한다.[229]

아리만은 물질주의의 영으로, 인간을 유물론에 빠지게 하고 영적인 면을 부정하게 만든다. 슈타이너는 현대 과학 기술이 아리만의 영향 아래 있으며, 다윈의 진화론 역시 아리만의 영향으로 만들어진 것이라고 주장했다.[231] 또한 아리만은 경제에도 큰 힘을 발휘하여 물질적 풍요가 영적 진화를 멈추고 문화를 붕괴시킨다고 경고했다.[232]

슈타이너는 이러한 루시퍼와 아리만의 힘 사이에서 균형을 유지하기 위해, 그리스도라는 영적 존재의 인도가 필요하다고 말했다. 그는 인류에게 그리스도의 육화 의미를 이해하고, 악령의 함정에 빠지지 않고 영적 진화의 길을 가도록 촉구했다.[232]

4. 실천 분야

인지학은 학문, 예술, 사회 실천 등 다양한 분야에 영향을 미쳤다. 슈타이너는 "인지학은 학문으로서 출발하여, 예술을 통해 그 생명을 불어넣는다"라고 말하며, 사회 실천을 가장 실용적인 결론으로 보았다.

인지학의 철학은 교육, 농업, 의학, 예술, 사회적 금융 등 다양한 분야에 적용되었다.


  • 교육: 발도르프 교육(슈타이너 교육)은 1919년 설립된 자유 발도르프 학교 슈투트가르트를 시작으로 전 세계적으로 확산되었다.
  • 농업: 바이오다이내믹 농업은 괴테의 상상력 개념에 기반한 슈타이너의 철학을 바탕으로 한다.
  • 의학: 인지학적 의학은 괴테의 철학에 기반하여, 사고 과정 관찰을 통해 더 높은 단계의 사고 발달이 가능하다는 개념을 추가했다.
  • 예술: 오이뤼트미는 슈타이너가 창시한 운동 예술이며, 치료 목적으로도 활용된다. 또한, 슈타이너는 건축을 통해 자신의 사상을 표현하고자 했다.
  • 사회적 금융: Sozial-Dreigliederung|사회적 삼원론de의 이상을 실현하기 위해 윤리적 은행 설립 등 여러 시도가 있었다. GLS 은행, 트리오도스 은행, RSF 사회적 금융 등이 그 예이다.


슈타이너는 신학을 공부하는 학생들의 요청으로 종교 갱신 운동을 지원하기도 했다. 이는 현재 그리스도교 공동체로 알려져 있지만, 슈타이너는 이 운동이 자신의 인지학적 작업과는 독립적인 것으로 간주했다.

4. 1. 교육 (발도르프 교육)

1919년 9월, 최초의 학교인 자유 발도르프 학교 슈투트가르트가 설립되면서 발도르프 교육(슈타이너 교육) 운동이 시작되었다.[213] 발도르프 교육 운동은 일본에서 가장 유명한 인지학의 사회 실천이다. 이 발도르프 교육 운동을 시작으로 의료, 농업, 양호 교육, 자연 과학 등 다양한 직업 분야가 개혁되었다. 현재 전 세계적으로 10,000곳이 넘는 관련 시설이 있다.[233]

4. 2. 농업 (바이오다이내믹 농업)

슈타이너는 괴테의 상상력 개념, 즉 사물의 외관(형태)과 본질(내부 구조)을 통합하는 능력에 기반하여 인지학을 발전시켰다. 그는 사고 과정을 관찰함으로써 사고 발달의 더 높은 단계가 가능하다고 보았다. 즉, "관찰 기관과 관찰된 사고 과정은 동일하며, 그렇게 도달한 상태는 사고를 통한 지각이자 지각을 통한 사고의 상태"라고 설명했다.[54]

슈타이너에 따르면, 인간의 경험은 주관과 객관의 분리에서 시작되지만, 내적 활동을 통해 이를 극복할 수 있다. 그는 감각에 의해 결정되는 사고에서 '감각으로부터 자유로운 사고'로의 단계를 제시했다. 수학적, 논리적 사고와 같이 감각적 내용이 없는 사고를 자유로운 행위로 보았으며, 자유 의지의 기원이 우리의 사고, 특히 감각으로부터 자유로운 사고에 있다고 믿었다.[54]

슈타이너의 후기 인지학적 작업의 인식론적 기반은 그의 주요 저서인 자유의 철학에 나타나 있다.[115] 초기 저작에서 그는 인간을 자연적이면서 초자연적인 존재로 보는 괴테의 개념을 발전시켜 데카르트의 관념론과 칸트의 주관주의적 이원론을 극복하려 했다. 인간은 자연의 산물이면서, 개념적 능력을 통해 자연의 영역을 확장하여 철학, 예술, 과학으로서 우리 안에 반영 능력을 갖는다는 점에서 초자연적이라는 것이다.[116] 슈타이너는 서양 철학에서 주관-객관의 분리를 극복한 최초의 유럽 철학자 중 한 명으로 평가받는다.[116] 그의 철학적 작업은 오웬 바필드에게 영향을 주었고, 바필드를 통해 잉클링스라는 옥스퍼드 기독교 작가 그룹(J. R. R. 톨킨과 C. S. 루이스 포함)에게도 영향을 미쳤다.[117]

기독교와 유대교의 신비주의적 사상 또한 인지학 발전에 영향을 미쳤다.[118][119]

4. 3. 의학 (인지학적 의학)

슈타이너는 괴테의 철학에 기반하여 인지학적 의학을 제시했다. 괴테는 사물의 외관(감각적으로 인지할 수 있는 형태)과 그 사물에 대한 개념(내부 구조 또는 본질)을 종합하는 상상력의 개념을 제시했는데, 슈타이너는 여기에 사고 과정 자체를 관찰함으로써 사고 발달의 더 높은 단계가 가능하다는 개념을 추가했다.[54] 그는 내적 활동을 통해 주관과 객관의 분리를 극복할 수 있다고 보았으며, 감각으로부터 자유로운 사고, 즉 수학적, 논리적 사고를 자유로운 행위로 특징지었다. 슈타이너는 자유 의지의 기원이 우리의 사고, 특히 감각으로부터 자유로운 사고에 있다고 믿었다.[54]

슈타이너는 인간을 자연적이면서 초자연적인 존재로 보았다. 즉, 인간은 자연의 산물이지만, 개념적 능력을 통해 자연의 영역을 확장하여 철학, 예술, 과학으로서 우리 안에 반영 능력을 갖는다는 점에서 초자연적이라고 보았다.[116]

인지학은 기독교와 유대교의 신비주의적 사상의 영향을 받았다.[118][119] 슈타이너는 모든 종교와 문화 발전을 긍정적으로 평가하면서도, 현대의 요구를 충족하도록 진화해 온 서구적 전통을 강조한다.[35] 그는 기독교가 이전 종교로부터 진화했으며, 기독교에서 나타나는 존재는 모든 신앙과 종교에서도 나타나며, 각 종교는 그 시대와 문화적 맥락에 타당하고 진실하다고 설명한다.[4][168]

슈타이너는 인지학이 기독교를 대체하는 것이 아니라, 기독교를 더 깊이 이해하는 데 기여한다고 강조한다. 그는 "영적 과학을 통해 우리가 그리스도라고 부르는 존재가 지구상의 삶의 중심이며, 기독교가 지구 전체의 미래를 위한 궁극적인 종교임을 알게 된다"고 말했다.[124]

인지학은 모든 종교를 통일하는 존재가 있으며, 그 존재는 특정한 종교적 신앙으로 대표되지 않는다고 본다. 슈타이너는 이 존재가 낙원에서 타락한 인간의 구원자일 뿐만 아니라, 지구 진화 과정과 인류 역사의 독특한 중심축이자 의미라고 설명했다.[168]

4. 4. 예술 (오이뤼트미, 건축 등)

루돌프 슈타이너는 예술을 통해 자신의 사상(보이지 않는 것)을 가시적인 공간으로 표현하려 했다.[54] 이러한 시도는 1907년 성령강림절에 개최된 뮌헨 회의에서 인테리어 설계를 통해 처음 나타났으며, 점차 발전하여 인지학 예술 운동의 상징적인 존재인 '요하네스 건축' 설계에 이르렀다. 뮌헨에서의 요하네스 건축 계획은 좌절되었지만, 스위스 바젤 근교 도시 도르나흐에 괴테아눔이라 불리는 목조 건축물이 1913년 9월에 착공되어 1918년에 완공되었다. 그러나 이 건물은 1922년 섣달 그믐날 방화로 소실되었다.[54] 같은 장소에 콘크리트 건축물인 제2 괴테아눔이 세워져 1923년 말에 창립된 일반 인지학 협회(독일어: Allgemeine Anthroposophische Gesellschaft)의 본부가 되었다.

1908년경에는 에우리트미라는 새로운 운동 예술·무용 예술이 슈타이너에 의해 시작되었다.[54] 에우리트미는 일본에서 가장 유명한 '슈타이너 예술'로, 슈타이너가 사망하는 1925년까지 발전하여 치료 에우리트미라는 형태로 의료 현장에도 사용되게 되었다. 특히 독일에서는 치료 에우리트미에 의한 의료 행위에 대해 보험이 적용될 정도로 널리 인지되고 있다.

1910년부터 1913년까지 슈타이너는 매년 여름 희곡 『신비극』을 새롭게 집필하여 뮌헨에서 상연했다. 이 작품은 주인공 요하네스 토마지우스를 비롯한 근대적인 인간의 정신적 성장의 과정을 그린 것으로, 슈타이너는 예술을 통해 인간의 성장을 '구체적으로' 표현하려 했다. 1912년에 상연된 신비극 제3부에서는 에우리트미가 처음 상연되어, 이 해는 예술로서의 '에우리트미 탄생의 해'로 여겨진다.

4. 5. 사회적 금융

Sozial-Dreigliederung|사회적 삼원론de의 이상을 실현하기 위해 슈타이너는 금융 및 기타 분야에서 여러 실용적인 시도를 했다. 인지학적 가치를 실현하는 윤리적 은행을 만들고자 한 그의 지지자들에 의해 여러 회사가 설립되었다. 이러한 시도 중 현재 성공적으로 운영 중인 기관으로는 다음이 있다.

기관명설립 연도위치설명
GLS 은행1974독일 보훔최초의 인지학 은행. 사회적, 생태적 사업에 자금을 지원한다.
트리오도스 은행1980네덜란드 제이스트지속 가능한 발전을 위한 대출을 전문으로 한다.
RSF 사회적 금융1984미국 샌프란시스코사회적, 환경적 영향을 고려한 투자 및 대출을 제공한다.


4. 6. 기타

슈타이너는 괴테의 상상력 개념을 바탕으로, 사고 과정 자체를 관찰함으로써 사고 발달의 더 높은 단계가 가능하다고 보았다. 그는 "관찰 기관과 관찰된 사고 과정은 동일하며, 그렇게 도달한 상태는 사고를 통한 지각이자 지각을 통한 사고의 상태"라고 설명했다.[54]

슈타이너는 인간의 경험이 주관과 객관의 분리로 시작되지만, 내적 활동을 통해 이를 극복할 수 있다고 보았다. 그는 감각에 의해 결정되는 사고에서 감각으로부터 자유로운 사고로의 단계를 제시하며, 수학적 또는 논리적 사고와 같이 감각적 내용이 없는 사고를 자유로운 행위로 보았다. 슈타이너는 자유 의지의 기원이 우리의 사고, 특히 감각으로부터 자유로운 사고에 있다고 믿었다.[54]

슈타이너의 후기 인지학적 작업의 인식론적 기반은 자유의 철학에 담겨 있다.[115] 초기 저작에서 그는 인간을 자연적이면서 초자연적인 존재로 보는 괴테의 개념을 발전시켜 데카르트의 관념론과 칸트의 주관주의적 이원론을 극복하려 했다. 즉, 인간은 자연의 산물이면서 동시에 개념적 능력을 통해 자연의 영역을 확장하여 철학, 예술, 과학으로서 우리 안에 반영 능력을 갖는다는 것이다.[116] 슈타이너는 서양 철학에서 주관-객관의 분리를 극복한 최초의 유럽 철학자 중 한 명이었다.[116] 그의 철학적 작업은 오웬 바필드에게 영향을 주었고, 바필드를 통해 잉클링스라는 옥스퍼드의 기독교 작가 그룹(J. R. R. 톨킨과 C. S. 루이스 포함)에게 영향을 미쳤다.[117]

기독교와 유대교의 신비주의적 사상 또한 인지학의 발전에 영향을 미쳤다.[118][119]

슈타이너의 말년에, 신학을 공부하는 학생들은 기독교를 부흥시키기 위해 슈타이너에게 도움을 요청했다. 특히 "현대 과학과 영적인 세계 사이의 벌어지는 간극을 메우기 위해" 도움을 요청했다.[4] 그들은 프리드리히 리텔마이어라는 루터교 목사와 협력하여 ''종교 갱신 운동''을 시작했는데, 이것이 현재 그리스도교 공동체로 알려져 있다. 슈타이너는 이 운동과 자신의 역할이 자신의 인지학적 작업과는 독립적인 것으로 간주했으며,[4] 인지학이 특정 종교나 종교 종파와 독립적이기를 바랐다.[168]

5. 비판과 논란

인지학은 "유럽 역사상 가장 중요한 비전(秘傳) 단체"라고 불리기도 하지만,[28] 동시에 여러 비판과 논란에 직면해 있다.

마이클 셔머를 비롯한 여러 과학자와 작가들은 인지학의 의학, 생물학, 농업, 교육 분야 적용이 사이비 과학적이며 위험하다고 비판한다.[29] 댄 두건과 제프리 아헌 등은 인지학 자체를 반이성적이고 반과학적인 유사 종교 운동으로 간주한다.[166]

발터 벤야민은 루돌프 슈타이너를 "전근대에 대한 소망"이라고 비판했으며,[215] 오카다 아키노리는 슈타이너가 장미 십자단의 연금술 전통에 집착하며, 그의 사상이 근대 유럽 특유의 신비주의라고 평가한다.[217]

오타 토시히로는 슈타이너 사상에 아리아인 중심 사관과 우월론 경향이 있다고 지적한다. 다만, 슈타이너는 미래에 더 우수한 인종이 나타날 것이라고 보았기에 아리아인종 지상주의는 아니라고 설명한다.[217] 피터 워싱턴은 슈타이너가 게르만 문화 옹호자인지 애국주의자인지 구별하기 어렵다고 언급했다.

5. 1. 과학적 근거 부족

마이클 셔머(Michael Shermer), 마이클 루스, 에드자르트 에른스트(Edzard Ernst), 데이비드 고르스키(David Gorski), 사이먼 싱(Simon Singh) 등 여러 작가, 과학자, 의사들은 의학, 생물학, 농업 및 교육 분야에서 인지학을 적용하는 것이 위험하고 사이비 과학(pseudoscientific)이라고 비판했다.[29] 전 발도르프 학생인 댄 두건과 역사학자 제프리 아헌 등은 인지학 자체가 근본적으로 반이성적이고 반과학적인 위험한 유사 종교 운동이라고 비판했다.[166]

스벤 오베 한손은 인지학이 과학적 근거를 가지고 있다는 주장에 이의를 제기하며, 그 사상이 경험적으로 도출된 것이 아니며 재현 가능하거나 검증 가능하지 않다고 주장했다.[171] 카를로 빌만은 인지학적 방법론 자체가 정신적 탐구 절차를 통해서만 반증될 수 있으며, 기존의 과학적 방법으로는 상호주관성적 타당성이 불가능하다고 지적했다. 따라서 경험주의 비판에 견딜 수 없다는 것이다.[168]

올라프 해머는 인지학이 명시 경험에 대한 주장에 의존하고, 자연 과학을 "정신 과학"에 종속시키기 때문에 과학주의를 "다른 어떤 비의적 입장보다 훨씬 더 심각하게" 끌고 간다고 제안한다.[28]

앤서니 스토르는 루돌프 슈타이너의 인지학에 대해 "그의 신념 체계는 너무 기이하고, 증거에 의해 뒷받침되지 않으며, 명백히 기괴하여 합리적인 회의론자들은 그것을 망상이라고 간주할 수밖에 없다... 그러나 아인슈타인의 사고에 의한 세계 인식 방식은 실험과 수학적 증명으로 확인된 반면, 슈타이너의 방식은 강렬하게 주관적이며 객관적인 확인에 굴복하지 않았다."라고 평가했다.[170]

댄 두건에 따르면, 슈타이너는 발도르프 학교에서도 옹호하는 다음과 같은 유사 과학적 주장을 옹호했다.

마이클 셔머등의 현대 비평가들은 인지학의 생물학, 의학, 농업 등을 사이비 과학이라고 비판하고 있다.[234][235]

5. 2. 인종차별 논란

루돌프 슈타이너의 인지학은 인종에 대한 관점에서 여러 논란을 낳고 있다. 특히 슈타이너가 아리아인을 중심으로 인류의 영적 진화를 설명하고, 게르만 민족의 문화적 우월성을 주장한 점은 비판의 대상이 된다.[217] 피터 워싱턴은 슈타이너가 게르만 문화의 열렬한 옹호자인지, 노골적인 애국주의자인지 구별하기 어렵다고 지적했다.

오타 토시히로는 슈타이너의 사상이 막스 뮐러 등에 의한 당시의 아리아인 학설의 영향을 받아, 아리아인 중심 사관이나 우월론 경향이 있음을 지적한다.[217] 다만 슈타이너는 아리아인이 현재 지배적인 인류이지만, 인류의 영적 진화는 계속되며 미래에는 더 우수한 인종이 나타날 것이라고 보았기에 아리아인종 지상주의라고 단정할 수는 없다.[217]

마이클 셔머 등의 현대 비평가들은 인지학의 생물학, 의학, 농업 등을 사이비 과학이라고 비판한다.[234][235]

5. 3. 종교적 성격 논란

종교 역사가 올라브 해머(Olav Hammer)는 인지학을 "유럽 역사상 가장 중요한 비전(秘傳) 단체"라고 칭했다.[28] 그러나 마이클 셔머(Michael Shermer), 마이클 루스, 에드자르트 에른스트(Edzard Ernst), 데이비드 고르스키(David Gorski), 사이먼 싱(Simon Singh)을 포함한 작가, 과학자, 의사들은 의학, 생물학, 농업 및 교육 분야에서 인지학의 적용이 위험하고 사이비 과학(pseudoscientific)이라고 비판했다.[29] 전 발도르프 학생인 댄 두건과 역사학자 제프리 아헌을 포함한 다른 사람들은 인지학 자체를 근본적으로 반이성적이고 반과학적인 위험한 유사 종교 운동이라고 비판했다.[166]

미시마 켄이치에 따르면 1920년대 독일의 문예 평론가이자 철학자인 발터 벤야민은 루돌프 슈타이너에 대해 "전근대에 대한 소망에 불과하다"며 경멸적인 태도를 보였다고 한다.[215]

오카다 아키노리는 슈타이너가 유럽의 전통(이라고 칭하는 것), 특히 장미 십자의 연금술적 전통에 집착했으며, 그의 인지학이 장미 십자단의 전통을 계승했는지 여부를 떠나 그의 사상은 이성을 존중하는 유럽 근대에 특유한 신비주의이며, 중세의 신비주의 전통을 부흥했다고 평가할 수는 없다고 말하고 있다.[217]

피터 워싱턴은 게르만 민족의 문화적 우월성을 설파하고, 영적인 적에 의한 음모를 주장한 슈타이너의 논문에 대해 "전후 인지주의자들이 슈타이너 옹호론을 여러 가지 내놓았지만, 대전 전 유럽 정치에 대해 그가 쓴 것은, 앞서 언급한 바와 같은 상궤를 벗어난 생각을 다소 완만하게 개변한 것에 불과하다. (중략) 그가 게르만 문화의 열렬한 옹호자인지, 노골적인 애국주의자인지 구별하기는 어렵다"라고 말했다.

The Skeptics Society(회의론자 협회)의 창립자이자 과학 작가인 마이클 셔머 등의 현대 비평가들은 인지학의 생물학, 의학, 농업 등을 사이비 과학이라고 비판하고 있다.[234][235]

6. 한국에서의 인지학

한국에서 인지학은 아직 대중적으로 널리 알려지지 않았지만, 교육, 치료, 농업 등 다양한 분야에서 그 적용이 시도되고 있다.

일본의 경우, 다카하시 이와오가 1985년에 일본 인지학 협회를 설립하며 인지학 연구가 시작되었으나, 이 협회는 괴테아눔을 본부로 하는 ‘보편적 인간학 협회’의 정식 일본 지부 협회는 아니었다. 이후 여러 단계를 거쳐 2000년에 우에마쓰 유지를 중심으로 일본 인간학 협회가 보편적 인간학 협회의 정식 일본 지부 협회로 설립되었다.

나치당 일부 구성원들이 인지학을 지지했지만,[203] 백장미단 저항 운동의 일원과 같은 반나치주의자들 역시 인지학을 따랐다는 점은 주목할 만하다.[204]

6. 1. 역사

다카하시 이와오는 1985년에 일본 인지학 협회를 설립했다. 이 단체는 스위스 도르나흐에 있는 괴테아눔을 본부로 하는 「보편적 인간학 협회」(일반 인지학 협회)의 일본 내 지부 협회가 아니었다. 1986년 2월 괴테아눔 이사회에서 이 협회는 일본 루돌프 슈타이너 하우스(1982년 우에마쓰 유지 설립)와 함께 지부 협회 전 단계로 간주되었다. 1989년 일본 루돌프 슈타이너 하우스는 일본 인간학 협회 루돌프 슈타이너 하우스로 개명했고, 이후 두 협회가 병존하게 되었다. 1993년 요한 지부가 설립되었고, 1994년 이후 수년간 지부 협회 설립 준비회와 1999년 3월 괴테아눔 이사회를 거쳐, 2000년 5월 우에마쓰 유지를 중심으로 하는 멤버에 의해 일본 인간학 협회가 보편적 인간학 협회의 정식 일본 지부 협회로서 설립되었다. 2013년 현재 보편적 인간학 협회의 일본 지부로서 'NPO 법인 일본 인간학 협회'와 '일반 사단 법인 보편적 인간학 협회 - 지부 협회 일본', 시코쿠 인간학 크라이스가 존재하고 있다.

6. 2. 현황

다카하시 이와오는 1985년에 일본 인지학 협회를 설립했다. 이 단체는 스위스 도르나흐에 있는 괴테아눔을 본부로 하는 「보편적 인간학 협회」 (일반 인지학 협회)의 일본 내 지부 협회가 아니었다. 1986년 2월 괴테아눔 이사회에서 이 협회는 일본 루돌프 슈타이너 하우스 (1982년 우에마츠 유지 설립)와 함께 지부 협회의 전 단계로 간주되었다. 1989년 일본 루돌프 슈타이너 하우스는 일본 인간학 협회 루돌프 슈타이너 하우스로 개명했고, 이후 두 협회가 병존하게 되었다. 1993년 요한 지부가 설립되었고, 1994년 이후 수년에 걸친 지부 협회 설립 준비회와 1999년 3월 괴테아눔 이사회를 거쳐, 2000년 5월 우에마츠 유지를 중심으로 하는 멤버에 의해 일본 인간학 협회가 보편적 인간학 협회의 정식 일본 지부 협회로서 설립되었다.

현재 (2013년) 보편적 인간학 협회의 일본 지부로서 「NPO 법인 일본 인간학 협회」와 「일반 사단 법인 보편적 인간학 협회 - 지부 협회 일본」, 두 협회와 시코쿠 인간학 크라이스가 존재하고 있다.[203][204][205][206][207][208][209]

6. 3. 과제와 전망

한국 사회에서 인지학은 여러 과제를 안고 있다. 나치당과의 역사적 연관성은 인지학에 대한 오해와 불신을 야기할 수 있다. 비록 나치당의 일부 구성원들이 인지학을 지지했지만, 백장미단 저항 운동의 일원처럼 반나치주의자들도 인지학을 따랐다는 점은 주목할 만하다.[203][204] 이러한 역사적 맥락을 균형 있게 이해하는 것이 중요하다.

일본의 경우, 다카하시 이와오가 1985년에 일본 인지학 협회를 설립했지만, 이 단체는 스위스 도르나흐에 있는 괴테아눔을 본부로 하는 「보편적 인간학 협회」의 정식 일본 지부는 아니었다. 이후 여러 단계를 거쳐 2000년에 우에마츠 유지를 중심으로 정식 일본 지부 협회가 설립되었다. 현재 일본에는 보편적 인간학 협회의 일본 지부 두 곳과 시코쿠 인간학 크라이스가 존재한다.

한국에서도 인지학 발전을 위해서는 다양한 관점을 수용하고, 열린 자세로 학문적 논의를 진행해야 한다. 또한, 인지학의 교육, 치료, 농업 등 다양한 분야에서의 실천적 적용을 통해 그 가치를 입증해야 할 것이다.

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