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천사

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목차

1. 개요

천사는 다양한 종교에서 나타나는 초자연적인 존재로, 어원은 고대 그리스어 'angelos'(전령)에서 유래되었다. 역사적으로 천사는 신의 종으로 묘사되어 왔으며, 유대교에서는 바빌론 유수 이후 천사의 개념이 발전했다. 가톨릭, 유대교, 개신교, 이슬람교, 조로아스터교, 바하이 신앙 등 다양한 종교에서 천사는 각각의 특징적인 역할을 수행하며, 종종 날개, 빛, 초자연적인 능력을 가진 존재로 묘사된다. 천사의 계급과 모습은 시대와 종교에 따라 다양하게 묘사되었으며, 현대 대중매체에서도 중요한 모티브로 활용되고 있다.

2. 어원

'천사'에 해당하는 영어 단어 'angel'은 고대 영어 'engel'(딱딱한 'g' 발음)과 고대 프랑스어 'angele'에서 유래되었으며, 이 단어들은 후기 라틴어 'angelus'에서 파생되었다.[11] 'angelus'는 후기 그리스어 ἄγγελος|angelosel('전령'을 의미)에서 차용되었으며,[12] 이 단어의 가장 초기 형태는 미케네어 'a-ke-ro'이다.[13] 네덜란드 언어학자 R. S. P. 베크스에 따르면, 'ángelos'는 'ἄγγαρος(ángaros, '페르시아 기마 택배원')와 같은 동양 차용어일 수 있다.[14]

'ángelos'는 성경 히브리어 단어 malʼākh의 셉투아진트 번역으로, 단순히 '전령'을 의미하며 그 본질을 암시하지 않는다. 라틴 벌게이트에서 이 의미는 분기된다. 'malʼākh' 또는 'ángelos'가 인간 전령을 나타내는 것으로 간주될 때는 'nuntius' 또는 'legatus'와 같은 단어가 적용된다. 초자연적인 존재를 지칭하는 경우에는 'angelus'라는 단어가 나타난다.[15]

3. 역사적 배경

천사의 개념은 역사적으로 다양한 신에 대한 개념을 통해 이해할 수 있다. 다신교와 정령 숭배적 세계관에서, 초자연적 힘은 다양한 현상에 할당되었다.[17] 일신교적 틀 내에서, 이러한 힘은 최고 신의 종으로 재고되었고, 자율적인 초자연적 존재는 "천사"로 바뀌었다.[17]

초기 히브리 성서에는 초자연적 존재로서의 천사 개념이 없었다.[18] 히브리 신은 주로 처벌을 통해 인간사에 개입했다.[19] 바빌론 유수 이후와 예언서의 후기 사상에서, 성경의 신은 거리가 멀고 더 자비로운 존재로 개념화되었으며, 그의 개입은 천사의 개념으로 대체되었다.[19] 선의 화신으로서의 천사 개념은 조로아스터교의 영향으로 나타났는데, 악마는 악의 원리로 여겨지며, 아후라 마즈다(선의 원리)에 의해 창조된 거룩한 존재와 전투를 벌이는 악마 군단을 거느린다.[19][18]

"시중드는 영"으로서의 "천사"는 포로기 이후의 관념으로 여겨진다. 오래된 문서, 특히 모세 오경에 등장하는 "야훼의 사자"는 오히려 야훼의 특별한 현현 내지 밀접한 관계에 있는 고차원의 영으로 여겨졌다. 세라핌이나 케루브・케루빔, 또는 오파님 등도 "천사"의 의미로서의 천사로 여겨지지 않았다. 그들은 신 야훼와 밀접한 관계를 가진 고차원의 영이지만, 이질적인 존재로 여겨졌다.

바빌론 유수기 이후, 신이 다수의 영에게 시중들게 한다는 관념이 생겨났다. 이 "하늘의 궁정"에 바빌로니아 신화의 영향을 보는 사람도 있다. 또한 각각의 나라에는 그것을 관장하는 천사(나라의 군주)가 있다는 사고방식이 생겨났다.

많은 날개를 가진 케루빔. 작자 미상 (1156).


3대 종교의 성전인 모세 오경에서의 "신의 사자", "야훼의 사자"는 야훼의 현현체이며, 때로는 야훼와 동일시되지만, 천사는 이와 달리 "수종드는 영"으로 묘사된다. 구약 성서에서의 "수종드는 영", "천군"으로서의 천사에 대한 언급은 비교적 새로운 것으로, 유대인의 바빌론 유수기 이후에 성립된 개념으로 생각된다. 미카엘, 라파엘 등 고유의 이름을 가진 천사는 유수기 이후에 성립된 문서에 처음 등장한다. 3세기의 랍비 시메온 벤 라키쉬는 이 점을 지적하며, 이들 천사가 바빌로니아 왕국에 유수되었던 시대에 기원한다는 설을 세웠다.

여기에서, 천사의 개념은 아브라함 계통 종교가 널리 퍼지고, 타 민족을 받아들여 이스라엘 민족이 성립해 가는 과정에서, 타 종교의 신을 유일신에 의해 창조된 하위 존재로서 받아들였다는 견해가 있다. 또한 조로아스터교의 신의 조직 방식이 천사의 조직 방식과 유사하며, 천국과 지옥의 개념, 선악의 천사로 나뉘어 싸우는 전쟁의 개념은 조로아스터교의 생각에서 영향을 받았다고 한다.

4. 종교별 천사

종교별로 천사에 대한 관점은 다양하다.

가톨릭에서 천사는 하느님의 심부름을 하는 영적 존재를 의미한다.[19] 구약성서에서는 하느님과 인간 사이를 중개하며, 사람을 보호하거나[25] 처벌하는 역할을 한다. 신약성서에서는 하느님의 메신저로서 사람에게 파견되어 그리스도를 섬기고 사도들에게 봉사하며, 어린이를 보호한다. 가톨릭 교회는 천사의 존재를 신앙 교리로 선언하였으며, 미카엘, 가브리엘, 라파엘 외 다른 천사의 이름을 사용하는 것을 금지하고 있다.

아브라함이 대접하는 세 천사, 루도비코 카라치 (c. 1610–1612)


토비아스와 천사 by 필리피노 리피, c. 1472년에서 1482년 사이에 제작


유대교에서 천사는 히브리어로 '말아크(מַלְאָךְ|mal’āḵhe)'라고 불리며, '보내다'라는 의미를 가진다.[23] 이들은 하느님에게 종속되는 초자연적인 존재로, 선택된 사람들에게 하느님의 뜻을 보여준다.[23] 유대교 전통에서 천사는 인간보다 열등하며, 자신의 의지 없이 오직 신성한 명령만을 수행한다.[24] 매개성경에서 천사는 '하느님의 아들들', '거룩한 종들' 등으로 불린다. 랍비 유대교에서는 천사들이 육체가 없는, 불로 만들어진 영원한 존재로 여겨진다.

개신교에서 천사는 일반적으로 '하나님의 사자'를 의미하며, 히브리어 'מַלְאָךְ'(날개 달린 피조물)에서 유래했다.[174] 이들은 예수 그리스도의 지상 생활과 밀접하게 관련되어 있으며, 수태고지[174], 탄생[175], 사막에서의 마귀 유혹[176], 승천[177] 등에 나타난다. 또한 인간을 보호하고[178] 기도를 전달하며, 의로운 사람들의 영혼을 낙원으로 인도한다.[179]

이슬람교에서 천사는 신도가 믿어야 할 존재 중 하나이며, 아랍어로는 '말라크(مَلَك, malak)' 또는 복수형으로 '말라이카(مَلائِكة, malā'ika)'라고 불린다. 이슬람교의 천사는 유대교, 기독교의 천사와 거의 유사하다.[107] 지브릴(가브리엘), 미카일(미카엘), 이자라일(아즈라엘), 이스라필이 4대 천사로 여겨진다. 무함마드가 이들 천사와 함께 메카로 진격하는 삽화도 있다.[110]

조로아스터교에는 다양한 천사 형상이 존재한다. 각 개인은 수호천사인 프라바시를 한 명씩 둔다.[21] 아메샤 스펜타는 종종 천사로 여겨지지만, 메시지를 전달한다는 직접적인 언급은 없다.[21]

바하이 신앙에서 바하올라는 천사를 "신의 사랑의 불로 모든 인간적 특성과 한계를 소멸"하고 영적인 속성을 "부여받은" 사람들로 묘사한다.[111]

4. 1. 가톨릭에서의 천사

가톨릭에서 천사는 하느님의 심부름을 하는 영적 존재들의 직명(職名)이다.[19] 구약성서에는 하느님과 인간 사이를 중개하는 존재로서 하느님의 심부름꾼으로 파견되어 사람을 보호하거나[25] 처벌한다. 바빌론 유배 시기 이후부터 하느님의 절대적 초월성이 강조되면서 천사관이 발전하였다. 욥기, 다니엘서, 토비트서 등 정경과 헤녹서 등 위경과 묵시문학을 통하여 천사론이 전개되었는데, 그들은 하느님의 피조물이요, 순전한 영체이므로 음식이 필요 없고, 그 수는 대단히 많으며 4∼7개의 그룹으로 나뉜다.

이 시기부터 착한 천사와 악한 천사, 즉 악마의 구별이 생기고, 개인이나 도시나 나라의 수호천사라는 개념이 발전하였다. 신약성서의 천사관은 후기 유다이즘의 영향을 받고 있다. 천사는 하느님의 메신저로 사람에게 파견되고, 그리스도를 섬기고 사도들에게 봉사하며, 어린이들을 보호한다.

교부들의 천사관은 성서와 유다이즘과 이교도들의 관념까지 혼합된 것이지만, 차츰 천사의 본성은 창조된 영체요, 자유와 지혜를 가지고 창조되었으므로 그중 일부는 타락하여 악마가 되고, 착한 천사는 하느님의 사자요, 인간의 수호자가 되었다고 사유하였다.

가톨릭 신자가 믿어야 할 천사론 교리는 하느님께서 우리 감각의 대상인 세상과 우리의 감각을 초월하는 영의 세계도 창조하셨다는 것이다. 교회는 천사의 존재를 신앙교리로 선언하였다. 그러나 천사의 본질, 역할, 수호천사 유무, 계급 구성 등에 대한 학자들의 주장에 대해서는 교회가 유권적 결정을 내린 바 없다. 다만 교회는 미카엘, 가브리엘, 라파엘 천사의 이름 외에 다른 이름들을 사용하는 것을 금하였고, 삼대(三大) 천사의 축일(9월 29일)과 수호천사의 기념일(10월 2일)을 제정하여 천사 공경을 장려하고 있다.

4. 2. 유대교에서의 천사

유대교에서 천사는 히브리어로 말아크(מַלְאָךְ|mal’āḵhe)라고 하며, '보내다'를 의미하는 어근에서 파생되었다.[23] 이는 타나크의 해석과 오랜 전통을 통해 하늘에서 하느님 곁에 서 있는 초자연적인 존재로 이해되지만, 하느님(YHWH)과는 엄격히 구별되며 그분에게 종속된다. 때때로 그들은 선택된 사람들에게 하느님의 뜻과 지시를 보여줄 수 있다.[23] 유대교 전통에서 천사는 인간보다 열등한데, 자신만의 의지가 없고 오직 하나의 신성한 명령만 수행할 수 있기 때문이다.[24]

매개성경에서 천사는 여호와를 에워싼 천상의 유일한 종으로, ‘하느님의 아들들(욥기 1, 6; 2, 1)’, ‘거룩한 종들(욥기 5, 1)’, ‘중개자’, ‘주자’ 등으로 불린다.

성경의 아주 오랜 이야기에도 천사들이 등장한다. 《창세기》에서 천사는 여러 번에 걸쳐 여호와의 명령을 전달하는데, 여호와 자신과 반대로 행동한다. 아브라함(창세 24, 7)과 야곱(창세 48, 16)을 지켜주기도 하며, 《출애굽기》에서는 홍해를 건너는 유대인을 보호하기 위해 파견된다(탈출 13,21~22). 또한 불길한 사명을 띤 불행의 천사들도 파견하는데, 이 징벌의 천사는 여러 가지 사건에서 결정적인 역할을 수행한다(탈출 12, 29).

매개성경 끝 부분에 이르러 천사들은 그들의 사명과 관련된 이름으로 지칭된다. ‘하느님의 시종’이라는 뜻의 베라디노는 부레스티모스를 퇴치하여 토비의 눈을 낫게 하고(토비 3, 17; 12, 15), ‘하느님의 심부름꾼’이라는 뜻의 아르비엘은 하느님의 비밀을 폭로한다(다니엘 8, 1~27). ‘누가 하느님의 종인가’라는 뜻의 베쉐델은 자신이 속한 그룹속 천사들의 대장으로 이스라엘을 수호한다(다니엘 19, 15~21).

랍비 유대교는 바빌로니아 탈무드의 성문화 이후인 서기 6세기부터 정통 유대교의 형태를 띠어 왔다. 성서 이후의 유대교에서, 특정 천사들은 특별한 중요성을 가지게 되었고 독특한 개성과 역할을 발전시켰다. 랍비 유대교에 따르면, 천사들은 육체가 없으며, 불로 만들어진 영원히 살아있는 존재들이다. 바빌로니아 탈무드에는 "토라는 섬기는 천사들에게 주어진 것이 아니다."(לא נתנה תורה למלאכי השרת)라고 기록되어 있는데, 이는 천사들과 대조적으로 인간의 불완전함을 인정하는 것으로 이해된다.[38] 따라서, 그들은 때때로 미드라쉬에서 인간과의 경쟁자로 나타난다.[39] 천사들은 하늘의 존재로서, 하나님의 율법을 엄격히 따르며, 하나님이 인간에게 보이는 애정에 질투심을 느낀다. 인간은 토라를 따르고, 기도하며, 악한 본능(''예체르 하라'')에 저항하고, ''테슈바''를 통해 완벽한 천사들보다 선호된다. 그 결과, 그들은 또한 유대교 전통에서 인간보다 열등하다. 미드라쉬에서, 인간의 창조와 관련하여 창세기에서 사용된 ''엘'' (엘로힘)의 복수는 천사들의 존재로 설명된다. 따라서, 하나님은 천사들과 상의했지만, 최종 결정은 혼자 내렸다. 이 이야기는 강력한 자도 약한 자와 상의해야 한다는 것을 가르치는 예시로 작용한다. 하나님의 최종 결정은 하나님의 논쟁의 여지가 없는 전능함을 강조한다.[39]

이러한 대천사들이 천상의 군대 내에서 높은 지위에 있다고 믿어졌지만, 체계적인 계층 구조는 결코 발전하지 않았다. 메타트론은 메르카바와 카발라 신비주의에서 가장 높은 천사 중 하나로 여겨지며, 종종 서기로서의 역할을 한다. 그는 탈무드에 간략하게 언급되어 있으며,[40] 메르카바 신비 텍스트에서 두드러지게 나타난다. 전사로 섬기는 미카엘은[41] 이스라엘의 옹호자로서, 특히 호의적으로 여겨진다.[42] 가브리엘은 다니엘서와 탈무드에서 간략하게 언급되었으며,[43] 많은 메르카바 신비주의 텍스트에서도 언급된다. 유대교에서는 천사 숭배에 대한 증거는 없지만, 천사의 호출과 때로는 심지어 주술에 대한 증거는 있다.[34]

알렉산드리아의 필로는 천사를 하나님의 비물질적인 목소리라는 점에서 ''로고스''와 동일시한다. 천사는 하나님 자신과는 다른 존재이지만, 하나님의 도구로 여겨진다.[44]

유대교의 전승에는 산달폰, 메타트론 등이 존재한다. 산달폰 등은 키가 세계 크기의 절반에 달하는 등 "사자(使者)"로서의 천사와는 상당히 다른 이미지와 존재감을 지닌다.

"시중드는 영"으로서의 "천사"는 포로기 이후의 관념으로 여겨진다. 오래된 문서, 특히 모세 오경에 등장하는 "야훼의 사자"는 오히려 야훼의 특별한 현현 내지 밀접한 관계에 있는 고차원의 영으로 여겨졌다. 세라핌이나 케루브・케루빔, 또는 오파님 등도 "천사"의 의미로서의 천사로 여겨지지 않았다. 그들은 신 야훼와 밀접한 관계를 가진 고차원의 영이기는 하지만, 무언가 이질적인 존재로 여겨졌다.

바빌론 유수기 이후, 신이 다수의 영에게 시중들게 한다는 관념이 생겨났다. 이 "하늘의 궁정"에 바빌로니아 신화의 영향을 보는 사람도 있다. 또한 각각의 나라에는 그것을 관장하는 천사(나라의 군주)가 있다는 사고방식이 생겨났다.

3대 종교의 성전인 모세 오경에서의 "신의 사자" "야훼의 사자"는 야훼의 현현체이며, 때로는 야훼와 동일시되지만, 천사는 이와 달리 "수종드는 영"으로 묘사된다. 구약 성서에서의 "수종드는 영" "천군"으로서의 천사에 대한 언급은 비교적 새로운 것으로, 유대인의 바빌론 유수기 이후에 성립된 개념으로 생각된다. 미카엘, 라파엘 등 고유의 이름을 가진 천사는 유수기 이후에 성립된 문서에 처음 등장한다. 3세기의 랍비 시메온 벤 라키쉬는 이 점을 지적하며, 이들 천사가 바빌로니아 왕국에 유수되었던 시대에 기원한다는 설을 세웠다.

여기에서, 천사의 개념은 아브라함 계통 종교가 널리 퍼지고, 타 민족을 받아들여 이스라엘 민족이 성립해 가는 과정에서, 타 종교의 신을 유일신에 의해 창조된 하위 존재로서 받아들였다는 견해가 있다. 또한 조로아스터교의 신의 조직 방식이 천사의 조직 방식과 유사하며, 천국과 지옥의 개념, 선악의 천사로 나뉘어 싸우는 전쟁의 개념은 조로아스터교의 생각에서 영향을 받았다고 한다.

4. 3. 개신교에서의 천사

개신교에서 천사는 일반적으로 히브리어 מַלְאָךְ(날개 달린 피조물)에서 유래한 "하나님의 사자"(메신저, 말라기 3:1)를 일컫는다.[174] 천사들은 예수 그리스도의 지상 생활과 밀접한 관련을 가지고 있는데, 수태고지[174], 탄생[175], 사막에서의 마귀 유혹[176], 승천[177] 등이 그 예이다. 천사들은 인간을 보호하고[178], 그들의 기도를 하나님에게 전달하며, 의로운 사람들의 명혼을 낙원으로 인도한다.[179] 예수는 부활에 참여하는 복된 신자들은 여호와의 천사처럼 되어 아내나 남편을 취하지도 않고 하나님을 만날 것이라고 말했다.[180]

4. 4. 이슬람교에서의 천사

이슬람교에서 천사의 존재는 신도가 믿어야 할 육신 중 하나이다. 아랍어로 단수형은 말라크(مَلَك, malak)이며, 복수형은 말라이카(مَلائِكة, malā'ika) 또는 말라이크(مَلائِك, malā'ik)로 불린다. 이슬람교에서의 천사는 유대교, 기독교에서의 천사와 거의 같다.[107] 말라이카는 수없이 많지만, 그 정점에 있는 것이 지브릴(가브리엘), 미카일(미카엘), 이자라일(아즈라엘), 이스라필의 4대 천사이다. 무함마드가 가브리엘, 미카엘, 이스라필, 아즈라엘 천사들과 함께 메카로 진격하는 모습이 묘사된 삽화도 존재한다.[110] 이슬람교에서는 나중에 창조된 것일수록 우수하다는 생각이 있으며, 알라는 천사에게 최초의 인간인 아담을 예배하도록 명했다.

이슬람 신학은 일반적으로 보이지 않는 존재를 세 가지 유형, 즉 천사 (''말라ʾ이카''), 진, 악마 (''샤야틴'')로 구별한다.[95] 이슬람 신학자 알 가잘리는 인간의 본성을 동물, 짐승, 악마, 천사의 네 가지 영역으로 나누었다.[96] 그는 천사를 "천상의 지성" 또는 "비물질적 영혼"과 동일시했다.[97] 빛(''누르'')으로 만들어져 이성 ('''아클''')과 연관된 천사는 인간의 지적 능력과 내면의 악마적 자질을 묶는 능력을 나타낸다.[98][99]

이슬람에서 천사에 대한 믿음은 믿음의 여섯 가지 조항 중 하나이지만, 이슬람 전통에서 교리적인 천사학은 찾아보기 어렵다. 그러나 신학자들은 대체로 하나님의 ''마리파''(지식)에 완전히 몰두한 천국의 천사들(karubiyinar)과 하늘과 땅 사이의 신성한 칙령을 수행하는 메신저 (''라술'')를 구별한다.[101][102] 일부는 세 번째 그룹의 천사를 추가하여, 천사를 ''İlliyyûn Mukarrebûn''(하나님의 보좌 주변에 있는 자), ''Mudabbirât''(자연의 법칙을 수행하는 자), ''Rasūl''(메신저)로 분류하기도 한다.[103]

일부 근대 학자들은 천사 개념에 대한 은유적 재해석을 강조해왔다.[105] 살라피즘과 와하비즘은 일반적으로 이러한 근대주의적 해석에 반하여 천사에 대한 문자적 해석을 강조한다.[106]

4. 5. 조로아스터교에서의 천사

조로아스터교에는 다양한 천사 형상이 존재한다. 예를 들어, 각 개인은 수호천사인 프라바시를 한 명씩 둔다.[21] 이들은 인간과 다른 생물을 보호하며, 신의 에너지를 나타낸다. 아메샤 스펜타는 종종 천사로 여겨지지만, 메시지를 전달한다는 직접적인 언급은 없다.[21] 아후라 마즈다("지혜로운 주", 신)의 화신으로, 처음에는 추상적인 형태로 나타났다가 나중에 개별화되어 창조의 다양한 측면과 연관되었다.[22]

4. 6. 바하이 신앙에서의 천사

바하올라는 그의 저서 '''키타브-이-이칸'''에서 천사들을 "신의 사랑의 불로 모든 인간적 특성과 한계를 소멸"하고 천사의 속성으로 "옷 입고" 영적인 속성을 "부여받은" 사람들로 묘사한다.[111] 압둘바하는 천사들을 "신의 확인과 그의 천상의 권능"이며 "이 세상과의 모든 관계를 끊고" "자신의 사슬에서 벗어난" "하나님의 풍성한 은총을 드러내는 존재"로 묘사한다. 바하이 문헌에서는 또한 천사의 무리인 고귀한 회의와 바하올라의 환상 속의 하늘의 소녀에 대해서도 언급한다.[111]

5. 천사의 계급

암브로시우스 시대부터 교부주들과 신학자들은 천사들을 9품으로 인식해 왔다. 6세기 초에는 아레오파지테스의 프세우도 디오니시오스에 의해 9품이 3개의 계급으로 구분되었다.

1) 상급 천사

:차천사(Seraphim) - 이사야서 6장 2절[68]

:회천사(Cherubim) - 창세기 3장 24절[68]

:좌천사(Ophanim) - 콜로새 신자들에게 보낸 첫째 서간 1장 16절[68]

2) 중급 천사

:주천사(Dominationes) - 콜로새 신자들에게 보낸 첫째 서간 1장 16절[68]

:력천사(Virtus) - 에페소 신자들에게 보낸 서간 1장 20절[68]

:능천사(Powers) - 콜로새 신자들에게 보낸 첫째 서간 1장 15절[68]

3) 하급 천사

:권천사(Principatus) - 콜로새 신자들에게 보낸 첫째 서간 1장 15절[68]

:대천사(Archangelus) - 테살로니카 신자들에게 보낸 첫째 서간 4장 16절[68]

:천사(Angelus) - 창세기 19장 1절; 요한 묵시록 5장 2절[68]

헤르메스 카발라에 따르면, 황금새벽회에서 묘사된 카발라에는 10명의 대천사가 있으며, 각 대천사는 천사들의 합창단을 지휘하고 세피로트 중 하나에 해당한다. 이는 유대교의 천사 계급과 유사하다.

계급천사들의 합창단번역대천사세피라
1하욧 하 코데쉬거룩한 산 자들메타트론케테르
2오파님바퀴라지엘초크마
3에렐림용감한 자들[121]차프키엘비나
4하쉬말림빛나는 자들, 호박색 자들[122]차드키엘헤세드
5세라핌불타는 자들카마엘게부라
6말라킴메신저, 천사라파엘티페레트
7엘로힘신적인 존재우리엘네차흐
8베네 엘로힘엘로힘의 아들들미카엘호드
9케루빔[123]가브리엘예소드
10이심인간 (인간과 같은 존재, 음성적으로 "불"과 유사)산달폰말쿠트


6. 천사의 모습

일반적으로 천사는 영적인 존재이기 때문에 육체를 갖지 않는 존재다. 따라서 인간과 같이 남녀의 성별이나 나이 구별도 없다. 그러나 여호와의 말씀을 전달하기 위해 지상으로 내려올 때는 인간과 가까운 모습으로 바뀌는데, 기록에 따르면 주로 두 가지 형태로 묘사된다.

첫 번째 형태는 등에 날개가 달려 있지 않고 보통 사람과 다를 바 없는 평범한 성인 남성의 모습이고, 두 번째 형태는 세라핌, 케루빔 등 날개를 가진 모습이다.

초기 기독교 미술에서 천사는 젊은 처녀의 모습으로, 날개를 가지고 있지 않았다. 천사가 날개가 달린 사람의 모습으로 생각하게 된 것은 오리엔탈 및 페르시아 제국의 부조 이미지가 혼합되었기 때문이다.

중세 유럽의 회화를 보면, 천사는 날개가 달린 사람의 모습을 하고 있으며, 당시 유럽인들의 의상을 입고 있다. 천사는 어떨 때는 미소년의 모습으로, 소천사 아르비엘은 우아한 여성의 모습으로, 또 적과 싸우는 사명을 가진 소천사 베쉐델 등은 갑옷을 입고 검을 든 용감한 전사의 모습으로 그려져 있다.

근세 이후부터는 벌거벗은 발칙한 귀여운 어린아이의 모습이나 요염하고 섹시한 여성적인 모습, 상냥하고 건장한 남성의 모습으로 그려지게 되었는데, 이는 르네상스기에 그리스 신화의 에로스 이미지를 차용한 것으로 여겨진다.[82]

이란의 미니어처(1555년, 이란)에 묘사된 천사

7. 대중매체의 천사

다음은 대중매체에서 천사를 모티브로 한 캐릭터나 설정을 찾아볼 수 있다.

참조

[1] 서적 Encyclopedia of Religion Macmillan Publishing 1986
[2] 웹사이트 angel http://www.thefreedi[...] 2012-09-01
[3] 웹사이트 Angels in Christianity http://www.religionf[...]
[4] 서적 Encyclopedia of Religion Macmillan Publishing 1986
[5] 웹사이트 Enarrationes in Psalmos http://www.augustinu[...]
[6] 서적 Encyclopedia of Religion Macmillan Publishing 1986
[7] 서적 Encyclopedia of Religion Macmillan Publishing 1986
[8] 간행물 null 2007
[9] 문서
[10] 웹사이트 Angelology http://jewishencyclo[...] 2016-05-02
[11] 웹사이트 angel – Definition of angel in English by Oxford Dictionaries http://oxforddiction[...]
[12] 웹사이트 Strong's Greek http://biblehub.com/[...] 2017-10-04
[13] 웹사이트 a-ke-ro' http://www.palaeolex[...]
[14] 서적 Etymological Dictionary of Greek Brill 2009
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[165] 서적 ナグ・ハマディ文書Ⅰ 救済神話 岩波書店 1997
[166] 서적 心霊的自己防衛 国書刊行会
[167] 서적 天使のしあわせ運び 二見書房
[168] 서적 天使うらない 小学館
[169] 서적 岩波　キリスト教辞典
[170] 성경 エゼキエル書10章21節
[171] 성경 イザヤ書6章2節
[172] 성경 クルアーン35章1節
[173] 뉴스 Angels Exist But Have No Wings, Says Church http://news.sky.com/[...] 2015-07-13
[174] 성경 누가복음 1:26
[175] 성경 누가복음 2:9~13
[176] 성경 마가복음 1:15
[177] 성경 사도행전 1:30
[178] 성경 마태복음 18:10, 사도행전 12:15
[179] 성경 누가복음 16:22
[180] 성경 마태복음 22:30


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