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선악

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목차

1. 개요

선악은 '올바르거나 바람직한 자질을 갖는' 의미의 '선'과 '바람직하지 않은' 의미의 '악'을 표현하는 단어로, 도덕적 판단과 옳고 그름을 구분하는 문화 보편적인 현상이다. 성경에서는 선과 악을 알게 하는 나무를 통해 선과 악의 개념을 제시하며, 서양 고전 시대에는 "나쁜"과 "좋은"의 절대적인 의미가 철학적으로 탐구되었다. 중세 시대에는 죄의 개념과 선과 악에 대한 다양한 정의가 내려졌으며, 현대에는 생명, 자선, 정의 등과 관련된 "선"과 불법 행위, 폭력 등과 관련된 "악"의 이분법적인 구분이 나타난다. 선에 대한 이론은 플라톤적 관념론, 웰페어리스트 이론, 완전주의 등 다양한 철학적, 심리학적, 종교적 관점에서 논의되며, 기술 윤리학, 규범 윤리학, 메타 윤리학 등 가치 이론을 통해 탐구된다. 또한, '필연적인 악'과 '보편적인 악'의 존재 여부, 그리고 선의지의 중요성 등 다양한 철학적 질문들을 다루며, 생물학적 관점에서 도덕성을 탐구하는 연구도 진행되고 있다.

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선악
기본 정보
선과 악의 상징
선과 악의 상징
정의도덕, 철학, 종교에서 옳고 그름을 판단하는 기준
관련 개념도덕
윤리
가치관
정의
죄악
미덕
철학적 관점
선일반적으로 바람직하고 긍정적인 것으로 여겨지는 것
이타심, 사랑, 정의, 행복 등을 포함
악일반적으로 부정적이고 파괴적인 것으로 여겨지는 것
이기심, 증오, 불의, 고통 등을 포함
선악의 구분절대적인 기준은 존재하지 않으며, 문화, 사회, 개인의 가치관에 따라 상대적으로 결정될 수 있음
어떤 행위나 결과가 선인지 악인지 판단하는 것은 복잡하고 어려울 수 있음
종교적 관점
기독교선은 하느님의 뜻에 따르는 것이며, 악은 하느님의 뜻을 거역하는 것임
인간은 자유 의지를 가지고 선과 악을 선택할 수 있으며, 자신의 선택에 대한 책임을 져야 함
불교선은 업을 쌓아 좋은 결과를 가져오는 행위이며, 악은 업을 쌓아 나쁜 결과를 가져오는 행위임
모든 존재는 선과 악의 가능성을 모두 가지고 있으며, 수행을 통해 악을 극복하고 선을 증진할 수 있음
유대교선은 하느님의 계명을 지키는 것이며, 악은 계명을 어기는 것임.
이슬람교선은 알라의 뜻에 따르는 것이며, 악은 알라의 뜻을 거역하는 것임.
사회적 관점
법사회 구성원들이 합의한 규칙을 통해 선과 악을 규정하고, 악행에 대한 처벌을 통해 사회 질서를 유지함
윤리사회 구성원들이 지켜야 할 도덕적 기준을 제시하고, 선한 행동을 장려하며 악한 행동을 비판함
문화사회마다 다른 가치관을 가지고 있으며, 선과 악에 대한 정의도 다를 수 있음
관련 어구
영어good and evil
일본어善悪 (zen'aku)
중국어善惡／善恶 (shàn'è)

2. 역사와 어원

모든 언어는 '올바르거나 바람직한 자질을 갖는' 의미의 '선'과 '바람직하지 않은' 의미의 '악'을 표현하는 단어를 가지고 있다. 도덕적 판단과 '옳고 그름, 선과 악'의 구분은 문화 보편적인 현상이다.[6]

구약 성경에서는 모세 오경을 율법이라고 칭한다. 히브리어에서 선(טוב)과 악(רע)의 의미는 창세기 2장 9절에 기인하며, 먹기에 "좋고 나쁨"을 나타낸다.[67] 창세기 3장 6절에서는 선(טוב)이 "좋다" 외에 "맛있어 보인다"는 의미로도 사용된다.[68]

성경의 관련 구절은 다음과 같다.


  • 개역한글판 성경창세기 2장 9절: 여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 생명 나무와 선악을 알게 하는 나무도 있더라
  • 공동번역 성서창세기 2장 9절: 주 하느님은 땅에서 보기 좋고 먹기에 좋은 온갖 나무를 자라게 하셨는데, 동산 한가운데에는 생명 나무와 선과 악을 알게 하는 나무가 있었다.
  • 개역한글판 성경창세기 3장 6절: 여자가 그 나무를 본즉 먹음직도 하고 보암직도 하고 지혜롭게 할 만큼 탐스럽기도 한 나무인지라 여자가 그 열매를 따 먹고 자기와 함께 있는 남편에게도 주매 그도 먹은지라
  • 공동번역 성서창세기 3장 6절: 여자가 보니 과연 그 나무 열매는 먹음직하고 보암직도 하여 슬기롭게 해 줄 것 같았다. 그래서 그 열매를 따 먹고 남편에게도 주니 그도 먹었다.
  • 킹 제임스 성경창세기 3장 6절: And when the woman saw that the tree was good for food, and that it was pleasant to the eyes, and a tree to be desired to make one wise, she took of the fruit thereof, and did eat, and gave also unto her husband with her; and he did eat.

고전 시대서양 문명에서 κακός와 ἀγαθός는 각각 "나쁜, 비겁한"과 "좋은, 용감한, 유능한"을 의미했다. 이러한 절대적인 의미는 기원전 400년경 데모크리토스를 비롯한 소크라테스 이전 철학에서 나타난다.[13] 플라톤의 대화에서 이러한 절대적 도덕성이 굳어졌으며, 특히 《에우튀프론》에서 경건함(τὸ ὅσιον)의 개념을 도덕적 절대성으로 고찰했다. 이 사상은 후기 고대 시대에 신플라톤주의자, 영지주의자, 교부들에 의해 더욱 발전되었다.[14]

"윤리"와 "도덕"이라는 용어에서도 상대적이거나 습관적인 것에서 절대적인 것으로의 발전이 나타나는데, 이는 각각 "지역 관습"을 의미하는 그리스어 ήθος와 라틴어 mores에서 파생되었다.
중세 시대고대 히포의 아우구스티누스는 죄를 "신의 영원한 율법에 반하는 말, 행동 또는 욕망"이라고 정의했다.[15]

중세 기독교 신학자들은 선과 악의 기본 개념을 확대하거나 축소하여 다음과 같은 정의를 내렸다.[16]

  • 신정 정치 당국으로부터 칭찬이나 처벌을 받을 수 있는 모든 문제에 대한 개인적 선호 또는 주관적 판단
  • 신의 율법에서 비롯되어 성인이 되거나 저주를 받게 되는 종교적 의무
  • 집단의 생존 또는 부를 증진시킬 수 있는 일반적으로 받아들여지는 문화적 기준
  • 강한 감정적 반응을 유발하는 자연법 또는 행동
  • 법적 의무를 부과하는 법률

현대적 관점오늘날 기본적인 이분법은 다음과 같이 나뉜다.

  • ''선''은 생명, 자선, 지속성, 행복, 사랑 또는 정의와 연관된 광범위한 개념이다.
  • ''악''은 의식적이고 고의적인 불법 행위, 타인에게 해를 끼치기 위한 차별, 심리적 욕구와 존엄성을 훼손하기 위한 사람들의 굴욕, 파괴성, 불필요하거나 무차별적인 폭력 행위와 관련이 있다.


현대 영어 단어 ''evil'' (고대 영어 yfelang)과 독일어 Übelde 및 네덜란드어 euvelnl과 같은 어원은 Proto-Germanic 재구성 형태인 ''*ubilaz''에서 유래한 것으로 여겨지며, 이는 Hittite의 ''huwapp-''과 유사하고 궁극적으로 Proto-Indo-European 형태인 및 접미사 제로 등급 형태인 에서 유래한다. 다른 후기 게르만어 형태에는 중세 영어 evelenm, ifelenm, ufelenm, 고대 프리지아어 evelofs (형용사 및 명사), 고대 작센어 ubilosx, 고대 고지 독일어 ubilgoh 및 고트어 ubilsgot-Latn가 있다.

''선함''의 본질은 다양한 방식으로 다루어져 왔다. 선은 개인 발달의 초기 단계에서 시작되는 자연적인 사랑, 유대감, 애정에 기초한다는 주장이 있다. 다른 주장에 따르면 선은 진실을 아는 것의 산물이다. 악이 발생하는 이유에 대한 다양한 견해도 존재한다. 많은 종교적 및 철학적 전통에서는 악한 행동이 불완전한 인간 상태의 결과인 ''이상''이라고 주장한다. 예를 들어 인류의 타락과 같은 개념이 있다. 악은 자유 의지와 인간 행위성의 존재에 기인하기도 한다. 어떤 사람들은 악 자체가 궁극적으로 진실 (인간 가치, 성스러움, 신성)에 대한 무지에 기초한다고 주장한다. 다양한 사상가들은 악이 폭압적인 사회 구조의 결과로 학습된다고 주장해 왔다.

2. 1. 고대 세계

철학자 조로아스터는 초기 이란 신들의 판테온을 아후라 마즈다(계몽적인 지혜)와 앙그라 마이뉴(파괴적인 영)라는 대립하는 두 세력으로 단순화했다.

이러한 사상은 여러 분파를 낳았고, 일부는 물질 세계를 멀리하고 영적인 세계를 숭상하는 극단적인 이원론적 믿음을 갖게 되었다. 영지주의 사상은 많은 고대 종교에 영향을 주었는데, 이 종교들은 개인적인 빈곤에 이를 정도로 자선 행위를 실천하고, 금욕을 하며(청자에게는 가능한 한, 입문자에게는 완전한), 다른 사람을 돕는 방법으로 지혜를 부지런히 추구함으로써 영지(계몽, 구원, 해방 또는 '하나님과의 일치')에 도달할 수 있다고 가르친다.

고대 이집트에는 정의, 질서, 결속의 원리인 마아트와 혼돈, 무질서, 부패의 원리인 이세페트 개념이 있었다. 마아트는 사회가 구현하고자 하는 권력과 원리였고, 이세페트는 사회를 훼손하는 것이었다. 이와 유사한 대립은 고대 메소포타미아 종교에서도 마르두크와 티아마트의 갈등에서 찾아볼 수 있다.

2. 2. 고전 시대

서양 문명에서 κακός와 ἀγαθός의 기본적인 의미는 "나쁜, 비겁한"과 "좋은, 용감한, 유능한"이었다. 이러한 절대적인 의미는 기원전 400년경, 데모크리토스를 비롯한 소크라테스 이전 철학에서 나타난다.[13]

이러한 절대적 의미에서의 도덕성은 플라톤의 대화에서 굳어졌으며, 일신교 사상의 출현과 함께 나타났다. (특히 경건함(τὸ ὅσιον)의 개념을 도덕적 절대성으로 고찰한 《에우튀프론》에서). 이 사상은 후기 고대 시대에 신플라톤주의자, 영지주의자, 교부들에 의해 더욱 발전되었다.[14]

상대적이거나 습관적인 것에서 절대적인 것으로의 이러한 발전은 "윤리"와 "도덕"이라는 용어에서도 나타나는데, 이는 각각 "지역 관습"을 의미하는 그리스어 ήθος와 라틴어 mores에서 파생되었다.

2. 3. 중세 시대

고대 히포의 아우구스티누스의 정의에 따르면, 죄는 "신의 영원한 율법에 반하는 말, 행동 또는 욕망"이다.[15]

많은 중세 기독교 신학자들은 기본 개념인 ''선과 악''을 확대하거나 축소하여 다음과 같은 몇 가지 정의를 내렸다.[16]

  • 신정 정치 당국으로부터 칭찬이나 처벌을 받을 수 있는 모든 문제에 대한 개인적 선호 또는 주관적 판단
  • 신의 율법에서 비롯되어 성인이 되거나 저주를 받게 되는 종교적 의무
  • 집단의 생존 또는 부를 증진시킬 수 있는 일반적으로 받아들여지는 문화적 기준
  • 강한 감정적 반응을 유발하는 자연법 또는 행동
  • 법적 의무를 부과하는 법률

2. 4. 현대적 관점



오늘날 기본적인 이분법은 다음과 같이 구분된다.

  • ''선''은 생명, 자선, 지속성, 행복, 사랑 또는 정의와 연관된 광범위한 개념이다.
  • ''악''은 의식적이고 고의적인 불법 행위, 타인에게 해를 끼치기 위한 차별, 심리적 욕구와 존엄성을 훼손하기 위한 사람들의 굴욕, 파괴성, 불필요하거나 무차별적인 폭력 행위와 관련이 있다.


현대 영어 단어 ''evil'' (고대 영어 yfelang)과 독일어 Übelde 및 네덜란드어 euvelnl과 같은 어원은 Proto-Germanic 재구성 형태인 ''*ubilaz''에서 유래한 것으로 여겨지며, 이는 Hittite의 ''huwapp-''과 유사하고 궁극적으로 Proto-Indo-European 형태인 및 접미사 제로 등급 형태인 에서 유래한다. 다른 후기 게르만어 형태에는 중세 영어 evelenm, ifelenm, ufelenm, 고대 프리지아어 evelofs (형용사 및 명사), 고대 작센어 ubilosx, 고대 고지 독일어 ubilgoh 및 고트어 ubilsgot-Latn가 있다.

''선함''의 본질은 다양한 방식으로 다루어져 왔다. 선은 개인 발달의 초기 단계에서 시작되는 자연적인 사랑, 유대감, 애정에 기초한다는 주장이 있다. 다른 주장에 따르면 선은 진실을 아는 것의 산물이다. 악이 발생하는 이유에 대한 다양한 견해도 존재한다. 많은 종교적 및 철학적 전통에서는 악한 행동이 불완전한 인간 상태의 결과인 ''이상''이라고 주장한다. 예를 들어 인류의 타락과 같은 개념이 있다. 악은 자유 의지와 인간 행위성의 존재에 기인하기도 한다. 어떤 사람들은 악 자체가 궁극적으로 진실 (인간 가치, 성스러움, 신성)에 대한 무지에 기초한다고 주장한다. 다양한 사상가들은 악이 폭압적인 사회 구조의 결과로 학습된다고 주장해 왔다.

3. 도덕적 선함에 대한 이론

도덕적 선함에 대한 이론은 다양한 문화권과 철학적 관점에서 논의되어 왔다.

피론주의에서는 선과 악이 본질적으로 존재하지 않는다고 주장하며, 이는 선악이 사물 자체에 있는 것이 아니라 판단하는 사람에게 상대적임을 의미한다. 바뤼흐 스피노자는 선을 "우리에게 확실히 유용하다는 것을 아는 것", 악을 "우리에게 선한 것을 소유하는 것을 방해한다고 확실히 아는 것"으로 정의한다.[19] 그는 ''에티카''에서 선과 악에 대한 지식이 기쁨이나 슬픔의 정동에 불과하며, 이성의 지침에 따라 더 큰 선과 더 작은 악을 따르게 된다고 주장한다.[19] 또한, 인간이 자유롭게 태어났다면 선악에 대한 개념을 형성하지 않을 것이라고 보았다.

프리드리히 니체는 유대교-기독교 도덕성을 거부하고 ''선악의 저편'', ''도덕의 계보''에서 이를 비판하며, 자연적인 "비선(non-good)"이 "노예 근성"을 가진 대중들에 의해 종교적 개념의 악으로 변형되었다고 주장한다. 그는 도덕성을 비판하며 많은 사람이 비겁함 때문에 악을 행하지 못한다고 보았다.

카를 융은 악을 "악마의 어두운 면"으로 묘사하며, 사람들이 자신의 그림자를 다른 사람에게 투사하기 때문에 악이 자신과 무관하다고 생각하는 경향이 있다고 주장한다. 그는 예수의 이야기를 신이 자신의 그림자에 직면하는 이야기로 해석했다.[20] 필립 짐바르도는 사람들이 집단 정체성의 결과로 악한 방식으로 행동할 수 있다고 주장하며, 이는 스탠퍼드 감옥 실험 경험을 바탕으로 한다.[21]

조로아스터교를 기원으로 하는 이란 종교에서는 세상이 신 아후라 마즈다와 악령 앙그라 마이뉴 사이의 전쟁터라고 본다. 선과 악의 투쟁은 최후의 심판 날에 해결될 것이며, 모든 존재가 불의 다리를 건너 악한 자들은 영원히 던져질 것이라고 여겨진다.[46]

구약 성경에서는 모세 오경을 율법이라고 부르며, 히브리어에서 선(טוב)과 악(רע)의 의미는 모세 오경 창세기 2장 9절에 나오는 "좋고 나쁨"[67]에서 비롯된다. 창세기 3장 6절에서는 선(טוב)이 "좋다" 외에 "맛있어 보인다"는 의미도 포함한다.[68]

3. 1. 중국 철학

유교는 올바른 사회적 관계와 지배자의 행동을 중요하게 여기며, 악을 잘못된 행동으로 간주한다. 도교는 이원론적 체계와 관련이 적지만, 자비, 절제, 겸손이라는 기본적인 덕목의 반대되는 개념에서 악의 개념을 추론할 수 있다.[17][18] 중국 민간 신앙에서는 악마의 영향에 대한 언급이 나타난다.

3. 2. 서양 철학

피론주의에서는 선과 악이 본질적으로 존재하지 않는다고 주장한다. 이는 선과 악이 사물 자체 내에 존재하는 것이 아니라, 판단을 내리는 사람에게 상대적이라는 의미이다.

바뤼흐 스피노자는 다음과 같이 정의한다.

1. 선(善)이란, 우리에게 확실히 유용하다는 것을 아는 것을 의미한다.

2. 반대로 악(惡)이란, 우리에게 선한 것을 소유하는 것을 방해한다고 확실히 아는 것을 의미한다.[19]

스피노자는 그의 저서 ''에티카'' 4부에서 다음과 같은 명제들을 제시한다.[19]

  • 명제 8: "선과 악에 대한 지식은 우리가 그것을 의식하는 한에서 기쁨이나 슬픔의 정동에 불과하다."
  • 명제 30: "어떤 것도 우리 본성과 공통으로 가지고 있는 것으로 인해 악이 될 수 없으며, 우리에게 악인 것은 그것이 우리에게 반대되는 것이다."
  • 명제 64: "악에 대한 지식은 불충분한 지식이다."
  • 결론: "따라서 인간의 정신이 완전한 관념만을 가지고 있다면, 그것은 악에 대한 개념을 형성하지 않을 것이다."
  • 명제 65: "이성의 지침에 따라, 두 가지 선 중에서 우리는 더 큰 선을 따르고, 두 가지 악 중에서 더 작은 악을 따를 것이다."
  • 명제 68: "만약 사람들이 자유롭게 태어났다면, 그들은 자유로운 한 선과 악에 대한 개념을 형성하지 않을 것이다."


프리드리히 니체는 유대교-기독교 도덕성을 거부하며, 그의 저서 ''선악의 저편''과 ''도덕의 계보''에서 이 주제를 다룬다. 니체는 자연적이고 기능적인 "비선(non-good)"이 "노예 근성"을 가진 대중들에 의해 종교적 개념의 악으로 사회적으로 변형되었다고 주장한다. 이는 그들이 강자인 "주인"을 원망하기 때문이라는 것이다. 그는 또한 도덕성을 비판하며, 스스로 도덕적이라고 생각하는 많은 사람들이 단순히 비겁함에서 행동한다고 말한다. 즉, 악을 행하고 싶지만 그 결과가 두려워서 그렇게 하지 못한다는 것이다.

3. 3. 심리학

윤리 심리학도 참고

카를 융은 저서 《욥의 답》 등에서 악을 "악마의 어두운 면"으로 묘사했다. 사람들은 악이 자신과 무관한 외부적인 것이라고 생각하는 경향이 있는데, 이는 자신의 그림자를 다른 사람에게 투사하기 때문이다. 융은 예수의 이야기를 신이 자신의 그림자에 직면하는 이야기로 해석했다.[20]

2007년, 필립 짐바르도는 사람들이 집단 정체성의 결과로 악한 방식으로 행동할 수 있다고 제안했다. 이 가설은 그의 이전 스탠퍼드 감옥 실험 경험을 바탕으로 하며, 책 ''루시퍼 이펙트: 착한 사람이 어떻게 악하게 변하는가''에 게재되었다.[21]

3. 4. 종교

조로아스터교를 기원으로 하는 이란 종교(페르시아 종교)에서는 세상이 신 아후라 마즈다(오르마즈드)와 악령 앙그라 마이뉴(아흐리만) 사이의 전쟁터라고 본다. 선과 악의 투쟁은 최후의 심판 날에 해결될 것이며, 그 날에 모든 존재가 불의 다리를 건너 악한 자들은 영원히 던져질 것이라고 여겨진다. 아프가니스탄의 믿음에서는 천사(야자타)와 성자들이 선으로 가는 길을 돕기 위해 보내진 존재로 여겨진다.[46]

구약 성경에서는 모세 오경을 율법이라고 부른다. 히브리어에서 선(טוב)과 악(רע)의 의미는 모세 오경 창세기 2장 9절에 나오는 "좋고 나쁨"[67]에서 비롯된다. 창세기 3장 6절에서는 선(טוב)이 "좋다" 외에 "맛있어 보인다"는 의미도 포함한다.[68]

개역한글판 성경창세기 2장 9절에는 다음과 같이 기록되어 있다.

여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 생명 나무와 선악을 알게 하는 나무도 있더라

공동번역 성서창세기 2장 9절에는 다음과 같이 기록되어 있다.

주 하느님은 땅에서 보기 좋고 먹기에 좋은 온갖 나무를 자라게 하셨는데, 동산 한가운데에는 생명 나무와 선과 악을 알게 하는 나무가 있었다.

개역한글판 성경창세기 3장 6절에는 다음과 같이 기록되어 있다.

여자가 그 나무를 본즉 먹음직도 하고 보암직도 하고 지혜롭게 할 만큼 탐스럽기도 한 나무인지라 여자가 그 열매를 따 먹고 자기와 함께 있는 남편에게도 주매 그도 먹은지라

공동번역 성서창세기 3장 6절에는 다음과 같이 기록되어 있다.

여자가 보니 과연 그 나무 열매는 먹음직하고 보암직도 하여 슬기롭게 해 줄 것 같았다. 그래서 그 열매를 따 먹고 남편에게도 주니 그도 먹었다.

4. 기술적, 메타 윤리적, 규범적 영역

가치에 대한 본질적인 이론은 철학적, 학문적인 접근 방식을 통해 다룰 수 있다. 가치 이론 분석 시, 일상적인 신념은 주의 깊게 목록화되고 묘사될 뿐만 아니라, 엄격하게 분석되고 판단된다.

가치 이론은 크게 두 가지 질문에 기반하여 제시된다. 첫째, 사람들은 무엇을 좋다고 생각하고 무엇을 혐오하는가? 둘째, 진정으로 좋은 것은 무엇이고 나쁜 것은 무엇인가?

첫 번째 질문에 대한 답은 사회 과학을 통해 얻을 수 있으며, 이는 사람들이 주장하는 선호를 조사하는 방식으로 이루어진다. 반면, 두 번째 질문에 대한 답은 추론, 자기 성찰, 처방, 일반화를 통해 얻을 수 있다. 전자의 분석 방법은 "기술 윤리학"이라 불리며, 이는 사람들이 실제로 좋거나 나쁘다고 생각하는 것을 묘사하려 시도하기 때문이다. 후자는 "규범 윤리학"이라 불리며, 악을 적극적으로 금지하고 선을 옹호하려 한다. 기술적 및 규범적 접근 방식은 상호 보완적일 수 있다. 예를 들어, 다양한 문화권에서 노예 제도의 인기가 감소하는 추세를 추적하는 것은 기술 윤리학의 영역이며, 노예 제도를 피해야 한다고 권고하는 것은 규범적 윤리학의 영역이다.

메타 윤리학은 좋고 악의 본질과 기원과 관련된 근본적인 질문을 연구한다. 이는 좋고 악의 본질에 대한 탐구와 평가적 언어의 의미를 포함한다. 메타 윤리학은 다른 사람들이 선을 어떻게 보는지 또는 무엇이 선인지 주장하는 것에 반드시 얽매이지 않는다.

선을 정의하는 방법 중 하나는 플라톤적 관념론에 따라 세계의 속성으로 간주하는 것이다. 이는 선에 대한 논의가 객체 자체에 존재하는 실제적인 무언가에 대한 이야기라는 주장이다. 플라톤은 영원한 형상 또는 이데아의 영역이 존재하며, 그중 가장 위대한 것은 선, 즉 '선'이라고 주장했다. 선은 고대 그리스인들과 철학자들에게 완벽하고 영원한 이념, 즉 청사진으로 여겨졌다. 이는 존재하는 모든 것 사이의 올바른 관계이며, 신의 마음이나 천상의 영역에 존재한다고 보았다. 선은 정의로운 정치 공동체의 조화, 사랑, 우정, 덕목이 있는 정돈된 인간의 영혼, 신과 자연과의 올바른 관계를 포함한다. 플라톤의 대화에서는 철학자, 즉 지혜를 사랑하는 사람의 여러 덕목이 언급된다.

유신론자, 특히 일신교 신자는 우주가 인간의 이해를 초월하는 창조신의 의지에 따라 목적과 가치를 가진다고 믿는다. 토마스 아퀴나스는 신의 존재를 증명하고 인간이 신적인 제1 원인과 가져야 할 올바른 관계를 증명했다고 믿었다.

일신론자들은 또한 무한한 보편적 사랑을 희망하며, 이는 종종 "신앙"으로 표현된다. 지혜는 일부 종교 교리 내에서 내재된 선에 대한 지식과 이해로 정의된다. 순수, 영적 순수함, 구원의 개념은 "계몽"의 가르침에 따라 성스러움(또는 신성함)의 경지에 접근하는 선의 상태와 관련되어 있다.

아리스토텔레스는 덕을 이성의 사용과 같이 인간 고유의 잠재력을 실현하는 것으로 보았다. 이러한 견해는 완전주의라고 불리며, 최근 토머스 허카에 의해 현대적인 형태로 옹호되었다.

기술 변화에 대한 반응으로 완전히 다른 형태의 완전주의가 등장했다. 일부 기술 낙관주의자들, 특히 초인간주의자들은 선을 결정하고 가치를 절충하는 능력이 인간이 아닌 소프트웨어, 인간의 유전자 조작, 인공 지능에 의해 발현되는 형태의 완전주의를 옹호한다. 회의론자들은 완벽한 선이 아니라, 설득 기술과 폭력적인 기술적 확대를 통해 강화된 완벽한 선의 외관만이 사람들에게 이러한 통치자나 그들이 작성한 규칙을 받아들이게 할 것이라고 주장한다.

가치에 대한 웰페어리스트 이론은 좋은 것은 인간의 웰빙에 긍정적인 영향을 미치기 때문이라고 설명한다.

가치란 사람 안에 있다는 주장이 있다. 일부 철학자들은 어떤 상태가 자의식을 가진 존재에게 바람직한 주관적 상태를 불러일으키지 않는다면, 그것은 선이라고 할 수 없다고 주장한다.[47]

좋음이 바람직한 정신 상태를 만들어야 한다고 생각하는 대부분의 철학자들은 좋음이 자의식을 가진 존재의 경험이라고 말한다. 이러한 철학자들은 종종 본질적 좋음이라고 부르는 경험과 경험을 유발하는 것처럼 보이는 것들, 즉 "내재적" 좋음이라고 부르는 것들을 구별한다.

어떤 이론들은 개인의 ''쾌락''을 극대화하는 것 외에 더 높은 집단적 가치를 설명하지 않는다. 어떤 사람들은 선과 본질적 가치를 쾌락의 경험으로, 악을 고통의 경험으로 정의하기까지 한다. 이러한 관점을 쾌락주의라고 하며, 이는 ''가치의 일원론적 이론''이다. 쾌락주의에는 단순 쾌락주의와 에피쿠로스 쾌락주의라는 두 가지 주요 종류가 있다.

''단순 쾌락주의''는 육체적 쾌락이 궁극적인 선이라는 견해이다. 그러나 고대 철학자 에피쿠로스는 '쾌락'이라는 단어를 황홀경에서 만족, 안도에 이르는 광범위한 상태를 포함하는 더 일반적인 의미로 사용했다. 대중적인 풍자와는 달리, 그는 육체적 쾌락보다 정신적 쾌락을 더 중요하게 여겼으며, 행복으로 가는 가장 확실한 길로 절제를 옹호했다.

제레미 벤담의 저서 ''도덕과 입법의 원리''는 쾌락, 고통, 결과를 고려하여 선의 가치를 매겼다. 벤담의 사상은 공리주의의 발전에 큰 영향을 미쳤다. 이 이론은 현재까지 공공 문제에 광범위한 영향을 미쳤다. 이와 유사한 시스템은 나중에 존 스튜어트 밀에 의해 공리주의라고 명명되었다. 더 넓게 보면, 공리주의 이론은 결과주의의 예이다. 모든 공리주의 이론은 ''최대 효용의 원칙''을 기반으로 하는데, 이 원칙은 ''선''이란 ''최대 다수의 최대 행복''을 제공하는 것이라고 명시한다. 이 원칙에 따르면, 최대 다수에게 행복을 가져다주는 것이 선이다.

선이 쾌락과 고통과 관련이 있다는 점의 장점은 둘 다 자신과 어느 정도 타인에게 쉽게 이해된다는 것이다. 쾌락주의자에게, 돕는 행동에 대한 설명은 ''공감''의 형태로 나타날 수 있는데, 이는 다른 사람의 고통을 "느낄" 수 있는 능력이다. 사람들은 고릴라가 모기보다 더 많은 가치를 부여하는 경향이 있는데, 고릴라는 살아서 느끼기 때문에 공감하기가 더 쉽기 때문이다. 이러한 아이디어는 윤리적 관계 관점에서 이어져 동물 권리 운동과 평화 운동의 일부를 낳았다. 공감이 인간의 행동에 미치는 영향은 계몽주의의 견해와 일치하며, 데이비드 흄의 독자적인 정체성을 가진 자아에 대한 생각은 환상이며, 도덕성은 궁극적으로 타인에 대한 공감과 동정심, 또는 도덕적 판단의 기초가 되는 승인 행위로 귀결된다는 입장을 포함한다. 흄의 사상은 사회적 연대와 공감의 중요성을 강조하며, 진보적인 가치와도 맥을 같이 한다.

제임스 그리핀이 채택한 견해는 쾌락주의에 대한 주관적 대안을 본질적 가치로 찾으려고 시도한다. 그는 이러한 욕구가 실제로 행위자에게 행복을 가져다주는지 여부에 관계없이, 행위자의 정보에 입각한 욕구의 충족이 웰빙을 구성한다고 주장한다. 더욱이, 이러한 선호도는 삶과 관련이 있어야 하며, 즉, 한 사람의 삶의 전반적인 성공에 기여해야 한다.

욕구 충족은 행위자가 욕구 충족을 인식하지 못하는 상태에서 발생할 수 있다. 예를 들어, 어떤 사람이 죽은 후에 자신의 법적 유언이 집행되기를 원하고 실제로 그렇게 된다면, 그는 그것을 경험하거나 알 수 없더라도 그의 욕구는 충족된 것이다.

메르 바바는 행위자를 동기 부여하는 것은 욕구 충족이 아니라 "모든 욕구의 제한으로부터 자유로워지려는 욕구"라고 제안했다. "욕구의 굴레를 증가시키는 경험과 행동은 악하고, 제한적인 욕구로부터 정신을 해방시키는 경향이 있는 경험과 행동은 선하다."[47] 따라서 선한 행동을 통해 행위자는 이기적인 욕구에서 벗어나 웰빙의 상태를 달성하게 된다. "선은 이기심이 번성하고 죽는 것 사이의 주요 연결 고리이다. 처음에는 악한 성향의 아버지인 이기심은 선행을 통해 자신의 패배의 영웅이 된다. 악한 성향이 선한 성향으로 완전히 대체되면, 이기심은 이타심으로 변모한다. 즉, 개인적 이기심은 보편적 이익 속에서 사라진다."[47]

궁극적인 선이 존재하며 순서를 정할 수 없고 전반적으로 측정 가능하다는 생각은 경제학(고전 경제학, 녹색 경제학, 후생 경제학, 국민 행복 지수) 및 과학(긍정 심리학, 도덕 과학)의 다양한 방식으로 반영되어 있으며, 이들은 모두 그 목표, 소위 진정한 발전 지표를 향한 진전을 평가하는 다양한 방법에 초점을 맞춘 웰빙 측정 이론이다. 따라서 현대 경제학은 매우 고대 철학을 반영하지만, 값의 단순한 순서 지정 대신 기수성, 통계에 기반한 계산이나 정량적 또는 기타 프로세스가 사용된다.

예를 들어, 경제학 및 민간 지혜에서 어떤 것의 가치는 그것이 상대적으로 희소할수록 상승하는 것으로 보인다. 그러나 너무 희소해지면 종종 갈등으로 이어지고, 집단적 가치를 감소시킬 수 있다.

애덤 스미스와 데이비드 리카도의 고전적인 정치 경제학과 칼 마르크스의 비판에서, ''인간 노동''은 모든 새로운 경제적 가치의 궁극적인 원천으로 여겨진다. 이것은 실제 생산 비용, 궁극적으로는 인간 노동 시간의 지출에 가치를 부여하는 ''객관적인'' 가치론이다(가치 법칙 참조). 이는 노동의 가치가 소비자의 주관적 선호에 따라 달라진다고 주장하는 한계 효용 이론과 대조되지만, 객관적으로 연구될 수도 있다.

노동의 경제적 가치는 사용 가치 또는 효용의 측면에서 기술적으로, 또는 교환 가치, 가격 또는 생산 비용의 측면에서 상업적으로 평가될 수 있다(노동력 참조). 그러나 그 가치는 또한 사회의 부와 웰빙에 대한 기여 측면에서 사회적으로 평가될 수도 있다.

비시장 사회에서 노동은 도덕적 또는 사회적 기준 및 법적 의무뿐만 아니라 기술, 시간 및 산출량의 측면에서 주로 평가될 수 있다. 시장 사회에서 노동은 주로 노동 시장을 통해 경제적으로 평가된다. 그러면 노동의 가격은 수요와 공급, 파업 또는 법률, 또는 직업에 대한 법적 또는 전문적 진입 요건에 의해 결정될 수 있다.

개념 은유 이론은 가치와 의미에 대한 주관적 및 객관적 개념에 모두 반대하며, 신체와 인간 삶의 다른 필수 요소 간의 관계에 중점을 둔다. 결과적으로 개념 은유 이론은 윤리를 존재론 문제로 취급하며 가치를 정립하는 문제를 이러한 은유의 협상으로 간주하며, 어떤 추상의 적용이나 서로의 관점을 이해할 수 없는 당사자 간의 엄격한 대립으로 보지 않는다.

5. 본질적으로 좋은 것에 대한 이론

만족스러운 선의 정립은 신뢰할 수 있는 추론, 정교화 또는 우선순위 결정 과정을 통해 좋은 삶 또는 사회를 구성할 수 있게 해주기 때문에 가치가 있다. "그렇다면 우리는 어떻게 살아야 하는가?"라는 질문을 비롯한 중요한 질문에 답하기 위해, 가치의 원천을 탐구하는 것이 중요하다.[47]

아리스토텔레스는 덕을 이성의 사용과 같이 인간 고유의 잠재력을 실현하는 것으로 보았다. 이러한 견해는 완전주의라고 불리며, 최근 토머스 허카에 의해 현대적인 형태로 옹호되었다. 기술 변화에 대한 반응으로 등장한 또 다른 형태의 완전주의는 일부 기술 낙관주의자들, 특히 초인간주의자들이 옹호하는데, 이들은 선을 결정하고 가치를 절충하는 능력이 인간이 아닌 소프트웨어, 인간의 유전자 조작, 인공 지능에 의해 발현된다고 본다. 하지만 회의론자들은 완벽한 선이 아니라, 설득 기술과 폭력적인 기술적 확대를 통해 강화된 완벽한 선의 외관만이 사람들에게 이러한 통치자나 그들이 작성한 규칙을 받아들이게 할 것이라고 주장한다.

가치에 대한 웰페어리스트 이론은 좋은 것은 인간의 웰빙에 긍정적인 영향을 미치기 때문이라고 설명한다. 반면, 가치란 사람 안에 있다는 주장도 존재한다. 일부 철학자들은 어떤 상태가 자의식을 가진 존재에게 바람직한 주관적 상태를 불러일으키지 않는다면, 그것은 선이라고 할 수 없다고 주장한다.[47]

대부분의 철학자들은 좋음이 바람직한 정신 상태를 만들어야 한다고 생각하며, 좋음이 자의식을 가진 존재의 경험이라고 말한다. 이러한 철학자들은 종종 본질적 좋음이라고 부르는 경험과 경험을 유발하는 것처럼 보이는 것들, 즉 "내재적" 좋음이라고 부르는 것들을 구별한다.

어떤 이론들은 개인의 ''쾌락''을 극대화하는 것 외에 더 높은 집단적 가치를 설명하지 않는다. 선과 본질적 가치를 쾌락의 경험으로, 악을 고통의 경험으로 정의하는 관점을 쾌락주의라고 하며, 이는 ''가치의 일원론적 이론''이다. 쾌락주의에는 단순 쾌락주의와 에피쿠로스 쾌락주의가 있다. 단순 쾌락주의는 육체적 쾌락이 궁극적인 선이라는 견해이다. 에피쿠로스는 '쾌락'이라는 단어를 황홀경에서 만족, 안도에 이르는 광범위한 상태를 포함하는 더 일반적인 의미로 사용했다. 그는 육체적 쾌락보다 정신적 쾌락을 더 중요하게 여겼으며, 행복으로 가는 가장 확실한 길로 절제를 옹호했다.

제레미 벤담의 ''도덕과 입법의 원리''는 쾌락, 고통, 결과를 고려하여 선의 가치를 매겼다. 벤담의 사상은 공리주의의 발전에 큰 영향을 미쳤으며, 현재까지 공공 문제에 광범위한 영향을 미치고 있다. 이와 유사한 시스템은 나중에 존 스튜어트 밀에 의해 공리주의라고 명명되었다. 더 넓게 보면, 공리주의 이론은 결과주의의 예이다. 모든 공리주의 이론은 ''최대 효용의 원칙''에 기반하는데, 이 원칙은 ''선''이란 ''최대 다수의 최대 행복''을 제공하는 것이라고 명시한다.

선이 쾌락과 고통과 관련이 있다는 점의 장점은 둘 다 자신과 어느 정도 타인에게 쉽게 이해된다는 것이다. 쾌락주의자에게 돕는 행동에 대한 설명은 ''공감''의 형태로 나타날 수 있는데, 이는 다른 사람의 고통을 "느낄" 수 있는 능력이다. 사람들은 고릴라가 모기보다 더 많은 가치를 부여하는 경향이 있는데, 고릴라는 살아서 느끼기 때문에 공감하기가 더 쉽기 때문이다. 이러한 아이디어는 윤리적 관계 관점에서 이어져 동물 권리 운동과 평화 운동의 일부를 낳았다. 공감이 인간의 행동에 미치는 영향은 계몽주의의 견해와 일치하며, 데이비드 흄의 독자적인 정체성을 가진 자아에 대한 생각은 환상이며, 도덕성은 궁극적으로 타인에 대한 공감과 동정심, 또는 도덕적 판단의 기초가 되는 승인 행위로 귀결된다는 입장을 포함한다.

제임스 그리핀은 행위자의 정보에 입각한 욕구의 충족이 웰빙을 구성한다고 주장한다. 더욱이, 이러한 선호도는 삶과 관련이 있어야 하며, 즉, 한 사람의 삶의 전반적인 성공에 기여해야 한다. 욕구 충족은 행위자가 욕구 충족을 인식하지 못하는 상태에서 발생할 수 있다. 예를 들어, 어떤 사람이 죽은 후에 자신의 법적 유언이 집행되기를 원하고 실제로 그렇게 된다면, 그는 그것을 경험하거나 알 수 없더라도 그의 욕구는 충족된 것이다.

메르 바바는 행위자를 동기 부여하는 것은 욕구 충족이 아니라 "모든 욕구의 제한으로부터 자유로워지려는 욕구"라고 제안했다. "욕구의 굴레를 증가시키는 경험과 행동은 악하고, 제한적인 욕구로부터 정신을 해방시키는 경향이 있는 경험과 행동은 선하다."[47] 따라서 선한 행동을 통해 행위자는 이기적인 욕구에서 벗어나 웰빙의 상태를 달성하게 된다.

궁극적인 선이 존재하며 순서를 정할 수 없고 전반적으로 측정 가능하다는 생각은 경제학(고전 경제학, 녹색 경제학, 후생 경제학, 국민 행복 지수) 및 과학(긍정 심리학, 도덕 과학)의 다양한 방식으로 반영되어 있으며, 이들은 모두 진정한 발전 지표를 향한 진전을 평가하는 다양한 방법에 초점을 맞춘 웰빙 측정 이론이다. 따라서 현대 경제학은 매우 고대 철학을 반영하지만, 값의 단순한 순서 지정 대신 기수성, 통계에 기반한 계산이나 정량적 또는 기타 프로세스가 사용된다. 예를 들어, 경제학 및 민간 지혜에서 어떤 것의 가치는 그것이 상대적으로 희소할수록 상승하는 것으로 보인다. 그러나 너무 희소해지면 종종 갈등으로 이어지고, 집단적 가치를 감소시킬 수 있다.

애덤 스미스와 데이비드 리카도의 고전적인 정치 경제학과 칼 마르크스의 비판에서, ''인간 노동''은 모든 새로운 경제적 가치의 궁극적인 원천으로 여겨진다. 이는 실제 생산 비용, 궁극적으로는 인간 노동 시간의 지출에 가치를 부여하는 ''객관적인'' 가치론이다(가치 법칙 참조). 이는 노동의 가치가 소비자의 주관적 선호에 따라 달라진다고 주장하는 한계 효용 이론과 대조된다.

노동의 경제적 가치는 사용 가치 또는 효용의 측면에서 기술적으로, 또는 교환 가치, 가격 또는 생산 비용의 측면에서 상업적으로 평가될 수 있다(노동력 참조). 그러나 그 가치는 또한 사회의 부와 웰빙에 대한 기여 측면에서 사회적으로 평가될 수도 있다. 비시장 사회에서 노동은 도덕적 또는 사회적 기준 및 법적 의무뿐만 아니라 기술, 시간 및 산출량의 측면에서 주로 평가될 수 있다. 시장 사회에서 노동은 주로 노동 시장을 통해 경제적으로 평가된다. 그러면 노동의 가격은 수요와 공급, 파업 또는 법률, 또는 직업에 대한 법적 또는 전문적 진입 요건에 의해 결정될 수 있다.

개념 은유 이론은 가치와 의미에 대한 주관적 및 객관적 개념에 모두 반대하며, 신체와 인간 삶의 다른 필수 요소 간의 관계에 중점을 둔다. 결과적으로 개념 은유 이론은 윤리를 존재론 문제로 취급하며 가치를 정립하는 문제를 이러한 은유의 협상으로 간주하며, 어떤 추상의 적용이나 서로의 관점을 이해할 수 없는 당사자 간의 엄격한 대립으로 보지 않는다.

5. 1. 플라톤적 관념론

선을 정의하는 방법 중 하나는 플라톤적 관념론에 따라 세계의 속성으로 간주하는 것이다. 이는 선에 대한 논의가 객체 자체에 존재하는 실제적인 무언가에 대한 이야기라는 주장이다. 플라톤은 이러한 관점을 지지하며, 영원한 형상 또는 이데아의 영역이 존재하며, 그중 가장 위대한 것은 선, 즉 '선'이라고 주장했다. 선은 고대 그리스인들과 철학자들에게 완벽하고 영원한 이념, 즉 청사진으로 여겨졌다. 이는 존재하는 모든 것 사이의 올바른 관계이며, 신의 마음이나 천상의 영역에 존재한다고 보았다. 선은 정의로운 정치 공동체의 조화, 사랑, 우정, 덕목이 있는 정돈된 인간의 영혼, 신과 자연과의 올바른 관계를 포함한다. 플라톤의 대화에서는 철학자, 즉 지혜를 사랑하는 사람의 여러 덕목이 언급된다.

유신론자, 특히 일신교 신자는 우주가 인간의 이해를 초월하는 창조신의 의지에 따라 목적과 가치를 가진다고 믿는다. 토마스 아퀴나스는 신의 존재를 증명하고 인간이 신적인 제1 원인과 가져야 할 올바른 관계를 증명했다고 믿었다.

일신론자들은 또한 무한한 보편적 사랑을 희망하며, 이는 종종 "신앙"으로 표현된다. 지혜는 일부 종교 교리 내에서 내재된 선에 대한 지식과 이해로 정의된다. 순수, 영적 순수함, 구원의 개념은 "계몽"의 가르침에 따라 성스러움(또는 신성함)의 경지에 접근하는 선의 상태와 관련되어 있다.

5. 2. 완전주의

아리스토텔레스는 덕을 이성의 사용과 같이 인간 고유의 잠재력을 실현하는 것으로 보았다. 이러한 견해는 완전주의라고 불리며, 최근 토머스 허카에 의해 현대적인 형태로 옹호되었다.

기술 변화에 대한 반응으로 완전히 다른 형태의 완전주의가 등장했다. 일부 기술 낙관주의자들, 특히 초인간주의자들은 선을 결정하고 가치를 절충하는 능력이 인간이 아닌 소프트웨어, 인간의 유전자 조작, 인공 지능에 의해 발현되는 형태의 완전주의를 옹호한다. 회의론자들은 완벽한 선이 아니라, 설득 기술과 폭력적인 기술적 확대를 통해 강화된 완벽한 선의 외관만이 사람들에게 이러한 통치자나 그들이 작성한 규칙을 받아들이게 할 것이라고 주장한다.

5. 3. 웰페어리스트 이론

가치에 대한 웰페어리스트 이론은 좋은 것은 인간의 웰빙에 긍정적인 영향을 미치기 때문이라고 설명한다.

5. 3. 1. 주관적 웰빙 이론

가치란 사람 안에 있다는 주장이 있다. 일부 철학자들은 어떤 상태가 자의식을 가진 존재에게 바람직한 주관적 상태를 불러일으키지 않는다면, 그것은 선이라고 할 수 없다고 주장한다.[47]

좋음이 바람직한 정신 상태를 만들어야 한다고 생각하는 대부분의 철학자들은 좋음이 자의식을 가진 존재의 경험이라고 말한다. 이러한 철학자들은 종종 본질적 좋음이라고 부르는 경험과 경험을 유발하는 것처럼 보이는 것들, 즉 "내재적" 좋음이라고 부르는 것들을 구별한다.

어떤 이론들은 개인의 ''쾌락''을 극대화하는 것 외에 더 높은 집단적 가치를 설명하지 않는다. 어떤 사람들은 선과 본질적 가치를 쾌락의 경험으로, 악을 고통의 경험으로 정의하기까지 한다. 이러한 관점을 쾌락주의라고 하며, 이는 ''가치의 일원론적 이론''이다. 쾌락주의에는 단순 쾌락주의와 에피쿠로스 쾌락주의라는 두 가지 주요 종류가 있다.

''단순 쾌락주의''는 육체적 쾌락이 궁극적인 선이라는 견해이다. 그러나 고대 철학자 에피쿠로스는 '쾌락'이라는 단어를 황홀경에서 만족, 안도에 이르는 광범위한 상태를 포함하는 더 일반적인 의미로 사용했다. 대중적인 풍자와는 달리, 그는 육체적 쾌락보다 정신적 쾌락을 더 중요하게 여겼으며, 행복으로 가는 가장 확실한 길로 절제를 옹호했다.

제레미 벤담의 저서 ''도덕과 입법의 원리''는 쾌락, 고통, 결과를 고려하여 선의 가치를 매겼다. 벤담의 사상은 공리주의의 발전에 큰 영향을 미쳤다. 이 이론은 현재까지 공공 문제에 광범위한 영향을 미쳤다. 이와 유사한 시스템은 나중에 존 스튜어트 밀에 의해 공리주의라고 명명되었다. 더 넓게 보면, 공리주의 이론은 결과주의의 예이다. 모든 공리주의 이론은 ''최대 효용의 원칙''을 기반으로 하는데, 이 원칙은 ''선''이란 ''최대 다수의 최대 행복''을 제공하는 것이라고 명시한다. 이 원칙에 따르면, 최대 다수에게 행복을 가져다주는 것이 선이다.

선이 쾌락과 고통과 관련이 있다는 점의 장점은 둘 다 자신과 어느 정도 타인에게 쉽게 이해된다는 것이다. 쾌락주의자에게, 돕는 행동에 대한 설명은 ''공감''의 형태로 나타날 수 있는데, 이는 다른 사람의 고통을 "느낄" 수 있는 능력이다. 사람들은 고릴라가 모기보다 더 많은 가치를 부여하는 경향이 있는데, 고릴라는 살아서 느끼기 때문에 공감하기가 더 쉽기 때문이다. 이러한 아이디어는 윤리적 관계 관점에서 이어져 동물 권리 운동과 평화 운동의 일부를 낳았다. 공감이 인간의 행동에 미치는 영향은 계몽주의의 견해와 일치하며, 데이비드 흄의 독자적인 정체성을 가진 자아에 대한 생각은 환상이며, 도덕성은 궁극적으로 타인에 대한 공감과 동정심, 또는 도덕적 판단의 기초가 되는 승인 행위로 귀결된다는 입장을 포함한다. 흄의 사상은 사회적 연대와 공감의 중요성을 강조하며, 진보적인 가치와도 맥을 같이 한다.

제임스 그리핀이 채택한 견해는 쾌락주의에 대한 주관적 대안을 본질적 가치로 찾으려고 시도한다. 그는 이러한 욕구가 실제로 행위자에게 행복을 가져다주는지 여부에 관계없이, 행위자의 정보에 입각한 욕구의 충족이 웰빙을 구성한다고 주장한다. 더욱이, 이러한 선호도는 삶과 관련이 있어야 하며, 즉, 한 사람의 삶의 전반적인 성공에 기여해야 한다.

욕구 충족은 행위자가 욕구 충족을 인식하지 못하는 상태에서 발생할 수 있다. 예를 들어, 어떤 사람이 죽은 후에 자신의 법적 유언이 집행되기를 원하고 실제로 그렇게 된다면, 그는 그것을 경험하거나 알 수 없더라도 그의 욕구는 충족된 것이다.

메르 바바는 행위자를 동기 부여하는 것은 욕구 충족이 아니라 "모든 욕구의 제한으로부터 자유로워지려는 욕구"라고 제안했다. "욕구의 굴레를 증가시키는 경험과 행동은 악하고, 제한적인 욕구로부터 정신을 해방시키는 경향이 있는 경험과 행동은 선하다."[47] 따라서 선한 행동을 통해 행위자는 이기적인 욕구에서 벗어나 웰빙의 상태를 달성하게 된다. "선은 이기심이 번성하고 죽는 것 사이의 주요 연결 고리이다. 처음에는 악한 성향의 아버지인 이기심은 선행을 통해 자신의 패배의 영웅이 된다. 악한 성향이 선한 성향으로 완전히 대체되면, 이기심은 이타심으로 변모한다. 즉, 개인적 이기심은 보편적 이익 속에서 사라진다."[47]

5. 3. 2. 객관적 웰빙 이론

궁극적인 선이 존재하며 순서를 정할 수 없고 전반적으로 측정 가능하다는 생각은 경제학(고전 경제학, 녹색 경제학, 후생 경제학, 국민 행복 지수) 및 과학(긍정 심리학, 도덕 과학)의 다양한 방식으로 반영되어 있으며, 이들은 모두 그 목표, 소위 진정한 발전 지표를 향한 진전을 평가하는 다양한 방법에 초점을 맞춘 웰빙 측정 이론이다. 따라서 현대 경제학은 매우 고대 철학을 반영하지만, 값의 단순한 순서 지정 대신 기수성, 통계에 기반한 계산이나 정량적 또는 기타 프로세스가 사용된다.

예를 들어, 경제학 및 민간 지혜에서 어떤 것의 가치는 그것이 상대적으로 희소할수록 상승하는 것으로 보인다. 그러나 너무 희소해지면 종종 갈등으로 이어지고, 집단적 가치를 감소시킬 수 있다.

애덤 스미스와 데이비드 리카도의 고전적인 정치 경제학과 칼 마르크스의 비판에서, ''인간 노동''은 모든 새로운 경제적 가치의 궁극적인 원천으로 여겨진다. 이것은 실제 생산 비용, 궁극적으로는 인간 노동 시간의 지출에 가치를 부여하는 ''객관적인'' 가치론이다(가치 법칙 참조). 이는 노동의 가치가 소비자의 주관적 선호에 따라 달라진다고 주장하는 한계 효용 이론과 대조되지만, 객관적으로 연구될 수도 있다.

노동의 경제적 가치는 사용 가치 또는 효용의 측면에서 기술적으로, 또는 교환 가치, 가격 또는 생산 비용의 측면에서 상업적으로 평가될 수 있다(노동력 참조). 그러나 그 가치는 또한 사회의 부와 웰빙에 대한 기여 측면에서 사회적으로 평가될 수도 있다.

비시장 사회에서 노동은 도덕적 또는 사회적 기준 및 법적 의무뿐만 아니라 기술, 시간 및 산출량의 측면에서 주로 평가될 수 있다. 시장 사회에서 노동은 주로 노동 시장을 통해 경제적으로 평가된다. 그러면 노동의 가격은 수요와 공급, 파업 또는 법률, 또는 직업에 대한 법적 또는 전문적 진입 요건에 의해 결정될 수 있다.

5. 3. 3. 중간 범위 이론

개념 은유 이론은 가치와 의미에 대한 주관적 및 객관적 개념에 모두 반대하며, 신체와 인간 삶의 다른 필수 요소 간의 관계에 중점을 둔다. 결과적으로 개념 은유 이론은 윤리를 존재론 문제로 취급하며 가치를 정립하는 문제를 이러한 은유의 협상으로 간주하며, 어떤 추상의 적용이나 서로의 관점을 이해할 수 없는 당사자 간의 엄격한 대립으로 보지 않는다.

6. 철학적 질문

철학적 질문 섹션에서는 선악에 대한 다양한 철학적, 심리학적 관점을 다룬다.

### 용어의 유용성

앨버트 엘리스는 합리적 정서 행동 치료 학파에서 분노와 폭력의 근원을 인간에 대한 철학적 신념의 변형과 관련지었다. 그는 이러한 신념과 가정이 없을 경우 폭력 의존성이 줄어든다고 보았다. 반면 정신과 의사 M. 스콧 펙은 악을 "호전적인 무지"로 정의하며, 악한 사람은 죄에 대한 인식을 적극적으로 거부하고 자기 기만을 통해 양심에서 벗어나려 한다고 주장했다.[54] 펙은 악한 사람의 특징으로 죄책감 회피, 타인 기만, 심리적 투사, 사랑의 가면, 권력 남용, 거짓말, 죄의 일관성, 희생자 관점 결여, 비판에 대한 불관용 등을 제시했다.[54][55] 그는 미라이 학살을 예시로 들며 특정 기관이 악할 수 있다고 보았으며, 테러리즘과 국가 테러리즘 또한 악으로 간주될 수 있다고 주장했다.

### 필연적인 악

마르틴 루터는 때때로 작은 악이 긍정적인 효과를 낼 수 있다고 믿었다.


마르틴 루터는 작은 악이 긍정적인 결과를 가져올 수 있다고 주장하며, 때로는 악마에 대한 경멸로 죄를 지어야 한다고 보았다.[58] 니콜로 마키아벨리는 군주에게 두려움의 중요성을 강조하며, 권력 유지를 위해 부도덕한 행위가 불가피할 수 있다고 주장했다.[59][60] 이는 이상적인 통치와 현실 정치 간의 간극을 보여주는 사례다. 현실주의는 정치인에게 자국 이익과 권력 정치에 집중하도록 조언하며, 도덕적 고려를 금지한다. 현실주의자들은 국가가 자신과 시민을 보호하는 것이 가장 중요한 도덕적 의무라고 주장한다. 안톤 라베이는 사탄교 창시자로, 악이 실제로는 선이라고 주장하며, 자연스러운 쾌락과 본능, 회의론을 묘사하는 데 사용될 때 '악'이 실제로 선이라고 보았다.[61]

6. 1. 보편성



근본적인 질문은 악에 대한 보편적이고 초월적인 정의가 존재하는지, 아니면 악이 개인의 사회적, 문화적 배경에 의해 결정되는지 여부이다. C.S. 루이스는 그의 저서 ''인간 폐지''에서 강간과 살인과 같이 보편적으로 악으로 간주되는 특정 행위가 있다고 주장했다. 그러나 강간이나 살인이 사회적 맥락에 의해 도덕적으로 영향을 받는 수많은 사례들은 이에 의문을 제기한다. 19세기 중반까지 많은 국가에서 노예제 형태를 시행했다. 흔히 그렇듯이, 도덕적 경계를 넘어선 사람들은 그러한 행위로 이익을 얻었다. 아마도 노예제는 항상 동일하고 객관적으로 악했지만, 위반하려는 동기를 가진 개인은 그 행동을 정당화할 것이다.

나치는 제2차 세계 대전 중 집단 학살을 용납할 수 있다고 여겼으며,[50] 후투족의 인테라함웨 역시 르완다 집단 학살에서 그러했다.[51][52] 그러나 이러한 만행의 실제 가해자들은 아마도 자신들의 행위를 집단 학살이라고 부르는 것을 피했을 것이라고 지적할 수 있다. 왜냐하면 그 단어로 정확하게 묘사되는 행위의 객관적인 의미는 선택된 집단을 부당하게 살해하는 것이며, 이는 적어도 그 희생자들은 악이라고 이해할 행동이기 때문이다. 보편주의자들은 악을 문화와 무관하며 행위나 의도와 완전히 관련이 있다고 본다.

악의 본질에 대한 견해는 다음과 같은 네 가지 상반된 진영 중 하나에 속하는 경향이 있다.

  • 도덕 절대주의는 선과 악이 신 또는 신들, 자연, 도덕, 상식 또는 기타 다른 근원에 의해 확립된 고정된 개념이라고 주장한다.
  • 무도덕주의는 선과 악이 무의미하며, 자연에는 도덕적 요소가 없다고 주장한다.
  • 도덕 상대주의는 선과 악의 기준이 단지 지역 문화, 관습 또는 편견의 산물일 뿐이라고 주장한다.
  • 도덕 보편주의는 절대주의적 의미의 도덕성과 상대주의적 관점 사이에서 타협점을 찾으려는 시도이다. 보편주의는 도덕성이 어느 정도 유연하며, 모든 인간에게 일반적으로 악으로 여겨지는 것을 검토함으로써 진정으로 선하거나 악한 것을 결정할 수 있다고 주장한다.


플라톤은 선을 행하는 방법은 비교적 적지만, 악을 행하는 방법은 무수히 많으며, 따라서 우리 삶과 고통을 겪을 수 있는 다른 존재의 삶에 훨씬 더 큰 영향을 미칠 수 있다고 썼다.[53]

6. 2. 용어의 유용성

심리학자 앨버트 엘리스는 합리적 정서 행동 치료 학파에서 분노와 타인에게 해를 끼치려는 욕구의 근원은 다른 인간에 대한 암묵적 또는 명시적 철학적 신념의 변형과 관련 있다고 주장한다. 그는 그러한 신념과 가정이 없다면 폭력에 의존하려는 경향이 줄어든다고 본다.

반면 정신과 의사 M. 스콧 펙은 악을 "호전적인 무지"로 묘사한다.[54] 원래 유대-기독교 개념인 "죄"는 완벽에 도달하지 못하고 "목표를 놓치는" 과정이다. 펙은 대부분의 사람이 이를 어느 정도 의식하지만, 악한 사람은 이러한 의식을 적극적으로 거부한다고 주장한다. 그는 악을 악의 투사로 이어지는 악성 자기 의로움으로 묘사하며, 특정 무고한 희생자(주로 어린이 또는 무력한 사람들)에게 투사한다고 말한다. 펙은 악하다고 부르는 사람들이 자기 기만을 통해 양심에서 벗어나 숨으려 한다고 보며, 이는 사회병질자에게 나타나는 양심의 부재와는 다르다고 설명한다.

펙에 따르면 악한 사람은 다음과 같은 특징을 보인다.[54][55]

  • 죄책감을 피하고 자기 이미지의 완벽함을 유지하기 위해 지속적으로 자기 기만을 한다.
  • 자기 기만의 결과로 다른 사람을 속인다.
  • 자신의 악과 죄를 특정한 대상에게 심리적 투사하며, 다른 사람에게는 정상적으로 대하면서 그 대상을 희생양 삼는다. ("그들에 대한 그의 무감각은 선택적이었다.")[56]
  • 자기 기만과 타인 기만을 위해 사랑의 가면을 쓰고 증오를 숨긴다.
  • 정치적 또는 정서적 권력을 남용하여 타인에게 자신의 의지를 강요한다.[57]
  • 높은 수준의 존경성을 유지하고, 이를 위해 끊임없이 거짓말을 한다.
  • 자신의 죄에 일관성이 있다. 악한 사람은 죄의 크기가 아닌 일관성(파괴성)으로 정의된다.
  • 희생자의 관점에서 생각할 수 없다.
  • 비판 및 자기애적 손상에 대한 은밀한 불관용을 보인다.


펙은 미라이 학살과 은폐 시도를 예시로 들며 특정 기관이 악할 수 있다고 주장한다. 이러한 관점에서 테러리즘 및 국가 테러리즘 행위 또한 악으로 간주될 수 있다.

6. 3. 필연적인 악



마르틴 루터는 작은 악이 긍정적인 선이 되는 경우가 있다고 주장했다. 그는 "당신의 친구들과 어울리고, 술을 마시고, 놀고, 음담패설을 하고, 즐기십시오. 때로는 악마에 대한 증오와 경멸에서 죄를 지어야 합니다. 악마에게 사소한 일에 대해 꼼꼼하게 만들 기회를 주지 않기 위해서입니다..."라고 썼다.[58]

필수악에 대한 정치적 접근 방식은 16세기 피렌체 작가 니콜로 마키아벨리에 의해 제시되었으며, 그는 폭군들에게 "사랑받는 것보다 두려워하는 것이 훨씬 안전하다"고 조언했다.[59] 배신, 기만, 정치적 경쟁자 제거, 공포의 사용은 군주의 안전과 권력을 안정시키는 방법으로 제시되었다.[60] 마키아벨리는 권력을 유지하기 위해 때로는 부도덕한 행위도 불가피하다고 주장하며, 이는 이상적인 통치와 현실 정치 사이의 간극을 보여준다. 그의 사상은 강력한 국가를 건설하고 유지하는 데 필요한 냉혹한 현실주의적 접근을 강조하며, 이는 오늘날 국제 관계에서도 자주 논의되는 주제이다.

국제 관계 이론인 현실주의와 신현실주의, 때로는 ''현실 정치''라고 불리며, 정치인들에게 국제 정치에서 절대적인 도덕적, 윤리적 고려를 명시적으로 금지하고, 자국 이익, 정치적 생존, 권력 정치에 집중하도록 조언한다. 그들은 이를 명시적으로 비도덕적이고 위험한 세상에 대한 보다 정확한 설명으로 간주한다. 정치 현실주의자들은 일반적으로 국가가 자신과 시민을 보호하지 못하는 것이 가장 큰 악이라고 간주되는 정치 지도자들에게 특정한 ''더 높은 도덕적 의무''를 주장함으로써 자신의 관점을 정당화한다. 마키아벨리는 다음과 같이 썼다. "...좋다고 여겨지는 특징들이 있는데, 이를 따르면 파멸로 이어질 것이고, 악덕이라고 여겨지는 다른 특징들은 실천하면 군주의 안전과 복지를 달성할 것이다."[4]

안톤 라베이, 사탄교 창시자는 유물론자였으며, 악이 실제로는 선이라고 주장했다. 그는 성이나 불신을 악으로 묘사하는 일반적인 관행에 대응하여, '악'이라는 단어가 남녀의 자연스러운 쾌락과 본능, 또는 탐구하는 정신의 회의론을 묘사하는 데 사용될 때, 악이라고 불리는 것들이 실제로 선이라는 주장을 펼쳤다.[61]

7. 선함과 행위성

선함과 행위성 섹션에서는 사회, 삶, 생태, 역사, 참신함 등 다양한 관점에서 선의 의미를 탐구한다.

많은 이들이 '통일'을 선으로 여기며, 개인의 번영이 사회 전체의 번영을 위한 수단으로서만 가치가 있다고 주장하며 에우다이모니아를 넘어선다. 이는 개인의 삶이 그 자체로는 중요하지 않으며, 사회 전체의 성공을 위한 수단으로서만 의미 있다는 시각이다. 유교는 이러한 관점의 일부 요소를 포함하며, 개인은 평화롭고 질서 있는 사회의 요구에 순응해야 한다.[62]

자연주의적 관점에서는 사회의 번영만이 유일한 선이 아니라고 본다. 이 관점은 생물학적 근거를 제시하며, 생물체가 다른 종보다 동족과 더 경쟁한다는 사실을 들어 설명한다. 본질적으로 좋은 것은 모든 지각 있는 생명체의 번영이며, 이는 지능형 유인원과 같이 어느 정도 지각 능력을 가진 동물에게까지 확장될 수 있다. 더 나아가 생명 자체에 본질적인 가치가 있다고 주장하는 이들도 있다.[62]

경쟁자 대신 공통의 환경에 집중하여 평화와 합의를 추구하는 접근 방식도 존재한다. 살아있는 존재는 생명을 유지하는 생태계에 둘러싸여 있으며, 이는 명백하고 객관적으로 좋은 것이다. 만약 그렇지 않다면, 우리는 선에 대해 논하거나 인식조차 할 수 없을 것이다. 우주론의 인류 원리는 이러한 관점을 뒷받침한다.

유물론 또는 구체화된 인지와 같이 생태학의 타당성을 인정하는 모든 시스템에서 생태계는 근본적인 선으로 간주된다. 지구라는 생태계 내에 존재하는 모든 것은 선 또는 가치를 지닌다. 생태계에 의존하는 생물은 그 안에서 달성 가능한 것들을 기준으로 선을 평가한다. 즉, 선은 특정한 장소에 위치하며, 그 제약 내에서 작동한다. 이러한 제약을 초월하고 만족하는 것은 또 다른 종류의 가치, 즉 만족이라고 불릴 수 있다.[62]

가치와 가치를 지닌 사람들은 필연적으로 생태계에 종속된다. 그렇다면 어떤 존재가 전체로서의 생태계에 "선"이라는 단어를 적용할 수 있을까? 누가 생태계를 평가하고 판단할 권한을 가질까? 어떤 기준으로 생태계, 특히 대기(기후 변화)나 해양(멸종) 또는 숲(산림 벌채)과 같은 더 큰 생태계가 수정되어야 할까?[62]

가장 기본적인 가치는 "지구에 남아 있음"이다. 녹색 정치 윤리학자들은 이를 반영하는 가이아 철학, 생명 애호 가설, 생태 지역주의 이론을 개발했다. 가치를 결정하는 데 있어 이러한 질문들은 중심적인 것으로 인식되고 있다. 예를 들어, 인간 전체에 대한 경제적 "지구의 가치" 또는 전체 지구도 인간도 아닌 "생명의 가치"와 같다. 많은 이들이 생태계의 지속을 보편적인 선으로 가정하며, 다양성과 생태적 지혜와 같은 관련된 덕을 갖지 않고서는 지구상에서의 인간 활동의 지속 가능성과 같은 운영상의 요구 사항을 정당화할 수 없다고 결론 내린다.[62]

이에 대한 반론으로, 인간이 반드시 지구에 갇혀 있는 것은 아니며 지구를 사용하고 떠날 수 있다는 주장이 있다. 하지만 이는 극소수의 인간만이 가능하며, 그들은 기술적 능력을 통해 선택될 것이다. 또한, 외계 생명체가 탈출하는 인간을 만나 파괴할 수도 있다. 다른 생명을 유지할 수 있는 세계가 없고, 탈출이 헛된 일이며, 서식지로서 지구를 보호하는 데 새로운 서식지를 건설하는 것보다 적은 에너지와 기술이 필요하다는 반론도 있다.[62]

따라서, 작동하는 생태계에 둘러싸인 살아있는 존재로서 지구에 남아 있는 것은 우리가 소통할 수 있는 어떤 존재에게도 가장 기본적인 가치와 선에 대한 공정한 진술이다. 이러한 공리를 갖지 않은 도덕 체계는 실행 불가능해 보인다.

하지만 대부분의 종교 시스템은 사후 세계를 인정하며, 이를 개선하는 것을 더 기본적인 선으로 여긴다. 다른 많은 도덕 시스템에서도 명예나 권력이 없는 상태로 지구에 남아 있는 것은 덜 바람직하다. 부시도에서의 세푸쿠, 가미카제 또는 자살 공격은 지하드 수사에서 고려할 만하다. 이러한 시스템에서 지구에 남아 있는 것은 세 번째로 높은 가치일 것이다.[62]

급진적 가치 환경주의는 번영하는 생태계만이 본질적으로 좋으며, 개인과 사회는 생태계를 유지하기 위한 수단으로서만 가치가 있다고 본다. 가이아 철학은 이러한 생각을 가장 상세하게 표현하며, 심층 생태학과 현대 녹색당에 큰 영향을 미쳤다.[62]

토착민인 원주민은 이러한 관점을 잃은 적이 없다고 주장한다. 인류 언어학 연구는 그들의 언어와 그들이 살았던 생태계 간의 연관성을 연구하며, 이는 그들의 지식 구분을 낳았다. 자연에 대한 범죄는 다른 사람에 대한 범죄와 같았고, 애니미즘은 신화를 통해 자연에 "개성"을 부여함으로써 이를 강화했다. 가치에 대한 인류학적 이론은 이러한 질문들을 탐구한다.[62]

세계의 많은 사람들은 오래된 상황 윤리와 지역 종교적 관점을 거부한다. 그러나 소규모 공동체 기반 및 생태 중심적 관점이 최근 인기를 얻고 있다. 이는 윤리적 확실성에 대한 욕구 때문으로 여겨진다. 깊이 뿌리내린 선의 정의는 신뢰할 수 있는 추론, 정교화 또는 우선순위 지정 과정을 통해 좋은 삶이나 사회를 건설할 수 있게 해줄 수 있기 때문에 가치가 있다. 스스로 확인할 수 있는 지역적 참고 자료에 의존하는 것은 확실성을 높이고 가치 상실의 결과에 대한 투자(보호, 헤지 및 보험)를 줄일 것이다.[62]

사건은 패션과 예술에서 단순히 "참신함" 때문에 가치가 있는 것으로 여겨지는 경우가 많다. 반대로, 문화사 및 기타 골동품은 때때로 그 "연륜" 때문에 그 자체로 가치가 있는 것으로 여겨진다. 윌 듀란트와 아리엘 듀란트는 "개인의 정신이 기억의 연속성에 달려 있듯이, 집단의 정신은 전통의 연속성에 달려 있다. 어느 경우든 연쇄의 단절은 신경증적 반응을 초래한다"(역사의 교훈, 72)라는 인용구로 이를 강조했다.

오래되거나 역사적인 유물의 가치를 평가할 때는 과거에 대한 상세한 지식을 갖는 데 가치를 두는 것, 조상의 역사와 유형적인 연결을 맺고 싶어하는 욕망, 전통적으로 희귀한 품목이 갖는 시장 가치의 증가 등을 고려한다.

창의성, 혁신, 발명은 때때로 근본적으로 선으로 여겨지는데, 특히 서구 산업 사회에서는 새로운 것을 의미하고 참신함에서 이익을 얻을 기회까지 암시한다. 버트런드 러셀은 창의성에 대해 비관적이었으며, 지식이 지혜보다 빠르게 확장되는 것은 필연적으로 치명적이라고 생각했다.

7. 1. 선의지

존 롤스의 저서 《정의론》은 정의에 대한 기여를 기준으로 사회적 배치와 재화를 우선시했다. 롤스는 정의를 특히 사회적 재화 분배에 있어 '공정성'으로 정의했으며, 공정성을 절차적 측면에서 정의하고, 합리적인 개인의 재화가 공정하게 고려될 경우 정의로운 제도와 삶이 선하다는 것을 증명하려 했다. 롤스의 중요한 발명은 원초적 입장인데, 이는 자신의 도덕적 계산에 개인적인 사실이 개입되지 않도록 거부함으로써 객관적인 도덕적 결정을 내리려는 절차이다. 롤스에게 큰 영향을 준 이마누엘 칸트 역시 '정언 명법'의 실제 적용에서 많은 절차적 실천을 적용하지만, 이는 '공정성'에만 근거한 것은 아니다.

7. 2. 사회, 삶, 생태

많은 이들이 '통일'을 선으로 여기며, 개인의 번영이 사회 전체의 번영을 위한 수단으로서만 가치가 있다고 주장하며 에우다이모니아를 넘어선다. 이는 개인의 삶이 그 자체로는 중요하지 않으며, 사회 전체의 성공을 위한 수단으로서만 의미 있다는 시각이다. 유교는 이러한 관점의 일부 요소를 포함하며, 개인은 평화롭고 질서 있는 사회의 요구에 순응해야 한다고 강조한다.[62]

자연주의적 관점에서는 사회의 번영만이 유일한 선이 아니라고 본다. 이 관점은 생물학적 근거를 제시하며, 생물체가 다른 종보다 동족과 더 경쟁한다는 사실을 들어 설명한다. 본질적으로 좋은 것은 모든 지각 있는 생명체의 번영이며, 이는 지능형 유인원과 같이 어느 정도 지각 능력을 가진 동물에게까지 확장될 수 있다. 더 나아가 생명 자체에 본질적인 가치가 있다고 주장하는 이들도 있다.[62]

또 다른 접근 방식은 경쟁자 대신 공통의 환경에 집중하여 평화와 합의를 추구하는 것이다. 살아있는 존재는 생명을 유지하는 생태계에 둘러싸여 있으며, 이는 명백하고 객관적으로 좋은 것이다. 만약 그렇지 않다면, 우리는 선에 대해 논하거나 인식조차 할 수 없을 것이다. 우주론의 인류 원리는 이러한 관점을 뒷받침한다.

유물론 또는 구체화된 인지와 같이 생태학의 타당성을 인정하는 모든 시스템에서 생태계는 근본적인 선으로 간주된다. 지구라는 생태계 내에 존재하는 모든 것은 선 또는 가치를 지닌다. 생태계에 의존하는 생물은 그 안에서 달성 가능한 것들을 기준으로 선을 평가한다. 즉, 선은 특정한 장소에 위치하며, 그 제약 내에서 작동한다. 이러한 제약을 초월하고 만족하는 것은 또 다른 종류의 가치, 즉 만족이라고 불릴 수 있다.[62]

가치와 가치를 지닌 사람들은 필연적으로 생태계에 종속된다. 그렇다면 어떤 존재가 전체로서의 생태계에 "선"이라는 단어를 적용할 수 있을까? 누가 생태계를 평가하고 판단할 권한을 가질까? 어떤 기준으로 생태계, 특히 대기(기후 변화)나 해양(멸종) 또는 숲(산림 벌채)과 같은 더 큰 생태계가 수정되어야 할까?[62]

가장 기본적인 가치는 "지구에 남아 있음"이다. 녹색 정치 윤리학자들은 이를 반영하는 가이아 철학, 생명 애호 가설, 생태 지역주의 이론을 개발했다. 가치를 결정하는 데 있어 이러한 질문들은 중심적인 것으로 인식되고 있다. 예를 들어, 인간 전체에 대한 경제적 "지구의 가치" 또는 전체 지구도 인간도 아닌 "생명의 가치"와 같다. 많은 이들이 생태계의 지속을 보편적인 선으로 가정하며, 다양성과 생태적 지혜와 같은 관련된 덕을 갖지 않고서는 지구상에서의 인간 활동의 지속 가능성과 같은 운영상의 요구 사항을 정당화할 수 없다고 결론 내린다.[62]

이에 대한 반론으로, 인간이 반드시 지구에 갇혀 있는 것은 아니며 지구를 사용하고 떠날 수 있다는 주장이 있다. 하지만 이는 극소수의 인간만이 가능하며, 그들은 기술적 능력을 통해 선택될 것이다. 또한, 외계 생명체가 탈출하는 인간을 만나 파괴할 수도 있다. 다른 생명을 유지할 수 있는 세계가 없고, 탈출이 헛된 일이며, 서식지로서 지구를 보호하는 데 새로운 서식지를 건설하는 것보다 적은 에너지와 기술이 필요하다는 반론도 있다.[62]

따라서, 작동하는 생태계에 둘러싸인 살아있는 존재로서 지구에 남아 있는 것은 우리가 소통할 수 있는 어떤 존재에게도 가장 기본적인 가치와 선에 대한 공정한 진술이다. 이러한 공리를 갖지 않은 도덕 체계는 실행 불가능해 보인다.

하지만 대부분의 종교 시스템은 사후 세계를 인정하며, 이를 개선하는 것을 더 기본적인 선으로 여긴다. 다른 많은 도덕 시스템에서도 명예나 권력이 없는 상태로 지구에 남아 있는 것은 덜 바람직하다. 부시도에서의 세푸쿠, 가미카제 또는 자살 공격은 지하드 수사에서 고려할 만하다. 이러한 시스템에서 지구에 남아 있는 것은 세 번째로 높은 가치일 것이다.[62]

급진적 가치 환경주의는 번영하는 생태계만이 본질적으로 좋으며, 개인과 사회는 생태계를 유지하기 위한 수단으로서만 가치가 있다고 본다. 가이아 철학은 이러한 생각을 가장 상세하게 표현하며, 심층 생태학과 현대 녹색당에 큰 영향을 미쳤다.[62]

토착민인 원주민은 이러한 관점을 잃은 적이 없다고 주장한다. 인류 언어학 연구는 그들의 언어와 그들이 살았던 생태계 간의 연관성을 연구하며, 이는 그들의 지식 구분을 낳았다. 자연에 대한 범죄는 다른 사람에 대한 범죄와 같았고, 애니미즘은 신화를 통해 자연에 "개성"을 부여함으로써 이를 강화했다. 가치에 대한 인류학적 이론은 이러한 질문들을 탐구한다.[62]

세계의 많은 사람들은 오래된 상황 윤리와 지역 종교적 관점을 거부한다. 그러나 소규모 공동체 기반 및 생태 중심적 관점이 최근 인기를 얻고 있다. 이는 윤리적 확실성에 대한 욕구 때문으로 여겨진다. 깊이 뿌리내린 선의 정의는 신뢰할 수 있는 추론, 정교화 또는 우선순위 지정 과정을 통해 좋은 삶이나 사회를 건설할 수 있게 해줄 수 있기 때문에 가치가 있다. 스스로 확인할 수 있는 지역적 참고 자료에 의존하는 것은 확실성을 높이고 가치 상실의 결과에 대한 투자(보호, 헤지 및 보험)를 줄일 것이다.[62]

7. 3. 역사와 참신함

사건은 패션과 예술에서 단순히 "참신함" 때문에 가치가 있는 것으로 여겨지는 경우가 많다. 반대로, 문화사 및 기타 골동품은 때때로 그 "연륜" 때문에 그 자체로 가치가 있는 것으로 여겨진다. 윌 듀란트와 아리엘 듀란트는 "개인의 정신이 기억의 연속성에 달려 있듯이, 집단의 정신은 전통의 연속성에 달려 있다. 어느 경우든 연쇄의 단절은 신경증적 반응을 초래한다"(역사의 교훈, 72)라는 인용구로 이를 강조했다.

오래되거나 역사적인 유물의 가치를 평가할 때는 특히 다음과 같은 사항을 고려한다. 과거에 대한 상세한 지식을 갖는 데 가치를 두는 것, 조상의 역사와 유형적인 연결을 맺고 싶어하는 욕망, 전통적으로 희귀한 품목이 갖는 시장 가치의 증가 등이다.

창의성, 혁신, 발명은 때때로 근본적으로 선으로 여겨지는데, 특히 서구 산업 사회에서는 새로운 것을 의미하고 참신함에서 이익을 얻을 기회까지 암시한다. 버트런드 러셀은 창의성에 대해 비관적이었으며, 지식이 지혜보다 빠르게 확장되는 것은 필연적으로 치명적이라고 생각했다.

8. 생물학에서의 선함과 도덕성

인간의 관점에서 선과 악은 도덕성과 깊이 얽혀 있으며, 일부 생물학자들은 이를 생물학적으로 탐구해야 할 중요한 문제로 인식한다. 에드워드 O. 윌슨, 제레미 그리피스, 데이비드 슬론 윌슨, 프란스 드 발 등이 이 분야의 연구에 기여했다.[63][64][65][66]

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