치카노
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1. 개요
치카노는 20세기 초 미국 남부에서 멕시코계 미국인을 비하하는 용어로 시작되었지만, 1960~70년대 치카노 운동을 거치며 민족적 긍지를 나타내는 표현으로 변화했다. 이 용어는 멕시코계 미국인의 문화, 정치적 정체성을 포괄하며, 문학, 시각 예술, 음악 등 다양한 분야에서 나타난다. 치카노 문화는 멕시코와 미국의 문화가 혼합된 독특한 형태를 띠며, 차별과 억압에 저항하는 정체성을 강조한다. 치카노는 노동 운동, 교육 투쟁, 국경 거부 운동 등 다양한 사회 운동에 참여했으며, 반제국주의와 국제 연대를 추구했다. 젠더, 섹슈얼리티, 정신 건강 등 사회학적 측면에서도 치카노의 정체성이 중요한 역할을 하며, 일본, 브라질, 태국 등 세계 여러 지역에서도 영향을 미치고 있다.
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- 치카노 - 멕시코계 미국인
멕시코계 미국인은 스페인 식민지 시대부터 기원하여 미국 남서부 지역과 지속적인 이민을 통해 형성되었으며, 사회경제적 불평등과 차별에 맞서 시민권을 확보하고 미국 문화와 융합된 독특한 문화를 가진 미국의 주요 소수민족 집단이다. - 치카노 - 치카노 록
치카노 록은 1950년대 멕시코계 미국인들이 리듬 앤 블루스와 로큰롤에 라틴적 감각을 더해 시작되었으며, 1970년대 치카노 민권 운동의 영향을 받아 멕시코계 미국인들의 자긍심을 표현하는 수단으로 자리 잡았다. - 미국의 민족 - 이누이트
이누이트는 북극 지역에 거주하며 수렵과 어업을 통해 생활하고 독특한 문화와 언어를 지닌 민족으로, 현대 사회에서 자치권 확보를 위해 노력한다. - 미국의 민족 - 쿠바인
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치카노 | |
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개요 | |
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정의 | 치카노는 앵글로 이미지가 없는 멕시코계 미국인을 의미함 |
관련 용어 | 치카나 시카노 시카나 |
정체성 | |
하위 문화 | 촐라/오 라 라사 파추카 파추코 핀타/오 시칸스 |
개념 | |
관련 개념 | 반 멕시코 정서 |
역사 | |
초기 미국 시대 | 호세파 세고비아 라스 고라스 블랑카스 미국-멕시코 전쟁 상호 지원 단체 산 엘리사리오 소금 전쟁 소노라타운 과달루페 이달고 조약 |
치카노 운동 이전 | 1917년 목욕탕 폭동 비스비 추방 피의 크리스마스 브라세로 프로그램 캘리포니아 농업 파업 1928년 칸탈루프 파업 1936년 감귤류 파업 라 마탄사 멕시코인 송환 웻백 작전 산디에고 계획 포르베니르 학살 슬리피 라군 재판 주트 수트 폭동 |
치카노 운동 | 아스틀란 흑인-갈색 연대 브라운 베레 라 라사를 위한 가톨릭 툴레어 노동 수용소 임대료 파업 델라노 포도 파업 센트로 문화 치카니즘 치카노 모라토리엄 콜레히오 세사르 차베스 CFMN 콘페렌시아 데 무헤레스 CRP 이스트 로스앤젤레스 워크아웃 히자스 데 쿠아우테목 후엘가 학교 토지 보조금 투쟁 라스 아델리타스 데 아스틀란 로스 시에테 데 라 라사 로스 세이스 데 볼더 마나 MAYO 메차 카탈리나 섬 점령 PCUN 아스틀란의 영적 계획 산타바바라 계획 퀸토 솔 라사 우니다 당 전미 농장 노동자 연합 |
치카노 운동 이후 | 1985~1987년 캐너리 파업 1992년 건식벽체 파업 2019년 엘패소 총격 사건 ICE 폐지 애리조나 SB 1070 카스트로 2020 치카노 미술 전시회 DACA 위대한 미국 보이콧 IRCA 파라 파업 정의를 위한 관리인 셀레나 살인 사건 주민 발의안 187 사우스 센트럴 농장 |
언어 | |
언어 관련 | 아브라소, 노 발라소 칼로 치카노 영어 치카노 이름 오랄레 |
음식 | |
음식 관련 | 뉴 멕시코 요리 텍스-멕스 요리 멕시코-미국 요리 |
음악 | |
음악 관련 | 치카노 랩 치카노 록 치카노 소울 테하노 음악 |
상징 | |
상징 관련 | 캘-스타일 폭스바겐 호미스 로우라이더 로우라이더 자전거 멕시코-미국 민속 판초 클로스 주트 수트 |
문학 | |
문학 관련 | 치카나 문학 치카노 문학 치카노 시 |
자서전 | 언제나 달리기 거리에서 살아가기 누가 그런 생각을 했을까? |
소설 | 나를 축복해, 울티마 카바예로 사막의 피 이 사악한 먼지 조각으로부터 멕시코 화이트보이 더 더티 걸스 소셜 클럽 망고 스트리트의 집 비의 신 바퀴벌레 사람들의 반란 신으로부터 너무 멀리 예수의 발 아래에서 ...그리고 땅이 그를 삼키지 않았다 |
시와 단편 소설 | 엠플루마다 나는 호아킨이다 침묵의 순간 펜사미엔토 세르펜티노 나방 |
학문 분야 및 이론 | |
학문 분야 | 치카나 페미니즘 치카나 퓨처리즘 |
조직 | MAS 프로그램, 투손 NACCS UCLA 치카노 연구 센터 |
텍스트 | 국경 지대/새로운 메스티사 갈색이지 흰색이 아니다 바리오의 교회 이 다리가 내 등을 불렀다 |
이론 | 바리오화 코욜샤우키 명령 그링고 정의 나후이 올린 네판틀라 새로운 부족주의 라스쿠아치스모 영적 행동주의 베르구엔자 청소년 통제 복합체 |
시각 예술 | |
시각 예술 관련 | 치카나 미술 치카노 미술 치카노 영화 파뇨 토르티야 미술 |
미술 단체 | 아스코 컬처 클래시 이스트 로스 스트리트스케이퍼스 로스 포 무헤레스 무랄리스타스 테아트로 캄페시노 로열 치카노 공군 |
미술 기관 | 센트로 데 아르테 푸블리코 갈레리아 데 라 라사 라틴 아트를 위한 미션 문화 센터 프레시타 아이즈 셀프 헬프 그래픽스 & 아트 |
위치 | 발미 앨리 치카노 공원 에스트라다 코트 로스앤젤레스의 위대한 벽 |
법률 | |
대법원 판례 | 보틸러 대 도밍게스 에르난데스 대 텍사스 산안토니오 I.S.D. 대 로드리게스 에스피노사 대 파라 제조 회사 미국 대 브리뇨니-폰세 플라이러 대 도 메데인 대 텍사스 플로레스-피게로아 대 미국 레알 가르시아 대 텍사스 멘데스 대 웨스트민스터 베르날 대 페인터 페레스 대 브라우넬 DHS 대 캘리포니아 대학교 리전트 |
연방 법원 판례 | 마드리갈 대 퀼리건 |
인구 통계 | |
도시별 인구 | 애리조나 (투손) 캘리포니아 (로스앤젤레스) 일리노이 (시카고) 미시간 (디트로이트) 네브래스카 (오마하) 텍사스 댈러스-포트워스 휴스턴 |
다민족 | 블랙시칸 캘리포니아인 누에보멕시카노 테하노 토착 멕시코계 미국인 펀자브 멕시코계 미국인 |
2. 어원
'치카노'라는 단어의 기원은 명확하지 않으나, '멕시카노(Mexicano)'의 첫 음절이 탈락된 축약형이라는 설이 유력하다.[276] 20세기 초 미국 남부에서 백인 지주들이 멕시코계 노동자들을 비하하는 용어로 처음 사용한 것으로 보인다.1 이 표현은 다시 멕시코로 퍼져 낮은 사회 지위의 사람을 일컫는 데 사용되었다.[276]
에스파냐어에서 "Chica" 와 "Chico"는 각각 "소년"과 "소녀"를 뜻하기 때문에 "Chicano"에 대한 가장 그럴듯한 어원은 낮은 신분의 사람을 어린이 다루듯이 부르는 옛 관습일 수 있다.
일부 학자들은 ''치카노''가 오래된 나우아틀어 단어 ''Mexitli''("Meh-shee-tlee")에서 파생된 스페인어라고 믿는다. Mexitli는 멕시카족이 고향인 아스틀란에서 멕시코 계곡으로 역사적인 이주를 언급하는 표현인 ''Huitzilopochtlil Mexitli''의 일부를 형성했다. Mexitli는 멕시카족을 지칭하는 단어 ''Mexica''의 어근이며, 단수형은 ''Mexihcatl''이다. Mexihcatl의 ''x''는 나우아틀어와 초기 현대 스페인어에서 /ʃ/ 또는 ''sh'' 소리를 나타내며, 나우아틀어 단어 중간의 성문 파열음은 사라졌다.[37]
''치카노''는 ''멕시카노''(Mexican, 멕시코인)의 첫 음절이 탈락되면서 유래되었을 수 있다. "연구개 (x)는 구개 음소 (S)이며 철자가 (sh)이므로", 멕시카족("Meshicas")의 원주민 음운론 시스템에 따라 "Meshicano" 또는 "Mechicano"가 될 것이다.[35] 이 설명에서 ''치카노''는 "멕시카노"의 "xicano"에서 유래되었다.[36] 일부 치카노는 나우아틀어 ''sh'' 소리를 되찾기 위해 ''Ch''를 문자 ''X'' 또는 ''Xicano''로 대체한다. 따라서 ''Xicano''의 처음 두 음절은 나우아틀어이고 마지막 음절은 카스티야어이다.[37]
1960년대와 1970년대 치카노 운동을 통하여 치카노라는 표현은 민족적 긍지의 표현으로 자리잡았다.[277]
치카노라는 표현은 일부 주류 사회로 편입된 멕시칸-아메리칸인들에게 거부감을 일으킬 수 있으며 이들은 히스패닉, 라티노 또는 단순히 "멕시칸"이라는 표현을 선호한다. 동시에 많은 치카노들은 자신의 원주민 뿌리를 부정하는 "히스패닉"이라는 표현을 거부한다. 텍사스에 사는 치카노들은 테하노라고 부른다.
3. 역사
''Chicana'' 마을은 구티에레스 1562년 신세계 지도에 콜로라도강 하구 근처에 표시되어 있으며, 콜럼버스 이전 시대에 기원했을 가능성이 높다.[39] 이 마을은 Desegno del Discoperto Della Nova Franza에도 다시 등장한다. 로베르토 친틀리 로드리게스는 ''Chicana''의 위치를 현재의 애리조나주 유마 근처, 콜로라도강 하구로 추정한다.[40] 18세기 나야리트 선교 지도는 ''Xicana''이라는 이름을 ''Chicana''와 같은 위치 근처의 마을에 사용했는데, 이는 이 용어의 가장 오래된 기록된 사용례로 간주된다.[40]
1857년, 무기 운송을 위해 리오그란데강에서 사용될 군함 ''Chicana''가 호세 마리아 카르바할에게 판매되었다. 킹 앤 케네디 회사는 1870년 미국 합동 청구 위원회에 이 군함을 여객 증기선에서 개조하는 데 소요된 비용을 충당하기 위한 바우처를 제출했다.[41]
티노 비야누에바는 이 용어가 민족명칭으로 처음 문서화된 사용례를 1911년으로 추적했는데, 이는 당시 미출간되었던 텍사스 대학교 인류학자 호세 리몬의 에세이에 언급되어 있다.[42] 언어학자 에드워드 R. 시먼과 리처드 F. 바우얼레는 1947년 ''Arizona Quarterly''에 게재된 멕시코계 미국인 작가 마리오 수아레스의 에세이에서 이 용어가 사용된 것을 보고한다.[43] ''Chicano''가 오랜 내부 명칭이라는 것을 뒷받침하는 충분한 문학적 증거가 있으며, 1950년대 이전의 치카노 문학 작품이 다수 존재한다.[42]
3. 1. 치카노 운동 이전
1940년대에 "치카노"는 앵글로 아메리카인 사회에 대한 저항의 표현으로 파추코 청년들에 의해 다시 사용되었다.[4] 당시 "치카노"는 영어 및 스페인어 사용자들이 스페인어를 사용하는 지역 사회의 노동 계급 멕시코계 미국인을 지칭하는 계급주의적이고 인종차별적 비속어로 사용되었다.[44] 멕시코에서는 이 용어가 "미국에 사는 멕시코인, 특히 그들의 미국 태생 자녀들이 그들의 문화, 관습 및 언어를 잃은 것을 조롱하는" 포초와 함께 사용되었다.[45]
1950년대에 "치카노"는 완전한 동화에 저항하는 사람들을 지칭했고, "포초"는 동화를 강력하게 옹호하는 사람들을 지칭했다(종종 경멸적으로).[47] 호세 쿠에야르는 그의 에세이 "치카니즘"에서, "옥스퍼드 중앙 아메리카 문화 백과사전"(2002)에서 비난조에서 긍정적 표현으로의 전환을 1950년대 후반으로 추정하며, 젊은 멕시코계 미국인 고등학생들의 사용이 증가했다고 언급했다. 이 젊고 정치적인 멕시코계 미국인들은 흑인에 대한 아프리카계 미국인들의 재전유와 유사하게, "정치적 저항과 민족적 자부심의 행위"로 이 용어를 채택했다.[48]
3. 2. 치카노 운동 (1960년대 ~ 1970년대)
''치카노''는 1960년대와 1970년대 치카노 운동 기간 동안 주류 미국 문화로의 동화, 체계적인 인종 차별과 고정관념, 식민주의, 그리고 미국이라는 국민 국가에 저항하는 뚜렷한 민족적, 정치적, 문화적 정체성을 주장하기 위해 널리 사용되었다.[57] 치카노 정체성은 지역 및 계급 분열을 좁히기 위한 노력의 일환으로 단결, 경제, 교육, 제도, 자기 방어, 문화, 정치적 해방이라는 일곱 가지 주제를 중심으로 형성되었다.[56] 아스틀란이라는 개념은 미국 남서부에 위치한 것으로 여겨지는 신화적인 고향으로, 멕시코계 미국인들이 사회적, 정치적 행동을 취하도록 동원했다. ''치카노''는 ''메스티소''를 위한 통합 용어가 되었으며,[57] ''Xicano''도 1970년대에 사용되었다.[58][59]
1970년대에 치카노들은 마초이즘에 대한 경외심을 키우면서 동시에 원래의 플랫폼의 가치를 유지했다. 예를 들어, 오스카 제타 아코스타는 마초이즘을 치카노 정체성의 근원으로 정의하면서, 이것이 "남성다움, 명예, 자부심의 본능적이고 신비로운 근원... 오직 이것만이 모든 행동을 정당화한다"고 주장했다.[60] 아르만도 렌돈은 ''치카노 선언''(1971)에서 마초이즘은 "사실 멕시코계 미국인들의 정체성을 모으는 근본적인 원동력... ''마초이즘'', 즉 ''마초''가 되는 것의 본질은 치카노 반란의 상징적 원칙이자 가족 생활의 지침이기도 하다"고 썼다.[61]
치카노 운동 초창기부터 일부 치카나들은 마초이즘이 사람들을 인도해야 한다는 생각에 대해 비판적이었으며, 마초이즘이 "과연 진정한 멕시코 문화적 가치인지, 아니면 백인 우월주의 사회에서 치카노들이 겪는 모욕을 보상하려는 심리적 필요에 의해 생성된 왜곡된 남성성 관점인지" 의문을 제기했다.[62] 앤지 차브람-데르네르세시안은 치카노 운동에 대한 대부분의 문헌이 남성과 소년에게 초점을 맞추고 있으며, 치카나에 대한 내용은 거의 없다는 것을 발견했다. 치카나의 누락과 치카노 운동의 마초이즘은 1990년대에 변화를 가져왔다.[62]
1960년대부터 1970년대에 멕시코계 미국인들이 일으킨 문학적 및 치카노 운동이라고 불리는 일련의 정치적 운동에서 치카노는 민족의 자긍심을 나타내는 단어가 되었다. 그들은 이 시기에 민족으로서의 정체성을 가지기 시작했다고 할 수 있다.
3. 3. 치카노 운동 이후
아나 카스티요는 치카나 페미니즘을 되살리고 치카노 운동 이후 의식의 변화를 반영하기 위해 ''치카니스마''라는 용어를 만들었다.[63] 치카니스마의 목표는 가부장제를 모계 사회로 대체하는 것이 아니라, "양육과 공동체의 여성적 원칙이 우선하는 비물질적이고 비착취적인 사회"를 만드는 것이었다.[64][65] 즉, 여성성이 성별의 식민성에 의해 종속되기보다는 의식 속에 다시 삽입되는 것을 추구했다. ''X''는 메소아메리카 언어에서 ''Sh'' 소리를 반영하며,[66] 이 소리를 글자 X로 표시했다.[37] 치카니스마의 ''X''는 문자 그대로의 교차로에 있거나, 다른 방식으로 혼성성을 구현하는 것을 나타내는 상징이기도 하다.[64][65]
프란체스카 A. 로페스는 ''치카니스마''가 아메리카의 유럽 식민지화 이후 수백 년 동안의 원주민 생존을 인정하고 자신의 원주민 뿌리를 되찾아야 할 필요성을 인정하는 동시에 "모든 억압받는 사람들의 해방을 위한 투쟁에 헌신한다"고 썼다.[25] 기예르모 고메스-페냐와 같은 활동가들은 "대부분의 라틴 아메리카인들의 아메리카 원주민 뿌리로의 회귀를 촉구하고, 아메리카 원주민 집단에 주체성을 부여하기 위한 전략적 동맹을 촉구"했다.[24] 프란시스코 리오스는 이것이 멕시코 원주민의 "뿌리뿐만 아니라 중앙 및 남아메리카에 뿌리를 둔 사람들"을 포함할 수 있다고 썼다.[67] 카스티요는 "언어는 우리가 세상과의 관계에서 우리 자신을 인식하는 수단"이기 때문에 이러한 언어의 변화가 중요하다고 주장했다.[65]
루이스 J. 로드리게스는 성 정체성이 불분명한 멕시코계 미국인에게 ''치카넥스''가 중요하다고 언급한다.[68] 비록 "대부분의 미국 멕시코인들은 이 용어를 사용하지 않더라도" 말이다.[7] ''치카넥스''는 멕시코계 미국인 사회에서 성별의 식민성의 측면을 불안정하게 만들 수 있다.[69][70][71] 예술가 로이 마르티네스는 "여성적 또는 남성적 측면에 얽매이지 않으며" "그것을 식별하는 모든 사람을 포괄할 수 있다"고 말한다.[72] 일부는 스페인어 사용 언어 구조에 더 부합하기 위해 -e 접미사 ''치케인''을 선호한다.[73]
4. 사회·문화 측면
치카노 문화는 멕시코와 미국의 문화가 혼합된 독특한 형태를 띠고 있다. 1960년대, 라틴계 미국인 중 지식인, 젊은 남성들을 중심으로 미국 시민으로서 존중받고 자존감을 표출해야 한다는 의식이 팽배해졌고, 치카노 문화는 이러한 라틴계 미국인들을 표현하는 수단으로서 만들어졌다.[37] 치카노들은 미국 사회에서 차별과 억압을 경험하면서도 자신들만의 문화적 정체성을 유지하고 발전시켜왔다. 치카노 문화는 문학, 미술, 음악 등 다양한 예술 분야에서 두드러지게 나타나며, 특히 문학계에서 그 움직임이 가장 먼저 나타났다. 치카노 운동은 작가들의 글쓰기 속에서 정치사회적 운동과 연결되었으며, 일반 미국 사회의 틀 속에서 멕시코계 미국인의 전통을 지닌 문화적 정체성에 대해 글을 썼다.
치카노 문화는 미국 남서부 지역을 중심으로 발전했으며, 캘리포니아, 텍사스, 뉴멕시코 등지에 거주하는 멕시코계 미국인들이 주축을 이루었다. 이들은 멕시코 혁명 이후 미국으로 이주한 멕시코인들의 후손으로, 미국 사회의 주류 문화에 동화되지 않고 자신들의 문화적 유산을 지키고자 노력했다.
치카노 문화는 파추코 문화와 촐로 문화와 같은 하위문화를 포함한다. 파추코는 1940년대 멕시코계 미국인 청년들 사이에서 유행했던 스타일로, 주트 수트(Zoot Suit)라고 불리는 독특한 옷차림과 칼로(Caló)라는 은어를 사용했다. 촐로는 1960년대 이후 멕시코계 미국인 갱단 문화를 지칭하는 용어로, 로우라이더 자동차와 문신, 독특한 옷차림 등이 특징이다.
치카노 문화는 미국 사회에 다양한 영향을 미쳤다. 치카노 예술가들은 벽화, 음악, 문학 등 다양한 분야에서 활동하며 멕시코계 미국인의 정체성과 문화를 표현하고, 사회적 불평등과 차별에 저항하는 목소리를 냈다. 치카노 운동은 멕시코계 미국인의 권익 신장에 기여했으며, 미국 사회의 다양성을 증진시키는 데 일조했다.
치카노 문화는 일본, 브라질, 태국 등 다른 나라에도 영향을 주었다.[102][265] 특히 일본에서는 1980년대부터 치카노 문화가 유행하여, 치카노 음악, 패션, 로우라이더 자동차 등이 인기를 끌고 있다.[268]
4. 1. 문학
치카노 문학은 미국 내 멕시코계 미국인, 즉 치카노로서의 정체성, 차별, 문화를 강조하는 경향이 있다. 로돌포 "코키" 곤잘레스의 "요 소이 호아킨(Yo Soy Joaquin)"은 치카노 시의 대표작으로 꼽힌다. 호세 안토니오 비야레알의 "뽀초(pocho)"는 최초의 주요 치카노 소설로 널리 알려져 있다. 리차드 바스케스의 소설 "치카노(chicano)"는 정규 출판사에서 출간된 멕시코계 미국인 관련 최초의 소설로, 1970년대에 고등학교와 대학교에서 널리 읽혔고 현재는 획기적인 소설로 인정받고 있다.[209] 이 외에도 루돌포 아나야, 산드라 시스네로스, 게리 소토, 라울 살리나스, 오스카 제타 아코스타 등이 치카노 문학의 중요한 작가들이다.



치카노 문학은 지배적인 담론에 도전하는 경향이 있으며,[207] 스패니쉬 사용을 포함한 혼성성, 소설과 자서전과 같은 장르 형태의 혼합을 포함한다.[208][209] 시인 알루리스타는 치카노 문학이 백인 앵글로색슨 개신교 문화의 담론에 맞서 "멕시코인들을 그 자리에 두려고" 하는 중요한 역할을 했다고 썼다.[210]
로돌포 "코키" 곤잘레스의 "Yo Soy Joaquin"은 명백한 치카노 시의 초기 사례 중 하나이다. 호세 몬토야의 "El Louie"[211]와 아벨라르도 "라로" 델가도의 "Stupid America"도 초기의 영향력 있는 시이다.[212] 1967년, 옥타비오 로마노는 최초의 전용 치카노 출판사인 토나티우-킨토 솔 출판사를 설립했다.[213]
치카나 페미니즘 작가들은 정체성, 정체성이 어떻게 구성되는지, 누가 정체성을 구성하는지, 그리고 인종차별적이고 계급적이며 가부장적인 구조에서 어떤 목적을 위해 정체성이 구성되는지에 대한 주제에 집중하는 경향이 있다.[214] 이사벨라 리오스의 ''Victuum'' (1976), 산드라 시스네로스의 ''망고 스트리트의 집'' (1983), 체리 모라가의 ''Loving in the War Years: lo que nunca pasó por sus labios'' (1983), 데니스 차베스의 ''The Last of the Menu Girls'' (1986), 테리 데 라 페냐의 ''Margins'' (1992), 엠마 페레즈의 ''Gulf Dreams'' (1996)와 같은 책의 등장인물들은 젠더와 성적 지향의 주제와 어떻게 교차하는지 관점에서 읽혀 왔다.[215] 카트리오나 루에다 에스키벨은 ''With Her Machete in Her Hand'' (2006)에서 치카나 문학을 퀴어적 해석하여, 소녀와 여성 간의 친밀한 관계가 치카나/오 문학에서 동성애와 퀴어적 성적 지향에 대한 담론에 어떻게 기여했는지를 보여준다.[216]
게이인 치카노 캐릭터는 ''바리오''에서 제거되는 경향이 있었고, ''Pocho''의 "조 피트"와 존 레키의 ''밤의 도시'' (1963)의 이름 없는 주인공과 같이 부정적인 특징으로 묘사되었다.[216] 치카노 문학에서 다른 등장인물들도 퀴어로 읽힐 수 있는데, 토마스 리베라의 ''...y no se lo tragó la tierra'' (1971)의 이름 없는 주인공과 루돌포 아나야의 ''울티마에게 축복을'' (1972)의 "안토니오 마레즈"가 있다.[216] 후안 브루스-노보아는 동성애 혐오가 표현을 제한했음에도 불구하고 동성애가 "1960년대와 1970년대에 무시되지 않았다"고 썼다. "우리 사회는 우리가 생각하는 것보다 덜 성적으로 억압적이다".[217]
4. 2. 시각 예술
치카노 시각 예술은 벽화, 그래픽 아트, 로우라이더 자동차 등을 통해 정치적, 사회적 메시지를 전달한다. 샌디에고에 있는 치카노 공원에는 치카노에 의한 정치 운동의 결과물로 만들어진 세계에서 가장 큰 벽화 컬렉션이 있다.[236]치카노 행위 예술은 코미디 극단 문화와 기예르모 고메스-페냐가 보여주듯이 희비극적인 효과를 위하여 유머와 비애를 혼합한다. 1990년대에 샌디에고에 기반을 둔 예술가 협동 조합인 데이비드 아발로스, 루이스 혹, 엘리자베스 시스코는 국립 예술 기금 5000USD 펠로우십을 파괴적으로 사용하여, 돈을 지역 사회에 돌려주기로 결정했다. 그들의 작품인 아르테 레엠볼사(Art Rebate)는 예술계에 논란을 일으켰다.[236]
가장 잘 알려진 공연 예술 극단 중 하나는 라 포차 노스트라로, 다양한 공연 예술 작품에 대해 수많은 기사에서 다루어졌다.[239] 이 극단은 1993년부터 활동해 왔지만 반기업 입장을 포함한 정치적 논평으로 인해 2010년대와 2020년대에도 관련성을 유지하고 있다.[240] 이 극단은 다양한 사회 문제에 대한 복잡한 논평을 하기 위해 공연에 정기적으로 패러디와 유머를 사용한다.[239][241]

엘 테아트로 캄페시노(농민 극단)는 1965년 루이스 발데스와 아구스틴 리라에 의해 미국 농업 노동자 연합(UFW)의 문화적 부서로 설립되었으며, 1965년 델라노 포도 파업의 결과로 설립되었다.[236]










4. 3. 음악
랄로 게레로(Lalo Guerrero)는 치카노 음악의 창시자로 여겨진다.[218] 그는 1930년대부터 빅 밴드와 스윙 장르의 곡을 작곡했으며, 멕시코 음악의 전통적인 장르로 자신의 음악세계를 넓혔다. 농장 노동자 권리 운동 기간 동안에는 세자르 차베스와 전미 농업 노동자 연합을 지지하는 음악을 작곡했다.[218]- '''치카노 록'''

1950년대, 1960년대, 1970년대에 카를로스 산타나, 조니 로드리게스, 리치 발렌스, 린다 론스타트와 같은 혁신적인 뮤지션들을 통해 치카노 팝 음악이 발전했다. 조안 바에즈는 자신의 포크송에 히스패닉 테마를 넣어 멕시코계 미국인들에게 전달했다.[233] 치카노 록은 치카노 그룹이 연주하는 록 음악 또는 치카노 문화에서 파생된 주제를 가진 음악이다.[233]
치카노 록에는 두 가지 흐름이 있다. 하나는 리치 발렌스, 써니 앤 더 선글로우, ? and the Mysterians를 포함한 로큰롤의 리듬 앤 블루스에 뿌리를 둔 음악이다. 이 흐름의 영향을 받은 그룹으로는 서 더글라스 퀸텟, 더 미드나이터스, 로스 로보스, 워, 티에라, 엘 치카노와 랜디 가리베이 등이 있다. 다른 하나는 라틴 아메리카의 사운드와 영향을 받은 음악이다. 트리니 로페즈, 산타나, 말로, 아즈테카, 토로, 오조마틀리와 같은 그룹들이 이 흐름을 따랐다. 치카노 록은 쿠바인, 푸에르토리코인 및 남아메리카의 다른 라틴 록 장르와도 영향을 주고 받았다. 록 밴드 더 마스 볼타는 세드릭 빅슬러-자발라의 스팽글리시 가사와 함께 프로그레시브 록의 요소와 전통 멕시코 민속 음악 및 라틴 리듬을 결합했다.[233]

치카노 펑크는 치카노 록의 한 갈래이다. 캘리포니아 펑크 씬에서 더 제로스, 백스, 로스 일리걸스, 더 브랫, 더 플러그즈, 매닉 히스패닉, 크루사도스를 포함한 많은 밴드들이 등장했으며, 텍사스주 휴스턴의 마이돌스와 일리노이주 시카고의 로스 크루도스와 같은 캘리포니아 외부의 밴드들도 있었다. 주로 멕시코계 미국인 음악가로 구성된 록 밴드 ? and the Mysterians는 펑크 록으로 묘사된 최초의 밴드였다. 이 용어는 1971년 록 평론가 데이브 마시가 잡지 ''크림''에 게재된 그들의 쇼 리뷰에서 처음 사용한 것으로 알려졌다.[235]
- '''재즈'''
라틴 재즈는 캐러비안이나 브라질 출신 아티스트들과 연관되어 있지만, 멕시칸 아메리칸 아티스트들 또한 라틴 재즈의 발전에 기여해왔다. 1930년대 혹은 1940년대 로스앤젤레스와 산호세의 젊은 라틴계 아티스트들이 음악적 실험을 시작하였고, 최근에는 제니 리베라와 같은 멕시칸 아메리칸 재즈 아티스트가 인기를 얻으면서 멕시칸 스타일의 재즈 음악이 성장하였다.
- '''치카노 랩'''

힙합 문화는 1980년대 아프리카계 미국인, 서인도 제도 및 푸에르토리코 뉴욕 브롱스의 젊은이들의 거리 문화에서 형성되었다고 여겨지며, DJing, 랩 음악, 그래피티, 브레이크댄스를 특징으로 한다.[229] 1980년대에 미국 서부로 영향력이 확장되면서 많은 치카노 청소년들에게 채택되었으며,[229] 치카노 아티스트들은 자신들만의 힙합 스타일을 개발하기 시작했다. Ice-T와 Eazy-E와 같은 래퍼들은 1980년대 후반에 치카노 래퍼들과 그들의 음악과 상업적 통찰력을 공유했다. "치카노 랩의 대부"로 자주 언급되는 치카노 래퍼 키드 프로스트는 Ice-T의 영향을 많이 받았으며, 심지어 그의 제자로 언급되기도 했다.[230]
치카노 랩은 1990년대 초반에 어느 정도 주류에 노출된 키드 프로스트에서 시작된 독특한 스타일의 힙합 음악이다.[231] 멜로우 ম্যান 에이스가 스패니쉬(Spanglish)를 사용한 최초의 주류 래퍼였지만, 프로스트의 "La Raza"는 미국 힙합에서 이의 사용을 열었다. 치카노 랩은 젊은 도시 치카노들에게 중요한 주제들을 다루는 경향이 있다. 가장 저명한 치카노 아티스트들 중 일부는 A.L.T., 릴 롭, 사이코 렐름, 베이비 배시, 세리오, 프로퍼 도스, 코네호,[231] A Lighter Shade of Brown, 펑키 아즈텍스 등이 있다. 주류 노출은 적지만 인기 있는 언더그라운드 추종자들을 가진 치카노 랩 아티스트로는 캘리 라이프 스타일(Cali Life Style), Ese 40'z, 슬리피 로카, Ms. 산차, 맥 로켈, Sir Dyno 등이 있다.[232]

- '''그 외 치카노 음악가들'''
셀레나는 멕시코, 테하노 음악, 미국 대중음악을 혼합하여 불렀으며 1995년 23세의 나이로 사망했다. 자크 데 라 로차는 사회 운동가이자 레이지 어게인스트 더 머신의 리드 보컬이며, 로스 론리 보이스도 주목할 만하다. 그 외에도 제니퍼 로페즈, 크리스티나 아길레라, 마크 앤써니, 리키 마틴등의 아티스트들은 미국 음악시장에서 크게 성공한 라틴계 아티스트들이다. 또한 라틴계 아메리칸 알앤비 아티스트로 프랭키 J, 베이비 배쉬 등이 있다.

치카노 테크노 및 일렉트로닉 음악 아티스트 DJ 롤란도, 산티아고 살라자르, DJ 트란조, 에스테반 아다메는 Underground Resistance, Planet E, Krown Entertainment, Rush Hour와 같은 독립 레이블을 통해 음악을 발표했다. 1990년대에는 DJ 후아니토(Johnny Loopz), 루디 "Rude Dog" 곤잘레스, 후안 V.와 같은 하우스 음악 아티스트들이 로스앤젤레스 기반 하우스 레이블 Groove Daddy Records와 Bust A Groove를 통해 수많은 트랙을 발표했다.[219][220]
DJ 롤란도의 테크노 트랙 "Knights of the Jaguar"는 1999년 UR 레이블을 통해 발매되었으며, 2000년 영국에서 43위를 기록한 후 가장 잘 알려진 치카노 테크노 트랙이 되었다.[221] Mixmag은 "발매 후 전 세계로 삽시간에 퍼져나갔다. 아무도 눈 하나 깜짝하지 않고 영원히 연주될 수 있을 것 같은 드문 트랙 중 하나이다"라고 언급했다.[222] 이 곡은 최고의 노래 목록에 꾸준히 이름을 올렸다.[223][224] 이 트랙의 공식 뮤직 비디오에는 여러 치카노 벽화, 로우라이더 자동차와 로우라이더 자전거, 라이프스타일과 함께 디트로이트에 있는 다양한 치카나/오의 초상화가 등장한다.[225]
4. 4. 스타일
삭발 머리에 수염, 검은 뿔테 선글라스, 딕즈, 데이비스, 셔츠의 맨 윗단추만 잠그는 스타일, 반바지에 흰 무릎 양말 등이 치카노 스타일로 여겨진다. 문신의 종류나 그림에도 치카노 스타일이 존재한다. 로우라이더 자동차는 치카노 문화를 대표하는 상징 중 하나이다.[37]5. 정치적 측면
''치카노''는 멕시코계 미국인들이 민족적 연대와 "브라운 프라이드"를 주장하는 방식이며, ''흑인은 아름답다'' 운동과 함께 자리 잡았다.[85][86] 치카노 정체성은 비백인, 비유럽적인 자아상을 갖는 것에 대한 자부심의 상징으로, 1950년대 미국 인구 조사의 "스페인 성씨를 가진 백인"이라는 지정을 거부했다.[85][1]
알프레드 아르테아가는 치카노가 아메리카 대륙의 유럽 식민지화에서 비롯된 민족 정체성이며, 식민지 폭력 속에서 혼합 민족 또는 인종으로 등장했다고 주장한다.[89] 2011년 연구에 따르면 멕시코계 미국인의 모계 mtDNA 계통의 85~90%가 원주민 계통이다.[88]
치카노 정치적 정체성은 1940년대 파추코의 저항에 대한 존경심에서 발전했다. 루이스 발데스는 파추코의 결의와 자부심이 1960년대 치카노 운동에 탄력을 주었다고 언급했다.[94][95]
브라운 베레 (1967–1972; 1992–현재)와 같은 치카노 정치 운동 단체들은 교육 불평등에 항의하고 경찰의 만행 종식을 요구하는 시위에서 지지를 얻었다.[98]
레이스 티헤리나는 라틴 아메리카인과 멕시코계 미국인의 권리를 적극적으로 주장하고 초기 치카노 운동의 주요 인물이었으며, "앵글로 언론은 '치카노'라는 단어를 격하시켰다. 그들은 우리를 분열시키기 위해 그것을 사용한다. 우리는 우리 자신과 라틴 아메리카의 사람들을 통합하기 위해 그것을 사용한다."라고 썼다.[99]
5. 1. 반제국주의와 국제 연대
치카노들은 제2차 세계 대전을 비롯하여 베트남 전쟁, 걸프 전쟁 등 미국의 제국주의적 정책에 반대하는 운동을 전개했다.[123][138] 특히 베트남 전쟁에 대한 반대는 치카노 모라토리엄 (1969–1971)으로 이어져 역사상 멕시코계 미국인들의 가장 큰 시위 중 하나가 되었다.[131]쿠바 혁명 (1953–1959)은 치카노들에게 큰 영향을 주었는데, 이들은 혁명을 "양키 제국주의"와 신식민주의에 대한 민족주의적 반란으로 보았다.[126][127] 피델 카스트로와 체 게바라는 중요한 인물로 여겨졌다. 치카노들은 아시아, 아프리카, 라틴 아메리카의 제3세계 해방 운동에서 영감을 받아 반전 운동에 집중했다.[126] 치카노 시인 알루리스타는 "치카노는 미국에서의 투쟁이 다른 나라의 반제국주의 투쟁과 밀접하게 연관되어 있다는 것을 인식하기 전까지는 진정으로 자유로울 수 없다"고 주장했다.[125]
1960년대 치카노 운동은 국제 투쟁에 대한 이해를 바탕으로 지역 투쟁에 헌신했다.[128] 치카노 청년들은 흑인, 라틴 아메리카인, 필리핀인 활동가들과 함께 제3세계 해방 전선 (TWLF)을 결성하여 제3세계 대학 설립을 위해 싸웠다.[130] 1968년 제3세계 해방 전선 파업 동안, 치카노 예술가들은 연대를 표현하는 포스터를 제작했다.[130] 치카나들은 유색 여성 활동가들과 함께 제3세계 여성 연합 (1968–1980)을 결성하여 미국 자본주의와 제국주의에 맞섰다.[135]
베트남 전쟁에 반대하는 치카노 모라토리엄 (1969–1971)에는 캘리포니아주 이스트 로스앤젤레스에서 3만 명 이상이 모였다.[131] 로살리오 무뇨스, 에르네스토 비질, 살로몬 발뎅그로와 같은 치카노 반전 운동가들은 징병 거부를 저항의 한 형태로 보았다.[132]
1980년대와 90년대에 중앙 아메리카 활동가들은 치카노 지도자들에게 영향을 미쳤다. 멕시코계 미국인 입법 위원회 (MALC)는 1987년 에스키풀라스 평화 협정을 지지하고 콘트라 지원에 반대했다. 산디니스타 민족 해방 전선을 옹호한 알 루나는 로널드 레이건과 미국의 개입을 비판했다.[136]
치카노 활동가들은 걸프 전쟁 (1990–91)에 반대하는 조직을 결성했다. 걸프전에 반대하는 치카노 멕시코 위원회의 라울 루이즈는 미국의 개입이 "이 지역의 미국 석유 이익을 지원하기 위한 것"이라고 말했다.[138]
5. 2. 노동 운동
치카노와 멕시코 노동자들은 20세기 초부터 1903년 옥스나드 파업, 1903년 퍼시픽 일렉트릭 철도 파업, 1919년 로스앤젤레스 노면전차 파업, 1928년 칸탈루프 파업, 1933년 캘리포니아 농업 파업(1931–1941), 벤투라 카운티 1941년 농업 파업 등 여러 파업에 참여하며 노동 운동에 적극적으로 참여했다.[146] 그러나 1917년 비즈비 추방과 멕시코 송환 (1929–1936)으로 인해 많은 노동자들이 추방되었고, 브라세로 프로그램 (1942–1964) 기간 동안에는 멕시코와 치카노 노동자들 사이에 긴장이 발생하기도 했다.[145]노동 조합 결성 이전, 많은 농업 노동자들은 열악한 환경에서 일했다. 당시 한 연방 프로젝트 작가는 "캘리포니아의 일반적인 토지 소유주와 재배자에게 멕시코인은 목장 소와 거의 같은 범주에 속한다. 단, 소에게는 대체로 더 나은 음식과 물, 훨씬 더 나은 생활 시설이 제공된다는 예외가 있다"라고 기록할 정도였다.[149] 재배자들은 더 큰 이익을 위해 저렴한 멕시코 노동력을 이용했고, 1930년대까지 멕시코인들을 "노동 조합을 조직하지 않았고 노동 조합주의 수준으로 교육받지 못했다"는 이유로 예속된 지위에 순종적이라고 인식했다.[149]

노동 조합 결성은 로스앤젤레스의 콘페데라시온 데 우니오네스 오브레라스(노동 조합 연맹)에 의해 시작되었으며, 곧 남부 캘리포니아 전역과 라 우니온 데 트라바하도레스 델 발레 임페리얼 (임페리얼 밸리 노동자 연합)으로 확장되었다. 후자는 1928년 칸탈루프 파업을 조직하여 더 나은 작업 조건과 임금을 요구했지만, 재배자들은 굽히지 않았고 지역 당국은 농부들 편을 들어 파업을 분쇄했다.[149] 공산주의 단체인 식품 및 농업 노동자 산업 연합(CAWIU)은 1933년 면화 파업 동안 재배자들에 의해 회사 도시에서 쫓겨난 멕시코 노동자들을 지원했다.[150]
제2차 세계 대전 동안, 정부가 자금을 지원한 브라세로 프로그램 (1942–1964)은 노동 조합 결성 노력을 방해했다.[149] 캘리포니아 농업 파업과 1941년 치카노와 멕시코인, 필리핀인 레몬 수확자/포장 노동자들의 벤투라 카운티 파업에 대응하여, 재배자들은 벤투라 카운티 감귤 재배자 위원회(VCCGC)를 조직하고 미국 정부에 노동 조직을 금지하는 법률을 통과시키도록 압력을 가했다. VCCGC는 다른 재배자 협회와 합류하여 미국 의회에서 강력한 로비 블록을 형성하고, (1) 브라세로 프로그램이 될 멕시코 객원 노동자 프로그램, (2) 파업 활동을 금지하는 법률, (3) 수확자에 대한 군 면제를 입법하기 위해 노력했다. 그 결과 농장 노동자 간의 노동 조합은 불법이 되었고, 농장 노동자는 최저 임금 법에서 제외되었으며, 재배자의 아동 노동 사용은 무시되었다.[146]

제2차 세계 대전이 끝나자 브라세로 프로그램은 계속되었고, 1951년에 무기한 연장되었다.[146] 1940년대 중반, 노동 조직가 에르네스토 갈라르자는 브라세로 프로그램에 반대하여 전국 농장 노동자 연합(NFWU)을 설립하고 캘리포니아 아빈의 디지오르지오 회사를 상대로 1947년 대규모 파업을 조직했다. NFWU는 해산되었지만 세자르 차베스가 이끄는 유나이티드 팜 워커스 연합의 전조 역할을 했다.[149] 1964년 12월 31일, 미국 정부는 브라세로 프로그램을 종료했다.[146]
브라세로 프로그램 폐쇄 후, 국내 농장 노동자들은 다시 조직하기 시작했다.[146] 노동 조직은 저임금과 열악한 작업 조건에 맞선 농장 노동자들의 투쟁을 통해 치카노 운동의 일부를 형성했다. 세자르 차베스는 1960년대 초에 치카노 농장 노동자들을 조직하기 시작했고, 전국 농장 노동자 협회(NFWA)와 농업 노동자 조직 위원회(AWOC)를 합병하여 유나이티드 팜 워커스를 결성했다. 차베스의 노동 조직은 미국 전역의 노동 조합 확장에 중추적이었으며, 팜 노동 조직 위원회(FLOC)에 발데마르 벨라스케스의 지도력 아래 영감을 주었다.[151]

5. 3. 교육 투쟁
치카노들은 미국의 교육 시스템에서 차별과 불평등에 맞서 싸웠다.[156][157] 1940년대 후반까지 멕시코계 학생과 백인 학생 사이의 미국의 학교 분리는 법적으로 종식되지 않았다.[155] 캘리포니아주 오렌지 카운티에서는 멕시코계 학생의 80%가 멕시코 소년들에게는 원예, 구두 제작, 대장장이 기술, 목공 기술을, 멕시코 소녀들에게는 재봉과 가정 관리 기술을 가르치는 "멕시코 학교"에 다녀야 했다.[155] 반면 백인 학교에서는 학문적인 내용을 가르쳤다.[155] 실비아 멘데스가 멕시코 학교에 다니라는 말을 듣자, 그녀의 부모는 멘데스 대 웨스트민스터 소송(1947)을 통해 법정 투쟁을 벌여 승소했다.[155]
법적인 차별은 철폐되었지만, 많은 지역에서 ''사실상''의 차별은 계속되었다.[155] 멕시코계 미국인 학생들이 주로 다니는 학교는 여전히 "멕시코 학교"로 취급되었고, 학생들은 학교에서 여전히 좋지 않은 대우를 받았다.[155] 이러한 교육 시스템의 편견은 1960년대 치카노들이 동맹 파업과 같은 직접 행동에 나서도록 만들었다.[156][157] 1968년 3월 5일, 로스앤젤레스 동부 고등학교에서 발생한 치카노 봉기는 치카노 학생들에 대한 인종차별, 무응답적인 학교 위원회, 높은 중퇴율에 대한 저항이었다.[14] 이는 "미국 역사상 멕시코계 미국인들이 수행한 인종차별에 대한 최초의 주요 대규모 항의"로 알려져 있다.[14]
살 카스트로는 동맹 파업을 부추긴 혐의로 체포되어 해고된 치카노 사회 과학 교사였다. 이 동맹 파업은 해리 갬보아 주니어가 주도했는데, 그는 학생 동맹 파업을 조직한 혐의로 "미국에서 가장 위험하고 폭력적인 전복자 100명 중 한 명"으로 지명되기도 했다. J. 에드거 후버 FBI 국장은 법 집행 기관에 "소수 민족 공동체에서 민족주의 운동의 발전을 방지하기 위한 정치적 정보 업무"를 최우선으로 할 것을 지시했다.[14] 치카나 운동가 알리시아 에스칼란테는 카스트로의 해고에 대해 "우리 운동은 적어도 고개를 들고 우리는 백인과 시스템의 압력에 굴복하지 않았다고 말할 수 있을 것이다"라고 항의했다.[158]
1969년, 산타 바바라 계획은 고등 교육에서 치카노 연구 프로그램의 기초를 설명하는 155페이지 분량의 문서였다. 이 문서는 학생, 교수진, 직원 및 지역 사회가 함께 프로그램의 설계와 관리에 참여할 것을 요구했다.[159] 치카노 학생과 활동가들은 대학이 지역 사회에 봉사해야 한다고 주장했다.[129] 그러나 1970년대 중반까지 초기 치카노 연구의 급진성은 약화되었고, 내부 변화를 목표로 하게 되었다.[160] 로돌포 아쿠냐는 연구 자금 확보에만 만족하는 일부 기회주의적인 교수진이 지역 사회에 대한 정치적 책임을 회피했다고 주장했다.[160] 대학 행정가들은 치카노 연구 프로그램 내에서 반대 세력을 포섭했고, 이는 "치카노 연구 프로그램의 자율성 상실"로 이어졌다.[160]


2012년, 투손 통합 교육구의 멕시코계 미국인 연구부 프로그램(MAS)은 톰 혼 주도의 캠페인 이후 금지되었다. 이 캠페인은 해당 프로그램이 미국 정부 전복을 조장하고, 특정 인종에 대한 분노를 조장하며, 민족적 연대를 옹호한다고 비난했다.[161] 라틴계 문학, 미국 역사/멕시코계 미국인의 관점, 치카노 미술, 미국 정부/사회 정의 교육 프로젝트 과정에 대한 수업이 금지되었고, 루이스 발데스의 시 ''펜사미엔토 세르펜티노''에 나오는 인 라케치 낭독도 금지되었다.[161] 파울루 프레이리의 ''억압받는 자의 교육학''과 치카노 역사 및 비판적 인종 이론을 다루는 작품을 포함한 7권의 책이 금지되어 학생들에게서 빼앗아 보관되었다.[162] 이 금지령은 2017년 A. 윌리스 타시마 판사에 의해 뒤집혔는데, 그는 이 금지령이 인종차별에 의해 동기 부여되었으며 치카노 학생들의 수정 헌법 제14조 권리를 침해한다고 판결했다.[163]
5. 4. 국경 거부
치카노는 ''국경 없는'' 개념을 통해 국경 자체를 거부한다.[166] 1848년 과달루페 이달고 조약으로 리오그란데 지역이 풍요로운 문화 중심지에서 미국 정부가 제대로 관리하지 못하는 엄격한 국경으로 바뀌었다고 주장한다.[167] 미국-멕시코 전쟁 이후 8만 명의 스페인-멕시코-인디언계 사람들이 갑자기 미국에 살게 되었다.[167] 일부 치카노는 토지 분할 이전 시대를 기리며 앵글로 사회의 "이민자/외국인" 분류를 거부하는 아스틀란 개념과 자신들을 동일시했다.[168] 치카노 활동가들은 국경 양쪽의 멕시코인과 치카노 간 연대를 요구했다.[169]20세기 초, 국경은 멕시코인들에게 비인간화의 장소가 되었다.[170] 1910년 국경을 넘는 멕시코 노동자 학대에 대한 항의 시위가 산타페 다리에서 일어났다.[170] 1917년 목욕 소동은 국경을 넘는 멕시코인들이 옷을 벗고 가솔린, 등유, 황산, 치클론 B 등의 화학 물질로 소독을 받아야 했던 사건이다. 치클론 B는 훈증 소독제로 선택되었으며, 이후 나치 독일의 가스실에서 악명 높게 사용되었다.[170] 화학 물질 살포는 1950년대까지 계속되었다.[170] 20세기 초, 치카노들은 ''코리도''를 이용해 "앵글로 중심 헤게모니에 맞섰다."[171] 라몬 살디바르는 "''코리도''는 경험적 사건의 상징적 기능을 수행하고, 살아있는 경험의 반사실적 세계를 창조하는 데 기여했다(소설 쓰기를 대체하는 기능)."라고 말했다.[171]
신문 ''국경 없는'' (1976–1979)은 멕시코-미국 국경을 공개적으로 거부했다. 이 신문은 국경을 "시간이 지나면 국경 양쪽 멕시코인들의 투쟁으로 파괴될 인공적인 창조물"로 간주했고, "미국의 정치적, 경제적, 문화적 식민주의가 미국이든 멕시코든 모든 멕시코인을 희생시켰다"고 인식했다. 마찬가지로, 젊은 치카노 지식인과 활동가들의 발전에 중요한 노동자 일반 형제단(CASA)은 "억압의 희생자로서, ''멕시코인''은 미국 국제 자본주의를 타파하기 위한 국경 없는 투쟁에 참여함으로써 해방과 자기 결정을 달성할 수 있다"고 밝혔다.[172]
치카나 이론가 글로리아 E. 안잘두아는 국경을 "치유되지 않는 1,950마일 길이의 상처"로 강조했다. 작가 캐서린 린은 안잘두아가 국경을 상처로 언급한 것에 대해 "멕시코에서 미국으로 국경을 넘을 때 흔히 발생하는 외상과 물리적 폭력을 인식하고 있으며, 이러한 이민의 순환적 특성은 이러한 과정이 계속될 것이며 해결책을 찾기 어려울 것"이라는 사실을 강조한다고 말했다.[173][174] 안잘두아는 ''la frontera''가 "두 개의 자기 일관적이지만 습관적으로 양립할 수 없는 기준 틀의 결합은 ''un choque'', 즉 문화적 충돌을 일으킨다"는 신호이며, "미국-멕시코 국경은 제3세계가 제1세계와 부딪히고 피를 흘리는 ''una herida abierta''(열린 상처)이다"라고 썼다.[175] 치카노 및 멕시코 예술가와 영화 제작자는 국경에서의 "착취, 배제 및 갈등의 논쟁적인 문제"를 계속 다루고 있으며, 작품을 통해 국경의 고정관념을 뒤집으려 노력한다.[173] 루이스 알베르토 우레아는 "국경은 내 중간을 가로지른다. 내 마음을 깔끔하게 양분하는 철조망 울타리가 있다"고 썼다.[174]
6. 사회학적 측면
'''치카노'''라는 용어는 역사가들 사이에서 논쟁의 대상이지만,[35] 일부 학자들은 ''치카노''가 멕시카족을 지칭하는 단어 ''Mexica''에서 파생되었다고 믿는다. ''Mexihcatl''의 ''x''는 나우아틀어와 초기 현대 스페인어에서 /ʃ/ 또는 ''sh'' 소리를 나타내며, ''치카노''는 ''멕시카노''(Mexican, 멕시코인)의 첫 음절이 탈락되면서 유래되었을 수 있다.[37]
1960년대와 1970년대 치카노 운동 기간 동안 ''치카노''는 주류 미국 문화로의 동화, 체계적인 인종 차별과 고정관념, 식민주의, 그리고 미국이라는 국민 국가에 저항하는 뚜렷한 민족적, 정치적, 문화적 정체성을 주장하기 위해 널리 사용되었다.[57] 아스틀란이라는 개념은 미국 남서부에 위치한 것으로 여겨지는 신화적인 고향으로, 멕시코계 미국인들이 사회적, 정치적 행동을 취하도록 동원했다. ''치카노''는 ''메스티소''를 위한 통합 용어가 되었다.[57]
1930년대에 법학자 이언 헤이니 로페즈는 "지역 사회 지도자들이 백인 정체성을 강조하는 동화주의 이념을 전달하기 위해 '멕시코계 미국인'이라는 용어를 장려했다"고 언급했다.[5] 치카노 청년들은 이전 세대가 앵글로 아메리카인 사회에 동화되려는 인종적 열망을 거부하고 "멕시코인도 미국인도 아닌 파추코 문화를 발전시켰다."[5] 치카노 운동에서는 흑인-갈색 연대의 가능성이 생겨났고, 치카노 지도자들은 흑인 권력 운동 지도자 및 활동가들과 협력했다.[75][76]
치카노 운동의 쇠퇴에 따라, "Hispanic"은 문화 동화를 장려하고 주류 문화로 이동하며 ''치카니즘''에서 벗어나도록 홍보되었다.[17] 멕시코계 미국인 정치 엘리트들은 ''치카노''에서 벗어나기 위해 "Hispanic"을 홍보했다.[18]
치카노(Chicano)와 치카나(Chicana)의 정체성은 민족적, 정치적, 문화적, 그리고 토착적인 혼종성의 요소를 반영한다.[80] 많은 치카노들은 자신들을 미국과 멕시코, "어느 쪽에도 속하지 않는다"고 생각한다.[82]
''치카노''는 멕시코계 미국인들이 민족적 연대와 "브라운 프라이드"를 주장하는 방식이다. 치카노 정체성은 비백인, 비유럽적인 자아상을 갖는 것에 대한 자부심의 상징으로 부상했다.[1]
알프레드 아르테아가는 치카노가 민족 정체성으로서 아메리카 대륙의 유럽 식민지화에서 비롯되었다고 주장한다. 그는 치카노가 식민지 폭력 속에서 혼합 민족 또는 인종으로 등장했다고 말한다.[89]
아프로-치카노가 때때로 민족 정체성에서 지워진다고 주장한다. "너무 많은 사람들이 비판 없이 미국의 '1방울 규칙'을 적용하여 인종적 혼성성의 복잡성을 무시하기 때문"이다.[90]
치카노 정치적 정체성은 1940년대 파추코의 저항에 대한 존경심에서 발전했다.[94] 이 정치적 정체성은 미국 국가가 치카노인과 공동체를 빈곤하게 만들고 착취했다는 원칙에 기초했다.
브라운 베레 (1967–1972; 1992–현재)와 같은 치카노 정치 운동 단체들은 교육 불평등에 항의하고 경찰의 만행 종식을 요구하는 시위에서 지지를 얻었다.[98]
레이스 티헤리나는 라틴 아메리카인과 멕시코계 미국인의 권리를 적극적으로 주장하고 초기 치카노 운동의 주요 인물이었으며 다음과 같이 썼다. "앵글로 언론은 '치카노'라는 단어를 격하시켰다. 그들은 우리를 분열시키기 위해 그것을 사용한다. 우리는 우리 자신과 라틴 아메리카의 사람들을 통합하기 위해 그것을 사용한다."[99]
''치카노''는 완전히 "미국인"도 "멕시코인"도 아닌 문화적 정체성을 나타낸다. 치카노 문화는 문화 혼종성의 "중간" 본질을 구현한다.[100] 치카노 문화의 중심 측면에는 로우라이딩, 힙합, 록, 그래피티 아트, 연극, 벽화, 시각 예술, 문학, 시 등이 포함된다.
파추코 문화[106]는 캘리포니아와 텍사스의 국경 지역으로 퍼져 ''파추키스모''가 되었고, 결국 ''치카니즈모''로 발전했다.
로우라이딩 자동차와 로우라이더 자전거와 같은 치카노 문화의 많은 측면들은 치카노가 비백인 스타일과 문화를 포용하는 것에 대해 "비행 청소년 또는 갱단원"으로 인식하는 앵글로 아메리카인들에 의해 낙인 찍히고 감시받고 있다.[108]
1990년대 남부 캘리포니아의 치카노 레이브 문화는 치카노가 범죄화에서 부분적으로 벗어날 수 있는 공간을 제공했다.
6. 1. 범죄화
19세기와 20세기 초 미국에서 멕시코인들은 메스티소 혈통과 "인디언의 피" 때문에 "기름기 많은 멕시코의 강도, 즉 '반디토'"라는 이미지로 범죄자로 인식되었다.[177] 이러한 인식은 백인들 사이에서 반 멕시코 감정을 부추겼고, 이는 당시 멕시코인에 대한 많은 린칭과 같은 인종차별적 폭력 행위로 이어졌다.[177] 텍사스에서는 "라 마탄자"로 알려진 멕시코인 대량 학살이 발생하여 백인 폭도들에 의해 수백 명의 멕시코인이 린칭되었다.[178]
"기름진 반디토"의 고정 관념은 올드 웨스트의 이미지에서 "1940년대의 광적인 주트 수터와 파추코 킬러, 현대의 촐로, 갱스터, 갱단원으로 발전했다."[177] 파추코는 미국 주류 언론에서 폭력적인 범죄자로 묘사되었고, 이는 주트 수트 폭동을 부추겼다.[179]

''바리오화''에서 치카노 청소년의 범죄화는 여전히 만연하다. 빅터 리오스가 청소년 통제 복합체라고 묘사한 것처럼, ''촐로'' 또는 ''촐라'' 정체성을 채택하는 치카노 청소년은 과도한 범죄화를 견뎌야 한다.[182]
6. 2. 젠더와 섹슈얼리티
치카나 여성은 앵글로 사회에서 "이국적"이거나 "음란"한 존재로 대상화되는 동시에, "맨발"이거나 "저급"하다는 고정관념에 직면한다.[184] 이러한 사회적 인식은 과도한 다이어트와 섭식 장애와 같은 부정적인 영향을 미친다. 소셜 미디어는 이러한 고정관념을 강화할 수 있다.[184] 많은 치카나 청소년이 성 역할, 성, 정신 건강에 대한 열린 대화를 원하지만, 이러한 문제는 치카노 가족 내에서 공개적으로 논의되지 않아 안전하지 않고 파괴적인 관행이 지속된다.[185] 치카나는 종종 가족 내에서 이차적이고 종속적인 지위로 격하된다.[189] 체리 모라가는 치카노와 라틴 아메리카 공동체의 가부장제 이념 문제는 심각하며, 대다수의 치카노와 라틴 아메리카 남성이 여성 혐오를 믿고 옹호한다고 주장한다.[189]치카노는 백인 사회의 소외라는 맥락 속에서 남성성을 발전시킨다.[186] 일부에서는 "멕시코인 남성과 그들의 치카노 형제들은 정복과 그들의 토착 조상들에게 가해진 대량 학살로 인해 열등감에 시달린다"고 주장하며, 이로 인해 치카노 남성들은 과잉 남성성 또는 마초이즘의 형태로 나타날 수 있다고 이야기한다.[186] 이는 남성들이 폭력적인 행동, 알코올 남용 및 기타 파괴적인 행동을 발전시키는 결과를 초래할 수 있다.[186] 치카노 남성 청소년은 동료는 물론 남성으로서 "책임 없이 성관계를 가질 권리"가 있다는 생각을 영속시키는 나이 많은 가족 구성원으로부터 성에 대해 배우는 경향이 있다.[187]
이성애 규범적인 성 역할은 일반적으로 치카노 가정에서 강요된다.[189] 퀴어 치카나/오는 가능한 경우 가족에게 피난처를 찾을 수 있는데, 이는 지배적이고 적대적인 백인 게이 문화에서 안전하다고 느끼는 공간을 찾기 어렵기 때문이다.[190] 치카노 마초이즘, 종교적 전통주의, 동성애 혐오는 그들이 가족에게 받아들여지는 데 어려움을 만든다.[190]
6. 3. 정신 건강
치카노는 세대 간 외상, 인종 차별, 제도화된 억압, 사회 경제적 불평등으로 인해 정신 건강 문제에 취약하다.[191] 멕시코계 미국인은 백인계 미국인보다 빈곤층에 살 가능성이 세 배 더 높다.[191]치카노 청소년들은 높은 우울증과 불안 발병률을 보인다.[192] 치카나 청소년들은 백인계 미국인 및 아프리카계 미국인 또래보다 우울증 및 자살 생각 발병률이 더 높다.[192] 치카노 청소년들은 높은 살인 및 자살 발병률을 보인다.[192] 10세에서 17세 사이의 치카노는 백인계 미국인 및 아프리카계 미국인 또래보다 기분 장애와 불안 장애의 위험이 더 크다.[192]
미국에서 13년 미만 거주한 멕시코 이민자들은 미국에서 태어난 멕시코계 미국인 및 치카노보다 정신 건강 장애 발병률이 낮다.[191] 학자 이베트 G. 플로레스는 이러한 연구가 "미국 생활과 관련된 요인이 정신 장애 위험 증가와 관련이 있다"는 것을 보여준다고 결론짓는다.[191] 부정적인 정신 건강 위험 요인에는 식민지화, 소외, 차별, 가치 절하에서 비롯된 역사적, 현대적 외상이 포함된다.[191] 치카노가 원주민 정체성에서 분리된 것은 외상과 부정적인 정신 건강의 원인으로 언급되었다.[191]
언어, 문화적 의례, 영적 관행의 상실은 수치심과 절망을 유발하며, 이는 여러 세대에 걸쳐 전달되어 우울증, 단절, 영적 고통을 초래한다.[193] 심리적 고통은 치카노가 어린 시절부터 사회에서 "타자화"됨으로써 나타날 수 있으며, 문화적으로 관련된 정신 질환 및 증상—''수스토''(공포), ''네르비오스''(신경), ''말 데 오호''(악의 눈), ''아타케 데 네르비오스''(공황 발작과 유사한 신경 발작)와 관련이 있다.[193]
마누엘 X. 사마리파는 서양적 관점에서 정신 건강과 영성이 종종 분리된 주제로 간주되는 방식을 비판하며, "우리 사회에서 영성은 우리 모두의 전반적인 웰빙과 삶의 균형 회복 및 부여에 핵심적이다"라고 말한다.[194] 그는 치카노에게 정체성, 공동체, 영성이 좋은 정신 건강을 유지하는 데 필수적인 세 가지 핵심 측면이라고 강조한다.[194]
6. 4. 영성
치카노 영성은 문화적 통합과 사회 정의를 추구하는 과정으로 묘사되며, 여러 요소를 결합한 혼합적인 성격을 띤다. 학자 레지나 M. 마르치는 치카노 영성이 "사회 발전과 정치적 행동을 돕기 위해 의식의 통합을 창출하는 것을 목표로 투쟁, 과정 및 정치적 요소를 강조한다"고 설명한다.[196] 라라 메디나와 마르타 R. 곤잘레스는 "비서구적 인식론에 기반한 우리의 영성을 되찾고 재구성하는 것"이 중요하다고 강조하며, 이는 유럽 중심주의, 이성애 규범, 가부장제 등 현대 사회의 문제점들을 극복하기 위한 탈식민화 과정의 핵심이라고 말한다.[197]역사적으로 가톨릭교는 치카노들의 주요한 영성 표현 방식이었으나, 최근에는 변화를 겪고 있다. 2015년 퓨 리서치 센터 보고서에 따르면, 많은 치카노들이 가톨릭에서 다른 기독교 종교로 소속을 옮기거나, 조직 종교에서 벗어나 자신을 '영적인 사람'으로 여기는 경향이 나타나고 있다.[199]
치카노 영성은 식민주의를 극복하고, 경청하며, 되찾고, 생존하는 방식이다. 많은 치카노들은 기독교나 가톨릭 조직 종교 대신 토착 영적 신념과 세계관을 연결함으로써 삶에서 영성의 이점을 찾는다.[199] 라라 메디나 박사는 영성을 (1) 자신에 대한 지식, (2) 공동체와의 관계, (3) 대영혼 또는 창조주 신과의 관계로 정의한다. 헤수스 멘도사는 치카노에게 "영성은 땅과의 연결, 스페인 이전의 역사, 조상, 스페인 이전 종교와 기독교의 혼합 ... 모든 생명을 신성하게 이해하는 비서구적 세계관으로의 회귀"라고 설명한다.[201]
글로리아 안잘두아의 영적 행동주의는 사회 변화를 위해 영성을 활용할 것을 강조한다.[203] 릴라 페르난데스는 영성이 "몸과 마음, 영을 포괄하는 자아에 대한 이해"이며, "알려지고, 가시적인 물질 세계를 넘어가는 초월적인 상호 연결 감각"이라고 정의한다. 또한, "모든 사람에게 직접적으로 접근할 수 있고 종교 전문가, 기관 또는 신학적 텍스트의 매개가 필요하지 않은 살아있는 영성의 한 형태"라고 설명한다.[202]
데이비드 카라스코는 중앙 아메리카의 영적 신념이 역사적으로 주변 환경에 따라 변화해 왔다고 말한다. 유럽 식민주의자들은 중앙 아메리카의 영적 세계관을 파괴하고 기독교 모델로 대체하려 했으며, 혼합주의를 통해 기독교를 중앙 아메리카 우주론에 강요했다.[201]
치카노들은 이러한 역사를 인식하고 새로운 영적 전통을 창조할 수 있다. 글로리아 안잘두아는 네판틀라 영성을 통해 "모든 종교적 지식이 공존하여 새로운 영성을 창조할 수 있는 공간"을 만들 수 있다고 말한다.[201] 체리 모라가는 치카노가 누구인지에 대한 더 깊은 자기 탐구를 통해, "서로를 위해 더 강한 pueblo를 건설"해야 한다고 주장한다.[201] 로라 E. 페레즈는 치카나 예술이 "예술 작품 자체가 제단과 같으며, 비물질적인 것이 인정되고, 호출되고, 명상되고, 공유된 제물로 방출되는 장소"라고 설명하며, 치카나 예술이 새로운 영성을 창조하는 데 중요한 역할을 한다고 강조한다.[195]
7. 국제적 영향
치카노 문화는 일부 지역에서 국제적으로 인기를 얻었으며, 특히 일본, 브라질, 태국에서 두드러진다.[102][265] 치카노 하이브리드와 국경 이론과 같은 치카노 사상은 탈식민주의와 같은 곳에서도 영향을 미쳤다.[102] 상파울루에서는 치카노 문화의 영향으로 청소년들 사이에서 문화적 자부심을 형성한 "초-로우"(''촐로''와 로우라이더의 조합) 하위 문화가 형성되었다.[266][267]
치카노 문화의 영향은 일본에서 강하며, 1980년대에 치카노 문화가 자리를 잡았고, 신 미야타, 준이치 시모다이라, 미키 스타일, 나이트 타 펑크스타, 모나(슬픈 소녀)의 기여로 계속 성장했다.[268] 미야타는 치카노 음악을 재발매하는 음반 레이블인 골드 바리오 레코드를 소유하고 있다.[269] 치카노 패션 및 기타 문화적 측면도 일본에서 채택되었다.[270] 이것이 문화 전유인지에 대한 논쟁이 있었으며, 대부분은 전유가 아닌 감상이라고 주장한다.[271][272][273] 치카노 문화가 일본에서 인기를 얻는 이유를 묻는 인터뷰에서, 일본에서 치카노 문화를 오랫동안 지지해 온 두 사람은 "멕시코나 미국에 관한 것이 아니라, 1980년대 로우라이더에서 오늘날의 틱톡 비디오에 이르기까지 치카노의 하이브리드 특성에 고유하게 각인된 매혹적인 품질이 있으며, 일본뿐만 아니라 전 세계 사람들이 공감하고 감상하는 모든 예술 형태에서 나타난다."라고 동의했다.[264]
가장 최근에는 치카노 문화가 태국의 노동자 계급 남성과 여성들 사이에서 "타이노" 문화라고 불리는 영향을 미치고 있다.[274] 그들은 할리우드가 묘사하는 치카노의 폭력성을 치카노 사람들과 분리했다고 언급했다.[274] 그들은 코카인이나 암페타민은 금지하고 태국에서 합법인 마리화나만 허용하는 규칙을 채택했다.[275] 한 단체의 리더는 치카노가 "그들에게 인종 차별을 하는 사람들에게 맞서 싸우기 위해" 반항에서 문화를 창조한 방식에서 영감을 받았으며, 태국 빈민가에서 태어난 자신에게도 영감을 주었다고 말했다.[275] 그는 또한 "치카노 문화를 자세히 살펴보면 얼마나 온화한지 알 수 있다. 라틴 음악, 춤, 옷, 옷 다리는 방식에서 이를 볼 수 있다. 깔끔하고 부드럽다."라고 말했다.[275]
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ベトナム反戦運動の時代に警察に殺害された
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