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카라임족

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1. 개요

카라임족은 튀르크어를 사용하며 카라파 유대교를 믿는 민족으로, 수세기 동안 크림 반도에 거주해 왔다. 그들의 기원은 논쟁의 대상이며, 대부분의 현대 과학자들은 그들을 크림 반도에 정착하여 킵차크어를 채택한 카라파 유대인의 후손으로 본다. 19세기에는 다른 유대인 집단과 자신들을 구별하며, 반유대주의 법률로부터 면제받기 위해 노력했다. 카라임족은 리투아니아 대공국, 폴란드-리투아니아 연방, 러시아 제국 등 다양한 국가에서 역사를 겪었으며, 제2차 세계 대전 중 나치에 의해 비유대인으로 간주되어 홀로코스트의 영향을 덜 받았다. 현재는 이스라엘, 미국, 리투아니아, 폴란드 등지에 분포하며, 카라임어와 독특한 문화를 유지하고 있다.

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카라임족
기본 정보
19세기에 크림 반도에서 전통적인 옷을 입은 카라이트 남성들
민족 명칭카라임족 (къарайлар, karajlar)
인구 통계
전체 인구1,600명 이상
거주 지역이스라엘: ~500명
우크라이나 (크림 반도 제외): 481명
크림 반도: 295명
폴란드: 346명
카자흐스탄: 231명
러시아 (크림 반도 제외): 215명
리투아니아: 192명
언어
사용 언어카라이임어
크림 타타르어
리투아니아어
폴란드어
러시아어
종교
종교카라이즘, 이전에는 카라이트 유대교
관련 민족
관련 민족콘스탄티노폴리스 카라이트
카라이트 유대인
크림차크인
사마리아인
아슈케나지 유대인
세파르디 유대인
미즈라히 유대인
크림 타타르족
우룸족
튀르크족

2. 기원

페오도시야 근처의 카라임족 묘지(크림)


튀르크어 계통 언어를 사용하는 카라파 유대교 신자인 카라임족(Qaraylar|카라이라르crh)은 수 세기 동안 크림 반도를 중심으로 거주해 온 민족 집단이다.[21][22][94][95] 이들의 정확한 기원을 둘러싸고는 학계와 카라임족 공동체 내에서 다양한 견해가 존재하며 오랜 논쟁이 이어져 왔다.[96][97]

주된 기원설로는 크림 반도에 정착한 카라파 유대인의 후손들이 킵차크 계통의 언어를 받아들였다는 설과,[21][22][94][95] 본래 하자르나 쿠만, 킵차크 등 튀르크 민족이었던 이들이 카라파 유대교로 개종했다는 설이 있다.[23][96] 특히 현대의 많은 크림 카라임족은 자신들의 뿌리가 셈족 계통의 유대인이 아닌 하자르족에 있다고 여기는 경향이 있다.[24][97] 그러나 하자르 기원설에 대해서는 언어학적, 종교적, 역사적, 인류학적 측면에서 여러 반론이 제기되기도 한다.[25][26][98][99]

2. 1. 카라파 유대인 기원설



옛 키이우의 카라임 케네사


튀르크어를 사용하는 카라파 유대인인 카라임족(Qaraylar|카라이라르kdr)은 수 세기 동안 크림 반도에 거주해 왔으며, 그 기원은 상당한 논쟁의 대상이다. 대부분의 현대 과학자들은[21][94][22][95] 이들이 크림 반도에 정착하여 킵차크어를 받아들인 카라파 유대인의 후손이라고 본다. 반면, 일부 학자들과[23][96] 오늘날 많은 크림 카라임족은 민족적으로 셈족 기원이라는 이론을 거부하고, 카라파 유대교로 개종한 하자르나 쿠만, 킵차크의 후손으로 자신들을 정체화한다.[24][97]

하지만 하자르 역사 전문가 중 일부는 카라임족의 하자르 기원설에 의문을 제기하며[25][98][26][99] 다음과 같은 점들을 지적한다.

  • 언어: 카라임어는 튀르크어족의 킵차크어파에 속하지만, 논란의 여지는 있으나 하자르어는 오구르어파에 속하여 두 언어 사이에 밀접한 관계가 없다.[27]
  • 종교: ''하자르 서신''에 따르면 하자르족이 받아들인 유대교는 랍비 유대교였을 가능성이 높은 반면,[28] 카라파 유대교는 타나크(구약성경)만을 경전으로 인정하고 탈무드는 인정하지 않는다.
  • 시대: 하자르족은 11세기에 역사에서 사라졌지만, 크림 카라임족에 대한 최초의 기록은 13세기에 나타난다.[29]
  • 인류학: 인류학적 연구 결과, 리투아니아의 크림 카라임족과 이집트의 카라파 유대인 사이에 유사성이 나타난다.[30]


19세기에 크림 반도의 카라임족은 당시 러시아 제국 내의 가혹한 반유대주의 법률 적용에서 벗어나기 위해 다른 유대인 집단과 자신들을 구분하려는 움직임을 보였다. 이들은 차르에게 사절을 보내 탈무드를 따르지 않는다는 점을 강조했고, 탈무드에 비판적이었던 차르 정부는 이를 받아들여 1863년 카라임족에게 기독교인 및 타타르인과 동등한 권리를 부여했다. 유대인에게 부과된 정착 지역 제한에서도 면제되었으며, 이후 나치 독일 점령 시기에도 비유대인으로 분류되어 홀로코스트의 참극을 피할 수 있었다. 이는 같은 튀르크어를 사용했지만 랍비 유대교를 따랐던 크림차크족 유대인들이 거의 전멸한 것과는 대조적이다.[31]

역사학자 밀러는 크림 카라임족이 19세기 이전에는 유대인과 별개의 정체성을 주장하지 않았으며, 아브라함 피르코비치나 시마 바보비치와 같은 지도자들이 당시의 강력한 반유대주의 분위기 속에서 공동체를 보호하기 위해 이러한 입장을 내세웠다고 주장한다.[32]

역사적으로 카라임족은 골든 호드 시대부터 크림 반도와 흑해 연안의 여러 마을에 거주했으며, 크림 칸국 시대에는 추푸트 칼레, 수다크, 카페, 바흐치사라이 등에 주요 공동체를 이루었다.

2. 2. 하자르족 기원설



튀르크어 계통 언어를 사용하는 카라이파 유대인인 카라임족(Qaraylarcrh)은 수 세기 동안 크림 반도에 거주해 왔다. 그들의 기원에 대해서는 상당한 논쟁이 있다. 대부분의 현대 과학자들은[21][22][94][95] 카라임족이 크림 반도에 정착하여 킵차크어 계통의 언어를 받아들인 카라이파 유대인의 후손이라고 본다. 반면, 일부 연구자들은[23][96] 이들이 카라이파 유대교로 개종한 하자르, 쿠만, 또는 킵차크의 후손이라고 주장한다. 오늘날 많은 크림 카라임족은 자신들의 민족적 기원이 셈족(유대인)이라는 이론을 거부하고, 스스로를 하자르인의 후손으로 여긴다.[24][97]

그러나 하자르 역사 전문가 중 일부는 카라임족의 하자르 기원설에 대해 의문을 제기하며[25][26][98][99] 다음과 같은 점들을 지적한다.

  • 언어: 카라임족이 사용하는 언어는 튀르크어족의 킵차크어군에 속하지만, 하자르어는 논란의 여지는 있으나 오구르어군에 속하는 것으로 추정된다. 이 두 언어 그룹 사이에는 직접적인 연관성이 부족하다.[27]
  • 종교: 하자르 서신과 같은 자료에 따르면, 하자르족이 받아들인 유대교는 랍비 유대교였을 가능성이 높다.[28] 반면, 카라이파 유대교는 타나크(히브리 성경)만을 경전으로 인정하고 탈무드의 권위를 인정하지 않는다는 점에서 차이가 있다.
  • 연대: 하자르족은 역사적으로 11세기경에 소멸한 것으로 여겨진다. 그러나 크림 반도의 카라임족에 대한 최초의 기록은 13세기에 나타난다.[29]
  • 인류학: 인류학적 연구 결과, 리투아니아에 거주하는 크림 카라임족과 이집트의 카라이파 유대인 사이에 신체적 유사성이 나타났다.[30]


19세기 크림 반도에서 카라임족은 다른 유대인 집단과 자신들을 구분하려는 움직임을 보였다. 이들은 당시 러시아 제국의 가혹한 반유대주의 법률 적용에서 면제받기 위해 차르 정부에 청원했다. 탈무드를 인정하지 않는 카라임족의 종교적 특성은 탈무드에 대해 경계심을 가지고 있던 차르 정부의 호의를 얻는 데 유리하게 작용했다. 결국 1863년, 카라임족은 기독교인이나 타타르족과 동등한 권리를 인정받게 되었다. 이들은 유대인에게 강제되었던 정착 지역 거주 의무에서도 면제되었으며, 이후 나치 독일 점령기에는 비유대인으로 분류되어 홀로코스트의 참극을 피할 수 있었다. 이는 같은 튀르크계 언어를 사용했지만 랍비 유대교를 따랐던 크림차크족이 거의 전멸했던 것과는 대조적이다.[31]

역사학자 밀러(Miller)는 크림 카라임족이 19세기 이전에는 유대인과 구별되는 독자적인 정체성을 내세우지 않았다고 지적한다. 그는 아브라함 피르코비치나 시마 바보비치와 같은 카라임족 지도자들이 당시 만연했던 반유대주의의 위협 속에서 공동체의 안전을 도모하기 위해 하자르 기원설과 같은 비유대인 정체성을 강조했다고 주장한다.[32]

역사적으로 카라임족은 골든 호드 시대부터 크림 반도를 비롯한 흑해 연안의 여러 지역에 거주했다. 크림 칸국 시기에는 추푸트 칼레, 수다크, 카페, 바흐치사라이 등지에 주요 공동체를 이루고 있었다.

3. 역사

카라임족의 역사는 크림반도를 중심으로 시작되어 동유럽 여러 지역으로 퍼져나간 디아스포라의 역사를 담고 있다. 초기에는 리투아니아 대공국 시기에 일부 분파가 리투아니아 지역으로 이주하여 정착했으며, 이후 폴란드-리투아니아 연방 시기에는 특정 지역에 공동체를 이루며 독자적인 정체성을 유지하려 노력했다. 이 과정에서 랍비 유대교 공동체와 구분되려는 시도와 함께 때로는 긴장 관계를 형성하기도 했다.

러시아 제국 시대에는 카라임족 지도자들의 노력으로 다른 유대인 공동체와는 구별되는 법적 지위를 확보하여 특정 사회적 제약에서 벗어날 수 있었다. 이는 카라임족이 유대교와는 다른 민족적, 종교적 기원을 가졌다는 주장에 일부 기반한 것이었다.

제2차 세계 대전홀로코스트 시기에는 나치 독일의 인종 정책 아래에서 복잡한 상황에 놓였다. 유대인과는 다르다는 판정을 받아 전면적인 학살은 피할 수 있었으나, 일부는 희생되거나 박해를 받는 등 고난을 겪었다.

전후 소련 시기에는 대규모 강제 이주 대상에서는 제외되었지만, 사회적 동화 압력과 이민 등으로 인해 동유럽 내 공동체 규모는 점차 축소되었다. 오늘날 카라임족은 리투아니아, 폴란드, 우크라이나, 러시아 등지에 소수가 남아 있으며, 이스라엘미국 등지에도 공동체가 형성되어 명맥을 이어가고 있다.

3. 1. 리투아니아 대공국과 폴란드-리투아니아 연방

리투아니아 트라카이에서 크림 카라임족의 전통 생활 방식 전시


카라임족의 전통에 따르면,[33] 리투아니아 대공국의 대공 비타우타스는 크림 카라임족의 한 분파를 리투아니아로 이주시켜 오늘날 트라카이라고 불리는 마을을 건설하도록 명령했다고 전해진다. 그곳에서 카라임족은 자신들의 언어를 계속 사용했다. 그러나 이 전설에서 언급하는 이주 시점인 1218년은 카라임어의 리투아니아 방언이 크림 방언과 상당히 다르다는 언어학적 사실과 맞지 않는 부분이 있다.[58] 리투아니아 카라임족은 주로 빌뉴스트라카이에 정착했으며, 비르자이, 파스발리스, 나우야미에스티스, 우피테 등 리투아니아 전역의 작은 정착지에도 자리를 잡았다.

리투아니아 카라임족은 또한 당시 리투아니아 대공국의 일부였던 현대 벨라루스우크라이나 영토에도 정착했다. 카라임 공동체는 갈리치아의 할리치와 쿠케지브(리비우 인근), 볼히니아루츠크와 데라즈네에서도 형성되었다.[34][35][36] 리투아니아 영토의 유대인(랍비파와 카라임파)은 미셸 에조포비치 시니어[37]의 관리 아래 자치권을 부여받았으나, 트라카이 카라임족은 신앙의 차이를 이유로 이를 따르기를 거부했다. 이후 카라임족을 포함한 모든 유대인은[38] 랍비파의 "4개 지역 위원회"(바아드)[39]와 "리투아니아 영토 위원회"의 과세(1580–1646) 대상이 되었다. 이디시어를 사용하는 랍비파는 튀르크어를 사용하는 카라임족을 배교자로 여기며 종속적이고 억압적인 위치에 두려 했다. 이에 카라임족은 강하게 반발하여 1646년에는 트라카이에서 랍비파를 추방하기도 했다. 이러한 긴장 관계 속에서도 1680년에는 랍비파 공동체 지도자들이 트라카이 근처 샤티의 카라임족이 혈통 모독 혐의를 받았을 때 이들을 변호하는 등 협력하는 모습도 보였다. 양측 대표는 1714년에 서로의 특권을 존중하고 이교도 행정부의 개입 없이 분쟁을 해결하기로 합의했다.

20세기 전간기 폴란드에서 형성된 크림 카라임족의 전통에 따르면,[40] 그들의 조상은 주로 농부였으며 리투아니아 대공국과 폴란드-리투아니아 연방 군대,[41] 그리고 크림 칸국 군대에서 복무했다고 한다. 그러나 리투아니아 대공국의 역사적 문서에 따르면, 크림 카라임족의 주요 직업은 돈놀이였으며,[42] 군 복무 면제를 포함한 특별한 특권을 부여받기도 했다.[43] 반면 크림 칸국에서는 다른 유대인들과 마찬가지로 억압을 받았으며, 말을 타는 행위조차 금지되었다.[44]

리투아니아의 유명한 카라임 학자로는 트라키의 이삭 벤 아브라함 (1543–1598), 조셉 벤 모르데카이 말리노프스키, 트라카이의 제라 벤 나단, 트라카이의 솔로몬 벤 아하론, 에즈라 벤 니산 (1666년 사망), 요시야 벤 유다 (1658년 이후 사망) 등이 있다. 카라임족 중 일부는 상당한 부를 축적하기도 했다.

폴란드-리투아니아 연방 시대에 카라임족은 1648년 흐멜니츠키 봉기와 1654–1667년 러시아와 연방 간의 전쟁 동안 큰 피해를 입었다. 많은 마을이 약탈당하고 불탔는데, 데라즈네와 트라카이도 포함되었다. 트라카이에는 1680년에 30가구만 남았을 정도였다. 1649년 데라즈네에서 카라임 공동체가 파괴된 참상은 당시 회중 지도자였던 하잔 조셉 벤 예수아 하마슈비르가 쓴 시(히브리어와 카라임어)에 묘사되어 있다.[45] 가톨릭 선교사들이 현지 카라임족을 기독교로 개종시키려 했으나, 대체로 성공하지 못했다.

3. 2. 러시아 제국

리투아니아 트라카이에 있는 카라임 케네사.


19세기 카라임 지도자였던 시마 바보비치와 아브라함 피르코비치는 러시아 제국의 법 체계 안에서 카라임 공동체의 지위를 개선하기 위한 노력을 주도했다. 특히 피르코비치는 카라임을 고대 하자르와 연결시키려 했으며, 이 과정에서 자신의 주장을 뒷받침하기 위해 문서를 위조하고 비문을 조작했다는 비판을 받기도 했다.[46]

결과적으로 차르 정부는 카라임이 유대인의 예수 살해 혐의와 무관하다고 공식적으로 인정했다. 이로 인해 카라임은 당시 다른 유대인들에게 부과되었던 여러 가혹한 제약에서 벗어날 수 있었다. 법적으로 카라임은 크림 타타르와 거의 동등한 지위를 얻게 되었다. 반면, 카라임과 유사한 민족언어적 배경을 가졌지만 랍비 유대교를 따랐던 크림차크 공동체는 여전히 차르 정권의 반유대주의적 법 아래에서 어려움을 겪었다.

크림반도 출신의 카라임 농학자였던 솔로몬 크림(1864–1936)은 1906년 제1 두마(1906–1907)에 카데트 소속으로 선출되었다. 이후 1918년 11월 16일에는 독일군의 지원을 받은 크림 지역의 러시아 자유주의, 반분리주의, 반소비에트 정부에서 총리직을 맡기도 했다.[47]

러시아 제국이 크림반도를 병합한 이후, 카라임 공동체의 주요 중심지는 예브파토리아 시가 되었다. 러시아 제국 통치 하에서 확보된 카라임의 특별한 지위는 이후 수십 년 동안 그들에게 긍정적인 영향을 미쳤다.

3. 3. 제2차 세계 대전과 홀로코스트

1934년, 나치 당국에 베를린 카라임 공동체 대표들은 카라임족을 러시아 내 러시아인으로서의 법적 지위에 근거하여 반유대주의 규정에서 면제해 줄 것을 요청했다. 가족 조사 국가 기관(Reich Agency for the Investigation of Families, Reichsstelle für Sippenforschung)은 독일 법의 관점에서 볼 때 카라임족은 유대인으로 간주될 수 없다고 결정했다. 이 기관의 서한은 공식적으로 "카라임 종파는 제국 시민법 제1 규정 제2조 2항의 의미 내에서 유대교 공동체로 간주되어서는 안 된다. 그러나 카라임족 전체가 혈통과 관련이 있다는 것을 확립할 수 없으며, 개인의 인종적 분류는 … 그의 개인적 선조와 인종 생물학적 특성이 없이는 결정될 수 없다"고 판결했다.[48]

이 판결은 나치가 동유럽의 카라임 공동체를 어떻게 대할지 결정하는 데 중요한 역할을 했다. 동시에 나치는 카라임족에 대해 심각한 의구심을 품고 있었다. SS 대장 고틀로프 베르거는 1944년 11월 24일에 "그들의 모세 종교는 환영받지 못한다. 그러나 인종, 언어 및 종교 교리에 근거하여... 카라임족에 대한 차별은 그들의 인종적 친족(크림 타타르족)을 고려할 때 용납될 수 없다. 그러나 독일이 이끄는 국가들의 통일된 반유대주의적 지향에 침해를 가하지 않기 위해, 이 소규모 집단에게 별도의 존재를 가질 기회(예: 폐쇄된 건설 또는 노동 대대)를 제공할 것을 제안한다..."라고 썼다.

이러한 면제 지위에도 불구하고, 제2차 세계 대전 초기에는 카라임족 집단이 학살되는 일이 벌어졌다. 바르바로사 작전으로 소련을 침공한 독일 군인들은 카라임족의 법적 지위를 알지 못하고 그들을 공격했으며, 바비 야르 학살에서는 200명의 카라임족이 희생되었다. 비시 프랑스와 같은 독일 동맹국들은 처음에는 카라임족에게 유대인으로 등록하도록 요구했지만, 결국 베를린의 명령을 받고 그들에게 비유대인 지위를 부여했다.[49]

독일군의 심문을 받았을 때, 아슈케나짐 랍비들은 카라임족이 유대인이 아니라고 증언했다. 이는 카라임 공동체가 랍바니트파 유대인들과 같은 운명을 겪지 않도록 보호하려는 노력이었다.[50] 많은 카라임족 역시 유대인을 숨겨주기 위해 목숨을 걸었으며, 어떤 경우에는 유대인들을 자신들의 공동체 구성원이라고 주장하기도 했다. 그럼에도 불구하고 나치는 많은 카라임족을 노동 대대에 강제로 투입했다.[51]

일부 자료에 따르면, 나치의 인종 이론은 크림반도의 카라임족이 실제로는 크림 타타르어를 사용하고 독자적인 유대교 형태를 가진 크림 고트족의 후예라고 주장하기도 했다.[52]

1890년에 설립된 바르샤바의 카라임 묘지.


트라카이의 카라임 묘지.


바흐치사라이, 크림 반도의 카라임 묘지.


빌뉴스트라카이에서는 나치가 카라임 하캄(종교 지도자) 세라야 샵셜에게 공동체 구성원 명단을 작성하도록 강요했다. 샵셜은 최선을 다했지만, 그의 명단에 포함되었다고 해서 모든 카라임족이 홀로코스트의 비극에서 벗어날 수 있었던 것은 아니었다.

3. 4. 전후

1944년 나치군으로부터 소련크림반도를 탈환한 후, 소련 당국은 6,357명의 카라임족이 남아있다고 집계했다. 카라임족은 대량 이주 대상이 되지 않았는데, 이는 나치 독일 점령 기간 동안 협력했다고 소련 당국이 주장한 크림 타타르족, 그리스인, 아르메니아인 등과는 달랐다. 그러나 일부 카라임족 개인은 추방되기도 했다.

전후 동화와 이민으로 인해 카라임 공동체의 규모는 크게 줄어들었다. 현재 리투아니아, 벨라루스, 우크라이나, 폴란드, 러시아 등지에 수천 명의 카라임족이 남아있다. 오늘날 가장 큰 공동체는 이스라엘미국에 존재하지만, 이들 공동체는 거의 전적으로 이집트 출신이며 민족적으로나 전례적으로 크림 카라임족과는 차이가 있다. 터키에도 100명 미만의 소규모 카라임 공동체가 있다.

1990년대에는 약 500명의 크림 카라임족이 주로 우크라이나에서 귀환법에 따라 이스라엘로 이주했다. 이스라엘 최고 랍비는 카라임족을 유대법에 따라 유대인으로 판결했다.

4. 분포



빌뉴스 케네사


튀르크어를 사용하는 카라임 유대인(크림 타타르어로 ''Qaraylar'')은 수세기 동안 크림 반도에 거주해 왔다. 골든 호드 시대부터 카라임인들은 크림 반도와 흑해 주변의 여러 마을에 존재했으며, 크림 칸국 시대에는 추푸트 칼레, 수다크, 카페, 바흐치사라이 등에 주요 공동체가 있었다.

전통적으로 크림 카라임족은 고유한 방언을 유지하는 세 주요 하위 그룹, 즉 크림 카라임족, 갈리시아 카라임족, 리투아니아 카라임족으로 나뉘었다. 그러나 오늘날 이들의 분포는 다르다. 현재 가장 많은 수는 이스라엘에 있는 것으로 추정되며, 다른 크림 카라임족은 미국 등지로 이주하여 비크림 카라임 공동체에 합류하는 경우가 많다.[56]

카라임의 전통에 따르면 모든 동유럽 카라임 공동체는 크림 반도에서 유래했다.[57] 이 "크림 카라임족"이라는 명칭은 크림 반도에서 기원한 것으로 추정되는 튀르크어를 사용하는 카라임 공동체를 지칭하며, 역사적으로 아람어, 히브리어, 아랍어를 사용했던 중동의 카라임족과 구별된다.

'''리투아니아'''

리투아니아에는 여전히 카라임 공동체가 존재하지만, 최근 수십 년간 그 수가 급격히 감소했다. 역사적으로 파네베지스트라카이에 주로 거주했으나, 현재는 대부분 빌뉴스에 거주하며 그곳에 케네사(카라임 유대교 회당)가 있다. 트라카이에도 케네사가 있으며, 파네베지스 공동체는 소수로 줄어들어 예배당을 유지하지 못하고 있다.

과거 리투아니아의 카라임 공동체는 현재보다 훨씬 컸다. 소련의 1979년 인구 조사에서는 3,300명의 카라임인이 있었다. 1997년 리투아니아 통계청 조사에서는 카라임 민족이 257명(16세 미만 32명 포함)으로 집계되었다. 2011년 리투아니아 인구 조사에서는 423명이 카라임으로 식별되었으나, 2021년에는 이 숫자가 192명으로 감소하여 10년 만에 약 55% 줄어들었다.[7]

'''폴란드'''

2011년 폴란드 인구 조사에서는 346명이 자신을 카라임족으로 밝혔다.

'''러시아'''

러시아가 점령한 크림 반도를 제외하고, 2021년 기준으로 러시아에는 205명의 카라임족이 있으며, 거의 모두 러시아어를 모국어로 사용한다. 특별히 집중된 지역은 없으며, 가장 큰 공동체는 모스크바에 60명 이상이 거주하는 것이다.

'''우크라이나'''

  • '''크림 반도''': 크림 반도는 전통적으로 크림 카라임족의 중심지였다. 2010년 우크라이나 인구 조사에 따르면, 우크라이나 카라임족 인구의 약 60%인 715명이 크림 반도에 거주했으며, 이는 당시 전 세계 카라임족 인구의 약 30%에 해당했다. 그러나 2014년 러시아의 점령 이후 2021년 러시아 인구 조사에서는 인구가 295명으로 줄어들어 거의 60% 감소했다. 2022년 전쟁은 더 큰 혼란을 야기했을 수 있으며, 이로 인해 크림 반도의 카라임족 인구는 더 이상 가장 크지 않을 가능성이 높다.
  • '''우크라이나 본토''': 크림 반도 외 지역에서는 역사적으로 갈리치아, 특히 할리치루츠크에 정착했다. 그러나 오늘날 할리치에는 카라임족이 한 명만 남아 있으며, 케네사는 1959년에 폐쇄되어 결국 철거되었다. 갈리치아 공동체는 고유한 카라임 방언을 사용했다. 현재 우크라이나 본토에서 가장 큰 카라임족 공동체는 키예프에 있으며, 하르키우를 포함한 다른 도시에도 더 작은 공동체가 존재한다. 하르키우에는 운영되는 케네사가 있지만 공동체 구성원은 약 20여 명에 불과하다.[60] 2010년 인구 조사에서 481명의 우크라이나인이 크림 반도 외 지역에서 카라임족으로 확인되었다. 2021년 우크라이나 정부는 크림 카라임족 및 기타 소수 민족에게 공식적인 '원주민' 지위를 부여하는 법안을 공개했다.[61]

5. 종교

20세기까지 카라임 유대교는 카라임족의 유일한 종교였다.[62] 러시아 내전 동안 상당수의 카라임족이 유고슬라비아, 체코슬로바키아, 폴란드, 헝가리 등지로 이주했으며, 이후 프랑스독일로 옮겨갔다.[63][64] 이들 중 상당수는 기독교로 개종했는데, 현대 카라임 민족 운동가이자 자선가인 M.S. 사라도 그중 한 명이었다.[65]

크림 카라임족은 러시아 제국 하에서 해방을 경험하며 문화 동화 과정을 겪었고, 이는 세속화로 이어졌다. 이러한 경향은 대부분의 케네사(카라임 유대교 회당)가 폐쇄된 소련 시대에도 지속되었다.[53]

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1928년, 세속적인 카라임 언어학자 세라야 샵샬이 폴란드와 리투아니아 카라임의 하캄(최고 종교 지도자)으로 선출되었다. 그는 러시아 동양학자 V. 그리고리예프가 제기한 크림 카라임족의 하자르족 기원설을 강력하게 지지하며, 카라임 종교와 역사를 유대교로부터 분리하려는 "탈유대교화" 교리를 발전시켰다.[68]

1930년대 중반, 샵샬은 카라임족이 알타이 산맥 지역의 튀르크족에 기원을 두며, 그들의 종교적 가르침이 고대 튀르크의 이교도적 신앙(신성한 떡갈나무 숭배, 다신교, 텡그리교 신앙, 희생 제의 등)에 뿌리를 두고 있다는 이론을 정립하기 시작했다. 샵샬의 이러한 주장은 오늘날에도 여전히 비판적인 연구와 공개 토론의 대상이 되고 있다.

그는 카라임 문화와 언어에서 카라임 유대교적 요소를 제거하고 튀르크적 성격을 강화하려는 여러 변화를 추진했다.[69][70] 카라임 학교에서 히브리어 교육을 폐지하고, 유대교 축일과 달의 이름을 튀르크어식 명칭으로 대체하도록 명령했다(아래 표 참조).

샵샬에 따르면, 크림 카라임족은 모세의 율법을 받아들였지만 고대 튀르크족의 신앙을 계속 유지해 온 이교도들이었다. 또한 그는 카라임족이 수 세기 동안 예수무함마드를 예언자로 존경해왔다고 주장했다. 소련 해체 이후, 샵샬의 이론은 현대 카라임 관련 출판물(예: "크림 카라임 전설")에서 더욱 발전했으며,[71] 2000년에는 크림 카라임 협회 "Krymkaraylar"(Ассоциация крымских караимов “Крымкарайлар”)에 의해 카라임족의 과거에 대한 유일하게 올바른 관점으로 공식 채택되었다.[72]

탈유대교화, 범튀르크주의, 그리고 텡그리교 부활 이념은 현대 크림 카라임 지도자들의 저작물에서 두드러지게 나타난다. 그러나 동시에 일부 카라임족은 여전히 유대교 관습을 유지하고 있으며, 여러 카라임 회중이 공식적으로 등록되어 활동하고 있다.[73]

전통 히브리어 이름 (1915)[74][75]두 번째 이름현대 튀르크어 이름[76]영어로 번역된 튀르크어 이름[77][78]
페사흐하그 하-마홋 (무교병 축제)Tymbyl Chydžy무교병 ("Tymbyl") 축제
오메르세피라 (오메르 세기)
San Bašy세기 시작
Jarty San세기 중간
샤부오트하그 샤부오트 (칠칠절)Aftalar Chydžy칠칠절
타무즈 9일 금식초므 하레비이 (4번째 달 금식)Burunhu Oruč첫 번째 금식
아브 7일 금식초므 하하미쉬 (5번째 달 금식)Ortančy Oruč중간 금식
아브 10일 금식네다바 (희생)쿠르반희생
로쉬 하샤나욤 테루아 (나팔 부는 날)Byrhy Kiuniu나팔의 날
욤 키푸르문자 그대로 "속죄의 날"Bošatlych Kiuniu속죄의 날
게달리아의 금식초므 하슈비이 (7번째 달 금식)생략됨
수코트문자 그대로 "초막". 다른 이름: "하그 하 아시프" ("추수 축제")Alačych Chydžy 또는 Oraq Toyu초막 축제 또는 추수 축제
테베트 10일 금식초므 하아시리 (10번째 달 금식)Oruč금식
푸림"제비".Kynyš세 모서리 모양의 달콤한 속을 채운 쿠키[79]
휴일로 간주되지 않음Jyl Bašy연도의 시작


6. 언어

카라임어튀르크어족의 킵차크어군에 속하며, 크림 타타르어, 아르메노-킵차크어 등과 밀접한 관련이 있다. 카라임어 어휘에는 여러 언어가 영향을 미쳤는데, 초기에는 아랍어, 히브리어, 페르시아어가 영향을 주었다. 이후 폴란드, 리투아니아, 우크라이나, 러시아 지역의 카라임어에는 폴란드어, 러시아어, 우크라이나어의 영향으로 슬라브어와 발트어 계통의 단어가 많이 유입되었다. 히브리어는 주로 종교 의식에 사용되었다. 오스만 제국크림반도를 점령한 후에는 크림반도 카라임인들 사이에서 사업이나 정부 관련 업무에 터키어가 사용되기도 했다.

카라임어는 크게 세 가지 방언으로 발달했다.



크림 방언은 동부 그룹을 형성하고, 트라카이 방언과 루츠크(할리치) 방언은 서부 그룹으로 묶인다. 현재 카라임어를 유창하게 구사하는 사람은 소수에 불과하다. 크림 방언 화자는 약 72명,[2] 트라카이 방언 화자는 118명, 할리치 방언 화자는 약 20명으로 추산된다.

7. 문화

카라임족의 전통 음식인 키빈(Kibin)


가장 유명한 크림 카라임족 음식은 ''키빈'' (Кибина|키비나ru, 복수 Кибины|키비니ru; 카라임어 ''kybyn|키빈krc'', 복수 ''kybynlar|키빈라르krc''; Kibinai|키비나이lt)이다. 키빈은 부드러운 반죽으로 만든 반달 모양 파이로, 다진 소고기 또는 양고기를 속으로 채워 무쇠 냄비 또는 베이킹 시트에 구워낸다. 크림 카라임족과 타타르족에게 흔한 다른 음식으로는 ''체부레키'', ''펠메니'', ''시실릭''(이들은 가장 흔히 양고기로 만든다.)이 있다.[83]

종교 휴일과 결혼식을 위해 조리되는 의례 음식은 다음과 같다.

  • '''팀빌'''(''Tymbyl''): 유월절 때 만드는 둥근 납작한 무발효[84] 반죽 케이크이다. 크림과 버터 또는 버터와 달걀로 반죽하며, 이는 이 축제의 현대적 이름(''팀빌 치지''[85])에도 반영되어 있다.
  • '''카틀라마'''(''Katlama''): 샤부옷 (''아프탈라 치지''[85]) 때 먹는 코티지 치즈 파이이다. 유월절 후 7주를 상징하는 7겹으로 이루어져 있으며, 4겹의 효모 반죽과 3겹의 포트 치즈로 구성된다.
  • '''결혼식 파이''': 신랑 측에서 준비하는 ''키요블리우크''(''Kiyovliuk'')와 신부 측에서 준비하는 ''켈린'리크''(''Kelin'lik'')가 있다.

8. 주요 인물


  • 예후디 메뉴인, 미국 출생 영국 바이올리니스트 겸 지휘자
  • 아돌프 요페, 러시아 혁명가, 볼셰비키 정치가, 소련 외교관

참조

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