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형제의 교회

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목차

1. 개요

형제의 교회는 1708년 독일에서 시작된 기독교 교단으로, 성경의 가르침을 따르는 것을 강조하며, 평화, 단순한 삶, 공동체적 분별을 중요하게 여긴다. 초기에는 재세례파의 영향을 받아 유아 세례를 거부하고, 신약성경의 가르침에 따라 생활하는 것을 강조했다. 18세기 초 미국으로 이주하여 여러 차례 분열과 통합을 거쳤으며, 평화주의 신념에 따라 제1, 2차 세계 대전 당시 병역 거부를 실천했다. 20세기 후반부터는 사회 변화에 적응하며, 여성 안수, 동성애 문제 등 다양한 이슈에 대해 내부적으로 다양한 입장을 보이고 있다. 현재는 미국을 비롯한 여러 국가에서 활동하고 있으며, 전 세계적으로 약 60만 명의 신자를 보유하고 있다.

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형제의 교회
일반 정보
교회의 형제 로고
십자가, 원, 파도를 활용한 교회의 형제 로고.
주요 분류프로테스탄트
지향급진적 경건주의 재세례파
신학무신조
구조연례 회의에서 함께 만나는 지구를 가진 회중주의
친교교회의 형제, Inc. (사역 및 행정), 베다니 신학 대학원, 에더 파이낸셜 (재정 및 은퇴 서비스), 지구 평화 (평화 이니셔티브)
관련 단체형제 세계 총회, 기독교 교회 함께, 기독교 평화 제작자 팀, 교회 세계 봉사, 역사적 평화 교회, 시민권에 관한 지도력 회의, 국가 교회 협의회, 세계 교회 협의회
지역미국 (본부), 브라질; 도미니카 공화국; 아이티; 나이지리아 및 오쿠, 카메룬; 스페인; 그리고 남수단; 에콰도르 (연합 안데스 인디언 선교) 및 인도에도 존재 (북인도 교회와 두 개의 형제 교단).
웹사이트brethren.org
설립자알렉산더 맥과 슈바르체나우 형제
설립일1708년
설립 장소슈바르체나우, 독일
분리던커드 형제 교회 (1926년)
양로원21 (형제 가정 협회)
원조형제 재난 사역, 형제 봉사 센터, 형제 자원 봉사 서비스, 어린이 재난 서비스, 헤이퍼 인터내셔널, SERRV 인터내셔널
교인 수600,000명
교육 기관
고등 교육 기관6개의 대학 및 종합 대학 (브리지워터 대학, 엘리자베스타운 대학, 주니아타 대학, 맨체스터 대학교, 맥퍼슨 대학, 라베른 대학교), 1개의 신학 대학원 (베다니 신학 대학원), 해외 형제 대학 참조

2. 역사

형제교회는 1708년 독일 슈바르체나우에서 알렉산더 맥을 중심으로 시작된 재세례파 전통의 개신교 교파이다. 초기에는 신약성서에 기반한 제자도와 평화주의를 강조하며 종교 박해를 피해 미국으로 이주하여 '독일 침례교 형제교회'로 알려졌다.

19세기 말, 교회 내 전통주의와 진보주의 간의 신학적, 실천적 차이로 인해 구 독일 침례교 형제교회와 또 다른 형제교회 그룹이 분리되는 등 여러 차례 분열을 겪었다. 남은 주류 그룹은 1908년 공식 명칭을 '형제교회'(Church of the Brethren)로 변경했다.

20세기 들어 형제교회는 역사적인 평화 교회로서의 정체성을 바탕으로 양심적 병역 거부를 위한 대체 복무 프로그램 마련에 기여하고, 형제 자원 봉사, 헤이퍼 인터내셔널 등을 통해 국내외에서 활발한 사회 봉사 및 구호 활동을 펼쳤다. 그러나 제2차 세계 대전 이후 여성 안수, 동성애 문제, 에큐메니컬 운동 참여 등 다양한 신학적, 사회적 쟁점을 둘러싼 내부적 논쟁과 긴장이 지속되었다.

21세기에 들어서도 이러한 갈등은 이어져, 일부 보수적인 교회들이 코버넌트 형제교회(CBC)를 결성하며 분리 움직임을 보였다. 이러한 상황 속에서도 형제교회 본류는 국제적인 연대를 강화하며 세계 형제교회 커뮤니언(World Communion of Brethren Churches)을 결성하는 등 변화에 대응하며 활동을 이어가고 있다.

2. 1. 기원과 초기 역사 (1708년 ~ 1880년대)

형제교회는 1708년 독일 노르트라인-베스트팔렌주 바트벌레부르크의 슈바르체나우에서 시작되었다. 알렉산더 맥(Alexander Mack, 1679–1735)의 지도 아래 8명의 기독교인이 모여 서로에게 세례를 베풀며 교회를 조직했다. 이들은 슈바르체나우를 흐르는 에더(Eder) 강에 모여 새로운 신앙의 외적 상징으로 세례를 행했다. 그룹의 한 구성원이 먼저 맥에게 세례를 주었고, 맥은 다시 나머지 일곱 명에게 세례를 주었다.

이들은 당시 유럽의 주요 교회들(가톨릭, 루터교, 개혁교회)이 예수가 산상수훈에서 가르치고 신약성서에 나타난 초기 교회의 모습을 통해 보여준 진정한 기독교의 핵심을 놓치고 있다고 믿었다. 신약성서에 기반한 제자도를 실천하는 교회를 찾았지만 지역 내에서 찾을 수 없자, 그들은 어떤 대가를 치르더라도 일상생활에서 예수의 명령과 모범을 따르기로 결심했다. 이에 따라 유아 세례, 기존의 성찬 방식, 그리고 타인에 대한 물리적 강압 사용 등 기존 국가교회의 관행을 거부했다. 초기에는 그리스도의 재림을 기다리며 순수함과 사랑 안에서 함께 교제하는, 경건주의의 영향을 받은 초교파적인 교회를 지향했다. 그러나 점차 신앙 공동체로서의 교회를 강조하며, 공동체에 참여하기로 선택한 사람들에게 기독교적 제자도의 기준을 요구하는 재세례파적인 이해를 수용하게 되었다. 8명의 창립 멤버는 스스로를 '형제'(brethren)라고 불렀고, 외부에서는 '새로운 침례교인'(Neue Täuferdeu)이라고 불렸다. 이는 메노나이트가 '침례교'(Täuferdeu)라는 이름을 사용했던 것을 연상시킨다. 이전의 재세례파들처럼, 형제교회 역시 자신들의 신념 때문에 박해를 받았다.

종교적 박해를 피해 형제교회는 미국에서 종교의 자유를 찾아 이주했다. 1723년 크리스마스, 당시 필라델피아 외곽 마을이었던 펜실베이니아주 필라델피아 저먼타운(Germantown)에 최초의 미국 회중을 설립했다.[3] 이들은 '독일 침례교 형제교회'로 알려지게 되었는데, 이 명칭은 1836년 연례 회의에서 공식적으로 "독일 침례교 형제교회 형제단"(Fraternity of German Baptist Brethreneng)으로 정해지기 전까지는 비공식적이었다. 1871년에는 교단명을 "독일 침례교 형제교회"(German Baptist Brethreneng)로 채택했다. 20세기 초까지 형제교회는 흔히 '툰커스'(Tunkerseng) 또는 '덩커스'(Dunkerseng)라고 불렸는데, 이는 '침례하다'라는 의미의 독일어 동사에서 유래한 별명이다.

1728년, 펜실베이니아주 랭커스터군 코네스토가(Conestoga)의 형제교회 목사였던 콘라드 바이젤(Conrad Beissel)은 형제교회와의 관계를 정리하고 펜실베이니아주 에프라타(Ephrata)에 독자적인 공동체를 세웠다. 이 공동체는 에프라타 클로이스터(Ephrata Cloister)로 알려지게 되었다. 바이젤은 신비주의적인 형태의 기독교를 실천했으며, 독신, 채식주의, 그리고 토요일을 안식일로 지키는 것을 장려했다.

2. 2. 분열과 발전 (1880년대 ~ 20세기 초)

베이셀 분열 이후 형제교회는 교리적 차이로 인해 여러 차례 분열을 겪었다.[4] 교단 내에서는 크게 전통주의와 진보주의라는 두 흐름이 대립했다.

  • 전통주의자: 교회의 일관성, 순종, 질서를 강조하며 악기 사용, 주일학교, 부흥회, 세상적인 오락 등을 반대했다. 이들은 단순한 옷차림과 검소한 생활, 교회 징계를 중시했다.
  • 진보주의자: 은혜와 수용을 중시하며 고등 교육, 유급 목사 제도, 주일학교, 부흥주의 등을 장려했다.


대다수의 교인은 이 두 극단 사이의 입장을 취했다.

1869년과 1880년, 오하이오주 마이애미 밸리의 전통주의 성향 교인들은 연례 회의에 청원을 제출하여 교회의 자유주의적 경향을 중단하고, 그들이 '원시적' 사도 신앙으로 여기는 전통적인 관행으로 돌아갈 것을 요구했다. 그러나 두 차례 모두 연례 회의는 좀 더 온건한 내용으로 수정된 청원안을 제시했고, 마이애미 밸리 그룹은 이를 받아들이지 않았다.

1881년, 이들은 다시 청원을 제출했으나 절차상의 문제로 거부되었다. 결국 1881년 11월, 마이애미 밸리 그룹을 중심으로 한 전통주의자들은 형제교회에서 공식적으로 분리하여 구 독일 침례교 형제교회를 결성했고, 1882년에 첫 연례 회의를 열었다.

한편, 교회의 진보주의 지도자였던 헨리 홀싱어는 일부 교인들이 중상모략적이고 분열적이라고 간주한 글을 출판했다는 이유로 1882년 연례 회의에서 제명되었다. 이에 홀싱어는 1883년 6월 6일과 7일에 다른 진보주의자들과 모여 형제교회를 새롭게 결성했다.[5]

소위 '보수파'라고 불리는 남은 중간 그룹은 기존의 '독일 침례교 형제교회'라는 명칭을 유지했으나, 1908년 아이오와주 데모인에서 열린 연례 회의에서 공식 명칭을 '형제교회'(Church of the Brethren)로 변경했다. 연례 회의는 명칭 변경의 이유로 교회 내 영어 사용의 보편화, "독일 침례교"라는 명칭이 선교 활동에 어려움을 준다는 점, 그리고 구 독일 침례교 형제교회와의 구분을 명확히 할 필요성 등을 들었다.[6]

2. 3. 평화 운동과 사회 참여 (20세기 중반 ~ 현재)

1940년대와 1950년대 동안, 형제교회는 세계적인 기독교 봉사 활동을 활발히 펼치며 교파에 새로운 활력을 불어넣었다. 이러한 활동은 메릴랜드 주 뉴윈저에 마련된 형제 봉사 센터를 중심으로 이루어졌는데, 교회는 이를 위해 전 대학 캠퍼스를 구입하기도 했다. 많은 교인들이 형제 자원 봉사와 헤이퍼 인터내셔널의 전신인 '구호를 위한 암송아지'(Heifers for Relief) 프로젝트에 참여했다. 또한, 형제교회는 베다니 성서 신학교에서 시작된 기독교 농촌 해외 프로그램(CROP) 설립에도 기여했다. 이 시기 형제 봉사 사업의 주요 지도자로는 댄 웨스트와 M.R. (마이클 로버트) 지글러 등이 있다.

Nappanee, 인디애나 주 퍼스트 형제교회


제2차 세계 대전 이후 현재까지 형제교회는 전 세계에서 봉사와 선교 활동을 꾸준히 이어오고 있다. 하지만 교회 내부적으로는 성경의 권위, 여성 안수, 동성애 문제, 기후 변화 대응, 에큐메니컬 운동 참여 등 다양한 쟁점에 대해 의견 차이가 존재한다.

1958년 아이오와 주 데스 모인에서 열린 연례 회의에서는 삼중 침례를 모든 교인에게 요구하지 않고, 여성 안수를 허용하며, 모든 교인이 사랑의 만찬에 참여할 수 있도록 하는 등 주목할 만한 변화를 결정했다. 또한 사랑의 만찬 외에 빵과 잔을 이용한 성찬 방식도 허용되었다. 이러한 변화에 대한 반작용으로, 다음 해인 1959년 뉴저지 주 오션 그로브 연례 회의에서 일부 보수적인 교인들은 형제 부흥 협회(BRF)를 결성했다. BRF는 스스로를 "형제교회 내의 충성스러운 관심 운동"이라 칭하며, 전통적인 단순한 복장 규정, 성경 무오설, 교회 징계 강화, 복음주의적 신앙 이해를 강조한다. 이들은 교파가 정치적, 사회적 문제에 개입하는 것과 세계 교회 협의회 및 전국 교회 협의회와의 관계에 대해 비판적인 입장을 보여왔다.

반면, 교회 내 진보적인 목소리도 커졌다. Womaen's Caucus, Voices for an Open Spirit, Open Table Cooperative, 성소수자 관련 형제교회-메노나이트 위원회(Brethren-Mennonite Council on Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Interests) 등의 단체들은 교리와 관행의 변화를 적극적으로 요구하고 있다. 이들은 교파의 명칭을 성 중립적으로 변경하고, 성소수자(LGBT) 교인들이 목사로 안수받고 교회 내에서 결혼할 수 있도록 허용하며, 교회의 정치적, 사회적 사명을 더욱 확대해야 한다고 주장한다.

이러한 내부적 긴장 속에서도 형제교회의 공식 입장은 성경이 하나님의 말씀이며 동성애 관계는 용납될 수 없다는 것이다.[10][11] 그러나 동시에 교회는 각 교구나 회중이 교리를 스스로 정할 수 있도록 허용하는 "다양성 속의 통일성" 원칙을 옹호하기도 한다.[12]

미국 오하이오 주 벨폰테인에 위치한 형제교회


형제교회는 퀘이커, 아미쉬, 메노나이트 교회 등과 함께 역사적인 평화 교회 중 하나로 꼽힌다. 이는 폭력 없는 분쟁 해결과 악에 대한 저항 거부라는 교회의 핵심 신념에 기반하며, 전 세계적인 반전 및 평화 운동 참여로 이어진다. "모든 전쟁은 죄다"라는 1935년 연례 회의의 선언은 적을 사랑하고 비폭력을 실천하려는 교회의 의지를 잘 보여주며, 역사적으로 많은 교인들이 군 복무를 거부해왔다.

미국 독립 전쟁과 미국 남북 전쟁 당시 형제교회는 교인들에게 군 복무를 금지했는데, 이는 그리스도에 대한 순종이 전쟁 참여를 허락하지 않는다고 믿었기 때문이다. 20세기 초반까지 세례 지원자들은 교회의 "무방비 상태" 가르침을 지키겠다고 서약해야 했다. 제2차 세계 대전 중에는 정부와 협력하여 양심적 병역 거부자들이 비폭력적인 봉사를 통해 국가와 인류에 기여할 수 있는 대체 복무 제도, 즉 시민 공공 서비스(Civilian Public Service, CPS)를 만드는 데 중요한 역할을 했다. CPS는 미국의 세 평화 교회(형제교회, 메노나이트, 퀘이커)와 정부의 협력으로 운영되었는데, 정부가 도구나 자재를 제공하고 작업을 관리했지만, 참여자들의 식비, 행정 비용, 그리고 월 2.5USD (1941년 기준)의 적은 수당 등은 교회가 전적으로 부담했다.[25] 이 대체 복무 프로그램은 이후 형제 자원 봉사 서비스로 발전하여, 많은 젊은이들과 일부 노년층이 자원봉사 활동에 참여하는 통로가 되었다.

그러나 교회의 공식적인 평화주의 입장에도 불구하고, 모든 신자가 이에 동의하는 것은 아니다. 특히 제2차 세계 대전 중에는 징집 대상이었던 젊은 형제교인 중 약 80%가 군대에서 현역으로 복무했다는 사실은 이러한 현실을 보여준다.[26] 최근의 교인 대상 설문 조사에서도 군 복무를 잘못된 것으로 여기는 비율은 소수에 그치는 것으로 나타났다.[27]

다른 많은 주류 교단들처럼 형제교회 역시 인간의 성(性) 문제와 관련된 사안들을 둘러싸고 내부적인 논쟁을 겪어왔다. 2002년, 미시간 지방회는 교단 내에서 처음으로 커밍아웃한 동성애자 목사를 인가하고 안수하는 결정을 내렸다.[29] 하지만 이듬해인 2003년 연례 회의에서는 커밍아웃한 동성애자 목사의 안수를 허용하지 않기로 투표하여 교단의 공식적인 입장을 재확인했다. 그럼에도 불구하고, 이후 여러 개별 교회들이 공개적으로 동성 결혼과 성소수자(LGBT) 성직자를 지지한다고 선언했다.[30] 2012년 연례 회의에서는 동성 결혼에 반대하는 결의안을 채택했지만, 일부 교회들은 이에 항의하며[31] 동성 결혼을 집례하기 시작했다.[32] 또한 일부 교회는 트랜스젠더 신자들을 환영한다는 입장을 공개적으로 밝히기도 했다.[33]

이러한 갈등은 지방회별 결정에서도 나타난다. 2018년 대서양 북동부 지방회에서는 동성 결혼을 집례한 성직자의 자격 증명을 종료하자는 제안이 투표에서 필요한 3분의 2 이상의 찬성을 얻지 못해 부결되었다.[34] 반면, 북부 오하이오 지방회는 동성 결혼을 집례하는 목사의 성직 자격을 종료하는 정책을 승인했으며,[35] 버지니아 주의 셰난도어 지방회 역시 동성 결혼을 집례한 목사의 안수를 철회하는 결정을 내렸다. 낙태 문제에 대해서 교회의 공식 성명은 반대 입장을 표명하면서도, "건설적이고 창의적인 대안을 개발"하기 위해 노력한다고 밝히고 있다.[36]

2. 4. 21세기: 분열과 새로운 연합

2019년 7월, 형제교회 내 일부 그룹이 코버넌트 형제교회(CBC)라는 명칭을 사용하며, 형제교회로부터의 분리를 모색하는 움직임을 조직했다.[13][14] 이 움직임은 같은 해 7월 펜실베이니아주 체임버스버그에서 13개 지구의 형제교회 지도자들이 모여 21세기 형제교회를 위한 새로운 비전을 논의하면서 시작되었다. 이들은 임시 집행위원회를 구성하고, 비전의 구체화를 위한 하위 팀들을 조직했다. 이후 미국 전역의 형제들이 버지니아주 윈체스터와 우드스톡 등에서 모임을 가지며 이러한 움직임을 확산시켰다.

2019년 11월 16일, 버지니아주 셰넌도어 밸리의 안티오크 교회에서 열린 모임에서 처음으로 '코버넌트 형제교회'라는 명칭이 사용되었고, 웨스트버지니아주 북중부에 사무실을 설립하기로 결정했다. CBC는 신앙 선언문과 정관을 마련 중이며, 성경의 권위, 창세기 2장과 마태복음 19장에서 언급된 결혼의 신성함, 수정 순간부터 시작되는 인간 생명의 신성함, 그리고 1708년 이후 형제교회가 지켜온 역사적인 신약의 이상과 관행을 확고히 지지한다고 밝혔다.

이러한 분리 움직임에 대해 형제교회 지도자 팀은 우려를 표명하며 분열은 "나아갈 길이 아니다"라는 입장을 밝혔다.[15] 동시에 형제교회는 교단의 통합과 미래를 위해 "강력한 비전 성명"[16] 프로세스를 진행했다. 한편, 2023년에는 형제교회 소속이었던 푸에르토리코의 6개 교회가 모두 코버넌트 형제교회에 합류하기로 결정했으며, 이는 2024년에 최종 확정되었다.[18]

한편, 분열 상황 속에서도 형제교회 본류는 국제적인 연대를 강화하여, 2024년 브라질, 콩고 민주 공화국, 도미니카 공화국, 아이티, 온두라스, 인도, 나이지리아, 르완다, 스페인, 우간다, 미국, 베네수엘라를 창립 회원으로 하는 세계 형제교회 커뮤니언(World Communion of Brethren Churches)을 결성했다.[17]

3. 신념과 의식

형제교회는 공식적인 신조를 갖지 않고 신약성경을 신앙과 실천의 근본으로 삼으며, 특히 평화주의와 단순한 삶을 강조한다. 교회는 예수 그리스도가 명령하고 초기 교회가 행한 상징적 행위들을 '성례'라는 용어 대신 '의식'이라 부르며 중요하게 여긴다. 주요 의식으로는 도유, 침례, 사랑의 만찬 등이 있다.

3. 1. 신념

형제교회는 공식적인 신조를 가지고 있지 않으며, 신약성경 전체를 "신앙과 실천의 규칙"으로 받아들인다. 특히 산상수훈은 신자들의 삶의 지침으로서 중요하게 여겨진다. 초기 신자들은 신약성경을 모든 상황에 적용하려 했으며, 예를 들어 예수가 죽을 때 머리를 앞으로 숙였다는 점에 근거하여, "우리가 그의 죽음에 침례를 받았다"는 구절에 따라 앞으로 몸을 숙여 침례를 받는다.

신약성경 해석이나 회중 문제에 의견 차이가 생기면, 지역 회중은 해결을 위해 지역 지구 회의에 문의하며, 최종 권한은 연례 회의에 있다. 연례 회의록은 논쟁이 된 문제들과 형제교회의 신약성경 해석 방식을 기록한다. 그러나 일부 회중에서는 성경과 신앙에 대한 개인적인 해석을 수용하거나 장려하기도 한다.

평등주의와 개인 존중을 바탕으로, 전도는 세상 공동체 안에서의 선행과 비대립적인 증거를 통해 이루어진다. 형제교회는 그리스도의 신성과 같은 기독교의 기본적인 믿음을 지지하며, 평화, 단순한 삶, 신자들의 평등, 그리스도에 대한 순종, 성경에 대한 공동체적 분별을 강조한다. 교회 안팎의 공동체 활동이 장려되며, 신자들은 종종 믿는 내용보다는 행하는 바를 통해 자신을 설명하는데, 이는 삶으로 신앙을 드러내는 개념과 일치한다. 또한 "행함이 없는 믿음은 죽은 것"이라는 야고보서의 가르침을 따라 재난 구호 및 기타 자선 활동에 적극적으로 참여한다.

형제교회는 퀘이커, 아미시, 메노나이트 등과 함께 역사적인 평화 교회 중 하나이다. 이는 폭력 없는 분쟁 해결과 악에 대한 비폭력 저항이라는 신념에 기반하며, 전 세계적인 반전 및 평화 운동과 연결된다. 적을 사랑하고 비폭력을 실천하려는 헌신은 "모든 전쟁은 죄악이다"(1935년 연례 회의)라는 선언과 많은 교인들의 양심적 병역 거부 역사로 나타난다. 미국 독립 전쟁과 미국 남북 전쟁 시기에는 그리스도에 대한 순종이 군 복무를 금지한다고 믿어 교인들에게 병역을 삼가도록 요구했다. 20세기 초까지 세례 지원자는 교회의 "무저항" 가르침을 지키겠다고 서약해야 했다.

제2차 세계 대전 중에는 정부와 협력하여 양심적 병역 거부자들이 비전투 봉사를 통해 국가와 인류에 기여할 수 있는 대체복무제를 마련했다. 시민 공공 서비스(Civilian Public Service, CPS)는 미국의 세 역사적 평화 교회와 정부 간 협력의 산물이었다. 정부는 도구, 재료 제공 및 작업 관리를 맡았고, 평화 교회들은 식비, 행정 비용, 그리고 월 2.5USD (1941년 기준)[25]의 적은 수당을 포함한 모든 비용을 부담했다. 대체 복무는 이후 형제교회 자원봉사단(Brethren Volunteer Service, BVS)으로 발전하여, 젊은이들과 일부 노년층이 보통 1년 임기로 인적 봉사 활동에 참여하는 기관이 되었다. 그러나 교회의 공식 입장과 달리, 평화주의에 동의하지 않는 신자들도 많다. 제2차 세계 대전 중에는 젊은 형제교회 징집병의 80%가 군에서 복무했으며,[26] 최근 설문조사에서도 군 복무를 잘못이라고 여기는 회원은 소수에 불과한 것으로 나타났다.[27]

형제교회는 비계층적인 교회 운영 방식을 따른다. 과거에는 생계를 위한 다른 직업을 가지면서 회중이 선출한 여러 명의 "무보수" 목회자가 섬기는 경우가 많았으나, 오늘날에는 대부분 사례비를 받는 목사가 있지만, 여전히 평신도가 목회 사역에서 중요한 역할을 수행한다.

형제교인들은 단순한 생활 방식을 추구하도록 권장(과거에는 강제)받았다. 역사적으로 박람회나 카니발 참석, 맹세, 자동차 운전, 세속 대학 진학, 비밀결사 가입, 소송 제기, 도박, 담배 및 알코올 음료 사용 등이 금지되거나 자제되었다. 단순함(20세기 초까지는 '세상 불순응'으로 불림)은 과거 의복과 몸단장에서 두드러졌다. 남성들은 칼라 없는 검은 코트를 입고 단추 대신 갈고리를 사용했으며(흔히 '형제단 복장' 또는 '규정 복장'이라 불림), 콧수염 없이 턱수염을 길렀다(콧수염은 술집이나 군대의 상징으로 여겨졌고, 수염은 평화의 입맞춤에 방해되지 않도록 다듬음). 또한 폭넓은 검은 모자를 썼다. 여성들은 어두운 색의 긴 드레스와 흰색 머리수건(기도 가리개)을 착용했다. 오늘날에도 가장 보수적인 교인들 사이에서는 이러한 복장이 유지되며, 일부 남성은 넥타이 없이 단색 칼라 셔츠를 입는 등 단순한 스타일을 따르고, 해당 교회 여성들은 계속해서 머리수건을 사용한다.[28] 전통적인 형제교의 단순 복장은 오늘날 아미시의 복장과 유사하며, 1926년 분리된 보수적인 던카드 형제교회나 1880년대에 갈라져 나간 구 독일 침례교 형제단처럼 단순 복장 전통을 이어가고 있다.[28]

20세기 후반에 이르러 대부분의 형제교인들은 사회에 잘 적응했으며, 오늘날 많은 교인들은 단순함을 덜 소비하고, 자신의 선택이 지구와 타인에게 미치는 영향을 고려하는 생태 친화적인 생활 방식(단순한 삶 참조)으로 이해한다. 여러 면에서 21세기 형제교인의 생활 방식은 주변 이웃들과 크게 다르지 않다.

많은 주류 교단처럼 형제교회 내에서도 인간의 성(性)과 관련된 문제로 논쟁이 있어왔다. 2002년 미시간 지구에서는 교단 최초로 공개적인 동성애자 목사를 인가하고 안수했다.[29] 하지만 2003년 연례 회의에서는 공개적인 동성애자 목사의 안수를 금지하는 결정을 내렸다. 그 후 교단 내 여러 교회들이 동성결혼과 공개적인 LGBT 성직자를 지지한다고 선언했다.[30] 2012년에는 동성 결혼에 반대하는 결의안이 채택되었으나, 일부 교회는 이에 항의하며[31] 동성 결혼을 집례하기로 결정했다.[32] 일부 교회는 트랜스젠더 신자를 공개적으로 환영하기도 한다.[33] 2018년 대서양 북동부 지구에서는 동성 결혼을 집례한 성직자의 자격증을 정지시키자는 제안이 필요한 3분의 2 찬성을 얻지 못해 부결되었다.[34] 반면, 북부 오하이오 지구에서는 동성 결혼을 집례하는 목사의 성직 자격을 정지시키는 정책을 승인했다.[35] 버지니아의 셰난도어 지구 역시 동성 결혼을 집례한 목사의 안수를 철회했다.

낙태 문제에 대해 교회의 공식 입장은 반대하면서도 "건설적이고 창의적인 대안을 개발"하기 위해 노력한다는 것이다.[36]

3. 2. 의식

형제교회는 예수 그리스도가 명령하고 초기 교회가 행한 상징적 행위를 가리켜 '성례' 대신 '의식'이라는 용어를 선호한다. 형제교회의 주요 의식은 도유, 침례, 사랑의 만찬이다.

'''도유'''

도유는 치유를 원하는 사람의 이마에 소량의 기름을 바르고 안수하며 완전함을 위해 기도하는 의식이다. 이는 단순히 신체적 치유뿐만 아니라 정서적, 정신적 치유까지 포함하는 넓은 의미의 치유를 구하고 기대하는 행위이며, 이러한 점에서 종부성사와 혼동해서는 안 된다. 도유와 안수는 선교나 특별한 봉사를 위해 사람을 구별하여 세우는 등 다른 목적으로도 사용된다.

'''침례'''

형제교회는 신자 침례를 구원의 내적 경험에 대한 외적인 표시로 여긴다. 침례는 복음의 메시지를 이해하고 받아들일 수 있는 나이, 일반적으로 13세 정도에 행해진다. 교회 초기에는 침례 연령이 더 높았다. 침례 방식은 성부와 성자와 성령의 이름으로 세 번 몸 전체를 물에 잠그는 삼중 전신 침수이며, 이후 성령을 받기 위해 안수한다.

초기에는 다른 교파에서 형제교회로 옮겨온 사람들에게 재침례를 요구했으나, 오늘날 대부분의 형제교회는 신앙을 재확인하거나 다른 교파 또는 교회의 이전 증명서를 통해 회원을 받아들인다.

'''사랑의 만찬'''

형제교회의 사랑의 만찬은 예수가 제자들과 함께 한 최후의 만찬을 재현하는 의식이다. (요한 복음 13장 참조)

이 의식은 정화, 겸손, 섬김을 상징하는 세족례로 시작한다. 이후 함께 식사를 나누는데, 이는 그리스도의 재림 때 신자들이 마지막 때에 함께 모일 것을 상징하며, 현재 신앙 공동체 안에서의 교제를 강조한다. 마지막으로 성찬례를 통해 빵과 잔(발효되지 않은 붉은 포도주스 사용)을 나누며 그리스도의 고난과 죽음에 동참함을 나타낸다. 사랑의 만찬 중에는 찬송가를 부르거나 설교를 듣기도 하며, 시작 전 자기 성찰의 시간을 갖기도 한다.

좌석 배치는 보통 남성과 여성이 다른 테이블에 앉지만, 대부분의 교회에서는 가족 단위로 함께 앉거나 테이블 혼잡을 피하기 위해 섞어 앉는 것을 허용한다. 사랑의 만찬은 시간이 지나면서 더 짧고 상호작용적이며 덜 엄숙한 분위기로 변화했고, 손 씻기와 같은 대안적인 방식도 도입되었지만, 세족례, 식사, 성찬례라는 세 가지 핵심 요소는 형제교회 창립 때부터 유지되고 있다.

교회는 일반적으로 성 목요일과 10월 세계 성찬 주일에 사랑의 만찬을 거행한다. 일부 교회에서는 정규 예배 중에 주기적으로 빵과 잔으로 성찬을 나누기도 한다.

4. 조직 구조

형제교회는 만인 사제설에 기반하여 모든 신자가 동등하다는 평등주의적 구조를 강조한다. 교회 내 리더십이나 직분은 계층적 권위보다는 영적, 기능적 역할로 이해되며, 이는 "형제", "자매"와 같은 호칭 사용에서도 드러난다. 교회 운영의 중요한 결정은 각급 회의를 통해 이루어지며, 교단 전체의 신앙과 실천에 관한 최종 권한은 대표자들이 모이는 연례 회의에 있다. 다양한 위원회와 기관들이 연례 회의의 감독 아래 실제적인 사역을 수행한다.

4. 1. 평등주의적 구조

형제교회는 만인 사제설을 실천하며, 그 구조는 평등주의적이다. 예를 들어, 일부 신자들은 서로를 "샘 형제" 또는 "사라 자매"와 같이 부르는데, 이러한 관행은 미국 동부에서 더 흔하게 나타난다. 교회 내 최고 선출직인 연례 회의의 사회자조차도 "○○ 형제(자매) 사회자"라고 불린다.

"목사"라는 용어는 권위의 계층적 지위를 의미하기보다는 영적 역할이자 기능적 역할로 이해된다. 초기에는 대부분의 교회가 회중 구성원에 의해 선택된("소명" 또는 "선출") 여러 명의 목사를 두었다. 1911년에 처음으로 명시적으로 허용된 전문 목사 개념이 점차 지배적인 모델이 되었지만, 일부 교회는 여전히 "자유" 목사(무급 목사)와 복수 사역 형태를 유지하고 있다.

역사적으로 형제교회에는 세 가지 등급의 목사가 있었다.

등급명칭 (현재/과거)설명
1등급면허 목사 (현재)목사직을 고려하는 사람에게 부여되는 초기 단계이다. 교육과 자기 성찰의 기간을 거쳐 안수를 받거나 평신도 신분으로 돌아간다.
2등급안수 목사전문 목사, 교사, 상담가, 행정가 등 사역 역할을 지속적으로 수행하려는 목사이다.
3등급장로 (과거)수석 목사 역할을 하며 회중 내 다른 목사를 감독했다. 1960년대 들어 유급 목사에게 역할이 많이 넘어가면서 고유 기능이 줄어들었다. 1967년 연례 회의에서 더 이상 장로를 선출하지 않기로 결정했으나, 남부 펜실베이니아 및 대서양 북동부 지방의 일부 교회는 여전히 장로를 선출한다.



교단은 여성을 목사로 안수하며, 교회 내 모든 리더십 수준에서 여성의 참여를 지지한다.[38][39]

또한 형제교회는 대부분의 교회처럼 평신도 지도자인 집사를 선출한다. 집사는 목사의 사역 기능을 돕고, 특히 개별 구성원들의 육체적, 정신적 필요를 돌보는 역할을 한다. 종종 부부가 함께 집사로 봉사하기도 한다.

4. 2. 회의와 임원

형제교회의 업무를 관장하는 주요 임원은 사회자라고 불린다.[40] 사회자의 주요 역할은 업무 회의를 주재하는 것이다. 사회자에는 교구 사회자, 지방 사회자, 그리고 연례 회의(교단) 사회자가 있다.[40]

현재의 관행에 따르면, 연례 회의 사회자는 2년 임기로 선출되며, 첫 해에는 "차기 사회자"로 활동한다.[40] 연례 회의 서기는 5년 임기로 선출되어 업무 진행 상황을 추적한다.[40] 연례 회의 사회자와 서기는 함께 "연례 회의의 업무를 접수하고 처리하며, 의제를 설정하고 관리하고, 지방 회의 및 기타 적절한 자리에서 회의를 대표하며, 회의의 조치와 활동에 관한 교단 회원들의 우려에 대응하는" 역할을 수행한다.[40]

4. 3. 위원회와 기관

각 교단은 신앙과 실천 문제에 관한 최종적인 인간 권위인 연례 회의(전통적으로 'Annual Conference'라 불림)에 참여할 대표자를 선출한다. 지역 수준에서 해결할 수 없거나 교회 전체에 영향을 미치는 문제는 '질의(query)' 형식으로 작성되어, 교단 내 지구(1866년 이후 설립)를 통해 필요에 따라 연례 회의로 전달된다. 각 지구 대표로 이루어진 상임위원회는 연례 회의에 상정될 안건을 검토하고 권고안을 마련한다. 종종 특정 문제를 연구하기 위해 위원회가 조직되며, 그 결과는 다음 연례 회의에 보고되어 대표자 투표로 채택되거나 때로는 질의 자체가 반려되기도 한다.

형제의 교회에는 수많은 위원회(때로는 '팀'으로도 불림)가 있으며, 이는 임시 또는 영구 조직일 수 있고, 전도와 같은 특정 사안에 집중하거나 더 넓은 범위를 다룰 수 있다. 여러 기관이 연례 회의의 후원 아래 교회의 사역을 수행한다.

2008년 연례 회의에서는 기존의 형제교회 총회와 형제 돌봄 제공자 협회가 '형제교회 법인(Church of the Brethren, Inc.)'으로 통합되었다. 현재 이 법인의 사역 부서는 '선교 및 사역 위원회(Mission and Ministry Board)'로 불린다. 일리노이주 엘긴에 본부를 둔 이 법인은 글로벌 선교 및 봉사[41], 형제 자원봉사 서비스[42](Brethren Volunteer Service), 청소년/청년 사역, 문화 간 사역, 제자도 사역(Discipleship Ministries) 등을 운영한다. 1851년에 창간된[43] 정기 간행물 ''메신저''[44](''Messenger'')는 미국에서 가장 오랫동안 지속적으로 발행된 교회 정기 간행물 중 하나이며, 형제의 교회의 공식 잡지이다.

일반적으로 갱신 가능한 5년 임기의 사무총장은 형제교회 법인의 업무를 감독하고 교단의 최고 교회 연합(에큐메니컬) 책임자 역할을 맡는다. 그 외 연례 회의 산하 기관으로는 베다니 신학 대학(Bethany Theological Seminary), 브레드런 복지 신탁(Brethren Benefit Trust), 온 어스 피스(On Earth Peace) 등이 있다.

5. 교육 기관

맨체스터 대학교 (인디애나주 노스 맨체스터)


기관명위치
브리지워터 칼리지버지니아주 브리지워터
엘리자베스타운 칼리지펜실베이니아주 엘리자베스타운
주니아타 칼리지펜실베이니아주 헌팅던
라번 대학교캘리포니아주 라번
맨체스터 대학교인디애나주 노스 맨체스터
맥퍼슨 칼리지캔자스주 맥퍼슨
베서니 신학대학원인디애나주 리치몬드


6. 통계

2020년에 발표된 교단 인구 조사에 따르면, 형제의 교회는 11개국에 11개의 회원 교단, 약 2,600개의 교회, 그리고 60만 명의 세례 교인을 두고 있다.[19]

형제교회의 전 세계적 범위 지도:
* '''검은색:''' 교회 본부 (미국)
스웨덴, 스코네, 말뫼의 전 형제교회 (Betesda)


미국 내 형제의 교회는 다른 많은 주류 교회들과 마찬가지로 20세기 중반 이후 꾸준한 교인 감소를 겪어왔다. 그러나 이러한 전반적인 감소에도 불구하고, 교회 개척, 복음 전파, 그리고 지역 사회 봉사를 통해 일부 지역에서는 성장이 이루어지기도 했다. 또한 도미니카 공화국(Iglesia de los Hermanosspa), 아이티(Eglise des Frères Haitienshat), 브라질, 스페인 등 다른 국가로도 확산되었다.

나이지리아에서는 형제교회가 현지어로 "같은 어머니의 자녀 교회"라는 의미의 Ekklesiyar Yan'uwa a Nigeriahau(EYN)로 알려져 있다. 나이지리아에서의 선교 사업은 1923년에 시작되었으며, 매년 갱신되는 EYN의 교인 수는 2002년에 148,000명에 달하여[20] 미국 기반 교회의 교인 수를 넘어섰다.[21]

1965년, 1945년부터 에콰도르에서 활동하던 형제교회 선교사들은 자신들이 세운 교회들을 연합 안데스 인디언 선교부의 교회들과 합병하여 연합 복음 교회를 형성했다. 이 교회는 현재 에콰도르 연합 복음 감리교회이다. 비슷한 방식으로, 1970년 인도에서의 선교 사업은 성공회, 침례교, 그리스도의 제자회 및 장로교와 합병하여 북인도 교회를 형성했지만, 일부 교구는 합병 이후 분리되었다.

2019년 기준으로 교회의 연감에 따르면 미국 교인 수는 10만 명 미만으로 감소했으며,[22] 2020년 기준으로는 약 91,000명,[23] 2021년까지는 약 87,000명으로 감소 추세가 이어졌다.[24]

참조

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[2] 서적 The Encyclopedia of Cults, Sects, and New Religions Prometheus Books 2001-03
[3] 서적 Concise Encyclopedia of Amish, Brethren, Hutterites, and Mennonites JHU Press 2010
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[6] 서적 Brethren Society: The Cultural Transformation of a Peculiar People Johns Hopkins University Press
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[12] 웹사이트 A Resolution Urging Forbearance http://www.brethren.[...] Brethren 2015-11-15
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[16] 간행물 Compelling Vision Statement http://www.brethren.[...] Brethen
[17] 웹사이트 Global Church of the Brethren Communion formally organizes https://www.brethren[...] Church of the Brethren 2024-01-06
[18] 웹사이트 Newsline Special for Feb. 7, 2024 https://mailchi.mp/b[...] Church of the Brethren 2024-02-07
[19] 웹사이트 Members https://www.brethren[...] Church of the Brethren 2021-08-27
[20] 웹사이트 Nigeria | Church of the Brethren http://www.brethren.[...] Brethren.org 2015-11-15
[21] 웹사이트 http://www.brethren.[...] 2008-12-10
[22] 웹사이트 Church of the Brethren denominational membership falls below 100,000 – News https://www.brethren[...] 2023-03-23
[23] 웹사이트 Church of the Brethren Yearbook for 2021 includes 2020 statistical information for the denomination https://www.brethren[...] 2023-08-23
[24] 웹사이트 Church of the Brethren membership below 90,000 https://anabaptistwo[...] 2023-12-23
[25] 서적 The Amish and the State https://books.google[...] JHU Press 2015-11-15
[26] 서적 Brethren Society: The Cultural Transformation of a Peculiar People Johns Hopkins University Press
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[28] 서적 Encyclopedia of American Folklife Routledge 2015-03-04
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[41] 웹사이트 Brethren Press https://www.brethren[...]
[42] 웹사이트 Brethren Volunteer Service http://www.brethren.[...]
[43] 웹사이트 Messenger http://www.brethren.[...]
[44] 웹사이트 About us http://www.brethren.[...] 2020-02-11
[45] 웹사이트 Church directory https://archive.is/2[...] Church of the Brethren 2010-04-21


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