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오쇼 라즈니쉬

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목차

1. 개요

오쇼 라즈니쉬는 1931년 인도에서 태어나 1990년 사망한 영적 지도자이다. 그는 다양한 종교와 철학을 융합한 가르침을 설파했으며, '섹스 구루', '롤스로이스 구루' 등의 별칭으로 불리며 논란의 중심에 섰다. 라즈니쉬는 명상 기법을 개발하고, '다이내믹 명상'과 같은 독특한 수행법을 제시했으며, 1970년대 푸네에 아쉬람을 설립하여 추종자들을 모았다. 이후 미국으로 이주하여 라즈니쉬푸람이라는 공동체를 건설했으나, 생물 테러 공격 및 이민법 위반 혐의로 기소되어 추방되었다. 그는 20세기의 가장 논쟁적인 영적 지도자 중 한 명으로 평가받으며, 그의 가르침과 삶은 다양한 관점에서 평가되고 있다.

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오쇼 라즈니쉬 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
1977년경의 라즈니쉬
1977년경 라즈니쉬
출생명찬드라 모한 자인
출생일1931년 12월 11일
출생지영국령 인도 보팔 주 쿠츠와다
사망일1990년 1월 19일
사망지인도 마하라슈트라 주 푸네
국적인도
교육하리 싱 고르 대학교 (MA)
활동네오-산야신
분야영성, 신비주의, 반종교
기념 장소오쇼 국제 명상 리조트, 푸네
웹사이트osho.com
이름
본명찬드라 모한 자인 (Rajneesh Chandra Mohan Jain)
다른 이름바그완 슈리 라즈니쉬 (Bhagwan Shree Rajneesh)
오쇼 (Osho)
사상과 가르침
주요 사상영성
신비주의
반종교
개인주의
가르침명상
사랑
의식 확장
자기 초월
논란과 비판
논란성적인 자유
물질주의
컬트 논란
비판사회적 영향
재정 관리
지도력

2. 생애

2. 1. 어린 시절과 청소년기 (1931–1950)

오쇼 라즈니쉬는 1931년 인도 마디아 프라데시 주 라이센 구의 작은 마을인 쿠치와다에서 타란판티 자이나교 신자 가정의 11남매 중 장남으로 태어났으며, 본명은 찬드라 모한 자인이었다.[24][25][26] 어린 시절 별명은 라즈니쉬였는데, 이는 산스크리트어 라자니/रजनीsa(밤)와 이샤/ईशsa(주)에서 유래했다.[24] 8살까지 외가에서 자랐으며, 그의 할머니는 그에게 최대한의 자유를 주며 교육이나 제약 없이 키웠는데, 이는 그의 성장에 큰 영향을 미쳤다.[27][28]

7세 때 할아버지의 죽음과, 15세 때 어린 시절 여자친구 샤시가 장티푸스로 사망하면서 라즈니쉬는 어린 시절과 청소년기 대부분을 죽음에 대한 생각으로 보냈다.[29][30] 학창 시절, 그는 재능 있고 반항적인 학생이었으며, 뛰어난 토론가로 명성을 얻었다.[31] 전통 종교에 비판적이었던 그는 프라나야마(호흡 조절), 요가, 명상, 단식, 오컬트, 최면술 등 의식 확장을 위한 다양한 방법에 관심을 보였다.[46]

어린 시절부터 독서를 즐겼으며, 마르크스와 엥겔스의 저술에 관심을 가지면서 공산주의자로 낙인 찍히기도 했다.[46] 친구들과 함께 공산주의 문헌을 담은 작은 도서관을 만들고, 공산주의 이념과 종교에 대한 반대를 논하는 모임을 결성하기도 했다.[46] 그러나 그는 곧 공산주의가 시체라는 것을 깨닫고 아나키즘으로 전향하여 크로포트킨, 바쿠닌, 톨스토이 등의 사상에 관심을 가졌다.[32]

잠시 사회주의와 인도 국민군, 라스트리야 스와얌세바크 상그와 같은 인도 민족주의 단체에 관여했지만, 외부의 훈련, 이념, 시스템에 복종할 수 없어 오래 활동하지는 않았다.[31][33][34][35]

2. 2. 대학교 시절과 대중 연설가 (1951–1970)

오쇼 라즈니쉬는 1951년 자발푸르의 히트카리니 공과대학에서 학업을 시작했으나, 강사와의 갈등으로 D. N. 자인 대학으로 옮겼다.[36][37] 논쟁적인 성향으로 인해 수업 출석 대신 지역 신문 보조 편집자로 일하며, 1951년부터 1968년까지 자발푸르에서 열린 연례 사르바 다르마 삼멜란(모든 종교 회의)에서 대중 연설을 시작했다.[38][39] 1953년 3월 21일, 자발푸르에서 신비로운 경험을 통해 영적 깨달음을 얻었다고 주장했다.[41]

1955년 D. N. 자인 대학에서 철학 문학사 학위를, 1957년 사가르 대학교에서 철학 문학 석사 학위를 취득했다.[42] 이후 라이푸르 산스크리트 대학, 자발푸르 대학교에서 철학 교수로 재직했다.[50] '아차리아 라즈니쉬'라는 이름으로 인도 전역을 여행하며 사회주의, 간디, 제도화된 종교를 비판하는 강연을 하여 논란의 대상이 되었지만, 동시에 충성스러운 추종자들을 얻었다.[31][50][44][48]

라즈니쉬는 사회주의가 자본주의의 궁극적인 결과이며 인도는 빈곤에서 벗어나기 위해 자본주의, 과학, 현대 기술, 출생 조절이 필요하다고 주장했다.[46][47][31] 그는 정통 인도 종교를 비판하며, 공허한 의례와 억압으로 가득 차 있다고 말했다.[31][44] 1962년부터 명상 캠프를 이끌기 시작했고, 1966년 논란이 된 강연 투어 후 대학교의 요청에 따라 교직을 사임했다.[49][50]

1968년 '섹스에서 초의식으로' 강연 시리즈를 통해 '섹스 구루'라는 별명을 얻었으며,[51][9] 1969년 제2회 세계 힌두교 회의에서 연설하며 수드라와 여성에 대한 브라만들의 태도에 대해 비판을 해 논란을 일으켰다.[52][53]

2. 3. 뭄바이 (1971–1974)

1970년 초, 라즈니쉬는 공개 명상 행사에서 처음으로 자신의 다이나믹 명상 방법을 선보였다.[54] 다이나믹 명상은 매우 빠른 호흡과 음악, 춤으로 축하하는 것을 포함했다.[55] 그는 6월 말에 자발푸르를 떠나 뭄바이로 갔다.[56] 1970년 9월 26일, 그는 첫 번째 제자 그룹, 즉 신 산야신을 맞이했다.[57] 제자가 된다는 것은 새로운 이름을 갖게 되고, 그의 사진이 있는 펜던트가 달린 ''말라'' (구슬 목걸이)를 포함하여 금욕적인 힌두교 성직자들의 전통적인 사프란색 옷을 입는 것을 의미했다.[63] 그러나 그의 산야신들은 금욕적인 생활 방식보다는 축하하는 생활 방식을 따르도록 권장되었다.[58] 그는 숭배의 대상이 아니라 "꽃이 피도록 격려하는 태양"과 같은 촉매제로 여겨졌다.[58]

그는 이미 비서인 락시 타카르시 쿠루와를 얻었는데, 그녀는 그의 첫 번째 제자로서 마 요가 락시라는 이름을 사용했다.[31] 락시는 그의 초기 추종자 중 한 명인 부유한 자이나교 신자의 딸이었으며, 그는 인도 독립 투쟁 기간 동안 간디, 네루, 모라지 데사이와 긴밀한 관계를 맺으며 인도 국민 회의를 주요하게 지원했다.[31] 그녀는 라즈니쉬가 여행을 멈추고 정착할 수 있도록 자금을 모았다.[31] 1970년 12월, 그는 뭄바이의 우드랜즈 아파트로 이사하여 강연을 하고, 첫 번째 서양 방문객을 포함한 방문객들을 맞이했다.[56] 그는 이제 드물게 여행했고, 더 이상 공개적인 대중 집회에서 연설하지 않았다.[56] 1971년, 그는 "바그완 시리 라즈니쉬"라는 칭호를 채택했다.[63]

1972년 12월 11일 뭄바이 자택에서 생일 축하 행사 중인 라즈니쉬


아차리아에서 바그완으로의 이름 변경에 대해 라즈니쉬는 나중에 이렇게 말했다. "나는 그 용어를 좋아했습니다. 나는 '적어도 몇 년 동안은 괜찮을 것이다. 그러고 나서 그것을 버릴 수 있다.'라고 말했습니다."

라즈니쉬는 또한 "나는 그것을 특정한 목적으로 선택했고 잘 사용되어 왔습니다. 지식을 얻기 위해 오던 사람들이 멈췄기 때문입니다. 내가 바그완이라고 불렀던 날, 그들은 멈췄습니다. 그것은 그들에게 너무 컸고, 그들의 자존심에는 너무 컸습니다. 스스로를 바그완이라고 부르는 사람... 그것은 자존심을 상하게 합니다. 이제 나는 기능을 완전히 바꿨습니다. 나는 다른 수준, 다른 차원에서 일하기 시작했습니다. 이제 나는 지식이 아닌 존재를 줍니다. 나는 아차리아였고 그들은 학생들이었습니다. 그들은 배우고 있었습니다. 이제 나는 더 이상 선생님이 아니고 여러분은 학생으로 여기에 있는 것이 아닙니다. 나는 존재를 전하기 위해 여기 있습니다. 나는 여러분을 깨우기 위해 여기 있습니다. 나는 지식을 주기 위해 여기 있는 것이 아니라, 앎을 주려고 합니다. 그것은 완전히 다른 차원입니다."
자신을 바그완이라고 부르는 것은 단순히 상징적인 것이었습니다. 이제 나는 일하기 위해 다른 차원을 택했습니다. 그리고 그것은 엄청나게 유용했습니다. 모든 잘못된 사람들이 자동적으로 사라지고, 완전히 다른 자질의 사람들이 도착하기 시작했습니다. 그것은 잘 작동했습니다. 그것은 잘 정렬되었고, 나와 함께 녹아내릴 준비가 된 사람들만이 남았습니다. 다른 사람들은 모두 도망갔습니다. 그들은 내 주변에 공간을 만들었습니다. 그렇지 않았다면 그들은 너무 많이 몰려들었을 것이고, 진정한 탐구자들이 나에게 더 가까이 다가가는 것이 매우 어려웠을 것입니다. 군중은 사라졌습니다. "바그완"이라는 단어는 원자 폭탄과 같이 기능했습니다. 그것은 잘되었습니다. 나는 그것을 선택하게 되어 기쁩니다."[59]
시리는 영어의 "경(Sir)"과 거의 같은 공손한 호칭이며, 바그완은 "축복받은 자"를 의미하며, 인도 전통에서 신성이 더 이상 숨겨져 있지 않고 분명한 인간에게 경의를 표하는 용어로 사용된다.[60] 힌두교에서는 신 또는 아바타를 나타내는 데에도 사용할 수 있다.[61] 인도와 남아시아의 많은 지역에서 바그완은 특정 신을 숭배하지 않고 영적이고 종교적인 힌두교도들에게 보편적인 신의 추상적인 개념을 나타낸다.[61]

나중에 이름을 바꿀 때, 그는 바그완의 의미를 재정의했다.[62]

2. 4. 푸네 아쉬람 (1974–1981)

1974년, 오쇼 라즈니쉬는 뭄바이에서의 생활 중 당뇨병, 천식, 알레르기 등으로 건강이 악화되어 푸네의 코레가온 파크로 거처를 옮겼다.[63][64][65] 이곳에 설립된 아쉬람은 두 채의 집과 의 땅으로 시작하여 현재 OSHO 국제 명상 리조트의 중심지가 되었다.[66] 아쉬람에서는 오디오 및 비디오 녹음을 통해 라즈니쉬의 가르침을 전 세계에 배포했으며, 서양 방문객 수가 급증했다.[66] 예술 및 공예 센터가 운영되었고, 연극, 음악, 마임 공연도 열렸다.[66]

1975년부터 인간 잠재력 운동 치료사들이 합류하면서 아쉬람은 명상과 치료 그룹을 병행하며 주요 수입원으로 삼았다.[10][11][67][68] 아쉬람의 하루는 오전 6시 다이내믹 명상으로 시작되었고, 오전 8시에는 라즈니쉬의 강연이 이어졌다.[71][72] 낮에는 명상과 치료가 진행되었고, 저녁에는 ''다르샨''을 통해 제자들과 소통했다.[66][72] 초기 치료 그룹은 실험적 성격으로 신체적 접촉을 허용했으나,[75][76] 딕 프라이스를 포함한 일부는 폭력성을 비판했다.[80] 치료 그룹 내 폭력은 1979년 1월에 중단되었다.[81]

1977년 라즈니쉬(오른쪽)와 그의 제자들


산야신들은 아쉬람에서 장기간 체류하며 힘든 무급 노동을 하기도 했다.[82] 그러나 마약 사용 의혹과 일부 서양 산야신들의 매춘 및 마약 거래 혐의는 아쉬람의 이미지를 훼손시켰다.[89][83][84]

1970년대 후반, 아쉬람은 성장세를 감당하기 어려워 더 큰 장소를 물색했으나,[92] 모라르지 데사이 정부와의 갈등으로 어려움을 겪었다.[92] 토지 사용 승인이 거부되고 외국인 방문객 비자 발급이 중단되었으며, 면세 혜택이 취소되어 막대한 세금이 부과되었다.[92][86][12] 1980년 5월에는 힌두교 근본주의자가 라즈니쉬를 암살하려는 시도까지 있었다.[92][87][88]

1981년, 아쉬람은 연간 3만 명의 방문객을 맞이했으나,[89] 라즈니쉬의 강연 스타일은 지적 내용보다 저속 유머에 치중하는 경향을 보였다.[92] 1981년 4월 10일, 라즈니쉬는 3년 반 동안의 침묵 기간에 들어갔고, ''사트상''이 강연을 대체했다.[93][94] 마 아난드 쉴라가 비서로 임명되었다.[99]

2. 5. 미국과 오리건 코뮌 (1981–1985)

1981년, 푸네 아쉬람을 둘러싼 긴장 고조, 아쉬람 활동에 대한 비판, 그리고 인도 당국의 징벌적 조치 위협은 아쉬람이 미국에 새로운 공동체를 설립하는 것을 고려하게 하는 계기가 되었다.[95][96][97] 수잔 J. 팔머에 따르면, 미국으로의 이동은 시일라의 계획이었다.[98] 시일라와 라즈니쉬는 1980년 말 미국에 새로운 공동체를 설립하는 아이디어를 논의했지만, 라즈니쉬는 1981년 5월까지 미국으로 여행하는 데 동의하지 않았다.[99] 그해 6월 1일, 그는 관광 비자를 가지고 미국으로 건너갔는데, 표면적으로는 의료 목적이었으며, 뉴저지주 몽클레어에 있는 킵스 캐슬 공원에 위치한 라즈니쉬 피정 센터에서 몇 달을 보냈다.[121][100] 그는 1981년 초에 추간판 탈출증 진단을 받았으며, 런던에서 온 세인트 토마스 병원 근골격계 의사이자 경막 외 주사 전문가인 제임스 시리아스를 포함한 여러 의사에게 치료를 받았다.[99][102][101] 라즈니쉬의 전 비서 락쉬미는 프랜시스 피츠제럴드에게 "그녀는 라즈니쉬의 요구에 맞는 인도 내 부동산을 찾지 못했고, 따라서 응급 의료 상황이 발생했을 때 주도권은 시일라에게 넘어갔다"고 보고했다.[101] 시일라의 공식 발표에 따르면, 라즈니쉬가 인도에 머무르는 것은 심각한 위험에 처하는 것이었지만, 미국에서는 수술이 필요할 경우 적절한 치료를 받을 수 있었다.[99][102][103] 상황의 심각성에 대한 언급에도 불구하고, 라즈니쉬는 미국에 있는 동안 외부 의료 치료를 전혀 받지 않았고, 이로 인해 이민 귀화국은 그가 그곳에 머물 의도를 가지고 있었다고 주장했다.[101] 수년 후, 라즈니쉬는 이민 사기에 대해 유죄를 인정했지만, 인도에서 올 때 미국에 머물 의도가 있었다는 초기 비자 신청서의 허위 진술에 대한 혐의에 대해서는 무죄를 주장했다.[104][105][106]

1981년 6월 13일, 쉴라의 남편 존 쉘퍼는 575만 달러에 오리건 주에 있는 259 km² 크기의 목장인 "빅 머디 목장(The Big Muddy Ranch)"을 구매하여, 란초 라즈니쉬로 이름을 바꾸었다.[107] 8월 29일, 라즈니쉬가 이곳으로 이주했다.[108] 초기 지역 사회의 반응은 목장과의 거리에 따라 적대감에서 관용까지 다양했다.[109] 그러나 곧 토지 사용을 둘러싼 일련의 법적 분쟁이 발생했다.[111]

1982년 5월, 란초 라즈니쉬 주민들은 라즈니쉬푸람 시로 통합하기로 투표했다.[111] 지역 주민과의 갈등이 격화되면서, 1000 Friends of Oregon과 같은 단체는 통합을 무효화하고 건물 및 개선 사항을 제거하기 위한 법적 조치를 추진했다.[111][113][112] 1982년 3월, 지역 주민들은 목장 개발에 반대하기 위해 Citizens for Constitutional Cities라는 그룹을 결성하고, 주지사에게 '외계 컬트'의 침략 위협을 억제, 통제 및 제거하라는 청원서를 제출했다.[3] 오리건 주의회는 라즈니쉬푸람 시의 개발을 늦추거나 중단시키려는 여러 법안을 통과시켰고, 오리건 주지사 빅 아티예는 이웃이 그들을 싫어하기 때문에 오리건을 떠나야 한다고 말했다.[118] 미국 상원 의원 마크 해트필드는 이민 귀화국(INS)에 "종교 컬트"가 "작은 농업 마을의 생활 방식을 위협하고 공공 안전에 위협이 된다"며 우려를 표명했다.[119] 1983년 오리건주 법무장관은 헌법 수정 제1조 위반 혐의로 도시를 무효로 선언하기 위한 소송을 제기했고, 법원은 도시 재산이 재단 소유 및 통제하에 있음을 발견하고 주에 대한 판결을 내렸다.[144]

1982년경 라즈니쉬푸람에서 매일 "드라이브 바이" 중 하나로 사니야신들에게 인사하는 라즈니쉬


법적 분쟁이 진행되는 동안, 라즈니쉬는 1984년 11월까지 대중 활동을 중단하고 침묵 기간을 가졌다.[121] 이 기간 동안 라즈니쉬의 담론 비디오가 공동체 청중에게 재생되었다.[121] 그는 롤스로이스 '드라이브 바이' 의식을 통해 추종자들과 교류했으며, 93대에 이르는 롤스로이스 자동차를 수집하여 악명을 떨쳤다.[122][123] 1983년, 쉴라는 그가 앞으로 그녀와만 이야기할 것이라고 발표했다.[125] 많은 사니야신들은 쉴라의 독재적인 리더십에 항의하여 라즈니쉬푸람을 떠났다.[126]

라즈니쉬는 1990년대에 핵전쟁이나 다른 재앙으로 세상이 파괴될 수 있다고 예측했다.[130] 1964년경부터 "세 번째이자 마지막 전쟁이 진행 중이다"라고 말하며, 세계적인 자살을 피하기 위해 "새로운 인류"를 창조할 필요성을 주장했다.[131] 1984년 3월, 쉴라는 라즈니쉬가 인류의 3분의 2가 에이즈로 사망할 것이라고 예측했다고 발표했다.[131][132]

1984년, 라즈니쉬의 추종자들은 더 댈스의 식당 열 곳에 살모넬라균을 살포하여 751명을 중독시켰다. 이는 1984년 라즈니쉬 생물 테러 공격으로, 미국 역사상 최초이자 최대 규모의 생물 테러로 기록되었다.[150] 이 사건은 와스코 카운티 선거에 영향을 미치기 위한 목적이었다.[150]

라즈니쉬는 쉴라와 그녀의 측근들이 저지른 범죄 행위를 알지 못했다고 주장했다.[156] 그러나 일부 논평가들은 쉴라가 희생양이 되었다고 보기도 하고,[156][157][158] 쉴라가 라즈니쉬의 거주지를 도청하고 자신의 거래 협상으로 테이프를 미국 당국에 제공했지만 라즈니쉬가 범죄에 가담했다는 증거는 없다는 의견도 있었다.[159][160][161] 오리건 법무장관 데이비드 프로흠마이어는 라즈니쉬의 철학이 "독살을 반대하지 않았다"며 자신과 쉴라가 "진정으로 악했다"고 주장했다.[162]

미국 검사 찰스 터너와 오리건 법무장관 프로흠마이어는 라즈니쉬가 농장에서 벌어진 범죄 행위에 연루되었다는 증거가 거의 없다고 인정했다.[163]

1985년 10월 23일, 오쇼 라즈니쉬는 이민법 위반 혐의로 기소되었다. 1985년 10월 28일, 노스캐롤라이나 주 샬럿에서 체포되었다. 이후 앨포드 플리(유죄 인정)를 통해 10년 집행 유예, 5년 보호 관찰, 40만 달러 벌금형을 선고받았다. 그는 미국에서 추방되었으며, 5년간 미국 입국이 금지되었다.

2. 5. 1. 미국으로의 이동

1981년, 푸네 아쉬람을 둘러싼 긴장 고조, 아쉬람 활동에 대한 비판, 그리고 인도 당국의 징벌적 조치 위협은 아쉬람이 미국에 새로운 공동체를 설립하는 것을 고려하게 하는 계기가 되었다.[95][96][97] 수잔 J. 팔머에 따르면, 미국으로의 이동은 시일라의 계획이었다.[98] 시일라와 라즈니쉬는 1980년 말 미국에 새로운 공동체를 설립하는 아이디어를 논의했지만, 라즈니쉬는 1981년 5월까지 미국으로 여행하는 데 동의하지 않았다.[99] 그해 6월 1일, 그는 관광 비자를 가지고 미국으로 건너갔는데, 표면적으로는 의료 목적이었으며, 뉴저지주 몽클레어에 있는 킵스 캐슬 공원에 위치한 라즈니쉬 피정 센터에서 몇 달을 보냈다.[121][100] 그는 1981년 초에 추간판 탈출증 진단을 받았으며, 런던에서 온 세인트 토마스 병원 근골격계 의사이자 경막 외 주사 전문가인 제임스 시리아스를 포함한 여러 의사에게 치료를 받았다.[99][102][101] 라즈니쉬의 전 비서 락쉬미는 프랜시스 피츠제럴드에게 "그녀는 라즈니쉬의 요구에 맞는 인도 내 부동산을 찾지 못했고, 따라서 응급 의료 상황이 발생했을 때 주도권은 시일라에게 넘어갔다"고 보고했다.[101] 시일라의 공식 발표에 따르면, 라즈니쉬가 인도에 머무르는 것은 심각한 위험에 처하는 것이었지만, 미국에서는 수술이 필요할 경우 적절한 치료를 받을 수 있었다.[99][102][103] 상황의 심각성에 대한 언급에도 불구하고, 라즈니쉬는 미국에 있는 동안 외부 의료 치료를 전혀 받지 않았고, 이로 인해 이민 귀화국은 그가 그곳에 머물 의도를 가지고 있었다고 주장했다.[101] 수년 후, 라즈니쉬는 이민 사기에 대해 유죄를 인정했지만, 인도에서 올 때 미국에 머물 의도가 있었다는 초기 비자 신청서의 허위 진술에 대한 혐의에 대해서는 무죄를 주장했다.[104][105][106]

2. 5. 2. 라즈니쉬푸람 건설

1981년 6월 13일, 쉴라의 남편 존 쉘퍼는 575만 달러에 오리건 주에 있는 크기의 목장인 "빅 머디 목장(The Big Muddy Ranch)"을 구매하여, 란초 라즈니쉬로 이름을 바꾸었다.[107] 8월 29일, 라즈니쉬가 이곳으로 이주했다.[108] 초기 지역 사회의 반응은 목장과의 거리에 따라 적대감에서 관용까지 다양했다.[109] 그러나 곧 토지 사용을 둘러싼 일련의 법적 분쟁이 발생했다.[111]

1982년 5월, 란초 라즈니쉬 주민들은 라즈니쉬푸람 시로 통합하기로 투표했다.[111] 지역 주민과의 갈등이 격화되면서, 1000 Friends of Oregon과 같은 단체는 통합을 무효화하고 건물 및 개선 사항을 제거하기 위한 법적 조치를 추진했다.[111][113][112] 1982년 3월, 지역 주민들은 목장 개발에 반대하기 위해 Citizens for Constitutional Cities라는 그룹을 결성하고, 주지사에게 '외계 컬트'의 침략 위협을 억제, 통제 및 제거하라는 청원서를 제출했다.[3] 오리건 주의회는 라즈니쉬푸람 시의 개발을 늦추거나 중단시키려는 여러 법안을 통과시켰고, 오리건 주지사 빅 아티예는 이웃이 그들을 싫어하기 때문에 오리건을 떠나야 한다고 말했다.[118] 미국 상원 의원 마크 해트필드는 이민 귀화국(INS)에 "종교 컬트"가 "작은 농업 마을의 생활 방식을 위협하고 공공 안전에 위협이 된다"며 우려를 표명했다.[119] 1983년 오리건주 법무장관은 헌법 수정 제1조 위반 혐의로 도시를 무효로 선언하기 위한 소송을 제기했고, 법원은 도시 재산이 재단 소유 및 통제하에 있음을 발견하고 주에 대한 판결을 내렸다.[144]

법적 분쟁이 진행되는 동안, 라즈니쉬는 1984년 11월까지 대중 활동을 중단하고 침묵 기간을 가졌다.[121] 이 기간 동안 라즈니쉬의 담론 비디오가 공동체 청중에게 재생되었다.[121] 그는 롤스로이스 '드라이브 바이' 의식을 통해 추종자들과 교류했으며, 93대에 이르는 롤스로이스 자동차를 수집하여 악명을 떨쳤다.[122][123] 1983년, 쉴라는 그가 앞으로 그녀와만 이야기할 것이라고 발표했다.[125] 많은 사니야신들은 쉴라의 독재적인 리더십에 항의하여 라즈니쉬푸람을 떠났다.[126]

라즈니쉬는 1990년대에 핵전쟁이나 다른 재앙으로 세상이 파괴될 수 있다고 예측했다.[130] 1964년경부터 "세 번째이자 마지막 전쟁이 진행 중이다"라고 말하며, 세계적인 자살을 피하기 위해 "새로운 인류"를 창조할 필요성을 주장했다.[131] 1984년 3월, 쉴라는 라즈니쉬가 인류의 3분의 2가 에이즈로 사망할 것이라고 예측했다고 발표했다.[131][132]

2. 5. 3. 1984년 생물 테러 공격

1984년, 라즈니쉬의 추종자들은 더 댈스의 식당 열 곳에 살모넬라균을 살포하여 751명을 중독시켰다. 이는 1984년 라즈니쉬 생물 테러 공격으로, 미국 역사상 최초이자 최대 규모의 생물 테러로 기록되었다.[150] 이 사건은 와스코 카운티 선거에 영향을 미치기 위한 목적이었다.[150]

라즈니쉬는 쉴라와 그녀의 측근들이 저지른 범죄 행위를 알지 못했다고 주장했다.[156] 그러나 일부 논평가들은 쉴라가 희생양이 되었다고 보기도 하고,[156][157][158] 쉴라가 라즈니쉬의 거주지를 도청하고 자신의 거래 협상으로 테이프를 미국 당국에 제공했지만 라즈니쉬가 범죄에 가담했다는 증거는 없다는 의견도 있었다.[159][160][161] 오리건 법무장관 데이비드 프로흠마이어는 라즈니쉬의 철학이 "독살을 반대하지 않았다"며 자신과 쉴라가 "진정으로 악했다"고 주장했다.[162]

미국 검사 찰스 터너와 오리건 법무장관 프로흠마이어는 라즈니쉬가 농장에서 벌어진 범죄 행위에 연루되었다는 증거가 거의 없다고 인정했다.[163]

2. 5. 4. 체포와 추방

1985년 10월 23일, 오쇼 라즈니쉬는 이민법 위반 혐의로 기소되었다. 1985년 10월 28일, 노스캐롤라이나 주 샬럿에서 체포되었다. 이후 앨포드 플리(유죄 인정)를 통해 10년 집행 유예, 5년 보호 관찰, 40만 달러 벌금형을 선고받았다. 그는 미국에서 추방되었으며, 5년간 미국 입국이 금지되었다.

2. 6. 세계 여행과 푸네 귀환 (1985–1990)

오쇼 라즈니쉬는 미국에서 출국한 후 1985년 11월 17일 인도로 돌아와 델리에서 인도 제자들의 열렬한 환영을 받았다. 그는 미국을 강하게 비난하며 "괴물 미국을 제자리에 둬야 한다"고 말했다.[191] 이후 6주 동안 히마찰프라데시 주(Himachal Pradesh)의 마날리에 머물렀으며, 남태평양의 환초를 구매하여 새로운 공동체 부지로 사용하려 했으나, 허리케인 취약 지역으로 판명되어 포기했다.[192][193][194] 비인도인 비자 취소 후, 네팔 카트만두를 거쳐 크레타 섬으로 이동했으나 그리스 국가 정보국(KYP)에 체포되었다. 제네바, 스톡홀름, 런던 등 여러 국가에서 입국이 거부되었고, 캐나다에서도 착륙 허가를 받지 못했다. 아일랜드 섀넌 공항에서 연료를 보급받은 후 리머릭의 호텔에서 2주간 머물렀다. 이후 우루과이 신분증과 임시 거주증을 받아 마드리드를 거쳐 헤시피, 몬테비데오로 이동했다. 우루과이 푼타델에스테에서 1986년 6월 19일까지 공개 연설을 했으나, 이후 "떠나도록 초대"받았다. 자메이카 비자를 받았지만 킹스턴에서 12시간 안에 떠나라는 명령을 받았다. 결국 1986년 7월 30일, 오쇼 라즈니쉬는 인도 뭄바이로 돌아왔다.[195][196]

1987년 1월, 푸네 아쉬람으로 돌아온[197] 오쇼 라즈니쉬는 건강 악화에도 불구하고 저녁 강연을 재개했다.[199][200] 출판과 치료가 재개되었고, 아쉬람은 "멀티버시티"로 확장되었다.[200] 그는 "신비한 장미"와 같은 새로운 "명상 치료" 방법을 고안하고 10년 만에 강연에서 명상을 이끌었다.[199][200] 서양 제자들은 큰 공동체를 형성하지 않고 독립적인 생활을 선호했으며,[201] 1985년부터 선택 사항이 된 빨간색/주황색 옷과 ''말라''는 거의 사라졌다.[200] 1989년 여름, ''아쉬람''에서만 착용하는 짙은 적갈색 가운, 저녁 명상을 위한 흰색 가운, 그룹 리더를 위한 검은색 가운이 다시 도입되었다.[200]

1987년 11월, 오쇼 라즈니쉬는 건강 악화가 미국 당국의 독살 때문이라고 주장했다.[202] 그의 의사와 변호사는 방사선과 탈륨 중독을 의심했지만, 뚜렷한 증거는 없었다.[202] 다른 사람들은 HIV 노출 또는 만성 당뇨병 및 스트레스를 원인으로 제시했다.[202][204]

1988년 초부터 오쇼 라즈니쉬는 선에 집중하여 강연했다.[199] 1989년 초, 그는 자본주의를 비판하고 공산주의가 영성으로 진화할 수 있다고 말했다.[205][206] 1989년 2월, "오쇼(Osho) 라즈니쉬"로 이름을 바꿨고, 9월에는 "오쇼"로 축약했다.[199][207] 그는 모든 상표를 "OSHO"로 변경할 것을 요청했다.[208][19] 1989년 4월 마지막 공개 강연 이후, 그는 제자들과 함께 침묵 속에 앉아 있었다.[202] 사망 직전, 오쇼 라즈니쉬는 누군가가 자신에게 사악한 마법을 행사하고 있다고 말했다.[209][210]

2. 7. 죽음

오쇼 라즈니쉬는 1990년 1월 19일, 58세의 나이로 인도 푸네의 아쉬람에서 사망했다.[211][212] 공식적인 사인은 심부전이었지만, 그의 공동체는 미국 감옥에서 독살당했을 가능성을 제기하며, 그가 "육신 속에서 사는 것이 지옥이 되었기" 때문에 사망했다고 발표했다.[213] 그의 유해는 푸네 아쉬람의 라오쯔 하우스에 있는 그의 침실에 안치되었다.[214] 묘비명에는 "결코 태어나지 않았고 – 결코 죽지 않았다. 1931년 12월 11일과 1990년 1월 19일 사이에 이 지구를 방문했을 뿐"이라고 적혀 있다.[214]

3. 가르침

오쇼 라즈니쉬의 가르침은 동서양의 다양한 영적 전통과 사상을 융합한 것이 특징이다.[219] 그는 자이나교, 힌두교, 하시디즘, 탄트라, 도교, 시크교, 수피즘, 기독교, 불교 등 주요 영적 전통과 ''우파니샤드'', ''구루 그란트 사히브''와 같은 성서를 언급했다.[219] 그의 사상은 힌두교 불이론에 뿌리를 두고 있으며, 인간 경험을 우주 의식의 춤이나 놀이로 본다.[218]

그의 가르침은 학문적이기보다는 농담과 함께 전달되었으며, 역설과 모순을 통해 전통적인 관념을 깨뜨리려 했다.[215][216][217] 초기 강연들은 유머와 어떤 것도 진지하게 받아들이지 않는 태도로 유명했다.[236][246] 이러한 행동은 사람들을 "마음 너머"로 밀어내기 위한 "변형 기술"로 설명되었다.[236]

라즈니쉬는 지그문트 프로이트, 게오르기 구르지예프와 같이 무의식적 패턴을 강조하고, 프리드리히 니체의 ''선악의 저편''처럼 관습을 초월하는 "새로운 인간"을 제시하며, D. H. 로렌스처럼 성적 해방을 옹호하고, 빌헬름 라이히처럼 "역동적인" 명상을 제시하는 등 서양 사상도 광범위하게 활용했다.[217][220][221][222][223]

그는 모든 인간이 깨달음의 능력을 가진 ''붓다''라고 보았다.[224][225][226] 그러나 자아는 사회적 조건화에 동일시되어 거짓된 욕구와 갈등, 환상적인 정체성을 만들어 이를 막는다고 보았다.[224][225][226] 인간의 타고난 존재는 주변에서 중심으로 이동하면서 꽃피울 수 있다고 했다.[224][226]

라즈니쉬는 마음을 생존 메커니즘으로 보고, 성공적인 행동 전략을 복제하지만 과거에 호소하여 현재를 살지 못하게 한다고 보았다.[224][226] 마음은 기쁨을 누릴 수 없고, 단지 기쁨에 대해서만 생각하기 때문에 사람들은 신경증, 질투, 불안감으로 스스로를 망친다고 했다.[226][227][228] 그는 심리적 억압이 억압된 감정을 다른 모습으로 나타나게 하며, 성적 억압은 성에 집착하는 사회를 낳는다고 주장했다.[228] 대신 사람들은 자신을 믿고 무조건적으로 받아들여야 하며, 이는 명상을 통해 가능하다고 했다.[226][227][228]

라즈니쉬는 명상을 깨어있는 상태, 즉 기계적인 반응의 잠에서 깨우는 의식 상태로 제시했다.[226][228] 그는 100가지가 넘는 명상 기법을 제안했으며, 특히 다이내믹 명상이 유명하다.[229][230] 다이내믹 명상은 코를 통한 빠른 호흡, 카타르시스, "후!" 외침과 함께 점프, 침묵, 춤과 축제의 5단계로 구성된다.[231][232] 그는 쿤달리니 "흔들기" 명상, 나다브라흐마 "콧노래" 명상, 지버리쉬 세션 등 다른 명상 기법도 개발했다.[229][233][234] 그의 "명상 치료"는 며칠 동안 진행되며, OSHO 미스틱 로즈는 웃음, 울음, 침묵 명상을 포함한다.[235] 라즈니쉬는 현대인들이 가만히 앉아 명상하기 어렵기 때문에 이러한 카타르시스 방법이 필요하다고 믿었다.[229]

그는 스승으로서 자신의 존재를 통해 제자들과 소통하고 입문을 제공했다.[236] 그는 자신의 권위조차 해체하며, 자신의 가르침은 "게임"이나 농담에 불과하다고 선언했다.[246][237]

라즈니쉬는 자신의 "신(新) 사냐스(neo-sannyas)"를 내적 자유와 책임을 강조하는 새로운 형태의 영적 수련으로 보았다.[238] 욕망은 부정되기보다는 받아들여지고 초월되어야 하며, 내면의 개화가 이루어지면 섹스와 같은 욕망은 저절로 사라진다고 했다.[238]

그는 스스로를 "부자의 구루"라 칭하며 물질적 빈곤은 진정한 영적 가치가 아니라고 말했다.[239] 그는 호화로운 옷과 시계를 착용하고 롤스로이스를 몰고 다녔는데, 이는 부에 대한 옹호와 미국의 감성을 자극하려는 의도를 반영했을 수 있다.[240][241][239][243]

라즈니쉬는 고타마 붓다의 영성과 니코스 카잔차키스의 ''그리스인 조르바''의 삶에 대한 열정을 결합한 "새로운 인간", 즉 "붓다 조르바"를 창조하려 했다.[236][244] 이 새로운 인간은 과학과 영성 모두를 포용하며, 과잉 인구, 핵전쟁, 에이즈와 같은 사회 문제를 과학적 수단으로 해결할 수 있다고 보았다.[236] 새로운 인간은 가족, 결혼, 정치, 종교에 갇히지 않으며, 야망 없이 살아가지만 더 활기차고, 기뻐하며, 깨어있는 존재이다.[246][245][247][248]

1981년, 라즈니쉬는 침묵을 통해서만 말하겠다고 선언하고 공개 발언을 중단했다.[205][249][250][251] 1984년, 그는 침묵에 들어간 이유가 지적으로 따르는 사람들을 떨쳐내기 위한 것이라고 밝혔다.[252][253]

3. 1. "열 가지 계명"

아차리아 라즈니쉬(Acharya Rajneesh) 시절, 한 기자가 그에게 "십계명"을 요청한 적이 있다. 라즈니쉬는 어떤 종류의 계명에도 반대하기 때문에 어려운 문제라고 답했지만, "단지 재미 삼아" 다음과 같이 제시했다.[254]

# 당신 내부에서도 명령이 오지 않는 한, 누구의 명령에도 복종하지 말라.

# 생명 그 자체 외에는 다른 신은 없다.

# 진실은 당신 안에 있다. 다른 곳에서 찾지 말라.

# 사랑은 기도이다.

# 무(無)가 되는 것이 진실로 가는 문이다. 무 자체는 수단이자 목표이며, 성취이다.

# 삶은 지금, 여기이다.

# 깨어있는 상태로 살아라.

# 헤엄치지 말고 떠다녀라.

# 매 순간 죽으라. 그래야 매 순간 새로워질 수 있다.

# 찾지 말라. 있는 그대로가 있다. 멈춰서 보라.

그는 3, 7, 9, 10번에 밑줄을 그었다. 이 계명에서 표현된 생각들은 그의 운동에서 지속적인 주제로 남아있다.[254]

4. 유산

오쇼 라즈니쉬는 생전에 고국 인도에서 많은 비판을 받았으나, 사후에는 그의 사상과 가르침이 재평가되었다.[255][256] 1991년, 한 인도 신문은 그를 고타마 붓다, 마하트마 간디와 함께 인도의 운명을 바꾼 10인 중 한 명으로 선정하며, "미래 세대의 정신을 종교성과 순응주의의 굴레에서 해방시켰다"고 평가했다.[257] 칼럼니스트 Tanweer Alam은 ''The Indian Express''에 기고하여 "고 라즈니쉬는 인간의 행복을 파괴하는 사회적 부조리를 훌륭하게 해석했다"고 칭송했다.[259]

라즈니쉬의 저서들은 60개 이상의 언어로 번역되어 전 세계적으로 널리 읽히고 있으며,[266] 이탈리아와 대한민국에서 베스트셀러에 오르기도 했다.[257] [267][268] 그의 모든 저작물은 뉴델리에 있는 인도 국회 도서관에 소장되어 있다.[256] 볼리우드 배우이자 전 외무부 차관인 Vinod Khanna는 1980년대에 라즈니쉬푸람에서 라즈니쉬의 정원사로 일하기도 했다.[262]

라즈니쉬는 명상 분야의 선구자로 국제적인 명성을 얻었으며, 그의 가르침은 사회, 정치, 종교, 영성 등 다양한 분야에 걸쳐 논쟁적인 영향을 미쳤다.[269] 그의 추종자들은 그의 가르침을 재정의하고 핵심 요소를 재구성하여 대중에게 덜 논쟁적으로 보이도록 노력했다.[269] 북미와 서유럽 사회는 요가와 명상과 같은 영적 주제에 더 개방적인 태도를 보이며 라즈니쉬의 사상을 수용하는 경향을 보였다.[269]

푸네에 있는 라즈니쉬의 아슈람은 OSHO 국제 명상 리조트로 운영되고 있다.[273] 이 리조트는 다양한 영적 기술을 가르치고, 방문객들에게 "성스러운 공간"을 제공하여 자아 발견과 몸과 마음의 통합을 추구하도록 돕는다.[23]

5. 평가

라즈니쉬는 20세기에 인도에서 등장한 가장 논란이 많은 영적 지도자 중 한 명으로 널리 알려져 있다.[276][283] 그의 성적, 정서적, 영적, 제도적 해방에 대한 메시지와 불쾌감을 주는 것을 즐기는 듯한 모습은 그의 삶을 논란으로 가득 채웠다.[245] 라즈니쉬는 인도에서는 "섹스 구루"로, 미국에서는 "롤스로이스 구루"로 알려졌다.[239] 그는 전통적인 국수주의 개념을 공격하고, 정치인들을 노골적으로 경멸했으며, 여러 종교 지도자들을 조롱했다. 종교 지도자들은 그의 오만함을 참을 수 없다고 생각했다.[277][278] 성, 결혼, 가족, 관계에 대한 그의 가르침은 전통적인 가치관과 상반되어 전 세계적으로 많은 분노와 반발을 일으켰다.[100][279] 그의 운동은 널리 컬트로 여겨졌다. 라즈니쉬는 "과시적이고 불쾌할 정도로 사치스러운 삶"을 사는 것으로 비춰졌으며, 그의 추종자들은 대부분 외부 친구나 가족과의 관계를 끊고, 그들의 재산 대부분을 공동체에 기부하여 "생계 유지 수준"에 머물렀을 수 있다.[115][280]
종교 학자들의 평가라즈니쉬의 작품에 대한 학문적 평가는 엇갈린다.[281][282][246][283][286][82][287] 우다이 메타는 라즈니쉬의 선과 대승 불교 해석에 오류가 있으며, 그의 가르침에 "심각한 모순과 일관성 없는 점"이 있다고 지적했다.[281] 밥 멀란은 그의 가르침이 "위대한 전통에서 진실, 반쪽 진실, 때로는 오해를 빌려온 것... 종종 평범하고 부정확하며, 가짜이며 극도로 모순적"이라고 평가했다.[282] 휴 B. 어번은 라즈니쉬의 가르침이 독창적이지 않으며, 내용 대부분이 동서양 철학에서 차용된 것이라고 보았다.[246]

반면 조지 크리시데스는 라즈니쉬가 "아마추어 철학자가 아니"었으며, 그의 가르침을 다양한 종교적 가르침의 "잡탕밥"이라고 묘사하는 것은 부적절하다고 주장했다.[283] 그는 라즈니쉬를 주로 불교 스승으로 묘사하며, 그의 체계적이지 않고, 모순적이며, 터무니없는 측면은 사람들에게 변화를 유도하려는 의도였다고 해석했다.[283]

밥 멀란은 라즈니쉬의 범위와 상상력이 타의 추종을 불허하며, 그의 많은 진술이 통찰력 있고 감동적이며, 때로는 심오하다고 인정했다.[282][284] 그러나 그는 라즈니쉬의 가르침이 사랑, 자유, 현재, 자기 자신, "괜찮음"의 느낌, 삶의 신비, 재미 윤리, 개인의 책임, 자아, 두려움, 죄책감을 버려야 할 필요성 등에 초점을 맞춘 "반문화적이고, 탈(脫) 반문화적인 아이디어들의 잡탕밥"이라고 보았다.[285] 우다이 메타는 라즈니쉬가 서구 제자들에게 호소한 것은 동양의 구루 전통과 서구의 성장 운동 사이의 철학적 연결을 확립한 그의 사회적 실험에 기반했으며, 이는 마케팅 전략이었다고 말했다.[276][246] 휴 B. 어번은 라즈니쉬가 영적 욕망과 물질적 욕망의 이분법을 부정하는 것은 후기 자본주의 소비 문화의 특징인 몸과 성에 대한 집착을 반영하며, 그의 시대의 사회 경제적 조건에 부합한다고 보았다.[286]

피터 B. 클라크는 대부분의 참가자들이 자기 실현에 진전을 이루었다고 느꼈으며, 라즈니쉬가 고안한 치료 스타일은 삶의 신성한 부분으로서 성에 대한 자유로운 태도를 보였고, 다른 치료 실무자들과 뉴에이지 그룹에게 영향을 미쳤다고 말했다.[82][287] 그러나 클라크는 운동에 참여한 탐구자들의 주요 동기는 깨달음을 얻을 수 있다는 전망이었다고 본다.[82]

2005년, 어번은 라즈니쉬가 인도로 돌아온 후 "놀라운 신격화"를 겪었다고 언급하며, 그를 동서양 사상의 순환의 예시로 묘사했다.[286] 클라크는 또한 라즈니쉬가 "인도 자체 내에서 중요한 스승으로 여겨지게 되었고" "20세기의 주요 영적 스승으로 점점 더 인정받고 있다"고 말했다.[287]
카리스마적 지도자로서의 평가많은 평론가들이 오쇼 라즈니쉬의 카리스마에 주목했다.[288] 앤서니 스토어는 라즈니쉬를 구르지예프와 비교하며, "개인적으로 매우 인상적"이라고 평가했다. 그는 라즈니쉬가 사람들에게 숨겨진 가능성을 일깨워주는 듯했다고 언급했다.[288] 수잔 J. 팔머는 비평가들조차 그의 존재감의 힘을 인정했다고 말했다.[289] 휴 B. 어번은 라즈니쉬가 막스 베버의 카리스마적 권위 유형에 부합하며, 초자연적인 힘을 가진 것으로 여겨졌다고 분석했다.[298] 하지만 어번은 이러한 카리스마가 결국 관료적 조직과 제도적 통제로 이어졌다고 지적했다.[298]

한편, 일부 학자들은 라즈니쉬가 자기애성 인격 장애를 가졌을 수 있다고 주장한다.[299][300][301] 로널드 O. 클라크는 라즈니쉬가 과대망상, 끊임없는 관심과 칭찬에 대한 욕구, 공감 부족 등 자기애성 인격 장애의 전형적인 특징을 보였다고 분석했다.[301]
사상가 및 연설가로서의 평가쿠쉬완트 싱은 오쇼 라즈니쉬를 "인도가 배출한 가장 독창적인 사상가: 가장 박식하고, 가장 명석하며, 가장 혁신적인 인물"이라고 묘사했다.[302] 그는 라즈니쉬가 추상적인 개념을 쉽게 설명하고, 신, 예언자, 성경, 종교적 관습을 조롱하며 종교에 새로운 차원을 부여한 "자유 사상 무신론자"라고 평가했다.[303] 페터 슬로터다이크는 라즈니쉬를 "종교의 비트겐슈타인"이자 20세기의 가장 위대한 인물 중 한 명으로 평가하며, 그가 세계 종교의 언어 유희를 근본적으로 해체했다고 보았다.[304][305]

반면 클라이브 제임스는 라즈니쉬를 "세탁물(Bagwash)"에 비유하며 그의 강연을 조롱했다.[306][313] 그는 라즈니쉬가 "조작 가능한 사람을 조작하여 서로 조작하도록 만드는 삐딱한 얼간이"라고 말했다.[306][313][307] 도미니크 우자스틱은 푸나 ''아쉬람''에서 들었던 라즈니쉬의 강연이 매우 낮은 수준이었고, 지겹도록 반복적이며 종종 사실과 달랐다고 비판했다.[306][308]

톰 로빈스는 라즈니쉬를 20세기의 "가장 위대한 영적 스승"이라고 칭송하며, 그가 역사상 가장 폄훼된 인물 중 한 명이라고 주장했다.[302] 전 인도 대통령 자일 싱은 라즈니쉬의 시크교 경전 ''자푸지'' 해설을 최고로 칭송했다.[256] 파룩 돈디는 라즈니쉬를 "인도가 배출한 가장 영리한 지적 사기꾼"이라고 평가하며, 그의 '해석'이 서구인 세대를 겨냥한 것이라고 주장했다.[309]

5. 1. 종교 학자들의 평가

라즈니쉬의 작품에 대한 학문적 평가는 엇갈리는 편이다.[281][282][246][283][286][82][287] 우다이 메타는 라즈니쉬의 선과 대승 불교 해석에 오류가 있으며, 그의 가르침에 "심각한 모순과 일관성 없는 점"이 있다고 지적했다.[281] 밥 멀란은 그의 가르침이 "위대한 전통에서 진실, 반쪽 진실, 때로는 오해를 빌려온 것... 종종 평범하고 부정확하며, 가짜이며 극도로 모순적"이라고 평가했다.[282] 휴 B. 어번은 라즈니쉬의 가르침이 독창적이지 않으며, 내용 대부분이 동서양 철학에서 차용된 것이라고 보았다.[246]

반면 조지 크리시데스는 라즈니쉬가 "아마추어 철학자가 아니"었으며, 그의 가르침을 다양한 종교적 가르침의 "잡탕밥"이라고 묘사하는 것은 부적절하다고 주장했다.[283] 그는 라즈니쉬를 주로 불교 스승으로 묘사하며, 그의 체계적이지 않고, 모순적이며, 터무니없는 측면은 사람들에게 변화를 유도하려는 의도였다고 해석했다.[283]

밥 멀란은 라즈니쉬의 범위와 상상력이 타의 추종을 불허하며, 그의 많은 진술이 통찰력 있고 감동적이며, 때로는 심오하다고 인정했다.[282][284] 그러나 그는 라즈니쉬의 가르침이 사랑, 자유, 현재, 자기 자신, "괜찮음"의 느낌, 삶의 신비, 재미 윤리, 개인의 책임, 자아, 두려움, 죄책감을 버려야 할 필요성 등에 초점을 맞춘 "반문화적이고, 탈(脫) 반문화적인 아이디어들의 잡탕밥"이라고 보았다.[285] 우다이 메타는 라즈니쉬가 서구 제자들에게 호소한 것은 동양의 구루 전통과 서구의 성장 운동 사이의 철학적 연결을 확립한 그의 사회적 실험에 기반했으며, 이는 마케팅 전략이었다고 말했다.[276][246] 휴 B. 어번은 라즈니쉬가 영적 욕망과 물질적 욕망의 이분법을 부정하는 것은 후기 자본주의 소비 문화의 특징인 몸과 성에 대한 집착을 반영하며, 그의 시대의 사회 경제적 조건에 부합한다고 보았다.[286]

피터 B. 클라크는 대부분의 참가자들이 자기 실현에 진전을 이루었다고 느꼈으며, 라즈니쉬가 고안한 치료 스타일은 삶의 신성한 부분으로서 성에 대한 자유로운 태도를 보였고, 다른 치료 실무자들과 뉴에이지 그룹에게 영향을 미쳤다고 말했다.[82][287] 그러나 클라크는 운동에 참여한 탐구자들의 주요 동기는 깨달음을 얻을 수 있다는 전망이었다고 본다.[82]

2005년, 어번은 라즈니쉬가 인도로 돌아온 후 "놀라운 신격화"를 겪었다고 언급하며, 그를 동서양 사상의 순환의 예시로 묘사했다.[286] 클라크는 또한 라즈니쉬가 "인도 자체 내에서 중요한 스승으로 여겨지게 되었고" "20세기의 주요 영적 스승으로 점점 더 인정받고 있다"고 말했다.[287]

5. 2. 카리스마적 지도자로서의 평가

많은 평론가들이 오쇼 라즈니쉬의 카리스마에 주목했다.[288] 앤서니 스토어는 라즈니쉬를 구르지예프와 비교하며, "개인적으로 매우 인상적"이라고 평가했다. 그는 라즈니쉬가 사람들에게 숨겨진 가능성을 일깨워주는 듯했다고 언급했다.[288] 수잔 J. 팔머는 비평가들조차 그의 존재감의 힘을 인정했다고 말했다.[289] 휴 B. 어번은 라즈니쉬가 막스 베버의 카리스마적 권위 유형에 부합하며, 초자연적인 힘을 가진 것으로 여겨졌다고 분석했다.[298] 하지만 어번은 이러한 카리스마가 결국 관료적 조직과 제도적 통제로 이어졌다고 지적했다.[298]

한편, 일부 학자들은 라즈니쉬가 자기애성 인격 장애를 가졌을 수 있다고 주장한다.[299][300][301] 로널드 O. 클라크는 라즈니쉬가 과대망상, 끊임없는 관심과 칭찬에 대한 욕구, 공감 부족 등 자기애성 인격 장애의 전형적인 특징을 보였다고 분석했다.[301]

5. 3. 사상가 및 연설가로서의 평가

쿠쉬완트 싱은 오쇼 라즈니쉬를 "인도가 배출한 가장 독창적인 사상가: 가장 박식하고, 가장 명석하며, 가장 혁신적인 인물"이라고 묘사했다.[302] 그는 라즈니쉬가 추상적인 개념을 쉽게 설명하고, 신, 예언자, 성경, 종교적 관습을 조롱하며 종교에 새로운 차원을 부여한 "자유 사상 무신론자"라고 평가했다.[303] 페터 슬로터다이크는 라즈니쉬를 "종교의 비트겐슈타인"이자 20세기의 가장 위대한 인물 중 한 명으로 평가하며, 그가 세계 종교의 언어 유희를 근본적으로 해체했다고 보았다.[304][305]

반면 클라이브 제임스는 라즈니쉬를 "세탁물(Bagwash)"에 비유하며 그의 강연을 조롱했다.[306][313] 그는 라즈니쉬가 "조작 가능한 사람을 조작하여 서로 조작하도록 만드는 삐딱한 얼간이"라고 말했다.[306][313][307] 도미니크 우자스틱은 푸나 ''아쉬람''에서 들었던 라즈니쉬의 강연이 매우 낮은 수준이었고, 지겹도록 반복적이며 종종 사실과 달랐다고 비판했다.[306][308]

톰 로빈스는 라즈니쉬를 20세기의 "가장 위대한 영적 스승"이라고 칭송하며, 그가 역사상 가장 폄훼된 인물 중 한 명이라고 주장했다.[302] 전 인도 대통령 자일 싱은 라즈니쉬의 시크교 경전 ''자푸지'' 해설을 최고로 칭송했다.[256] 파룩 돈디는 라즈니쉬를 "인도가 배출한 가장 영리한 지적 사기꾼"이라고 평가하며, 그의 '해석'이 서구인 세대를 겨냥한 것이라고 주장했다.[309]

6. 라즈니쉬에 관한 영화

오쇼 라즈니쉬에 관한 다큐멘터리 영화는 여러 편 제작되었다. 1974년 데이비드 M. 나이프가 제작한 ''현대 구루: 라즈니쉬''가 최초의 다큐멘터리 영화이다. 1978년에는 로버트 힐만이 ''바그완, 더 무비''[310]를 제작했다. 1979년 볼프강 도브로볼니는 푸나의 아쉬람을 방문하여 ''푸나의 아쉬람: 바그완의 실험''[311][312]을 제작했다. 1981년 BBC는 크리스토퍼 히친스가 제작한 ''도망간 신''[313][314]을 방영했다.

1985년 11월 3일, CBS 뉴스 ''60분''은 오리건에서 바그완에 관한 내용을 방송했다. 1980년대 중반에는 예레미야 필름스가 ''두려움은 지배자''[315]를 제작했다. 1989년에는 신시아 코놉이 ''라즈니쉬: 영적 테러리스트''[316]를, 영국 다큐멘터리 시리즈 ''스캔들''은 "바그완 슈리 라즈니쉬: 신이었던 남자"[317]라는 제목의 에피소드를 제작했다.

2002년 ''포렌식 파일''은 1984년 생물학적 공격을 다루었다. 2010년에는 스위스 다큐멘터리 ''구루 – 바그완, 그의 비서와 그의 보디가드''[318]가 개봉했다. 2012년 오리건 공영 방송은 ''라즈니쉬푸람''[319]을 제작, 방영했다. 2016년에는 라즈니쉬의 초기 생애를 다룬 인도 영화 ''반항적인 꽃''[320]이 제작되었다. 2018년에는 넷플릭스 다큐멘터리 시리즈 ''와일드 와일드 컨트리''[321]가 공개되었고, 2023년에는 인도 웹 시리즈 ''사랑의 비밀''이 나왔다.

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