이단심문
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1. 개요
이단심문은 기독교 내에서 정통 교리와 다른 사상을 가진 이들을 심판하고 처벌하는 제도로, 중세 시대에 서유럽에서 널리 시행되었다. 초기 기독교 시대부터 교리 논쟁이 있었고, 12세기 이후에는 정치적 안정을 위해 이단자를 억압하는 경향이 강화되었다. 교황의 칙서 발표와 함께 주교가 이단 심판을 담당했으며, 고문과 사형 등 가혹한 처벌이 이루어졌다. 스페인에서는 종교 재판소가 왕실의 통제 아래 운영되며 무슬림과 유대인 개종자들을 탄압했고, 로마에서는 교황청이 이단심문소를 재조직하여 프로테스탄트 탄압에 나섰다. 이단심문은 인도 등 식민지에도 영향을 미쳤으며, 18세기 계몽주의와 프랑스 혁명을 거치며 점차 쇠퇴했다. 이단심문에 대한 저항과 비판도 있었으며, 현대 사회에서도 부정적인 유산으로 남아있다.
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| 이단심문 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 유형 | 교회 재판소 |
| 목적 | 이단 탄압 |
| 존속 기간 | 1184년 ~ 1834년 (명목상) |
| 관할 | 가톨릭 교회 |
| 주요 활동 지역 | 유럽, 아메리카 대륙, 아시아 |
| 역사 | |
| 기원 | 중세 시대의 이단 심문 |
| 주요 사건 | 알비 십자군 전쟁 스페인 종교 재판 로마 종교 재판 포르투갈 종교 재판 |
| 폐지 | 1834년 (스페인) |
| 조직 및 절차 | |
| 주체 | 종교 재판관, 조사관 |
| 대상 | 이단 혐의자, 마녀, 신성 모독자 |
| 방법 | 심문, 고문, 증거 조사, 판결 |
| 처벌 | 벌금, 투옥, 파문, 화형 |
| 영향 | |
| 긍정적 평가 | 교리 유지, 사회 질서 유지 (주관적) |
| 부정적 평가 | 종교적 탄압, 인권 침해, 과학 발전 저해 |
| 관련 인물 | |
| 주요 인물 | 그레고리오 9세 토마스 데 토르케마다 베르나르 기 |
| 관련 사건 | |
| 주요 사건 | 잔 다르크 재판 갈릴레오 갈릴레이 재판 |
| 기타 | |
| 관련 용어 | 오토다페 (Auto-da-fé) 마녀 사냥 종교 전쟁 |
2. 기원
이단심문은 이단을 근절하기 위한 시스템이며, 이단심문소는 이단심문을 실시하는 시설을 의미한다. 초기 기독교 시대부터 이단 문제는 존재했지만, 로마 제국이 콘스탄티누스 1세에 의해 기독교를 공인하면서 상황이 달라졌다. 기독교가 로마 제국의 통치 체제와 통합되면서, 정통 교리와 다른 사상은 체제 안정을 위협하는 요소로 간주되었다. 따라서 교리 논쟁이 발생하면 교회 회의나 공의회를 통해 이단을 판별하고 배척했다.
서유럽에서는 서로마 제국 멸망 이후 혼란기에는 이단 문제가 크게 부각되지 않았다. 그러나 12세기 이후 각 지역 세력들이 권위를 집중하면서, 이단자는 다시 통치 체제를 위협하는 위험 요소로 인식되었다. 이러한 배경 속에서 1184년 교황 칙서 『아드 아볼렌담』 (루키우스 3세)에 의해 교회의 공식적인 이단심문법이 마련되었다. 1022년에는 프랑스 오를레앙에서 로베르 2세의 명으로 10여 명의 이단자가 화형에 처해졌으며, 서양사학자 와타나베 마사미에 따르면 이 사건을 계기로 본격적인 이단 적발이 시작되었다고 한다.
2. 1. 초기 기독교와 이단
초기 기독교에서는 그리스도론 등 수많은 신학 논쟁이 있었지만, 로마 제국의 콘스탄티누스 1세 황제가 기독교를 공인한 이후 기독교와 로마 제국의 통치 체제가 통합되면서, 기존의 정통과는 다른 사상을 용인하는 것은 통치 체제의 안정을 위협하는 요소로 여겨졌다. 그리하여 교리에 대해 다른 의견이 제시되거나 의견 대립이 발생하면, 교회 회의나 공의회를 열어 토의하고 판단하여 오류로 간주된 설은 이단으로 배척하였다. 이 과정에서 기독교 신학은 서서히 이론화되어 확립되었다. 이와 같이 정통과 이단이라는 문제는 종교 문제라는 형식 뒤에, 항상 정치 문제와 권력자의 의향이 크게 작용하였다.[11]2. 2. 중세 서유럽의 이단심문
12세기 프랑스 남부에서 카타리파가 확산되면서 이단심문이 시작되었다. 1184년 교황 칙서 『아드 아볼렌담』 (루키우스 3세)에 의해 교회의 공식적인 이단심문법이 마련되었고, 주교들이 이단 심문을 담당했다.[172] 주교들은 정기적으로 자신의 교구를 돌며 이단자가 없는지 확인해야 했다.
교회에는 일반적인 사법권이나 처벌권이 없었기 때문에 이 제도가 엄격하게 적용되지 않았지만, 세속 영주들이 교회의 이단심문을 보조하면서 이단심문에서 유죄 판결을 받은 사람을 넘겨받아 처벌하는 방식으로 바뀌었다. 특히 신성 로마 제국의 프리드리히 2세는 제4차 라테란 공의회에서 채택한 이단심문 제도를 제국법에 추가하여 법제화하고, 최고 사형까지 판결할 수 있도록 했다.
3. 중세의 이단심문
12세기 프랑스 남부에서 카타리파의 영향력이 커지면서 중세의 이단심문이 시작되었다. 1184년 교황 회칙에 의해 교회의 공식적인 이단심문법이 나왔는데, 이단으로 판별된 사람은 각 지역 교구 주교의 관할 아래 심문을 받았다. 교회는 사법권이나 처벌권이 없었기에 이 제도가 엄격하게 적용되지 않았지만, 세속 영주들이 교회의 이단심문을 보조하여 유죄 판결을 받은 죄수를 인수하여 처벌하는 식으로 바뀌었다. 신성 로마 제국의 프리드리히 2세는 제4차 라테라노 공의회에서 채택된 이단심문 제도를 제국법에 추가하여 법제화하고, 최고 사형까지 판결할 수 있도록 했다.
1230년대에는 주교들이 심문하던 방식에서 교황이 직접 임명한 이단심문관이 각지를 돌며 이단심문을 엄격하게 실시하는 형태로 바뀌었다. 교황 그레고리오 9세가 이러한 형식을 정돈했으며, 이단심문관은 도미니코회원이 맡는 경우가 많았다.
이러한 이단심문 제도는 독일, 스칸디나비아반도 등 북유럽으로 확대되었지만, 거의 정착되지 않고 지역에 따라서는 온건한 형태로 바뀌었다. 잉글랜드에서는 이단심문이 거의 행해지지 않았다. 중세 이단심문이 어느 정도 규모였는지는 정확히 알 수 없지만, 오늘날 사람들이 흔히 상상하는 것만큼 빈번하게 행해지지는 않았다. 1233년 프랑스 남부의 이단심문관 로베르 르 푸티는 수백 명에게 화형을 선고했지만 교황청에서 형벌이 너무 가혹하다는 이유로 1년간 해임되었다. 베르나르 기는 이단심문관을 16년간 맡았지만, 사형을 선고한 것은 40건에 불과했다.[175]
3. 1. 이단 심문관의 역할과 권한
1230년대부터 교황은 직접 이단 심문관을 임명하여 각 지역을 순회하며 이단 심문을 더욱 엄격하게 시행했다. 이는 그레고리오 9세가 확립한 체계로, 이단 심문관은 주로 학식이 뛰어난 도미니코회 수도회원들이 맡았다.[172] 이들은 각지를 돌며 이단자를 색출하고 재판했다.[172]이단 심문은 일반적인 고소 소송과 달리 이단 심문관이 직접 기소하고 재량으로 심판했다. 소문이나 밀고자의 증언으로도 체포가 가능했고, 피고에게 증언자의 이름을 알리지 않아 악의적인 위증이 통용되기도 했다.[172] 1252년 인노첸시오 4세는 취조에 고문을 공식적으로 도입하여 피고인의 자백을 강요했다.
당시 이단 심문 절차를 보여주는 자료로는 1307년부터 1323년까지 툴루즈의 이단 심문관이었던 베르나르 기(Bernard Gui|베르나르 귀프랑스어)의 『이단 심문의 지침』과 1376년경 스페인 이단 심문관 니콜라우스 에메리쿠스의 『이단 심문의 지침』 등이 있다. 이 두 책은 이단 심문의 교과서로 여겨졌으며, 특히 후자는 1607년까지 재인쇄되었다.[173]
3. 2. 이단 심문의 절차와 방법
12세기 프랑스 남부에서 카타리파가 영향력을 확대하면서 최초의 이단심문이 시작되었다.[172] 이단 문제는 종종 정치 문제와 연관되었으며, 지역 영주들이 치안을 어지럽힌다는 이유로 카타리파를 체포하고 재판했다. 1184년 교황 칙서 『아드 아볼렌담』(루치오 3세)을 통해 교회는 공식적인 이단 심문 방식을 제시했다. 이단으로 판별된 사람은 각 지역 주교의 관할로 넘겨져 심문을 받았다.[172] 주교들은 정기적으로 교구를 돌며 이단자를 확인해야 했다.[172]교회는 사법권이나 처벌권이 없었기에 이 제도는 엄격하게 적용되지 않았다. 그러나 세속 영주들이 교회의 이단 심문을 보조하면서 유죄 판결을 받은 죄수를 처벌하는 형태로 변화했다. 신성 로마 제국 황제 프리드리히 2세는 제4차 라테라노 공의회에서 채결된 이단심문 제도를 제국법에 추가하여 법제화하고, 최고 사형까지 판결할 수 있도록 했다.
일반적인 고소 소송에서는 사실에 의해 증명된 고소인의 증언으로 재판이 진행되었지만, 이단 심문은 이단 심문관이 스스로 기소하고 재량으로 심판했다. 소문이나 밀고자의 증언 등으로 체포가 가능했고, 피고에게 증언자의 이름을 알리지 않아 악의적인 위증이 통용되었다.[173] 1252년 교황 인노첸시오 4세는 취조에 고문을 도입하여 피고에게 자백을 강요했다.
1209년 알비 십자군의 결과, 카타리파와 왈도파를 추궁하기 위해 남프랑스에 이단 심문소가 설치되어 1232년에 활동을 시작했다.[173] 이후 교황이 직접 임명한 이단 심문관이 각지를 돌며 심문을 엄격하게 실시했다. 교황 그레고리오 9세는 이 형식을 갖추었고, 이단 심문관은 도미니코회원이 맡는 경우가 많았다.
1307년부터 1323년까지 툴루즈의 이단 심문관이었던 베르나르 기(Bernard Gui)는 『이단 심문의 지침』을 저술했다. 1376년경 스페인의 이단 심문관 니콜라우스 에메리쿠스도 『이단 심문의 지침』을 썼다. 이 두 책은 이단 심문의 교과서적인 존재였다.[173]
이러한 이단 심문 제도는 독일이나 스칸디나비아반도 등 북유럽으로 확대되었지만, 정착하지 못하고 온건한 형태로 변형되었다. 잉글랜드에서는 거의 행해지지 않았다. 중세 이단 심문이 어느 정도 규모였는지는 정확히 알기 어렵지만, 현대인들이 상상하는 만큼 빈번하게 대규모 처형이 이루어지지는 않았다. 1233년 남프랑스의 이단 심문관 로베르 르 쁘띠는 수백 명에게 화형을 선고했지만, 형벌이 가혹하다는 이유로 1년 만에 해임되었다. 베르나르 기는 16년간 이단 심문관을 역임했지만, 사형을 선고한 것은 40건에 불과했다.[175]
고문의 주된 방법은 정신적인 것으로, 독방 감금과 무기한 수감이었다. 신체적 고문은 극단적인 경우에만 사용되었다. 니콜라스 에메릭의 ''심문관 지침서''(Directorium Inquisitorum)는 심문이 오해를 불러일으키고 쓸모없다고 기록하고 있다.[119]
유죄 판결을 받은 피고인들은 처벌을 받았고, 재산이 몰수되었다. 피해자들은 혐의를 뉘우치고 교회와 화해할 수도 있었다. 1252년 교황 칙서 ''Ad extirpanda''는 고문을 허용했지만, 생명을 위협하지 않고 뼈를 부러뜨리지 않는 비유혈적 방법에 한해 사용을 제한했다.[120][121][122]
이단심문에 사용된 고문 방법은 다음과 같다.
- 스트라파도: 피해자를 팔을 뒤로 묶은 채 천장으로 끌어올린 다음 격렬하게 떨어뜨렸지만, 땅에는 닿지 않게 했다. 보통 피해자의 팔이 탈골되었다.[123][124]
- 랙: 죄수를 틀에 묶어 압력을 가했지만, 살점이 찢어지거나 피가 흐르기 전에 멈추었다. 다른 버전에서는 피해자를 테이블에 묶어 늘였는데, 심각한 후유증을 남겼다.[124][123][125][126]
- 물고문: 죄수를 묶고 입을 통해 목구멍까지 천을 삽입한 다음, 물을 입 안에 쏟아 부었다. 피해자는 익사할 것 같은 느낌을 받았고, 배가 부풀어 올랐다.[127][128][129]
이단심문의 재판은 비밀리에 진행되었으며 판결에 대한 항소는 불가능했다. 피고는 "죄"를 자백하도록 압박을 받았다. 종교 재판관들은 고발 내용을 숨기고 자백을 받아내려 했다. 주요 목표는 피고가 자백하게 만드는 것이었다. 피고는 증인의 이름을 제외한 채 혐의를 통보받았다.
이단 심문은 정의와 거의 관련이 없었다. 월터 울만은 종교 재판 절차가 정의의 요구에 부합하는 항목이 거의 없다고 평가했다. 안토니오 조제 사라이바는 이러한 재판이 프란츠 카프카의 소설 소송이나 모스크바 재판의 부조리함과 유사하다고 지적했다.
종교 재판의 형벌은 개인적인 신앙과 같은 단순한 참회에서부터 가혹한 처벌까지 다양했다. 산베니토와 같은 독특한 의복이나 표식을 강제로 착용시키기도 했다.[151] 다른 처벌로는 추방, 강제 순례, 벌금, 갤리선 노역, 종신형, 재산 몰수가 있었다.[151] 심지어 죽은 사람도 고발될 수 있었고, 사망 후 최대 40년까지 형을 선고받을 수 있었다.[153]
3. 3. 이단 심문의 지역적 확산과 변용
프랑스 남부에서 카타리파의 영향력이 커지면서 12세기에 최초의 이단심문이 시작되었다. 1184년 교황 회칙에 의해 교회의 공식적인 이단심문법이 제정되었고, 이단으로 판별된 사람은 주교의 관할 하에 심문을 받았다. 세속 영주들은 교회의 이단심문을 보조하여 유죄 판결을 받은 죄수를 처벌하는 역할을 했다. 특히 신성 로마 제국의 프리드리히 2세는 이단심문 제도를 제국법에 추가하여 사형까지 가능하게 했다. 1230년대부터 교황이 직접 임명한 이단심문관이 각지를 돌며 심문을 실시했고, 도미니코회원들이 주로 이단심문관을 맡았다.이러한 이단심문 제도는 독일이나 스칸디나비아반도 등 북유럽으로 확산되었지만, 지역에 따라 그 양상은 다르게 나타났다. 잉글랜드에서는 이단심문이 거의 행해지지 않았다. 중세 이단심문이 실제로 얼마나 빈번하게 행해졌는지는 정확히 알 수 없지만, 일반적으로 생각하는 것만큼 자주 행해지지는 않았다. 예를 들어, 1233년 프랑스 남부의 이단심문관 로베르 르 푸티는 수백 명에게 화형을 선고했지만, 교황청은 형벌이 너무 가혹하다는 이유로 그를 1년간 해임했다. 베르나르 드 기는 16년 동안 이단심문관으로 근무했지만, 사형을 선고한 것은 40건에 불과했다.
4. 스페인의 이단심문
스페인 이단심문은 중세 이단심문과 다른 독자적인 성격을 지녔다. 15세기 말, 아라곤의 페르난도 2세와 카스티야의 이사벨 1세가 결혼하여 스페인 연합 왕국이 탄생했다. 당시 스페인에는 로마 가톨릭으로 개종한 무슬림(모리스코)과 유대인(마라노)이 많았는데, 국왕은 이들이 국내 통일과 안정을 저해한다고 판단하여 교황에게 스페인 내 독자적인 이단심문 기관 설치를 요청했다.
이는 교황의 간섭에서 벗어난 독자적인 이단심문이었고, 정치적으로 이용될 위험을 우려한 교황은 반대했으나, 페르난도 왕의 정치적 압력으로 결국 승인되었다.
4. 1. 스페인 이단심문의 특징
스페인 이단심문은 중세의 이단심문과는 다른 독특한 특징을 보였다. 15세기 말, 아라곤의 페르난도 2세와 카스티야의 이사벨 1세의 결혼으로 스페인 연합 왕국이 탄생했다. 당시 스페인에는 로마 가톨릭으로 개종한 무슬림(모리스코)과 유대인(마라노)이 많았는데, 이들을 국내 통일과 안정을 저해하는 요소로 인식한 왕은 교황에게 스페인 내에서의 독자적인 이단심문 기관 설치를 요청했다.[85]
이는 교황의 간섭에서 벗어난 독자적인 이단심문이었으며, 정치적으로 이용될 위험성을 꿰뚫어 본 교황은 불가 입장을 고수했다. 그러나 페르난도 왕의 정치적 공세로 결국 승인을 받았다. 그 결과 스페인 이단심문은 수많은 처형자가 속출했고, 이단심문의 어두운 이미지를 부각시켜 기독교에 어두운 역사를 드리우게 되었다.
14세기 말, 포르투갈과 스페인은 이슬람 세력으로부터 탈환된 무슬림과 유대교의 영향이 큰 다문화 지역이었다. 레콩키스타 이후 레온 왕국, 카스티야 왕국, 아라곤 왕국 등의 기독교 왕국들은 모든 신민들이 가톨릭 신앙을 가질 것이라고 단정할 수 없었다. 따라서 스페인 이단심문은 종교적 동기뿐 아니라 사회 정치적 기반도 가지고 있었다.[85]
14세기 말 스페인의 일부 지역에서는 에시하의 대주교인 페란 마르티네스의 설교로 인해 폭력적인 반유대주의가 일어났다. 1391년 6월 세비야의 포그롬에서는 수백 명의 유대인이 살해되었고 시나고그가 파괴되었다. 코르도바, 발렌시아, 바르셀로나와 같은 다른 도시에서도 많은 사람들이 살해되었다.[76]
이러한 포그롬의 결과 중 하나는 살아남은 수천 명의 유대인들의 대규모 개종이었다. 강제 세례는 가톨릭 교회의 법에 위배되었으며, 이론적으로 강제로 세례를 받은 사람은 유대교로 돌아갈 수 있었다. 그러나 이는 매우 좁게 해석되었다. 당시의 법적 정의는 강제 세례가 유효한 성사가 아니라는 것을 인정했지만, 이를 물리적인 힘으로 시행된 경우로 제한했다. 죽음이나 심각한 부상의 위협 아래 세례에 동의한 사람은 여전히 자발적인 개종자로 간주되었고, 유대교로 돌아가는 것이 금지되었다.[77] 공개적인 폭력 이후, 개종자들 중 많은 사람들이 "자신의 새로운 종교에 남아 있는 것이 더 안전하다고 느꼈다".[78] 따라서 1391년 이후, ''콘베르소'' 또는 ''새로운 기독교인''이라고 불리는 새로운 사회 집단이 나타났다.
4. 2. 스페인 이단심문의 영향
스페인 이단심문은 수많은 희생자를 낳았으며, 이단심문의 어두운 이미지를 각인시키는 데 큰 영향을 미쳤다. 갈릴레오 갈릴레이가 지동설을 주장했다가 종교 재판에 회부된 것도 스페인 종교재판소가 로마에 의뢰해서 열린 것이었다. 국가 차원에서 종교 재판소를 운영하면서 이교도적인 요소를 탄압했고, 심하면 화형이나 교수형에 처해졌다.15세기 말, 아라곤의 페르난도 2세와 카스티야의 이사벨 1세의 결혼으로 스페인에 연합 왕국이 성립되었다. 당시 스페인에는 기독교로 개종한 이슬람교도 (모리스코)와 유대교도 (마라노)가 많았는데, 국내 통일과 안정에 이들이 불안 요소가 될 것이라고 생각한 왕은 교황에게 스페인 내 독자적인 종교재판 기관 설치를 허가해 줄 것을 요청했다.
이는 교황의 통제를 벗어난 독자적인 종교재판이었고, 종교재판이 정치적으로 이용될 위험성을 감지한 교황은 허가를 망설였지만, 페르난도 왕은 정치적 압박으로 이 허가를 얻는 데 성공했다. 그 결과 스페인 종교재판은 많은 사형수를 낳았고, 종교재판의 부정적인 이미지를 결정지었으며, 기독교 역사에 어두운 그림자를 드리우게 되었다.
5. 로마의 이단심문
1542년 교황 바오로 3세는 개신교에 대한 대응을 강화하기 위해 로마 이단심문소를 재조직했다. 이는 기존의 교황이 소수의 이단 심문관을 임명하는 방식을 폐지하고, 신학자나 학식이 높은 추기경들로 구성된 위원회가 특정 교설이나 저작에 이단성이 있는지 심의하고, 각국에서 행해지는 이단 심문에 문제가 없는지 감독하는 것을 목적으로 하였다. 로마 이단심문소는 훗날 "신앙교리성"으로 개칭되어 교황청의 한 기관으로 기능했다.
5. 1. 로마 이단심문소의 재조직
1542년 교황 바오로 3세는 개신교에 대한 대응을 강화하기 위해 로마 이단심문소를 재조직했다.[179] 이는 기존의 교황이 소수의 이단 심문관을 임명하는 방식을 폐지하고, 신학자나 학식이 높은 추기경들로 구성된 위원회가 특정 교설이나 저작에 이단성이 있는지 심의하는 방식으로 변경한 것이다. 또한, 각국에서 행해지는 이단 심문에 문제가 없는지 감독하는 역할도 수행했다.[179]로마 이단심문소는 훗날 "신앙 교리성성"으로 개칭되어 교황청의 한 기관으로 기능했다. 신앙 교리성성은 각국의 뛰어난 신학자, 철학자, 교회법 전문가들을 자문위원으로 두고, 그들의 의견에 따라 심의를 진행했다. 초기에는 조르다노 브루노의 단죄와 같은 개인에 대한 심의도 다루었지만, 점차 저작물을 중심으로 한 사상의 심의를 주로 담당하게 되었고, 이에 따라 금서 목록을 작성하게 되었다.
로마 이단심문소의 결정은 이탈리아 국내에 한정되었으며, 국외에 대해서는 금서 목록을 보내거나 결정 사항을 알리는 정도의 영향력만 행사했다. 신앙 교리성성이 다룬 사건 중 가장 유명한 것은 17세기 갈릴레오 갈릴레이의 저작에 관한 사건, 즉 갈릴레오 재판이었다. 금서 목록은 폐지되었지만, 신앙 교리성성은 교리성으로 개칭되어 현재까지 존속하고 있다.
5. 2. 로마 이단심문소의 역할과 영향
1542년 교황 바오로 3세의 칙령에 의해 재조직된 이단심문소는 개신교에 대한 탄압을 위한 조직으로, 가톨릭에 비판적인 서적의 출판을 감독하는 임무를 부여받았다. 모든 출판물은 종교심문소의 사전 허락 없이는 금지되었다.[179] 1559년 트리엔트 공의회의 권고에 따라 금서 목록(Index of Prohibited Books)을 발행하여 유포를 금지했다.[179]로마의 이단심문소는 훗날 검사성부, 현재의 신앙교리성으로 이어져 교황청의 정부 부처로서 기능하게 되었다. 검사성부는 각국의 신학자, 철학자, 교회법 전문가들의 의견에 따라 서적에 대한 검열과 심의를 실시했다.
초기에는 조르다노 브루노와 같은 개인을 단죄하기도 했지만, 점차 저작물을 중심으로 한 사상 심의를 다루게 되면서 금서 목록을 작성했다. 로마 이단심문소의 결정은 이탈리아 국내에 한정되었고, 국외에는 금서 목록 송부 이상의 영향력은 없었다. 검사성부가 다룬 가장 유명한 사건은 17세기 갈릴레오 갈릴레이의 저작에 관한 재판(갈릴레이 재판)이었다.[179]
6. 인도의 이단심문
예수회는 포르투갈 정부와 함께 인도에 이단심문소를 설치하고 성 토마스 그리스도인(인도에서 동방교회 교인들을 일컫음)들을 가혹하게 탄압했다. 신학자 벤자민 G. 윌킨스의 저서 《이것이 기독교회사입니다》에는 인도 고아에서 예수회의 이단심문 모습이 다음과 같이 묘사되어 있다.[180]
7. 기타 이단심문
독일에서는 1231년부터 1233년까지 마르부르크의 콘라트가 라인란트와 튀링겐에서 종교 재판을 주도했지만, 그의 재판 기록은 남아있지 않다. 1232년 5월 에르푸르트에서 4명을 화형에 처했다는 기록이 남아있다.[60] 14세기 초에는 주교들의 주도로 이단자 처벌이 강화되었고, 1311년부터 1315년까지 오스트리아에서 최소 39명이 화형당했다.[60] 1336년에는 앙거뮌데에서 14명이 화형당했다.[60]
교황 종교 재판관들은 1368~1369년에 에르푸르트와 노르트하우젠에서 베가르드 10명을 화형에 처했고,[61] 1402~1403년에는 발트 도시에서 4명을 화형에 처했다.[61] 14세기 말에는 동부 독일, 포메라니아, 오스트리아, 헝가리에서 대규모 이단 심문이 진행되었다. 1392~1394년에는 443명이 유죄 판결을 받았으나 모두 교회에 복종하여 화형은 없었다. 1397년 오스트리아에서는 100명 이상의 발도파가 화형당했다.[62]
1414년, 하인리히 폰 쇤펠트는 장거하우젠에서 십자고행자 지도자 3명을 화형에 처하고 나머지에겐 참회형을 부과했다. 그러나 지역 당국은 이 종파를 농민 반란과 연관 지어 최소 168명(최대 300명)을 추가로 화형에 처했다.[63] 1446년에는 13명 중 12명, 1453년에는 2명의 이단자가 화형당했다.[64]
마녀의 망치 저자인 하인리히 크라머는 1481~1486년에 48명을 화형에 처했고,[65][66] 1508~1527년 쾰른의 야콥 호흐스트라텐은 4명을 화형에 처했다.[67]
헝가리와 그 주변 국가(보스니아, 크로아티아)에서는 종교 재판 기록이 거의 남아있지 않다.[69] 1239/40년경 보스니아 카타르파의 개종 및 처형, 1268년 스크라딘 마을에서의 이단자 회유가 있었지만 정확한 수는 알려지지 않았다.[70] 15세기 초 보헤미아 및 오스트리아 국경 지역에서 발도파에 대한 종교 재판이 활발했다. 1436~1440년에는 프란체스코 수도사 야코보 데 라 마르차가 종교 재판관으로 활동하여 최대 25,000명을 교회와 화해시켰고, 1437년 시르미움 교구에서 다수의 완고한 이단자를 처형했다.[71]
14세기 말, 포르투갈과 스페인은 이슬람 세력으로부터 탈환한 지역으로, 다양한 문화가 공존했다. 레콩키스타 이후 이베리아 반도의 종교 재판은 종교적 동기 외에도 사회 정치적 기반을 가지고 있었다.[85]
14세기 말 스페인에서는 반유대주의가 심해져 1391년 6월 세비야에서 수백 명의 유대인이 살해되고 시나고그가 파괴되는 등 포그롬이 발생했다. 코르도바, 발렌시아, 바르셀로나 등에서도 많은 유대인이 살해되었다.[76]
이러한 포그롬의 결과로 수천 명의 유대인이 강제 개종했다. 강제 세례는 가톨릭 교회법에 어긋났지만, 당시 법적 정의는 죽음이나 심각한 부상의 위협 아래 세례에 동의한 경우도 자발적 개종으로 간주하여 유대교 복귀를 금지했다.[77] 많은 개종자들이 새로운 종교에 남는 것이 안전하다고 느꼈고,[78] 1391년 이후 ''콘베르소'' 또는 ''새로운 기독교인''이라는 새로운 사회 집단이 등장했다.
1569년, 스페인 펠리페 2세는 아메리카 대륙에 3개의 종교 재판소를 설치했다. 멕시코, 카르타헤나 데 인디아스(현재 콜롬비아), 페루에 설치된 이들 재판소는 각각 멕시코, 남아메리카와 파나마의 스페인 영토를 관할했다.
포르투갈 종교 재판은 1536년 주앙 3세의 요청으로 시작되었다. 마누엘 1세가 1515년 교황 레오 10세에게 요청했지만, 1521년 그가 사망한 후 교황 바오로 3세가 승인했다. 종교 재판소의 수장은 왕족 출신의 "대 심문관" 또는 "총 심문관"이었다. 포르투갈 종교 재판은 주로 기독교로 강제 개종한 세파르딤 유대인 (콘베르소, 마라노)에 집중했다. 1492년 스페인의 알함브라 칙령으로 추방된 스페인 유대인 다수가 포르투갈로 이주했지만, 그곳에서도 종교 재판의 대상이 되었다.
포르투갈 종교 재판은 1540년에 첫 번째 "아우토 다 페"를 개최하고, 활동 범위를 브라질, 카보베르데, 고아 등 식민지로 확장하여 1821년까지 운영되었다. 주앙 3세는 법정 활동을 검열, 점술, 마법, 중혼까지 확대하여 포르투갈 사회 전반에 영향을 미쳤다.
헨리 찰스 리에 따르면, 1540년부터 1794년까지 리스본, 포르투, 코임브라, 에보라의 법정에서 1,175명이 화형당했고, 633명이 초상화로 화형당했으며, 29,590명이 속죄를 받았다.[90] 하지만 일부 문서가 사라져 실제 숫자는 더 많을 수 있다.[91]
8. 근대 이후의 이단심문
18세기 계몽주의 사상의 영향과 프랑스 혁명을 거치면서 이단심문은 점차 쇠퇴하기 시작했다. 1797년 나폴레옹 정부의 칙령에 따라 베네치아의 종교 재판소는 1806년에 폐지되었다.[166] 1820년 자유 혁명 이후 포르투갈에서는 "포르투갈 국민의 특별 및 제헌 의회"가 1821년에 포르투갈 종교 재판소를 폐지했다. 스페인 아메리카 독립 전쟁은 1813년에서 1825년 사이에 히스패닉 아메리카 전역에서 종교 재판소의 폐지로 마무리되었다.
종교 재판소의 마지막 처형은 1826년 스페인에서 이루어졌다.[167] 이는 학교에서 자연신론을 가르쳤다는 이유로 가로테로 처형된 카탈루냐 출신 교사 가이에타 리폴의 처형이었다.[167] 스페인에서는 1834년에 종교 재판소의 관행이 최종적으로 금지되었다.[168]
이탈리아에서는 1814년 교황이 교황령의 통치자로 복귀하면서 교황령에 종교 재판소가 다시 부활했다. 이는 특히 널리 알려진 모타라 사건(1858–1870)에서 19세기 말까지 그곳에서 활동했다.
1542년에는 가상의 통치 기관인 로마 보편 종교 재판 최고 성성이 창설되었다. 이 기구는 일련의 명칭 변경을 거쳤지만 로마 교황청의 일부로 존속되었다. 1908년에는 지극히 거룩한 성무성성으로 명칭이 변경되었다. 1965년에는 신앙 교리성이 되었다.[169] 2022년, 이 기구는 현재까지 유지되고 있는 신앙 교리성으로 명칭이 변경되었다.
9. 이단심문에 대한 저항과 사회적 움직임
이단심문은 사회적으로 많은 저항을 불러일으켰다. 민중들은 이단 심문관을 살해하거나 기록 보관소를 파괴하려는 시도를 하기도 했다. 또한, 교회 내부에서도 이단심문의 권력 남용에 대한 비판이 제기되었다. 이단 심문은 자유, 재산, 생명과 같이 잃을 것이 많은 이들에게는 특히 큰 위협이었다.
9. 1. 사회적 저항
민중들은 이단심문의 가혹함과 불공정함에 저항하여 폭동을 일으키거나, 이단 심문관을 공격하는 등 적극적인 저항을 시도했다.1233년에는 심문관 페리에게 격분한 나르본 주민들이 도미니코회 수도원에 몰려가 현관 일부를 파괴했다.[176] 1242년에는 아비뇽에서 심문관을 포함한 12명이 참살당하는 사건이 발생했다.[177] 1302년에는 알비에서 주교 베르나르 드 카스타네가 배척당하는 사건이 있었다. 주교 카스타네는 1299년 알비 교구에서 35명의 주민을 체포하여 그 중 19명에게 종신형을 선고하고 발에 족쇄를 채워 비위생적인 감옥으로 보냈는데, 이에 3년 후 알비 주민들은 카스타네에게 항의 행동을 했다. 1302년 2월, 툴루즈에서 귀환한 카스타네를 시내에 들이지 않기 위해 군중들이 시문에 몰려들어 욕설을 퍼부었다고 한다. 또한 그 해 말에는 도미니코회 신부가 설교를 하려고 하자 욕설이 쏟아지고 돌을 던졌다고 한다. 카르카손 역시 알비와 마찬가지로 '반 이단 심문' 움직임이 강했고, 1295년에는 카르카손 주민들이 봉기하여 심문관에게 돌을 던졌기 때문에 도미니코회 신부들은 시외로 탈출했다. 이러한 반 이단 심문 활동에 참여한 자들은 후에 심문관에 의한 끈질긴 보복을 받게 되었다.[178]
많은 이들의 미움을 받은 종교 재판관 콘라트 폰 마르부르크는 1233년 마르부르크로 가는 길에서 여섯 명의 기마병에게 살해당했다. 1242년, 도끼로 무장한 카타르교도 집단이 아비뇽(프랑스 남부) 마을의 성에 침입하여 종교 재판관 기욤 아르노와 에티엔 드 생티베리를 살해했다.[157] 1252년, 종교 재판관 베로나의 베드로가 카타르교도에 의해 살해되었다. 1395년, 종교 재판관 페트루스 츠비커가 동료들과 함께 머물던 슈타이어 근처에서 그를 암살하려는 시도가 있었으나 실패했다.[159]
9. 2. 교회 내부의 비판
일부 성직자들은 이단심문의 권력 남용과 잔혹성을 비판하며, 이단 심문 제도의 개혁을 요구했다.[160]프랑스에서는 프란체스코회 수사 베르나르 델리시외가 랑그도크 지역에서 행해지는 이단심문의 가혹함에 반대했다. 그는 이단심문관들이 무고한 가톨릭 신자들을 박해하고 마을을 파괴한다고 주장했다. 심지어 베드로와 바울로조차 이단으로 몰릴 수 있다고 비판했다.[178] 델리시외는 결국 이러한 비판으로 인해 이단심문에 의해 체포되어 고문을 당하고 종신형을 선고받았다.[94]
스페인에서는 여러 주교들이 이단심문 재판소와 갈등을 빚었다. 1532년, 톨레도 대주교 알론소 3세 폰세카는 시스네로스의 라틴어 비서였던 후안 데 베르가라를 이단심문관들로부터 구출해야 했다. 폰세카는 이전에도 로욜라의 이냐시오를 구출한 적이 있었다.[96]
포르투갈에서는 예수회 신부이자 철학자인 안토니우 비에이라가 이단심문에 반대하는 주요 인물 중 하나였다. 그는 이단심문으로 인해 1665년에 체포되어 1667년까지 투옥되었고, 가르치거나 쓰는 것이 금지되었다.[97] 비에이라는 로마에서 반(反) 이단심문 운동을 이끌었으며, 상업적인 중간 계급이 공격받는 것이 국가 경제 발전에 해롭다고 주장했다.[98] 그는 클레멘스 10세에게 이단심문에 대한 보고서를 제출했고,[99] 클레멘스 10세는 1674년부터 1681년까지 이단심문을 중단시키기도 했다.
10. 현대 사회와 이단심문
이단심문은 공식적으로 폐지되었지만, 그 유산은 현대 사회에 남아있다. 종교적, 사상적 억압, 권력 남용, 소수자 탄압 등의 문제는 여전히 현대 사회에서 중요한 문제로 다루어지고 있다.
심문관이 지정된 장소를 방문하면서 이단심문 절차가 시작되었다. 사람들은 이단 행위를 자백하거나 다른 사람을 고발하라는 요청을 받았다. 단순한 자백만으로는 충분하지 않았다.[118] 종교 재판의 공포는 배우자, 자녀, 친구들까지 고발하는 연쇄 반응을 일으켰다.[118] "은총 기간"(보통 30일) 안에 자백하면 처벌 없이 교회로 다시 받아들여질 수 있었고, 자발적으로 출두하는 사람에게는 사형, 종신형, 재산 몰수 등의 처벌을 면제해주는 "은총의 칙령"이 제안되기도 했다.[117]
다른 사람의 이단 행위에 대해 알고도 고발하지 않으면 파문당하고 "이단의 조장자"로 기소되었다.[118] 고발자가 다른 잠재적 이단자를 지목하면 그들 또한 소환되었다. 종교 재판소는 고발자의 평판이나 지위에 관계없이 모든 유형의 불만을 받아들였다. 소문, 단순한 추측, 심지어 익명의 편지조차도 "그 사건이 신의 봉사와 신앙의 선을 위해 그러한 조치가 적절하다고 여겨지는 성격의 것이라면" 받아들여졌다.[118] 감옥 경비원들 스스로 고발하고 피고인에 대해 증언할 수 있도록 규정되었다.[118] 이러한 전략은 모든 사람을 종교 재판소의 요원으로 만들었고, 단순한 말이나 행동으로 인해 법정에 설 수 있음을 상기시켰다. 고발은 상위 종교적 의무의 지위로 격상되어, 국가를 첩자로 채우고 모든 개인이 이웃, 가족 구성원, 그리고 만나는 모든 낯선 사람을 의심하게 만들었다.[118]
10. 1. 이단심문의 유산
에스파냐에서 이단심문은 1834년에 폐지되었지만, '이단심문'이라는 말은 오늘날까지 부정적인 이미지를 가지고 있다.[110]도미니크회 사제 하인리히 크라머는 독일 전역에서 마녀 재판을 수행할 권한을 요청했으나 거절당했다. 교황 인노첸시오 8세로부터 어느 정도의 지원[112]을 받았음에도, 지역 주교에게 추방당했다.[111][113] 그는 1486년에 저술한 ''마녀의 망치''에서 마녀에 대한 자신의 견해를 정당화했는데,[100] 이 책은 여성과 성에 대한 강박적인 혐오를 특징으로 한다.[114] 1538년 스페인 종교 재판은 구성원들에게 ''마녀의 망치''의 내용을 모두 믿지 말라고 경고했다.[115]
스페인 이단 심문은 1834년에 폐지되었지만, "이단 심문"이라는 단어는 현대에도 부정적인 이미지를 가진다. 16세기 인도 고아에는 포르투갈 정부가 설치한 이단 심문소가 있었다. 기독교 근본주의자인 알베르토 리베라는 나치 독일의 홀로코스트를 이단 심문의 한 형태로 보았지만, 이는 대다수 역사학자들에게 받아들여지지 않는다. 재판 기록 조사에 따르면, 이단 심문에서 사형 판결이 내려진 것은 전체의 2% - 12%였다.
10. 2. 현대 사회의 과제
현대 사회는 이단심문의 유산을 극복하고, 종교와 사상의 자유, 인권 존중, 관용과 다양성의 가치를 실현해야 하는 과제를 안고 있다. 에스파냐에서는 1834년에 이단심문이 폐지되었지만, '이단심문'이라는 말은 오늘날까지 부정적인 이미지로 인식되고 있다.[110]하인리히 크라머는 마녀의 망치라는 책을 저술하여 마녀사냥을 정당화했지만,[100] 이 책은 여성과 성에 대한 혐오를 드러내며 가톨릭 교리와 종교 재판 절차를 위반한다는 비판을 받았다.[114] 1538년 스페인 종교 재판소는 구성원들에게 ''마녀의 망치''의 내용을 모두 믿지 말라고 경고했다.[115]
이단심문 절차는 심문관들이 지정된 장소에 방문하는 것으로 시작되었다. 사람들은 이단 행위를 자백하거나 다른 사람을 고발하도록 강요받았다.[117] 종교 재판의 공포는 연쇄적인 고발을 불러일으켰고, 모든 개인은 이웃과 가족을 의심하게 되었다.[118]
11. 결론
이단심문은 기독교 역사에서 종교, 권력, 사회, 개인 간의 복잡한 관계를 보여주는 중요한 사건이다. 이단심문의 역사는 종교적 억압과 권력 남용의 위험을 보여주며, 인권 존중과 관용의 가치를 강조한다.
1542년 로마 종교 재판소 이전의 자료는 단편적이다. 1278년 시르미오네에서는 100명 이상의 카타리파 신자들이 화형당했고,[32] 1260년부터 1308년까지 트레비소 변경백령에서는 36건의 종교 재판소 처형이 기록되었다.[35] 볼로냐에서는 1291년부터 1310년까지 10명이 처형되었다.[36] 15세기와 16세기 초 북부 이탈리아에서는 마녀 혐의로 처형된 사람들에 대한 기록도 있다.[38]
고문의 주된 방법은 독방 감금과 무기한 수감 같은 정신적인 것이었다. 신체적 고문은 극단적인 경우에만 사용되었다.[4] 니콜라스 에이메릭의 ''심문관 지침서''(Directorium Inquisitorum)는 심문이 오해를 불러일으키고 쓸모없다고 언급한다.[119] 유죄 판결을 받은 사람들은 처벌을 받고 재산을 몰수당했지만, 혐의를 뉘우치고 교회와 화해할 수도 있었다. 1252년 교황 칙서 ''Ad extirpanda''는 고문을 허용했지만, 생명을 위협하지 않고 뼈를 부러뜨리지 않는 비유혈적 방법에 한해 사용을 제한했다.[120][121][122]
주로 사용된 고문 방법은 다음과 같다.
- 스트라파도: 피해자를 팔을 뒤로 묶어 천장에 매달았다가 격렬하게 떨어뜨리는 고문으로, 팔이 탈골되는 경우가 많았다.[123][124]
- 랙: 피해자를 틀에 묶어 압력을 가하거나, 테이블에 묶어 늘이는 고문으로, 심각한 후유증을 남겼다.[124][123][125][126]
- 물 고문(워터보딩): 피해자를 묶고 입에 천을 삽입한 후 물을 부어 익사할 것 같은 고통을 주는 고문이다.[127][128][129]
가톨릭 옹호론자들은 고문이 예외적인 경우에만 채택되었고, 심문 절차에서 세심하게 규제되었다고 주장한다.[130] 그러나 실제로는 고문이 반복되거나 "계속"되는 경우가 있었으며,[130] 피고인이 고문 중에 사망하거나 다치는 경우, 심문관이 아닌 피고인의 잘못으로 간주되기도 했다.
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