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책의 사람들

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1. 개요

"책의 사람들"은 꾸란에서 유대교, 기독교, 사비아교 신자를 지칭하는 용어에서 유래했으며, 이슬람교와 다른 종교 간의 관계를 보여주는 중요한 개념이다. 이 용어는 혈연적 관계나 특정 사상, 학파의 사람들을 지칭하는 데 사용되기도 하며, 특히 이슬람교에서 경전을 가진 종교를 포괄하는 개념으로 발전했다. 이슬람교는 이 용어를 통해 타 종교 신자들과의 관계를 규정하고, 딤미 제도를 통해 이들에게 보호와 제한을 동시에 부여했다. 역사적으로 딤미는 유대교, 기독교, 사비아교 외 조로아스터교, 힌두교, 불교 등으로 확대 적용되었으며, 다른 종교에서도 유사한 용례가 나타난다.

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책의 사람들
개요
정의코란에서 유대인, 기독교인, 사비교도(때때로 조로아스터교도 포함)와 같은 이전 계시를 받은 사람들을 지칭하는 용어이다.
어원아랍어 "أهل الكتاب" (아흘 알-키타브), "책의 사람들"을 의미한다.
중요성이슬람법에서 무슬림은 계율에 따라 이들에게 특별한 지위를 부여한다.
종교적 의미
경전유대교: 토라
기독교: 성경
사비교: 특정 경전 (견해 차이 존재)
신앙유일신 신앙을 공유하는 것으로 간주된다.
대우이슬람 국가에서 보호받는 지위 (딤미)를 누릴 수 있었다.
역사적 배경
기원무함마드 시대부터 사용된 용어이다.
발전이슬람 제국 내에서 다양한 종교 공동체의 공존을 가능하게 했다.
현대적 논쟁
적용 범위현대 이슬람 학자들 사이에서 '계약의 백성'의 범위에 대한 논쟁이 존재한다.
타 종교일부 학자들은 힌두교, 불교 등 다른 종교 신자들에게도 적용해야 한다고 주장한다.
관련 개념
딤미이슬람 국가 내의 '계약의 백성'에게 적용되는 보호 및 의무 체계이다.
지즈야딤미가 납부하는 인두세이다.
참고 문헌
서적Jeffrey, Arthur (1996). The Foreign Vocabulary of the Qur'an. Brill Publishers. pp. xi–xiv. Google Books
Madigan, Daniel A. (2001). The Qur'an's Self-Image: Writing and Authority in Islam's Scripture. Princeton University Press. Google Books
Nasr, Seyyed Hossein (1972). Islam and the Plight of Modern Man. SUNY Press.
Nasr, Seyyed Hossein; Dagli, Caner K.; Dakake, Maria Massi; Lumbard, Joseph E.B.; Rustom, Mohammed (2015). The Study Quran: A New Translation and Commentary. Harper Collins.
외부 링크
온라인 자료Rahman, Fazlur (July 1980). "A Survey of Modernization of Muslim Family Law". Ikhtyar.org. Fazlur Rahman의 현대 무슬림 가족법 연구

2. 꾸란에서의 정의 및 용례

ahlar은 사람과 함께 사용될 때, 그 사람의 가족 구성원, 친척 등 가족 배경을 공유하는 모든 사람을 지칭한다. 지명과 함께 사용하면 특정 지역에 거주하는 사람들(예: 꾸란 9:101의 ahl al-Madīnaar, '메디나의 사람들')을, 추상적인 명사와 함께 사용하면 ahl madhhabar과 같이 '특정 madhhabar 또는 사상의 학파의 사람들'을 의미한다.[9]

kitābar은 꾸란에서 인간의 활동보다는 창조된 모든 것을 기록하는 신성한 활동의 의미로 자주 나타난다. 이는 단순히 '책'을 넘어 신성한 지식, 권위, 계시를 전달하는 의미를 지닌다.[10]

따라서 "ahl al-kitābar"이라는 용어는 신이 예언자를 통해 그의 지혜를 '내려 보낸'(tanzīlar) 사람들, 즉 신성한 은총을 받은 사람들을 가리킨다.[11][12]

꾸란의 여러 구절은 유대인, 기독교인, 사비아인을 경전의 백성으로 일반적으로 이해하며, 이들이 알라와 마지막 날을 믿고 선행을 행하면 두려움과 슬픔에서 안전하다고 말한다. ( 5:68-69절)[14] 2:62절도 이와 유사하며,[16] 22:17절은 부활의 날에 알라가 심판할 것이라고 언급하며, "마기"(알마주스ar), 즉 조로아스터교도와 "다신교도들"(무쉬리쿤ar)을 추가한다.[17]

"마기"(알마주스ar), 즉 조로아스터교도는 꾸란에서 해당 구절에 단 한 번 언급되며, 중세 무슬림 학자들은 조로아스터교도에게 명확한 예언자와 경전이 있는지, 신과 창조에 대한 교리가 이슬람 및 다른 계시 종교와 일치하는지 의문을 제기했다.[19] 결국 대부분의 이슬람 법학자들은 조로아스터교도에게 경전의 백성으로서 부분적인 지위를 부여했지만,[20] 무슬림과의 결혼 등 법적 특권 허용 여부에 대해서는 의견이 일치하지 않았다.[21]

쿠란은 일신교 경전을 소유한 사람들 간의 신앙 공동체를 강조하며, 때로는 이전 계시를 받은 공동체의 종교적, 도덕적 미덕을 존중하며 무함마드에게 그들에게 정보를 요청하라고 요구한다.[22] 그러나 무함마드 시대의 유대인과 기독교인들이 그의 메시지를 거부한 것을 반영하여, 쿠란은 그들이 메시지를 이해하고 실천하지 못하며, 무함마드의 가르침이 그 메시지를 성취한다는 것을 인식하지 못한다고 강조한다.[22]

경전의 사람들은 쿠란의 98번째 장인 수라 알-바야나ar('명백한 증거')에서 여러 번 언급된다. 이슬람교 연구 학자 이본 하타드에 따르면, 이 짧은 장은 '명백한 증거'(bayyinaar)를 거부하는 모든 사람들을, 경전의 사람들이든 불신자들이든 영원한 지옥 불에 처한다고 비난한다.[24]

경전의 사람들은 ''지즈야'' 구절 (Q9:29)에서도 언급되었으며,[22] 이는 다양한 해석을 받았다. 쿠란은 이슬람 남성과 경전의 사람들(유대인과 기독교인) 간의 결혼을 허용한다.[7]

2. 1. 이슬람 이전의 경전

이슬람에서는 토라(al-Tawrāt|알타우라ar), 시편(al-Zabūr|알자부르ar), 복음( al-Injīl|알인질ar)의 형태로 나타난 '경전의 사람들'에게 주어진 계시는 모두 부분적인 것으로 여겨졌다.[22] 이슬람에서는 경전의 사람들이 이전에 내려진 책들(kutub|쿠툽ar)에 이미 익숙해져 있었기 때문에 무함마드를 예언자로, 꾸란을 최종적이고 가장 완벽한 계시로 인식할 수 있을 것으로 예상했다.[13]

3. 역사적 적용

무함마드의 아슈티나메는 무함마드 시대에 무슬림과 성 카타리나 수도원의 기독교인 사이에 체결되었다고 전해지는 조약이다. 이 조약은 무슬림 남성이 기독교 여성과 결혼할 때 여성의 동의를 받아야 하며, 여성이 교회 예배에 계속 참석하는 것을 허용해야 한다고 명시했다.[25] 또한 기독교인들은 전쟁에 강제로 참전할 수 없으며, 무슬림은 그들을 대신하여 싸워야 한다고 되어 있다. 기독교 교회를 존중하고 교회 물건을 훔치는 것을 금지하며,[25] 무슬림이 기독교인을 판사나 수도사 등의 직위에서 해임하는 것도 금지한다.[25] 무슬림은 이 조약을 최후의 심판 때까지 지켜야 하며, 그렇지 않으면 "신의 언약을 망치고 그의 예언자에게 불순종하는 것"이 된다.[25] 오스만 술탄의 정책은 아슈티나메를 준수했다.[25]

무함마드의 아슈티나메, 무슬림과 기독교인 간의 조약으로, 이 아이콘에 묘사된 것처럼 무함마드와 성 카타리나 수도원 사이에서 기록되었다고 전해진다.

3. 1. 라시둔 칼리파 시대 (632-661)

우마르의 통치 기간 동안, 나지란의 기독교 공동체와 카이바르의 유대인 공동체는 새로 정복한 시리아이라크 지역으로 추방되었다.[23] 우마르는 유대인에 대한 기독교 금지를 철회하고 그들이 예루살렘에서 기도하고 거주하는 것을 허용했다.[24] 우마르는 예루살렘의 기독교인들과 조약을 체결하여 이 지역에서 그들에게 안전을 보장했다.[25] 그는 또한 조로아스터교도들에게 경전의 백성의 지위를 부여했지만, 이슬람에 반하는 일부 관행은 금지되었다.[13]

메소포타미아의 이슬람 정복 초기에, 만다교도의 지도자(역사적으로 꾸란에 언급된 사비안이라고 주장하는 종교 단체 중 하나)인 아누쉬 바르 단카는 이슬람 당국 앞에서 《긴자 라바》(만다교 성서)의 사본을 보여주고, 만다교의 주요 예언자를 세례자 요한(이슬람교도에게는 야흐야 이븐 자카리야로 알려짐)이라고 선포하기 위해 바그다드로 갔다고 한다. 그 결과 이슬람 당국은 그들에게 경전의 백성의 지위를 부여했다.[26] 그러나 이 이야기는 위작일 가능성이 높으며, 만약 실제로 일어났다면 762년에 바그다드가 세워진 후에 발생했을 것이다.[26]

3. 2. 후대 이슬람 시대

우마이야 왕조의 장군 무하마드 빈 카심(715년 사망)이 브라만나바드를 정복했을 때, 그는 힌두교도, 불교도, 자이나교도에게 경전의 백성 지위를 부여했다.[29]

이슬람 학자들은 힌두교가 경전의 백성에 해당하는지에 대해 의견이 달랐다.[30] 인도의 이슬람 정복은 인구의 대부분이 인도 종교 신자들이었기 때문에 정의를 재검토해야 할 필요가 있었다. 인도의 많은 이슬람 성직자들은 힌두교도를 경전의 백성으로 간주했으며,[30] 우마이야 왕조 시대의 무하마드 빈 카심부터 17세기의 무굴 제국 통치자 아우랑제브까지 무슬림 통치자들은 힌두교도를 경전의 백성으로 간주하려 했다.[31]

4. 딤미(Dhimmi)

''딤미''는 이슬람 국가에서 거주하는 경전의 백성에게 부여된 역사적인[32] 용어이다.[32] 이 단어는 문자 그대로 "보호받는 사람"을 의미한다.[33] 학자들에 따르면, 딤미는 그들의 공동체 내에서 권리를 완전히 보호받았지만, 이슬람 국가의 시민으로서 특정 제약이 있었으며,[34] 이슬람 신자들이 납부하는 자카트 또는 자선금과 함께 지즈야 세금을 납부해야 했다.[35] 딤미는 무슬림에게 할당된 특정 의무에서 제외되었고, 무슬림에게만 부여된 특정 정치적 권리를 누리지 못했지만, 재산, 계약, 의무에 관한 법률에 따라 다른 모든 면에서 평등했다.[36][37][38]

샤리아 하에서, 딤미 공동체는 일반적으로 무슬림 공동체에만 적용되는 일부 법률이 아닌 자체 특별 법률의 적용을 받았다. 예를 들어, 메디나의 유대인 공동체는 자체 베이트 딘 할라카 법원을 가질 수 있었고,[39] 오스만 제국밀레트 시스템은 다양한 딤미 공동체가 별도의 법원을 통해 자체적으로 통치하도록 허용했다. 이러한 법원은 자체 공동체 밖의 종교 집단과 관련된 사건이나 사형에 해당하는 범죄는 다루지 않았다. 딤미 공동체는 또한 알코올 및 돼지고기 소비와 같이 일반적으로 무슬림 공동체에 금지된 특정 행위를 할 수 있었다.[40][41]

역사적으로 딤미 신분은 원래 유대인, 기독교인, 사비교도에게 적용되었다. 이 신분은 나중에 조로아스터교, 힌두교, 자이나교, 불교에도 적용되었다.[42][43][44] 온건한 무슬림은 일반적으로 딤마 시스템을 국민 국가와 민주주의 시대에 부적절하다고 거부한다.[45]

원래는 같은 성서, 꾸란을 바탕으로 성립하는 기독교도, 유대교도, 사비아교도만을 가리키며, 그 외의 이교도에게는 개종을 강요하는 (강제 개종) 것이 원칙이었다.

그러나 이슬람 국가의 확장과 함께 강경한 자세를 유지할 수 없게 되었다. 따라서 시대지역에 따라 약간의 차이는 있지만, 실질적으로 이슬람 국가의 지배영역에 사는 거의 모든 이교도를 가리켜 경전의 백성이라고 생각해도 좋다. 경전의 백성은 통상적인 세금 외에 "지즈야"라고 불리는 인두세를 납부할 의무가 생기지만, 이를 이행하는 한 "보호 (짐마)"가 주어지고 "피보호민 (짐미)"으로서, 엄격한 제한이 따르지만 신앙의 자유민족관습의 유지가 허용되었다.

일반적으로 일신교로 해석되지 않는 불교도 일부 무슬림은 경전의 백성으로 인정하고 있다. 도쿄 대학종합 연구 박물관의 노구치 쥰은 남아시아에서의 하나피 학파는 불교도 경전의 백성으로 취급하고 있다고 주장하고 있다.[51] 파키스탄 출신의 무슬림인 말랄라 유사프자이는 유엔 연설에서 붓다를 "예언자" 중 한 명으로 취급하고 있다.[52] 무슬림 국민이 많은 판차실라에서 유일신에 대한 신앙이 국시가 되어 있는 인도네시아에서도 불교를 비롯해 유교힌두교를 "유일신 신앙의 틀 안에 포함된다"고 해석하고 있다.[53]

5. 다른 종교에서의 용례

유대교에서 "책의 사람들"이라는 용어(עם הספר|Am HaSeferhe)[46]토라 또는 전체 히브리 성경을 지칭하며, 유대인을 지칭하는 용어로 전유되었다.[47] 청교도,[48] 제칠일 안식일 예수 재림 교회,[49] 침례교[50] 등 일부 기독교 교파 신자들도 "책의 사람들"이라는 용어를 스스로를 지칭하는 데 사용했다.

6. 비판적 관점

경전의 백성 개념은 이슬람의 팽창주의와 타 종교에 대한 우월성을 드러내는 것으로 해석될 수 있다는 비판이 제기된다. ahl al-kitābar이라는 용어는 신성한 지식과 계시에 접근할 수 있는 사람들을 지칭하며,[11] 이는 신이 예언자를 통해 그의 지혜를 '내려 보낸'(tanzīlar) 사람들을 의미한다.[12] 그러나 토라(al-Tawrātar), 시편( al-Zabūrar), 복음( al-Injīlar)[22]의 형태로 나타난 '경전의 사람들'에게 주어진 계시는 부분적인 것으로 여겨졌다.[13]

딤미 제도는 역사적으로 타 종교에 대한 차별과 불평등을 초래했으며, 현대 사회에서는 부적절하다는 비판을 받는다.[32] 딤미는 이슬람 국가에서 거주하는 경전의 백성에게 부여된 역사적인[32] 용어로, 문자 그대로 "보호받는 사람"을 의미한다.[33] 딤미는 자카트 외에 지즈야 세금을 납부해야 했으며,[35] 무슬림에게만 부여된 특정 권리를 누리지 못했다.[36][37][38]

일부 이슬람 학자들은 힌두교, 불교 등을 경전의 백성으로 인정하지 않는다. 힌두교는 다신교이고 믿음이 다양하며, 시크교는 악마와 천사, 아담과 이브에 대한 개념을 거부하기 때문에 경전의 백성에 해당하지 않는다는 의견이 있다. 불교는 신의 개념을 명확히 밝히지 않고 윤회설을 따르므로 경전의 백성에 해당하지 않는다고 보는 관점도 있다. 도쿄 대학의 노구치 쥰은 남아시아에서의 하나피 학파는 불교도 경전의 백성으로 취급하고 있다고 주장한다.[51]

이러한 다양한 해석과 적용은 종교적 배타성을 드러내는 것으로 볼 수 있으며, 경전의 백성 개념이 종교 간 갈등을 완화하기보다는 오히려 조장할 수 있다는 우려도 존재한다.

참조

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[1] 서적 2001
[2] 서적 2004
[2] 서적 2003
[2] 서적 2015
[3] 서적 2003
[4] 서적 2019
[4] 서적 1972
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[8] 서적 1996
[9] 서적 2004
[10] 서적 2001
[11] 서적 2001
[12] 서적 2004
[13] 서적 2001
[14] 서적 2004
[15] 문서 5
[16] 서적 2 2004
[17] 서적 2003
[18] 문서 22
[19] 서적 2003
[20] 서적 2003
[21] 서적 2015
[22] 서적 1960–2007
[23] 문서 98
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[27] 서적 2017
[28] 서적 2017
[29] 서적 2019
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