메시아 유대교
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
- 1. 개요
- 2. 역사
- 3. 메시아의 예루살렘 인장 (Messianic Seal of Jerusalem)
- 4. 신학과 핵심 교리
- 5. 종교적 관습
- 6. 문화
- 7. 수용
- 8. 메시아 단체 (Messianic organizations)
- 참조
1. 개요
메시아 유대교는 유대교와 기독교 신앙을 결합한 종교 운동으로, 예수를 메시아로 믿으며 유대교의 전통과 기독교적 신앙을 함께 따른다. 19세기부터 시작되어 현대 미국에서 현대적인 형태로 발전했으며, 20세기 후반부터 급성장했다. 이들은 히브리어 성경(구약)과 신약 성경을 모두 경전으로 인정하며, 유대교 명절과 안식일을 지키는 등 유대교의 관습을 따르면서, 예수에 대한 기독교적 믿음을 표현한다. 메시아 유대교는 삼위일체 교리에 대한 다양한 해석, 율법 준수, 종말론적 신념 등 다양한 신학적 입장을 가지고 있으며, 유대교와 기독교 양측으로부터 비판을 받기도 한다. 메시아 유대교는 현재 미국, 이스라엘을 중심으로 여러 단체와 회중을 통해 활동하고 있으며, 다양한 종교적 관습과 문화를 형성하고 있다.
19세기에는 기독교로 개종한 유대인들이 신도들과 함께 공동체를 만들려는 시도가 있었지만, 초기 조직들은 대부분 오래가지 못했다. 성공회 소속 조셉 프레이는 유대인에게 기독교를 전파하기 위한 런던 협회(1809년)를 설립하고, 1821년에 최초의 이디시어 신약 성경을 출판했다.
이전 답변에서 언급했듯이, 주어진 원본 소스(`구전 복음 전통`)는 "메시아의 예루살렘 인장" 섹션의 내용을 작성하기에 충분한 정보를 제공하지 않습니다. 요약에 명시된 내용(메시아 인장의 구성, 의미, 기원 논쟁 등)은 구전 복음 전통과는 관련이 없습니다. 따라서 현재 주어진 정보로는 섹션 내용을 작성하거나 수정할 수 없습니다. 적절한 원본 소스가 제공되어야 합니다.
메시아 유대교는 성부, 성자, 성령을 동일한 신성의 세 가지 현현으로 보는 삼위일체 교리를 중심으로 하는 신학 체계를 갖는다.
2. 역사
프레이는 1813년에 "베니 아브라함"이라는 협회를 설립했는데, 41명의 유대인 기독교인들이 런던의 유대인 예배당에서 금요일 저녁과 일요일 아침에 기도했다. 이는 영국 내 성공회 및 기타 기존 교회 내에서 반자율적인 히브리 기독교 운동의 시작으로 여겨지기도 한다. 그러나 3년 후, 스피탈필즈의 예배당 목사는 프레이와 그의 회중을 내쫓았고, 프레이는 협회와의 관계를 끊었다.
1866년에는 칼 슈워츠 박사가 영국 히브리 기독교 연합을 설립했다. 동유럽에서는 요셉 라비노비츠가 1884년에 키시네프, 베사라비아에 "새 언약의 이스라엘 백성"이라는 히브리 기독교 선교회와 회중을 설립했다. 1865년에 라비노비츠는 유대교와 기독교 요소를 혼합하여 안식일 아침 예배를 위한 샘플 예배 순서를 만들기도 했다.
미국에서는 1885년 뉴욕시에 기독교로 개종한 유대인 회중이 설립되었다. 1890년대에는 기독교로 개종한 유대인 이민자들이 뉴욕 로어 이스트 사이드의 감리교 "이스라엘의 희망" 선교회에서 예배를 드리면서 일부 유대교 의식과 관습을 유지했다. 1895년, "이스라엘의 희망" 잡지 9판은 "예언 연구와 메시아 유대교에 헌신하는 월간"이라는 부제를 사용했는데, 이는 "메시아 유대교"라는 용어를 처음 사용한 것이다. 1894년, 레오폴드 콘은 뉴욕 브루클린의 브라운스빌 지역에 유대인을 위한 기독교 선교 단체인 유대인 브라운스빌 선교회를 설립했다. 이 단체는 현재 선택받은 백성 사역이라고 불린다.
1900년대 초 남아프리카 공화국에는 "기독교 유대인"으로 자처하며 "진실하고 진정한 그리스도를 사랑하는 유대인 기독교 회당"을 만들려는 목표를 가진 메시아 유대인 공동체가 있었다.[2]
1960년대부터 현대의 메시아 유대교 운동은 미국에서 시작되었다. 이전에는 유대교에서 기독교로 개종한 사람들은 이방인 기독교에 동화되었는데, 교회에서 세례를 받으려면 유대교를 포기해야 했기 때문이다. 피터 호켄은 1960년대 미국을 휩쓴 예수 운동이 히브리 기독교인에서 메시아 유대인으로의 변화를 촉발했으며, 이는 뚜렷한 은사 운동이었다고 주장한다. 이 유대인들은 "예수를 믿으면서 유대인으로 남고" 싶어했다. 이러한 움직임은 6일 전쟁과 예루살렘이 유대인의 통제 하에 놓이게 되면서 더욱 커졌다.[2]
메시아 유대교는 유대인으로서의 문화를 포기하지 않는다는 점에서 마라노와 차이가 있다. 기독교도로부터 박해받은 역사가 있기 때문에, 그리스어 χριστιανόςel(크리스티아노스)에서 유래한 히브리 크리스찬이라고 칭하지 않고, 메시아 유대교라고 칭한다.[25]
전통적인 유대교에서, 예수 그리스도는 오랫동안 유대인을 박해해 온 기독교도가 숭배하는 교주로 여겨진다. 나자렛 예수를 예언자 중 한 명으로 인정하더라도, 메시아는 아직 도래하지 않았다는 것이 대다수의 견해이며, '하나님의 아들'로서 신 그 자체로 여기는 것은 전혀 없다.
그러나 유대인 중에는, 예슈아는 유대인이며 유대인임과 동시에 히브리어 성경에서 예언되었던 예슈아를 구원자로 믿고 받아들일 수 있다며, 유대인으로서의 전통과 정체성을 버리지 않은 채 예슈아를 구원자로 하는 신앙을 가진 자들이 나타났다. 이러한 신앙은 최근에 생겨난 것으로, 그전까지는 거의 찾아볼 수 없었다. 이들 메시아 유대교라고 불리는 사람들이 이스라엘 안에서 특히 젊은이들을 중심으로 5,000명이 넘을 정도로 급속히 증가하고 있다고 한다.
메시아 유대교 안에서도, 예슈아(예수 그리스도)를 어떻게 인식하는가는, 더 기독교에 가까운 교리의 그룹부터, 유대교에 가까운 그룹까지, 다양한 견해가 있다. 예수가 성경에 예언된 메시아라는 점에서는 일치하지만, 예수의 '신성', 즉 '하나님의 아들'로서 신 그 자체로 인정하고, 삼위일체 교리를 인정하는 자[26][27]부터, '하나님의 아들' 메시아이기는 하지만, 어디까지나 신에게 보내진 인간으로 간주하는 자[28]도 있다.
2004년, 미국에는 300개의 메시아닉 회중이 있었으며, 전체 참석자의 약 절반이 이방인이고, 전체 회중의 약 3분의 1이 30명 이하의 구성원으로 이루어져 있었다. 이러한 회중들 중 다수는 국제 메시아닉 회중 및 시나고그 협회(IAMCS), 메시아닉 회중 연합(UMJC) 또는 티쿤 인터내셔널에 속해 있다.
2. 1. 전사 (Pre-history)
1세기에 사도 바울은 방문한 각 도시의 회당에서 설교하며, 유대계 기독교인들이 유대인에게 개종을 권유하려는 노력을 시작하였다. 4세기 경에는 유대인 개종자가 선교에 주도적인 역할을 했다는 언급은 없지만, 13세기 경부터 유대교에서 개종하여 다른 유대인을 개종시키려 했던 파블로 크리스티아니와 같은 주목할 만한 인물들이 나타났다. 그러나 이러한 활동에는 독립적인 유대계 기독교인 회중이 없는 경우가 많았으며, 종종 조직화된 기독교 교회에 의해 강제로 시행되었다.
19세기에 기독교로 개종한 유대인 신도들과 사회를 만들려는 시도가 있었지만, 초기 조직의 대부분은 수명이 짧았다. 개종한 유대인들이 운영하는 초기 공식 조직으로는 조셉 프레이의 유대인에게 기독교를 전파하기 위한 런던 협회(1809년), 1821년에 최초의 이디시어 신약 성경 출판, 1813년 프레이가 설립한 "베니 아브라함" 협회, 그리고 1866년에 칼 슈워츠 박사가 설립한 영국 히브리 기독교 연합 등이 있다.
프레이의 "베니 아브라함" 회중은 1813년 9월 스피탈필즈의 임대된 "유대인 예배당"에서 모임을 가지며 영국 내 성공회 및 기타 기존 교회 내에서 반자율적인 히브리 기독교 운동의 시작으로 간주되기도 한다. 그러나 3년 후 스피탈필즈의 예배당 목사는 프레이와 그의 회중을 내쫓았고, 프레이는 협회와의 관계를 끊었다. 1835년에 감독 유대인 예배당 아브라함 협회가 등록되었다.
동유럽에서는 요셉 라비노비츠가 1884년에 키시네프, 베사라비아에 "새 언약의 이스라엘 백성"이라는 히브리 기독교 선교회와 회중을 설립했다. 1865년에 라비노비츠는 유대교와 기독교 요소를 혼합하여 안식일 아침 예배를 위한 샘플 예배 순서를 만들었다. 마크 존 레비는 영국 성공회에 구성원들이 유대교 관습을 받아들이도록 압력을 가했다.
미국에서는 1885년 뉴욕시에 기독교로 개종한 유대인 회중이 설립되었다. 1890년대에는 기독교로 개종한 유대인 이민자들이 뉴욕 로어 이스트 사이드의 감리교 "이스라엘의 희망" 선교회에서 예배를 드리면서 일부 유대교 의식과 관습을 유지했다. 1895년, "이스라엘의 희망" 잡지 9판은 "예언 연구와 메시아 유대교에 헌신하는 월간"이라는 부제를 사용했으며, 이는 "메시아 유대교"라는 용어를 처음 사용한 것이다. 1894년, 유대교에서 개종한 기독교 선교사 레오폴드 콘은 뉴욕 브루클린의 브라운스빌 지역에 유대인을 위한 기독교 선교 단체인 유대인 브라운스빌 선교회를 설립했다. 이 조직은 현재 선택받은 백성 사역이라고 불린다.
1900년대 초에는 남아프리카 공화국에 "기독교 유대인"으로 자처하며 "진실하고 진정한 그리스도를 사랑하는 유대인 기독교 회당"을 만들려는 목표를 가진 메시아 유대인 공동체가 있었다.[2]
유대인 선교는 1920년대와 1960년대 사이에 성장기를 보였다. 1940년대와 1950년대에 남침례교를 포함한 이스라엘의 선교사들은 (משיחיים|rtl=yeshe, "메시아닉")이라는 용어를 사용하여 (נוצרים|rtl=yeshe, "기독교인")이라는 단어의 부정적인 의미를 없애려고 했다. 이 용어는 개신교 복음주의 기독교로 개종한 모든 유대인을 지칭하는 데 사용되었다.
2. 2. 19세기와 20세기 초
19세기에는 기독교로 개종한 유대인들이 신도들과 함께 공동체를 만들려는 시도가 있었지만, 초기 조직들은 대부분 오래가지 못했다. 개종한 유대인들이 운영한 초기 공식 조직에는 성공회 소속 조셉 프레이의 유대인에게 기독교를 전파하기 위한 런던 협회(1809년)가 있었다. 이 협회는 1821년에 최초의 이디시어 신약 성경을 출판하기도 했다.
프레이는 1813년에 "베니 아브라함"이라는 협회를 설립했는데, 41명의 유대인 기독교인들로 구성되었고, 런던의 유대인 예배당에서 금요일 저녁과 일요일 아침에 기도했다. 이 모임은 영국 내 성공회 및 기타 기존 교회 내에서 반자율적인 히브리 기독교 운동의 시작으로 여겨지기도 한다. 그러나 3년 후, 스피탈필즈의 예배당 목사는 프레이와 그의 회중을 내쫓았고, 프레이는 협회와의 관계를 끊었다.
1866년에는 칼 슈워츠 박사가 영국 히브리 기독교 연합을 설립했다. 동유럽에서는 요셉 라비노비츠가 1884년에 키시네프, 베사라비아에 "새 언약의 이스라엘 백성"이라는 히브리 기독교 선교회와 회중을 설립했다. 1865년에 라비노비츠는 유대교와 기독교 요소를 혼합하여 안식일 아침 예배를 위한 샘플 예배 순서를 만들기도 했다.
미국에서는 1885년 뉴욕시에 기독교로 개종한 유대인 회중이 설립되었다. 1890년대에는 기독교로 개종한 유대인 이민자들이 뉴욕 로어 이스트 사이드의 감리교 "이스라엘의 희망" 선교회에서 예배를 드리면서 일부 유대교 의식과 관습을 유지했다. 1895년, "이스라엘의 희망" 잡지 9판은 "예언 연구와 메시아 유대교에 헌신하는 월간"이라는 부제를 사용했는데, 이는 "메시아 유대교"라는 용어를 처음 사용한 것이다. 1894년, 유대교에서 개종한 기독교 선교사 레오폴드 콘은 뉴욕 브루클린의 브라운스빌 지역에 유대인을 위한 기독교 선교 단체인 유대인 브라운스빌 선교회를 설립했다. 이 단체는 현재 선택받은 백성 사역이라고 불린다.
1900년대 초에는 남아프리카 공화국에 "기독교 유대인"으로 자처하며 "진실하고 진정한 그리스도를 사랑하는 유대인 기독교 회당"을 만들려는 목표를 가진 메시아 유대인 공동체가 있었다.[2]
2. 3. 현대 메시아 유대교 운동 (1960년대 이후)
1960년대부터 현대의 메시아 유대교 운동은 미국에서 시작되었다. 이전에는 유대교에서 기독교로 개종한 사람들은 이방인 기독교에 동화되었는데, 교회에서 세례를 받으려면 유대교를 포기하고 이방인의 방식을 따르도록 요구했기 때문이다. 피터 호켄은 1960년대 미국을 휩쓴 예수 운동이 히브리 기독교인에서 메시아 유대인으로의 변화를 촉발했으며, 이는 뚜렷한 은사 운동이었다고 주장한다. 이 유대인들은 "예수를 믿으면서 유대인으로 남고" 싶어했다. 이러한 움직임은 6일 전쟁의 결과와 예루살렘이 유대인의 통제 하에 놓이게 되면서 더욱 커졌다.[2]
메시아 유대교가 나타나기 전에도 유대교에서 기독교로 개종하는 유대인은 존재했지만, 그 경우 유대인으로서의 민족적 특징을 유지하는 것은 허용되지 않았고 문화도 부정되었다. 마라노와 메시아 유대교의 차이점은 메시아 유대교가 유대인으로서의 문화를 포기하지 않는다는 점이다. 기독교도로부터 박해받은 역사가 있기 때문에, 그들은 그리스어 χριστιανόςel(크리스티아노스)에서 유래한 히브리 크리스찬이라고 칭하지 않고, 메시아 유대교라고 칭한다.[25]
전통적인 유대교에서, 예수 그리스도는 오랫동안 유대인을 박해해 온 기독교도가 숭배하는 교주로 여겨진다. 또한 나자렛 예수를 예언자 중 한 명으로 인정하더라도, 메시아는 아직 도래하지 않았다는 것이 대다수의 견해이며, '하나님의 아들'로서 신 그 자체로 여기는 것은 전혀 없다.
그러나 유대인 중에는, 예슈아는 유대인이며 유대인임과 동시에 히브리어 성경에서 예언되었던 예슈아를 구원자로 믿고 받아들일 수 있다며, 유대인으로서의 전통과 정체성을 버리지 않은 채 예슈아를 구원자로 하는 신앙을 가진 자들이 나타났다. 이러한 신앙은 최근에 생겨난 것으로, 그전까지는 거의 찾아볼 수 없었다. 이들 메시아 유대교라고 불리는 사람들이 이스라엘 안에서 특히 젊은이들을 중심으로 5,000명이 넘을 정도로 급속히 증가하고 있다고 한다.
메시아 유대교 안에서도, 예슈아(예수 그리스도)를 어떻게 인식하는가는, 더 기독교에 가까운 교리의 그룹부터, 유대교에 가까운 그룹까지, 다양한 견해가 있다. 예수가 성경에 예언된 메시아라는 점에서는 일치하지만, 예수의 '신성', 즉 '하나님의 아들'로서 신 그 자체로 인정하고, 삼위일체 교리를 인정하는 자[26][27]부터, '하나님의 아들' 메시아이기는 하지만, 어디까지나 신에게 보내진 인간으로 간주하는 자[28]도 있다.
2004년, 미국에는 300개의 메시아닉 회중이 있었으며, 전체 참석자의 약 절반이 이방인이고, 전체 회중의 약 3분의 1이 30명 이하의 구성원으로 이루어져 있었다. 이러한 회중들 중 다수는 국제 메시아닉 회중 및 시나고그 협회(IAMCS), 메시아닉 회중 연합(UMJC) 또는 티쿤 인터내셔널에 속해 있다.
2. 3. 1. 주요 창립 단체
미국 메시아닉 유대인 연합(MJAA)은 1915년 미국 히브리 기독교 연합(HCAA)으로 설립되었다. 1960년대 후반 유대인 정체성 유지를 원하는 움직임이 확산되면서, HCAA는 MJAA로 개칭되었다. 데이비드 A. 라우쉬는 이 변화가 단순한 명칭 변경을 넘어, 유대인 정체성에 대한 더욱 적극적인 표현을 향한 사고 과정과 종교적, 철학적 관점의 진화를 나타낸다고 설명했다.[2] 2005년 기준으로 MJAA는 유대인 회원으로 구성되었으며, 비유대인은 "명예 회원"으로 받아들였다. 1986년, MJAA는 회중 지부인 국제 메시아닉 회중 및 시나고그 협회(IAMCS)를 설립했다.
1979년 6월, 북미 지역 19개 회중이 펜실베이니아주 메카닉스버그에서 모여 메시아닉 유대인 회중 연합(UMJC)을 결성했다. 2022년에는 8개국에 75개의 회중을 보유하게 되었다.
2016년, 더글러스 햄프는 콜로라도주 덴버 근처에 더 웨이 회중(The Way Congregation)을 설립했다. 이 회중은 근본주의 기독교 신념을 인정하면서도, 단일 율법 신학, 두 가문 신학, 그리고 커먼웰스 신학을 포용한다. 더 웨이 회중의 웹사이트는 이 교회가 "유대인과 이방인 교회 사이의 다리 역할을 하기 위해" 설립되었다고 명시한다. 비유대인 회중들은 유대교로 개종하도록 권장되지 않으며, 유대인 참석자들은 그들의 유대교 유산을 기념하도록 권장된다. 햄프는 주류 기독교가 율법과 은혜를 대립시킨 것에 대해 이단자 마르키온을 비난한다. 이 회중은 안식일에 모임을 갖고, 절기를 기념하며, 모세를 통해 주어진 식생활 규례 준수를 가르친다.
3. 메시아의 예루살렘 인장 (Messianic Seal of Jerusalem)
4. 신학과 핵심 교리
메시아 유대교 신자들은 하나님을 전능하고, 어디에나 존재하며, 창조 밖에서 영원히 존재하고, 무한히 중요하며 자비롭다고 믿는다. 일부는 쉐마와 삼위일체를 모두 긍정하며, "주는 하나이다"라는 구절을 "구분되지만 단일한 신성", 그리고 "복수적 일체성 안에서 영원히 존재한다"는 의미로 이해한다.
대부분의 메시아 유대교 신자들은 예수를 메시아이자 신성한 성자로 여기며, 그의 삶을 본받아야 한다고 생각한다.
일부 메시아 유대교 신자들에 따르면, 성령은 구약 성경에서 처음 소개되었으며, 예언자들에게 영감을 주고, 신약 성경에서 묘사된 진리의 영이다.
4. 1. 삼위일체 (The Trinity)
메시아 유대교 신자 다수는 성부, 성자, 성령이 동일한 신성의 세 가지 현현이라는 삼위일체 교리를 긍정한다.
그러나 일부 메시아 유대교인들은 삼위일체 교리와 아리우스 교리를 거부하며 엄격한 형태의 일신론만을 고백한다. 이들은 유대인 메시아가 일반적인 의미에서 하느님의 아들(유대인은 하느님의 자녀)이며, 약속된 예언자인 단순한 인간이라고 믿는다. 어떤 회중들은 예수에게 직접적인 신성을 부여하지 않고, 그를 인간으로 간주하지만 단지 인간일 뿐만 아니라 성령으로 잉태되어 메시아가 되었다고 생각한다. 다른 이들은 그를 "육신이 된 말씀"이자 "신성의 인간적 표현"으로 여긴다.
4. 2. 하느님, 예수, 그리고 성령
메시아 유대교 신자 다수는 성부, 성자, 성령을 동일한 신성의 세 가지 현현으로 보는 삼위일체 교리를 긍정한다. 일부는 쉐마와 삼위일체를 모두 긍정하며, "주는 하나이다"라는 구절을 "구분되지만 단일한 신성", 그리고 "복수적 일체성 안에서 영원히 존재한다"는 의미로 이해한다.
대부분의 메시아 유대교 신자들은 예수를 메시아이자 신성한 성자로 여기며, 심지어 그에게 직접 기도하기도 한다. 많은 이들은 또한 예수를 "가장 중요한 스승이자 랍비"로 여기며, 그의 삶을 본받아야 한다고 생각한다.
일부 메시아 유대교 신자들에 따르면, 성령은 구약 성경에서 처음 소개되었으며, 예언자들에게 영감을 주고, 신약 성경에서 묘사된 진리의 영이다.
하지만 메시아 유대교 내에서도 예수를 어떻게 인식하는가에 따라 다양한 견해가 존재한다. 예수가 성경에 예언된 메시아라는 점에서는 일치하지만, 그의 '신성', 즉 '하나님의 아들'로서 신 그 자체로 인정하고 삼위일체 교리를 인정하는 입장[26][27]부터, '하나님의 아들' 메시아이기는 하지만, 어디까지나 신에게 보내진 인간으로 간주하는 입장[28]도 있다.
4. 3. 성경과 기록 (Scriptures and writings)
히브리 성경과 신약 성경(Brit Chadasha|브릿 하다샤he)은 일반적으로 메시아 유대인들이 확립하고 신성하게 영감을 받은 성경으로 간주한다. 메시아 유대인들은 토라, 즉 모세오경의 다섯 권의 책이 예수와 사도들에 의해 수정되어 도덕적, 의식적으로 준수해야 하는 지속적인 언약으로 효력을 유지한다고 믿는다. 예수는 토라를 폐지하지 않았지만, 그 해석은 사도들의 성경을 통해 수정되었다.
4. 3. 1. 성경 (The Bible)
히브리 성경과 신약 성경(Brit Chadasha|브릿 하다샤he)은 일반적으로 메시아 유대인에 의해 확립되고 신성하게 영감을 받은 성경으로 간주된다. 메시아 신자들은 일반적으로 기록된 토라, 즉 모세오경의 다섯 권의 책이 신약 성경에서 예수와 사도들에 의해 수정되어 도덕적으로나 의식적으로 준수되어야 하는 지속적인 언약으로 효력을 유지한다고 생각한다. 예수는 토라를 폐지하지 않았지만, 그 해석은 사도들의 성경을 통해 수정되었다.
메시아 유대교 회중 사이에는 탈무드와 구전 율법 문제에 대한 만장일치가 존재하지 않는다. 탈무드에 포함된 구전 율법 준수가 메시아 신앙에 반한다고 믿는 회중도 있다. 마찬가지로, 바리새인이 메시아주의에 의해 대체되었고 그들의 가르침이 모순된다고 믿으며, 바리새인의 권위를 부정하는 회중도 있다. 일부 추종자들은 미쉬나와 탈무드와 같은 랍비 주석을 "위험하다"고 부르며, 랍비와 할라카적 설명과 주석을 따르는 사람들이 예수를 메시아로 믿는 사람이 아니라고 말한다. 다른 회중들은 탈무드 율법을 선택적으로 적용하며, 역사적으로 유익하고 전통을 이해하는 데 유용하지만, 미쉬나와 탈무드와 같은 랍비 주석이 규범적이지 않으며 신약성서와 다를 경우 따를 필요가 없다고 믿을 수 있다. 또 다른 회중들은 유대교 할라카의 진지한 준수를 권장한다.
4. 3. 2. 유대교 구전 전통 (Jewish oral tradition)
메시아 유대교 회중 사이에는 탈무드와 구전 율법에 대한 의견이 일치하지 않는다. 어떤 회중은 탈무드에 포함된 구전 율법을 따르는 것이 메시아 신앙에 어긋난다고 믿는다. 바리새인이 메시아주의로 대체되었고 그 가르침은 모순된다고 믿어 바리새인의 권위를 부정하는 회중도 있다. 미쉬나와 탈무드 같은 랍비 주석을 "위험하다"고 여기는 이들도 있으며, 랍비와 할라카적 설명 및 주석을 따르면 예수를 메시아로 믿는 것이 아니라고 주장하기도 한다.
반면, 다른 회중들은 탈무드 율법을 선택적으로 수용한다. 이들은 탈무드가 역사적으로 유익하고 전통을 이해하는 데 도움이 되지만, 랍비 주석이 규범적인 것은 아니며 신약 성서와 내용이 다를 경우 따를 필요가 없다고 본다. 한편, 유대교 할라카를 진지하게 준수해야 한다고 권장하는 회중도 있다.
4. 3. 3. 메시아 성경 번역 (Messianic Bible translations)
히브리 성경과 신약 성경(Brit Chadasha|브릿 하다샤he)은 일반적으로 메시아 유대인에 의해 확립되고 신성하게 영감을 받은 성경으로 간주된다. 메시아 신자들은 일반적으로 기록된 토라, 즉 모세오경의 다섯 권의 책이 신약 성경에서 예수와 사도들에 의해 수정되어 도덕적으로나 의식적으로 준수되어야 하는 지속적인 언약으로 효력을 유지한다고 생각한다. 예수는 토라를 폐지하지 않았지만, 그 해석은 사도들의 성경을 통해 수정되었다.
데이비드 H. 스턴은 메시아 유대교 관점에서 설명 주석을 제공하는 1권의 유대인 신약성경 주석서를 출판했다. 다른 신약성경 주석 저자로는 아리엘 미니스트리의 아놀드 프루흐텐바움이 있으며, 그는 서신서, 사사기 및 룻기, 창세기, 그리고 7개의 조직신학 연구에 대한 주석을 저술했다.
4. 3. 4. 메시아 출판물 (Messianic publications)
데이비드 H. 스턴은 메시아 유대교 관점에서 설명과 주석을 제공하는, 한 권으로 된 유대인 신약성경 주석서를 출판했다. 아리엘 미니스트리의 아놀드 프루흐텐바움은 서신서, 사사기 및 룻기, 창세기에 대한 주석과 7개의 조직신학 연구를 저술했다.
4. 4. 죄와 속죄 (Sin and atonement)
일부 메시아닉 유대교 신자들은 죄를 하나님의 율법을 어기는 것으로 정의하며, 원죄 개념도 포함한다.[1] 일부는 기도와 회개를 통해 죄를 속죄하는데, 이는 잘못을 인정하고 죄에 대한 용서를 구하는 것이다(특히 욤 키푸르, 속죄일에).[1] 다른 메시아닉 유대교 신자들은 이러한 의식과 관행에 동의하지 않고, 예수의 죽음과 부활로 인해 모든 죄(아직 저지르지 않은 죄 포함)가 이미 속죄되었다고 믿는다.[1]
4. 5. 전도와 유대인 및 이스라엘에 대한 태도 (Evangelism and attitudes toward Jews and Israel)
메시아 유대교는 하느님의 백성이 모든 민족에게 하느님의 이름과 명성을 전파할 책임이 있다고 믿는다. 이들은 이스라엘 자손이 하느님의 선택받은 백성이었고, 현재도 그러하며, 앞으로도 그럴 것이며, 하느님 존재 계획의 중심이라고 믿는다. 대부분의 메시아 신자들은 대체 신학이라고도 불리는 대체주의에 반대한다.
메시아 유대교의 특정 분파에 따르면, 유대인은 한 명 이상의 유대인 부모를 두거나 할라카적 개종을 거친 사람이다.
예수와 사도들은 유대인이었기 때문에, 초대 교회의 신도들 중 다수는 유대인이었다. 그러나 이방인 기독교회가 다수를 차지하게 되면서, 유대인들은 이방인 기독교회로부터 민족적 특성을 포기하라는 요구를 받았고, 로마 가톨릭을 비롯한 이방인 기독교회로부터 박해를 받았다. 이 운동은 1960년대부터 1970년대에 걸쳐 미국의 침례교 등이 주도하여 시작되었다.[24]
메시아 유대교가 나타나기 전에도 유대교에서 기독교로 개종하는 유대인은 존재했지만, 그들은 유대인으로서의 민족적 특징을 유지하는 것이 허용되지 않았고 문화도 부정되었다. 이방인 기독교회의 회원이 된 유대인인 마라노와 메시아 유대교의 차이점은 메시아 유대교가 유대인으로서의 문화를 포기하지 않는다는 점이다. 이들은 기독교도로부터 박해받은 역사가 있기 때문에, 그리스어 χριστιανόςel(khristianos)에서 유래한 히브리 크리스찬이라고 칭하지 않고, 메시아 유대교라고 칭한다.[25]
전통적인 유대교에서 예수 그리스도는 오랫동안 유대인을 박해해 온 기독교도가 숭배하는 교주이다. 나자렛 예수를 예언자 중 한 명으로 인정하더라도, 메시아는 아직 도래하지 않았다는 것이 대다수의 견해이며, '하느님의 아들'로서 신 그 자체로 여기는 것은 전혀 없다.
그러나 일부 유대인들은 예슈아가 유대인이며, 히브리어 성경에서 예언된 구원자라고 믿고 받아들일 수 있다며, 유대인으로서의 전통과 정체성을 버리지 않은 채 예슈아를 구원자로 믿는 신앙을 가지게 되었다. 이러한 신앙은 최근에 생겨난 것으로, 이전까지는 거의 찾아볼 수 없었다. 이들 메시아 유대교인들은 이스라엘 안에서 특히 젊은이들을 중심으로 5,000명이 넘을 정도로 급속히 증가하고 있다고 한다.
메시아 유대교는 스스로를 유대인이라고 주장하며, 그 근거로 다음을 제시한다.
메시아 유대교 안에서도, 예슈아(예수 그리스도)를 어떻게 인식하는가는, 더 기독교에 가까운 교리의 그룹부터, 유대교에 가까운 그룹까지, 다양한 견해가 있다. 예수가 성경에 예언된 메시아라는 점에서는 일치하지만, 예수의 '신성', 즉 '하느님의 아들'로서 신 그 자체로 인정하고, 삼위일체 교리를 인정하는 자[26][27]부터, '하느님의 아들' 메시아이기는 하지만, 어디까지나 신에게 보내진 인간으로 간주하는 자[28]도 있다.
메시아 유대교는 스스로를 유대인이라고 주장하고 있지만, 랍비의 승인은 없으며, 이스라엘의 사이트에서는 컬트적인 신흥 종교로 분류된다 (일반적으로 이스라엘인 사이에서는 예수는 유대인이라고 생각되지 않는다). 이스라엘 최고 법원한국어은 1989년에, 메시아 유대교는 귀환법의 적용 대상으로서의 유대인에 해당하지 않는다는 판결을 내렸다.[29]
4. 5. 1. 하나의 율법 신학 (One Law theology)
이스라엘 구성원이라면 누구든 토라에 명시된 언약을 준수해야 한다는 신학이다. 티쿤의 댄 저스터와 UMJC의 러스 레스닉은 이방인이 유대인과 동일한 방식으로 토라 전체를 준수해야 한다는 주장에 반대했다.[8] 팀 헤그는 이에 대해 반박하며, 자신이 "하나의 율법" 신학의 성경적 가르침이라고 믿는 것과 열방에서 온 새로운 메시아 신자들이 토라 순종에 대해 가져야 할 의무에 대한 함의를 옹호했다.[9] 마찬가지로 토라 준수 메시아 회중 연합(CTOMC)은 쌍방향 교회론을 거부하고 모두를 위한 하나의 토라(하나의 율법) 입장을 지지한다.
4. 5. 2. 두 집 신학 (Two House theology)
투 하우스 신학 옹호자들은 성경에서 "유다 지파"라는 구절은 유대인을 지칭하고, "이스라엘 지파"는 이스라엘의 잃어버린 열 지파, 즉 에브라임을 지칭한다고 믿는다. 성경에서 이스라엘 지파와 유다 지파가 다시 "한 지팡이"(אֶחָד||에하드he)가 될 것이라고 말하는 것은 재림 직전의 종말을 의미하며, 이때 이스라엘의 후손 중 많은 사람들이 이스라엘로 돌아올 것이라고 여겨진다.[10] 이 신학 옹호자들은 많은 이방인들이 메시아닉 유대교로 개종하는 이유가 그들 대부분이 진정으로 이스라엘인이기 때문이라고 가정한다.
4. 5. 3. 대체주의 (Supersessionism)
메시아 유대교는 대체주의(대체 신학)에 반대한다. 대체주의는 기독교가 유대교를 대체했으며, 모세 언약이 예수의 새 언약에 의해 대체되었다는 기독교의 전통적인 가르침이다.[11] 새 언약에서는 구원이 하나님의 은혜에 의해 이루어지며, 토라에 대한 순종에 의해 이루어지는 것이 아니라고 본다. 대체주의는 일반적으로 하나님이 "하나님의 백성"의 지위를 유대인으로부터 기독교 교회로 옮겼다는 개념과 함께 나타난다.
메시아 유대교는 이러한 생각에 이의를 제기하며,[12] 이스라엘이 예수를 거부했음에도 불구하고 하나님의 선택된 백성으로서의 지위를 상실하지 않았다고 믿는다. 이들은 로마서 11장 29절 "하나님의 은사와 부르심에는 후회하심이 없느니라"를 자주 인용한다. 모세 언약이 폐지된다는 대체 신학의 핵심에 대해서는 합의가 덜 이루어져 있지만, 대부분의 미츠보트는 여전히 준수되며, 특히 안식일 및 기타 성일 준수가 그렇다.
4. 6. 종말론 (Eschatology)
메시아 유대교인들은 종말, 정복자 메시아로서의 예수의 재림, 이스라엘의 재결집, 재건된 세 번째 성전, 죽은 자의 부활과 같은 특정 종말론적 신념을 공유한다.[2] 일부는 무천년설을 따르지만, 많은 이들이 천년 안식일을 믿는다.[2]
일부 메시아 유대교인들은 모든 유대교 명절과 토라 전체가 메시아를 암시하며, 주요 유대교 축제를 예언적 맥락에서 이해해야 종말에 대한 연구가 완성될 수 있다고 믿는다.[2] 이들은 페사흐와 샤부옷 축제가 예수의 초림 때 성취되었고, 로쉬 하샤나, 욤 키푸르, 수코트는 그의 재림 때 성취될 것이라고 본다.[2] 또한, 일부는 마지막 심판 전에 천년 메시아 왕국이 있는, 세상의 인간 역사에 대한 문자적 7000년 기간을 믿는다.[2]
5. 종교적 관습
메시아 유대교의 종교적 관습은 유대교 전통과 기독교 신앙이 혼합된 형태를 보인다.
- 토라 준수: 메시아 유대교 내에서는 토라 준수의 엄격성에 따라 다양한 실천이 나타난다. 일반적으로 토라 준수 회중은 유대교 기도, 성경 축제, 안식일을 지킨다.
- 안식일 및 휴일 준수: 일부 메시아 유대교인들은 토요일에 안식일을 지킨다. 예배는 금요일 저녁(Erev Shabbat|에레브 샤밧he)이나 토요일 오전에 드리며, 유대교의 siddur|시두르he(기도서)와 유사한 전례를 따르지만, 예수 그리스도를 통한 구원을 강조하는 등 몇 가지 차이점이 있다. 이스라엘의 거의 모든 회중들은 유대교 명절을 지키며, 이는 예수 안에서 성취되었다고 이해한다.
- 식단 법규: 코셔 음식 규례 준수는 메시아 유대교 신자들 사이에서 논쟁거리이다.[2] 돼지고기와 조개류를 피하는 경우가 많지만, 코셔 음식 규례를 더 엄격하게 준수하는 것에 대해서는 의견이 갈린다.
- 침례: 메시아 유대교는 세례를 미크베|미크베he(מקווה|미크베he)라고 부르며, 신자가 예수에게 헌신하는 것을 상징하는 종교적 행위로 이해한다.
- 할례: 일부 에브라임 운동에서는 개종을 추구하지만, 대부분의 메시아 유대교 단체들은 이방인의 존재를 인정하며 개종의 필요성을 강조하지 않는다.
- 히브리어/아람어 사용: 메시아 유대교는 예수, 그리스도, 십자가 등의 일반적인 기독교 용어 대신 히브리어 또는 아람어 용어를 선호한다.[1]
5. 1. 토라 준수 (Torah observance)
메시아 유대교 내에서는 토라 준수의 엄격성에 관해 다양한 실천이 존재한다. 일반적으로 토라 준수 회중은 유대교 기도, 성경 축제, 안식일을 지킨다. 대부분의 전통적인 기독교인들은 토라의 의례법과 특정 시민법이 이방인에게 적용되지 않는다고 주장하는 반면, 일부 메시아 신자들은 신약에서 토라 준수에 관한 구절이 토라가 유대인에게 폐지되지 않았다는 증거로 인용된다고 말한다. 그들은 사도행전 21장 17-36절에서 예루살렘의 유대인 신자들이 "율법에 열심"인 것으로 묘사된다고 말한다.5. 2. 안식일 및 휴일 준수 (Sabbath and holiday observances)
일부 메시아 유대교인들은 토요일에 안식일을 지킨다. 예배는 일반적으로 금요일 저녁(Erev Shabbat|에레브 샤밧he) 또는 토요일 오전에 드린다. 남침례교 메시아 협회(SBMF)에 따르면, 이 예배는 "안식일을 지키고 싶어하는 유대인들에게 문을 열기 위해" 토요일에 드려진다. 사용되는 전례는 유대교의 siddur|시두르he(기도서)와 유사하지만, 메시아적 믿음이 예수를 통한 구원이기 때문에 "행위로 인한 구원"이 생략되는 등 몇 가지 중요한 차이점이 있다. 이 운동의 다른 분파들은 "그들의 유대교적 기원과 직접적으로 연결될 수 없는 기독교 예배 요소(예: 잦은 성찬례)"를 제거하려 시도했다. 이스라엘의 거의 모든 그러한 회중들은 유대교 명절을 지키며, 이는 예수 안에서 성취되었다고 이해한다.메시아 유대교 랍비 위원회는 유대교 명절 준수를 권장한다.[2] 대부분의 더 큰 메시아 유대교 회중들은 세 가지 성경적 축제(페사흐, 샤부오트, 수코트)와 욤 키푸르, 로쉬 하샤나를 기념하는 유대교 관습을 따른다.
5. 3. 식단 법규 (Dietary laws)
코셔 음식 규례 준수는 메시아 유대교 신자들 사이에서 지속적인 논쟁거리이다.[2] 일부 신자들은 유대인에게 전도할 목적으로만 코셔를 준수한다. 대부분은 돼지고기와 조개류를 피하지만, 코셔 음식 규례를 더 엄격하게 준수하는 것에 대해서는 의견이 엇갈린다.5. 3. 1. 침례 (Baptism)
메시아 유대교는 세례를 실천하며, 이를 미크베|미크베he(מקווה|미크베he)("저수조", 레위기 11:36에서 유래)라고 부른다. tvila|트빌라he(טבילה|테빌라he)라는 용어는 히브리어 신약성경에서 사용되는 "세례"를 뜻하는 용어이다. 메시아 유대교에서 침례는 신자가 예수아에게 헌신하는 것을 상징하는 종교적 행위로 이해된다. 이는 이방인 기독교인에게 세례가 그리스도의 몸에 들어가는 수단으로 여겨지는 것과는 다르다. 믿는 자들은 메시아 예수아와 왕국의 도래를 받아들인다는 표시로 '미크베'에 침례를 받아야 한다.5. 3. 2. 할례 (Circumcision)
일부 에브라임 운동에서는 자신을 이스라엘과 동일시하기 위해 개종을 추구하지만, 대부분의 메시아닉 통치 기구들은 회중 안에 이방인이 있음을 인정하며, 메시아닉 방식과 이해로 예배하기 위해 개종할 필요성을 느끼지 않는다. 이방인 메시아닉 신자가 진심으로 개종을 원할 경우, 세계 메시아닉 유대인 공동체 내의 진정성을 유지하기 위해 메시아닉 유대 율법 기준(할례)이 적용된다.5. 4. 영어에서 히브리어 이름과 어휘 사용 (Use of Hebrew names and vocabulary in English)
이 운동은 일반적으로 흔한 기독교 용어, 예를 들어 예수, 그리스도, 십자가 등을 피하고 히브리어 또는 아람어 용어 사용을 선호한다.[1]6. 문화
메시아 유대교는 문화적으로 독특한 요소를 지니고 있으며, 특히 음악 분야에서 두드러진다. 메시아 유대교 찬송가는 복음주의 기독교 찬송가와는 다른 특징을 보인다.
6. 1. 음악
메시아 유대교 찬송가는 역사 속 이스라엘의 역할과 메시아의 희망에 초점을 맞춘다는 점에서 복음주의 기독교 찬송가와 다르다. 또 다른 차이점으로는 "이스라엘의 구원자"로서의 예수(대개 예슈아|예슈아he라는 이름을 사용한다)에 대한 언급이 있다는 것이다. 메시아 찬송가는 종종 이스라엘 노래를 포함한다. 이 운동에는 듀오 램(Lamb)의 조엘 체르노프, 테드 피어스, 척 킹과 같이 자신의 음악이 메시아적 메시지를 담고 있다고 여기는 여러 녹음 아티스트들이 있다.7. 수용
메시아 유대교는 주류 기독교와 유대교 양쪽에서 다양한 반응을 얻고 있다.
주류 기독교계에서는 미국에서 메시아 유대교 운동이 등장하면서 갈등이 발생했다. 1975년 유대인에게 증언하는 기독교 친교회는 메시아 유대교 운동의 여러 측면을 비난했다.[13] 이스라엘에서는 성공회 교회가 에큐메니컬한 관점을 가지고 메시아 유대인들에게 사회적 지원을 제공하기도 한다.[13]
유대교계에서는 메시아 유대교에 대한 반대가 강하다. 전통적인 유대교는 기독교 신학에 대해 반론을 제기하며, 메시아 유대교가 히브리 성경의 예언 구절을 잘못 해석했다고 비판한다.[13] 유대교 신학은 메시아나 인간이 신성을 가질 수 없다고 보며, 삼위일체에 대한 믿음은 우상 숭배로 간주한다.[2] 메시아 유대교에 반대하는 유대인들은 이 운동이 전통적인 유대교 신념에서 급진적으로 벗어났다고 비판하며, 예수를 메시아로 받아들이는 것은 유대교의 전통적인 메시아관과 기독교 신학 사이의 극복할 수 없는 분열을 야기한다고 주장한다. 미국 랍비 중앙 회의는 "유대인 기독교인" 또는 "메시아 유대인"은 유대교 신자로 간주된 적이 없다고 명시한다.[14] 재건주의 랍비 캐롤 해리스-샤피로는 "예수를 포용하는 것은 유대교의 최종 금기를 위반하는 것이며, 이는 단순한 이단적 믿음을 넘어 민족 문화적 자살과 같다"고 비판했다.
캐나다 브나이 브리스는 메시아 유대교 활동을 반유대주의 사건으로 간주하며, 아웃리치 유대교 창립자 토비아 싱어 랍비는 메시아 유대교가 유대교와 기독교 사이의 구분을 흐려 유대인들을 유혹하려는 소비자 기만의 한 형태라고 비판했다.
이스라엘 정부는 메시아 유대교 신자들이 유대 혈통을 주장할 수 있는 경우에만 귀환법에 따라 자격을 얻는 것으로 간주한다. 2008년 이스라엘 대법원은 메시아 유대교 신자라는 이유로 알리야he 신청이 거부된 이들의 소송에서, 할라카he에 따라 유대인이 된 적이 없으므로 개종 조항에 의해 제외되지 않는다는 판결을 내렸다.
2008년 국제 종교 자유 보고서는 이스라엘에서 메시아 유대교 신자에 대한 차별이 증가하고 있다고 밝혔다. 아리엘에서는 메시아 유대교 신자 가족에게 폭탄이 배달되어 아들이 심각한 부상을 입는 사건이 발생했고, 야코프 테이텔이 살인 미수 혐의로 체포되었다. 야드 라힘과 레하바를 포함한 여러 정통파 단체는 이스라엘 내 선교 활동 근절에 전념하고 있으며, 메시아 유대교 신자를 신고하거나 보이콧하도록 요청하는 포스터를 붙이기도 한다. 오르 예후다 시장은 에티오피아 이민자들에게 배포된 문학 작품에 대한 공개 화형식을 열었다가 사과하기도 했다.
미국 정부에서는 미 해군이 메시아 유대교 군종장교에게 유대교 군종장교의 표지 대신 기독교 십자가를 착용하도록 결정하여 논란이 있었다. 앨라배마 주 버밍햄의 한 경찰 직원은 유대교 안식일에 근무해야 했던 것에 대해 소송을 제기하여 종교 차별 소송에서 승소했다.
7. 1. 주류 기독교 내에서 (Among mainstream Christianity)
미국에서 메시아 유대교 운동이 출현하면서 다른 유대-기독교 단체 및 선교 단체들과 갈등이 발생했다. 1975년, 유대인에게 증언하는 기독교 친교회는 메시아 유대교 운동의 여러 측면을 비난했다.[13]이스라엘에서는 메시아 유대인과 주류 기독교인 사이의 언어적 구분이 덜 명확하다. משיחי|메시히he('메시아닉')라는 이름은 נוצרי|노츠리he('기독교인') 대신 교회에서 흔히 사용된다. 예루살렘 크라이스트 처치에 기반을 둔 성공회 교회의 이스라엘 신탁은 에큐메니컬한 관점을 가지고 있으며 예루살렘에서 종교간 학교를 운영하며, 이스라엘의 메시아 유대인들에게 약간의 사회적 지원을 제공한다.[13]
7. 2. 유대인 사이에서 (Among Jews)
전통적인 유대교는 기독교 신학에 대해 반론을 제기하며, 메시아 유대교에 반대하는 유대인들은 기독교에서 메시아의 고난과 죽음을 언급한다고 주장하는 히브리 성경의 예언 구절들이 문맥을 벗어나 잘못 해석되었다고 비판한다.[13] 유대교 신학은 메시아나 어떤 인간도 신성을 가질 수 없다고 보며, 삼위일체에 대한 믿음은 우상 숭배로 간주한다. shituf|시투프he(문자 그대로 "파트너십", 이스라엘의 신과 다른 존재의 연합)조차도 이방인에게만 허용될 뿐, 유대인에게는 우상 숭배로 여겨진다.[2] 또한 유대교는 메시아의 역할을 세상의 죄로부터 구원하는 것으로 보지 않는다.메시아 유대교에 반대하는 유대인들은 이 운동이 전통적인 유대교 신념에서 급진적으로 벗어났다고 비판한다. 이들은 예수를 메시아로 받아들이는 것이 유대교의 전통적인 메시아관과 기독교 신학 사이의 극복할 수 없는 분열을 야기한다고 주장한다. 유대교는 메시아를 믿는 종교이지만, 그 메시아는 예수가 아니며, 따라서 '메시아 유대교'라는 용어는 오해의 소지가 있다고 말한다. 모든 유대교 종파와 전국 유대교 단체는 메시아 유대교를 유대교의 한 형태로 인정하지 않는다. 미국 랍비 중앙 회의는 "유대인 기독교인" 또는 "메시아 유대인"은 유대교 신자로 간주된 적이 없다고 명시한다.[14] 재건주의 랍비 캐롤 해리스-샤피로는 "예수를 포용하는 것은 유대교의 최종 금기를 위반하는 것이며, 이는 단순한 이단적 믿음을 넘어 민족 문화적 자살과 같다"고 강하게 비판했다.
캐나다 브나이 브리스는 메시아 유대교 활동을 반유대주의 사건으로 간주한다. 아웃리치 유대교 창립자 토비아 싱어 랍비는 메시아 유대교 지도자에 대해 "그는 유대교 회당을 운영하는 것이 아니라, 회당처럼 보이도록 설계된 교회를 운영한다. 이는 소비자 기만의 한 형태이며, 유대교와 기독교 사이의 구분을 흐려 유대인들을 유혹하려는 것이다."라고 비판했다.
2018년 디트로이트에서는 유대인 정치인이 메시아 유대교 지도자와 관계를 맺고 실수로 그를 공공 회의에서 기도하도록 초청하자, 유대인 회중들로부터 거의 보편적인 비난을 받았다. 이는 이스라엘과 미국 유대교계에서 메시아 유대교를 기독교로, 그 추종자들을 기독교인으로 간주하는 것이 대다수의 의견이기 때문이다.
7. 3. 이스라엘 정부의 반응 (Response of Israeli government)
메시아 유대교 신자들은 유대 혈통을 주장할 수 있는 경우에만 이스라엘 국가의 귀환법에 따라 자격을 얻는 것으로 간주된다. 2008년 4월 이스라엘 대법원 사건에 관련된 두 변호사 중 한 명의 보좌관은 ''예루살렘 포스트''에 유대교 랍비 율법에 따라 유대인이 아니지만 귀환법에 따라 자격을 얻을 수 있을 정도로 충분한 유대 혈통을 가진 메시아 유대교 신자는 메시아 신자임에도 불구하고 자동으로 새로운 이민자 지위와 시민권을 주장할 수 있다고 설명했다. 이스라엘 국가는 유대인, 유대인 부모나 조부모를 둔 사람(예: 유대인 아버지와 비유대인 어머니를 둔 사람)에게 알리야|귀환권he와 시민권을 부여한다. 이전 법은 "유대인이었다가 자발적으로 종교를 바꾼 사람"을 제외했으며, 1989년 이스라엘 대법원 판결에서는 메시아 유대교가 다른 종교에 해당한다고 판결했다. 그러나 2008년 4월 16일, 이스라엘 대법원은 유대인 아버지와 조부모를 둔 여러 명의 메시아 유대교 신자들이 제기한 소송에서 판결을 내렸다. 그들의 알리야he 신청은 메시아 유대교 신자라는 이유로 거부되었다. 신청인들은 할라카he에 따라 유대인이 된 적이 없으므로 개종 조항에 의해 제외되지 않는다고 주장했다. 이 주장은 판결에서 받아들여졌다.미국 민주주의, 인권, 노동국에서 발표한 2008년 국제 종교 자유 보고서는 이스라엘에서 메시아 유대교 신자에 대한 차별이 증가하고 있다고 밝혔다. 일부 폭력 행위도 발생했다. 2008년 3월 20일 한 사건에서는 아리엘의 메시아 유대교 신자 가족에게 부림절 선물 바구니로 위장한 폭탄이 배달되어 아들이 심각한 부상을 입었다. 결국, 야코프 테이텔이 살인 미수 혐의로 체포되었다.
이러한 적대감은 특히 대규모의 강경 정통파 공동체가 있는 이스라엘에서 괴롭힘과 일부 폭력으로 이어졌다. 야드 라힘과 레하바를 포함한 여러 정통파 단체는 메시아 유대교 회중을 포함하여 이스라엘 내 선교 활동을 근절하는 데 전념하고 있다. 한 가지 전술은 이스라엘인들에게 메시아 유대교 신자가 소유주 또는 직원으로 있는 상점을 보이콧하도록 요청하는 포스터를 붙이는 것이고, 다른 하나는 이스라엘의 포교 금지법 시행을 담당하는 내무부에 메시아 유대교 신자를 신고하는 것이다. 또 다른 사건에서 텔아비브 교외의 오르 예후다 시장은 에티오피아 이민자들에게 배포된 문학 작품에 대한 공개 화형식을 열었다. 그는 나중에 그 행동에 대해 사과했다. 다른 경우, 레하바 활동가들은 메시아 유대교 신자를 방해하고 참가자들을 폭력적으로 괴롭히려고 시도했다.[15][16]
7. 4. 미국 정부의 반응 (Response of US governments)
미 해군은 메시아 유대교 군종장교에게 유대교 군종장교의 표지인 십계명 대신 기독교 십자가를 표지로 착용해야 한다는 결정을 내렸다. 예시바 월드 뉴스에 따르면, 해군 제복 위원회는 군종장교 후보인 마이클 하일스에게 기독교 표지를 착용하도록 명령했고, 하일스는 십자가를 착용하는 대신 프로그램에서 사임했다. 메시아 유대교 운동의 대변인 에릭 토카예르는 "이 결정은 메시아 유대교 신자들이 자신의 신앙과 믿음 체계와 일치하지 않는 표지를 착용해야 하기 때문에 사실상 미 해군에서 군종장교로 복무하는 것을 금지하는 것과 같다"고 응답했다.앨라배마 주 버밍햄의 한 경찰 직원은 유대교 안식일에 근무해야 했던 것에 대해 소송을 제기한 후 종교 차별 소송에서 승소했다.
8. 메시아 단체 (Messianic organizations)
- 선택받은 백성 선교회(Chosen People Ministries, CPM)[17]
- 하예소드(HaYesod, 시온의 첫 열매)[18]
- 국제 메시아 회중 및 시나고그 연합(International Alliance of Messianic Congregations and Synagogues, IAMCS)[2]
- 예수를 위한 유대인(Jews for Jesus)[2]
- 미국 메시아 유대교 연합(Messianic Jewish Alliance of America, MJAA)[19]
- 메시아 유대교 랍비 협의회(Messianic Jewish Rabbinical Council)
- 메시아 유대교 회중 연합(Union of Messianic Jewish Congregations, UMJC)[20]
참조
[1]
간행물
The New Christian Right's relations with Israel and with the American Jews: the mid-1970s onward
Centre pour l'Édition Électronique Ouverte
2012-12
[2]
논문
THEOLOGICAL AND LITURGICAL COMING OF AGE: NEW DEVELOPMENTS IN THE RELATIONSHIP BETWEEN MESSIANIC JUDAISM AND EVANGELICAL CHRISTIANITY
http://www.jstor.org[...]
2016
[3]
웹사이트
OUR HISTORY
https://www.umjc.org[...]
Union of Messianic Jewish Congregations
2022-10-22
[4]
웹사이트
The Way Congregation - What We Believe
https://thewaycongre[...]
2022-09-10
[5]
웹사이트
The Way Congregation - Our Story
https://thewaycongre[...]
2022-09-10
[6]
웹사이트
Haunted Theology
https://thewaycongre[...]
2022-09-10
[7]
서적
The Messianic seal of the Jerusalem church
Olim Publications
[8]
웹사이트
One Law Movements; a Challenge to the Messianic Jewish Community
http://www.umjc.net/[...]
2005-01-28
[9]
웹사이트
One Law Movements A Response to Russ Resnik & Daniel Juster
http://www.torahreso[...]
2007-09-12
[10]
웹사이트
The Ephraimite Error
http://www.mjaa.org/[...]
MJAA
[11]
웹사이트
Supersessionism
http://www.nabion.or[...]
nabion.org
2010-12-08
[12]
웹사이트
Winds of Doctrine: Replacement Theology
http://www.messianic[...]
messianicassociation.org
2010-12-08
[13]
문서
Peter J. Tomson, Doris Lambers-Petry ''The image of the Judaeo-Christians in ancient Jewish and Christian ...'' 2003 p. 292 "From outside the movement hostile criticism of Messianic Judaism was voiced by such bodies as the Fellowship of Christian Testimonies to the Jews. At their annual conference from 16 to 19 October 1975 a resolution was passed condemning"
[14]
웹사이트
Commentary on the Principles for Reform Judaism
https://www.ccarnet.[...]
Central Conference of American Rabbis
2023-09-16
[15]
뉴스
'Messianic Jews' Say Police in Jerusalem Didn't Protect Them From Right-wing Mob
https://www.haaretz.[...]
2023-10-27
[16]
웹사이트
Jewish extremists try to interrupt Messianic Jewish event in Jerusalem
https://www.timesofi[...]
2023-10-27
[17]
웹사이트
Chosen People Ministries
http://www.chosenpeo[...]
2011-01-15
[18]
웹사이트
About HaYesod
http://hayesod.ffoz.[...]
[19]
웹사이트
The Association of Messianic Congregations (AMC) homepage
http://www.messianic[...]
2010-12-08
[20]
웹사이트
UMJC homepage
http://www.umjc.org/
2011-01-15
[21]
서적
『聖書が教えるイスラエルの役割』
ゴスペル・ライト出版
[22]
서적
『聖書が教えるイスラエルの役割』
ゴスペル・ライト出版
[23]
웹사이트
Kosher Jesus: Messianic Jews in the Holy Land
https://www.theatlan[...]
2012-11-29
[24]
웹사이트
Messianic Jews and Jews for Jesus, explained
https://www.vox.com/[...]
2021-02-24
[25]
문서
브라운p.134
[26]
웹사이트
Statement of Faith
http://www.umjc.org/[...]
Union of Messianic Jewish Congregations
2012-07-19
[27]
웹사이트
Belief
https://web.archive.[...]
International Alliance of Messianic Congregations & Synagogues
2019-04-03
[28]
웹사이트
Is Yeshua G-d?
http://jerusalemcoun[...]
2009
[29]
웹사이트
Who Are Messianic "Jews"?
https://www.myjewish[...]
[30]
웹인용
Do I need to be Circumcised?
http://jerusalemcoun[...]
JerusalemCouncil.org
2010-08-18
[31]
서적
Evangelicals and Israel
Oxford University Press
2008-11-05
본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.
문의하기 : help@durumis.com