자유연애주의

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1. 개요
2. 원칙
3. 페미니즘과의 관계
4. 역사
- 4.1. 한국에서의 자유 연애
5. 현대
참조

1. 개요

자유연애주의는 자유주의 철학에 기반하여 국가와 기독교의 규제로부터 자유를 추구하며, 성인 간의 자유로운 결합을 존중하는 것을 핵심으로 한다. 이는 성적 권리를 포함한 개인의 자유를 강조하며, 페미니즘과 밀접한 관련을 맺으며 여성의 성적 자기 결정권을 옹호해왔다. 1920년대 한국에 유입된 자유연애 사상은 전통적인 결혼관에 도전했으며, 현대 사회에서는 다양한 형태로 나타나면서 개인의 자유와 사회적 가치 사이의 균형을 찾는 과정이 진행 중이다.

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자유연애주의
자유 연애
"자유 연애 운동 시위 중, '나의 몸, 나의 선택' 팻말을 들고 있는 시위자"
2012년 슬럿워크
개요
유형	사회 운동
이념	사랑, 성, 평등, 자유
반대	일부다처제, 강간, 소아성애, 수간
역사적 맥락
기원	19세기
주요 인물	메리 울스턴크래프트 퍼시 비시 셸리 윌리엄 고드윈 에마 골드만 알렉산드라 콜론타이
주요 사상
핵심 원칙	개인의 자유로운 선택 성적 자기 결정권 사랑의 다양성 존중 결혼과 전통적 관계에 대한 비판
관련 개념	성 해방 페미니즘 성적 권리 비독점적 관계
현대적 관점
영향	성 소수자 권리 운동 폴리아모리 운동 성교육
논쟁점	합의의 중요성 착취 및 학대 문제 사회적 규범과의 갈등
참고 자료
관련 서적	《결혼, 국가, 그리고 자유 연애》《사랑의 변증법》
관련 영화	《데카메론》《피아니스트》
관련 링크
관련 웹사이트	자유 연애, 아나키즘, 그리고 에로틱한 삶 자유 연애, 아나키즘, 그리고 에로틱한 삶 (아나키스트 도서관)

2. 원칙

자유연애의 상당 부분은 자유주의 철학을 반영하며, 이는 자유를 추구하며, 국가의 규제와 기독교의 간섭으로부터의 자유를 추구한다. 이 개념에 따르면, 성인(또는 성관계 동의 연령 이상의)의 자유로운 결합은 감정적 관계든 성적 관계든 모든 제3자에 의해 존중받아야 하는 합법적인 관계이다. 또한 일부 자유연애주의 저술은 남녀 모두 사회적 또는 법적 제한 없이 성적 권리를 누릴 권리가 있다고 주장해왔다. 빅토리아 시대에는 이는 급진적인 개념이었다. 이후, 자유연애를 급진적인 사회 변화와 연결하고, 그것을 새로운 반권위주의적이고 억압에 반대하는 감성의 전조로 묘사하는 새로운 주제가 발전했다.^[2]

"자유연애"라는 문구는 대중의 상상 속에서, 특히 1960년대와 1970년대의 반문화와 관련하여, 종종 난잡함과 연관되지만, 역사적으로 자유연애 운동은 다수의 성 파트너나 단기적인 성관계를 옹호하지 않았다. 오히려, 자유롭게 맺어진 성관계는 법에 의해 규제되어서는 안 되며, 관련된 당사자들이 원할 때 시작하거나 종료할 수 있다고 주장해왔다.^[4]

"섹스 급진주의자"라는 용어는 종종 "자유 연애가"라는 용어와 상호 교환적으로 사용된다.^[6] 어떤 이름으로 불리든, 지지자들은 두 가지 강한 신념을 가지고 있었다. 즉, 관계에서 강제적인 성행위에 대한 반대와 여성이 자신의 몸을 원하는 방식으로 사용할 수 있도록 옹호하는 것이다.^[7]

자유연애 운동이 특히 우려했던 법률에는 미혼 커플의 동거를 금지하는 법, 간통과 이혼을 규제하는 법, 성관계 동의 연령, 피임, 동성애, 낙태, 때로는 매춘을 규제하는 법 등이 포함되었지만, 모든 자유연애 지지자들이 이러한 문제에 대해 동의하는 것은 아니다. 결혼에서 개인의 권리 폐지 또한 우려 사항이다. 예를 들어, 일부 관할 구역에서는 배우자 강간을 인정하지 않거나, 배우자 강간을 배우자가 아닌 사람에 의한 강간보다 덜 심각하게 취급한다. 19세기 이후 자유연애 운동은 또한 성에 대한 공개적인 논의를 할 권리를 옹호했으며 음란물 법과 싸워왔다.

3. 페미니즘과의 관계

자유 연애의 역사는 페미니즘의 역사와 깊이 얽혀 있다. 18세기 후반부터 메리 울스턴크래프트와 같은 주요 페미니스트들은 결혼 제도를 비판해 왔으며, 많은 사람들이 결혼 폐지를 주장했다.^[8]

페미니스트 비평에 따르면, 결혼한 여성은 오로지 아내이자 어머니였으며, 다른 직업을 가질 기회를 박탈당했다. 때로는 이것이 법으로 제정되기도 했는데, 기혼 여성과 어머니가 교사로 고용되는 것을 금지하는 경우가 있었다. 1855년, 자유 연애 옹호자 메리 고브 니콜스(1810–1884)는 결혼을 "여성의 소멸"이라고 묘사하며, 여성은 법률과 사회적 정서에서 남성의 소유물로 간주되어 폭군적인 남편이 아내의 모든 자유를 박탈할 수 있다고 설명했다.^[9]^[10] 예를 들어, 법은 남편이 아내를 때리는 것을 종종 허용했다. 자유 연애 옹호자들은 많은 아이들이 사랑 없는 결혼에서 강요에 의해 태어났지만, 대신 선택과 애정의 결과여야 한다고 주장했지만, 혼외 출생아는 결혼한 부모를 둔 아이와 같은 권리를 갖지 못했다.^[11]

1857년, 《사회 혁명가》에서 미네르바 푸트남은 "자유 연애에 대한 논의에서 어떤 여성도 그 문제에 대한 자신의 견해를 제시하려고 시도하지 않았다"고 불평하며 모든 여성 독자에게 "자신의 본성의 존엄성으로 일어나 자신을 자유라고 선언하라"고 도전했다.^[12]

자유 연애 운동의 지도자들은 종종 남성이었으며, 주요 조직에서도 그랬고, 그 이념에도 기여했다. 1850년대에 자유 연애를 지지하는 책은 거의 모두 남성이 썼으며, 메리 고브 니콜스의 1855년 자서전만 예외였다.^[13] 이 책은 여성이 쓴 결혼에 반대하는 최초의 본격적인 사례였다.^[14] 재건 시대의 4대 주요 자유 연애 정기간행물 중 절반은 여성 편집자가 있었다.^[15]^[16]

자유 연애 지지자들에게 성행위는 단순한 생식 행위가 아니었다. 피임에 대한 접근은 여성의 독립 수단으로 여겨졌으며, 주요 피임 운동가들 또한 자유 연애를 받아들였다. 성 급진주의자들은 여성의 신체를 통제하고 피임, 결혼 중 성적 학대(정신적 및 육체적), 성교육과 같은 문제를 자유롭게 논의할 수 있는 여성의 권리를 옹호하려는 시도에 계속 집중했다. 이들은 여성의 성에 대해 이야기함으로써 여성에게 권한을 부여하는 데 도움이 될 것이라고 믿었다. 이러한 목표를 달성하기 위해, 이러한 급진적 사상가들은 문자, 책, 팸플릿, 정기간행물에 의존했으며, 이러한 수단을 통해 이 운동은 50년 이상 지속되었고, 미국 전역에 자유 연애의 메시지를 전파했다.^[17]

4. 역사

자유 연애는 자유주의 철학을 반영하여 국가의 규제와 기독교의 간섭으로부터의 자유를 추구한다. 이 개념에 따르면, 성인의 자유로운 결합은 모든 제3자에 의해 존중받아야 하는 합법적인 관계이다. 일부 자유연애주의 저술은 남녀 모두 성적 권리를 누릴 권리가 있다고 주장했다.^[2] 빅토리아 시대에는 급진적인 개념이었으나, 이후 자유 연애는 사회 변화와 연결되어 반권위주의적 감성의 전조로 묘사되었다.^[2]

"자유 연애"라는 문구는 1960년대와 1970년대의 반문화와 관련하여 난잡함과 연관되기도 하지만, 역사적으로 자유 연애 운동은 다수의 성 파트너나 단기적인 성관계를 옹호하지 않았다. 오히려 자유롭게 맺어진 성관계는 법에 의해 규제되어서는 안 되며, 당사자들이 원할 때 시작하거나 종료할 수 있다고 주장했다.^[4] "섹스 급진주의자"라는 용어는 "자유 연애가"와 상호 교환적으로 사용된다.^[6] 지지자들은 관계에서 강제적인 성행위에 대한 반대와 여성이 자신의 몸을 원하는 방식으로 사용할 수 있도록 옹호하는 두 가지 강한 신념을 가졌다.^[7]

자유 연애 운동이 우려했던 법률에는 미혼 커플의 동거 금지, 간통과 이혼 규제, 성관계 동의 연령, 피임, 동성애, 낙태, 매춘 규제 등이 포함되었지만, 모든 자유 연애 지지자들이 이에 동의하는 것은 아니다. 결혼에서 개인의 권리 폐지 또한 우려 사항이었다. 19세기 이후 자유 연애 운동은 성에 대한 공개적인 논의를 옹호하며 음란물 법과 싸워왔다.

자유 연애의 역사는 페미니즘의 역사와 얽혀 있다. 18세기 후반부터 메리 울스턴크래프트와 같은 주요 페미니스트들은 결혼 제도를 비판하고 폐지를 주장했다.^[8] 페미니스트 비평에 따르면, 결혼한 여성은 아내이자 어머니였으며, 다른 직업을 가질 기회를 박탈당했다. 1855년, 자유 연애 옹호자 메리 고브 니콜스는 결혼을 "여성의 소멸"이라고 묘사하며, 여성은 법률과 사회적 정서에서 남성의 소유물로 간주되어 폭군적인 남편이 아내의 모든 자유를 박탈할 수 있다고 설명했다.^[9]^[10] 자유 연애 옹호자들은 많은 아이들이 사랑 없는 결혼에서 강요에 의해 태어났지만, 선택과 애정의 결과여야 한다고 주장했다.^[11]

1857년, 미네르바 푸트남은 "자유 연애에 대한 논의에서 어떤 여성도 그 문제에 대한 자신의 견해를 제시하려고 시도하지 않았다"고 불평하며, 모든 여성 독자에게 "자신의 본성의 존엄성으로 일어나 자신을 자유라고 선언하라"고 도전했다.^[12]

자유 연애 운동의 지도자들은 종종 남성이었으며, 주요 조직과 이념에도 기여했다. 1850년대에 자유 연애를 지지하는 책은 거의 모두 남성이 썼으며, 메리 고브 니콜스의 1855년 자서전만 예외였다.^[13] 이 책은 여성이 쓴 결혼에 반대하는 최초의 본격적인 사례였다.^[14] 재건 시대의 4대 주요 자유 연애 정기간행물 중 절반은 여성 편집자가 있었다.^[15]^[16]

자유 연애 지지자들에게 성행위는 단순한 생식 행위가 아니었다. 피임에 대한 접근은 여성의 독립 수단으로 여겨졌으며, 주요 피임 운동가들 또한 자유 연애를 받아들였다. 성 급진주의자들은 여성의 신체를 통제하고 피임, 결혼 중 성적 학대(정신적 및 육체적), 성교육과 같은 문제를 자유롭게 논의할 수 있는 여성의 권리를 옹호했다. 이들은 여성의 성에 대해 이야기함으로써 여성에게 권한을 부여하는 데 도움이 될 것이라고 믿었다. 이러한 목표를 달성하기 위해, 이들은 문자, 책, 팸플릿, 정기간행물에 의존했으며, 이를 통해 이 운동은 50년 이상 지속되었고, 미국 전역에 자유 연애의 메시지를 전파했다.^[17] 그러나 많은 페미니스트들은 1960년대의 자유 연애 운동이 주류 미국에서 여성의 역할에 대한 견해를 크게 바꾸지 못했다고 지적한다.^[5]

아담파는 결혼을 거부한 종파였다. 그림은 그들이 이단적인 견해로 체포되는 모습이다.

역사적으로 많은 유토피아 사회 운동이 자유 연애에 대한 비전을 공유해왔다. 2, 3, 4세기에 북아프리카에 존재했던 초기 기독교 종파인 아담파는 결혼을 거부했다. 그들은 나체주의를 실천했으며 자신들을 원죄가 없는 존재라고 믿었다.

6세기에, 이슬람 이전 페르시아의 마즈다크교 신봉자들은 결혼 대신 일종의 자유 연애를 지지했던 것으로 보인다.^[18] 당시의 민간 설화 중 하나인 ''천일야화''()에 나오는 "어부 압둘라와 인어 압둘라 이야기"에는 바다 아래에 자유 연애와 나체주의자 공동체가 있다는 언급이 있다.^[19]

카를 카우츠키는 중세 시대에 많은 "공산주의적" 운동이 결혼을 거부했다고 언급했다.^[20] 10세기부터 14세기까지 서유럽의 카타리파는 추종자들을 모든 도덕적 금지와 종교적 의무에서 해방시켰지만, 단순하게 살고, 인간이나 동물의 생명을 빼앗는 것을 피하며, 독신으로 사는 사람들을 존중했다. 여성은 종교 지도자로서도 유례없는 평등과 자율성을 가졌다. 왈도파, 사도 형제단, 베가르드, 베긴, 롤라드, 후스파 등 카타리파와 유사한 단체들은 로마 가톨릭 교회에 의해 이단으로 낙인 찍혀 탄압을 받았다. 자유 정신파, 타보르파, 피카드파와 같이 결혼에 대한 비판을 공유했지만, 금욕보다는 자유로운 성관계를 옹호하는 다른 운동들도 있었다.

자유 연애는 1640–1660년의 "영국 혁명" 동안 급진적 사상의 한 요소였으며, 특히 "랭터스"와 가장 밀접하게 연관되었다.^[21] ^[22] 이러한 급진적 운동 내에서 제라드 윈스탄리와 같은 통찰력 있는 비판도 있었다.

표지에는 — 초기 페미니스트이자 자유 연애 지지자인 메리 울스턴크래프트의 ''여성의 권리 옹호''(1792)의 표지.

자유 연애의 이상은 초기 영국 페미니스트 중 한 명인 메리 울스턴크래프트에게서 그 지지자를 찾았다. 울스턴크래프트는 자신의 저술을 통해 결혼 제도를 비판하고 그 폐지를 옹호했다. 그녀의 소설은 결혼의 사회적 구성과 그것이 여성에게 미치는 영향을 비판했다. 1788년에 쓰여진 그녀의 첫 소설 ''메리: 픽션''에서 여주인공은 경제적인 이유로 사랑 없는 결혼을 강요받는다. 그녀는 다른 남자와 여자와의 관계에서 사랑을 찾는다. 1798년에 출판되었지만 미완성인 소설 ''마리아: 혹은 여성의 고통''은 남편에 의해 정신 병원에 갇힌 여자의 이야기를 중심으로 전개된다. 마리아는 결혼 밖에서 동료 수감자와의 불륜을 통해 성취를 찾는다. 울스턴크래프트는 "여성은 강한 성적 욕망을 가지고 있으며, 그렇지 않은 척하는 것은 비열하고 부도덕하다"는 점을 분명히 했다.^[8]

울스턴크래프트는 여성들이 자신의 성적 자유와 통제력을 포기해서는 안 된다고 생각했으며, 그리하여 두 사람이 테러의 한가운데에서 아이를 가졌음에도 불구하고 파트너인 길버트 임레이와 결혼하지 않았다. 그 관계는 임레이의 부정 행위와 그가 그녀를 영원히 버린 것으로 인해 결국 나쁘게 끝났지만, 자유 연애에 대한 울스턴크래프트의 믿음은 살아남았다. 그녀는 나중에 자신의 자유 연애 이상을 공유한 무정부주의자 윌리엄 고드윈과 관계를 발전시켰고, 평생 동안 그 주제에 대해 출판했다. 그러나 두 사람은 그녀가 출산 합병증으로 사망하기 몇 달 전에 결혼하기로 결정했다.

윌리엄 블레이크의 ''알비온의 딸들의 환상''(1793)의 앞면 그림으로, 블레이크의 결혼에 대한 기독교적 가치 비판을 담고 있다. 오톤(중앙)과 브로미온(왼쪽)은 브로미온이 오톤을 강간하여 그녀가 그의 아이를 가지고 있기 때문에 함께 묶여 있다. 테오토르몬(오른쪽)과 오톤은 사랑에 빠졌지만 테오토르몬은 그녀를 더럽다고 생각하여 행동할 수 없고, 망설임에 묶여 있다.

울스턴크래프트의 영국 급진 지식인 서클의 일원이었던 낭만주의 시인 윌리엄 블레이크는 ''알비온의 딸들의 환상''(1793)과 같은 작품에서 결혼의 성적 억압을 노예 제도에 명시적으로 비유했다. 블레이크는 당시의 결혼법을 비판했으며, 일반적으로 미덕으로서의 전통적인 기독교적 정조 관념에 반대했다.^[24] 그의 결혼 생활에 엄청난 갈등이 있었는데, 부분적으로 캐서린이 아이를 낳을 수 없었던 것으로 인해 그는 두 번째 아내를 집으로 데려오는 것을 직접 옹호했다.^[25] 그의 시는 결혼에 대한 외부의 요구가 사랑을 진정한 애정보다는 단순한 의무로 축소시킨다고 시사하며, 결혼법의 동기로서 질투와 이기심을 비난한다. "어찌하여 나는 사랑스러운 나의 몰약 나무여, 너에게 묶여 있어야 하는가?"와 "지구의 대답"과 같은 시는 여러 명의 성적 파트너를 옹호하는 듯하다. 그의 시 "런던"에서 그는 거짓 신중함 및/또는 매춘의 결과인 "젊은 매춘부의 저주"에 시달리는 "결혼 영구차"에 대해 이야기한다. ''알비온의 딸들의 환상''은 브로미온과 오톤의 관계가 사랑이 아닌 법에 의해서만 유지되기 때문에 자유 연애에 대한 찬사로 널리 읽힌다. 블레이크에게 법과 사랑은 반대되는 것이며, 그는 "얼어붙은 결혼 침대"를 비난한다.

블레이크는 인간이 "타락"했으며 자유 연애 사회의 주요 장애물은 부패한 인간 본성, 즉 사회의 무관용과 남자의 질투뿐만 아니라 인간 의사 소통의 비진실되고 위선적인 본성이라고 믿었다.^[26] 그는 또한 결혼이 사랑의 기쁨을 제공해야 하지만 실제로는 그렇지 않은 경우가 많다고 생각했다.^[27] 부부가 묶여 있다는 것을 알면 종종 그들의 기쁨이 감소하기 때문이다.

자유 연애를 지지하는 것으로 이해되는 행동으로, 울스턴크래프트와 고드윈의 자녀인 메리 셸리는 1814년 당시 16세의 어린 나이에 아직 결혼한 상태였던 영국 낭만주의 시인 퍼시 비시 셸리와 함께했다. 셸리는 ''퀸 맙''(1813)의 산문 노트, 에세이 ''사랑에 관하여''() 및 시 ''에피시키디온''(1821)에서 자유 연애를 옹호하는 글을 썼다.

자유 연애의 이상을 초기 사회 운동과 공유했던 것은 19세기 초 프랑스와 영국의 유토피아적 사회주의 공동체였으며, 프랑스의 앙리 드 생시몽과 샤를 푸리에, 영국의 로버트 오언과 같은 작가 및 사상가들과 연관되어 있다. '페미니즘'이라는 용어를 처음 사용한 푸리에는 열정을 억누르지 않는 진정한 자유를 주장했다. 그는 열정의 억압이 개인뿐만 아니라 사회 전체에도 파괴적이라고 주장했다.^[28] 그는 사람들이 학대하지 않는 한 모든 성적 표현을 즐겨야 하며, "자신의 차이점을 인정하는 것"이 실제로 사회 통합을 향상시킬 수 있다고 주장했다.^[29]

저명한 사회학자 허버트 스펜서는 그의 저서 《사회학의 원리》에서 자유로운 이혼의 시행을 주장했다. 그는 결혼이 "법에 의한 결합"과 "애정에 의한 결합"의 두 가지 요소로 구성된다고 주장하며, 후자의 결합이 상실되면 법적 결합은 모든 의미를 잃고 이혼의 법적 요건 없이 자동으로 해소되어야 한다고 주장했다.^[30] 자유 연애는 특히 대부분의 성 관련 법률이 여성을 차별했기 때문에 여성의 권리를 강조했다. 예를 들어, 결혼법과 피임 반대 조치가 그러했다.^[31]

오네이다 공동체는 1840년대에 설립된 유토피아 공동체로, 자유 연애 형태를 실천했다. 1907년의 오네이다 공동체 맨션 하우스 엽서.

"자유 연애"는 19세기 중후반에 운동으로 발전하기 시작했다. 이 용어는 기독교 사회주의 작가인 존 험프리 노이스가 만들었지만, 그는 '복잡 결혼'이라는 용어를 선호했다. 노이스는 1848년에 유토피아 공동체인 오네이다 공동체를 설립했는데, 이 공동체는 "기독교인들이 자유로워야 하는 법적 형식으로서의 전통적인 결혼과, 남성이 여성에 대한 소유권을 행사하는 이기적인 제도 모두를 거부했다". 그는 성경적 정당성을 찾았다. "부활에서는 장가가거나 시집가지 않고 하늘에 있는 천사들과 같으니라"(마태복음 22:30).^[32] 노이스는 또한 우생학을 지지했으며, 노이스 자신을 포함한 특정 사람들만 부모가 될 수 있었다. 또 다른 운동이 오하이오주 베를린 하이츠에서 시작되었다.

1852년, 마르크스 에지워스 라자루스는 "사랑 대 결혼 1부"라는 논문을 발표했는데, 여기서 그는 결혼을 "사회적 조화와 양립할 수 없으며 정신적, 육체적 장애의 근본 원인"으로 묘사했다. 라자루스는 자신의 글을 종교적 가르침과 엮었는데, 이것이 기독교 공동체가 자유 연애 아이디어를 더 용인하게 만드는 요인이 되었다.^[7] 자유 연애 운동의 일부 요소는 또한 노예 폐지론자 운동과 연관되어 노예제와 "성적 노예"(결혼) 사이의 유사점을 끌어내고 흑인 활동가들과 동맹을 맺었다.

미국 여성 운동가 빅토리아 우드헐 (1838–1927)은 1872년 미국 대통령 선거에 출마한 최초의 여성이었으며, "자유 연애의 여대제사장"이라고도 불렸다. 1871년, 우드헐은 이렇게 썼다. "네, 저는 자유 연애가입니다. 저는 누구를 사랑하든, 얼마 동안 사랑하든 상관없이 사랑할 수 있는, 양도할 수 없는 헌법적이고 자연적인 권리를 가지고 있습니다. 원한다면 매일 그 사랑을 바꿀 수 있으며, 당신이나 당신이 제정할 수 있는 어떤 법도 이 권리를 침해할 권리가 없습니다."^[33]

여성 참정권 운동, 자유 연애, 영매주의는 당시 강력하게 연결된 세 가지 운동이었으며, 우드헐 또한 영매주의 지도자였다. 노이스처럼, 그녀 역시 우생학을 지지했다. 동료 사회 개혁가이자 교육자인 메리 고브 니콜스는 행복하게 결혼했고(두 번째 남편과), 함께 신문을 발행하고 의학 서적과 기사를 썼다.^[34]^[35]^[36] 우드헐과 니콜스 모두 결국 자유 연애를 부인했다.^[37]^[38]

19세기 후반의 이 운동 간행물로는 니콜스의 월간지, ''The Social Revolutionist'', ''우드헐 & 클라플린의 주간지'' (편집: 빅토리아 우드헐과 그녀의 여동생 테네시 클라플린), ''The Word'' (편집: 에즈라 헤이우드), ''루시퍼, 빛을 든 자'' (편집: 모세스 하먼)와 독일어 디트로이트 신문 ''Der Arme Teufel'' (편집: 로버트 레이첼) 등이 있었다. 조직으로는 미국 자유주의 사회주의자 벤자민 터커의 지원을 받아 뉴잉글랜드 노동 개혁 연맹(NELRL)에서 분리되어 설립된 뉴잉글랜드 자유 연애 연맹이 있었다. 소수의 자유사상가도 자유 연애를 지지했다.^[39]

가장 급진적인 자유 연애 저널은 존 패터슨이 1856–1857년에 발행한 ''The Social Revolutionist''였다. 첫 번째 권은 20명의 작가로 구성되었으며, 그중 여성은 한 명뿐이었다.^[16]

성 급진주의자들만 결혼 이상에 반대하는 것은 아니었다. 19세기 미국의 다른 사람들은 이 사회 제도가 결함이 있다고 보았지만, 그것을 폐지하는 것을 망설였다. 셰이커교도, 오네이다 공동체, 후기 성도와 같은 단체들은 결혼이라는 사회적 개념에 대해 경계했다. 이러한 조직과 성 급진주의자들은 교회와 국가가 계속 협력하는 한, 진정한 평등은 결코 남녀 사이에 존재하지 않을 것이라고 믿었으며, 아내가 남편에게 종속되는 문제를 악화시켰다.^[7]

자유 연애 운동은 20세기 초 뉴욕 그리니치 빌리지의 보헤미안 서클에서 계속되었다. 빌리지의 한 그룹은 자유 연애의 이상을 살았고, 정치 저널 ''The Masses''와 자매지인 문학 저널 ''The Little Review''에서 이를 홍보했다. 영국의 사상가이자 활동가인 에드워드 카펜터와 해블록 엘리스의 저술에서 영향을 받아 엠마 골드만과 같은 여성들은 동성애와 피임 접근성을 포함한 다양한 성적 자유를 위해 캠페인을 벌였다. 자유 연애와 연관된 그리니치 빌리지 장면의 다른 주목할만한 인물로는 에드나 세인트 빈센트 밀레이, 맥스 이스트먼, 크리스탈 이스트먼, 플로이드 델, 메이블 도지 루한, 이다 라우, 허친스 헵굿, 네이스 보이스 등이 있다. 도로시 데이 역시 자유 연애, 여성의 권리, 피임에 대해 열정적으로 글을 썼지만, 나중에 가톨릭으로 개종한 후에는 60년대의 성 혁명을 비판했다.

미국에서 자유 연애의 아이디어가 발전하는 데에는 ''플레이보이'' 잡지의 발행인 휴 헤프너의 영향도 컸으며, 그의 활동과 인물은 반 세기 이상 동안 자유 연애의 아이디어를 일부 일반 대중에게 대중화했다.

자유연애는 1883년 스코틀랜드 지식인 토머스 데이비슨이 설립한 뉴 라이프 동지회 철학의 핵심 원리였다.^[40] 동지회 회원에는 에드워드 카펜터, 존 데이비슨, 동물 권리 운동가 헨리 스티븐스 솔트,^[41] 성학자 Havelock Ellis, 페미니스트 에디스 리스, 에멀린 팽크허스트, 애니 베산트, 작가 H. G. 웰스, 버나드 쇼, 버트런드 러셀, 올리브 슈라이너 등 그 당시 수많은 저명한 지식인들이 포함되었다.^[42] 동지회의 목표는 "모두의 완벽한 인격 함양"이었으며, 다른 사람들이 따르도록 깨끗하고 단순한 삶의 모범을 보이는 것을 통해 사회를 변화시킬 수 있다고 믿었다. 동지회의 많은 회원들은 평화주의, 채식주의, 단순한 삶을 옹호했다.^[43]

에드워드 카펜터는 초창기 동성애자 권리 운동가였다.^[44] 그는 진보적인 교육, 특히 성교육에 대한 정보를 청소년에게 제공하는 것에 관심을 갖게 되었다. 카펜터에게 성교육은 성과 젠더가 여성을 억압하는 데 사용되는 방식을 명확하게 분석하는 것을 의미했으며, 이는 카펜터의 급진적인 저서 "사랑의 성숙"에 담겨 있다. 그는 이 저서에서 공정하고 평등한 사회는 여성의 성적 및 경제적 자유를 증진해야 한다고 주장했다. 그의 분석의 핵심은 결혼 제도의 부정적인 영향에 초점을 맞추었다. 그는 영국의 결혼을 강요된 독신 생활이자 일종의 매춘으로 여겼다.

가장 유명한 영국의 자유연애 옹호자는 철학자 버트런드 러셀로, 그는 여성과 잠자리를 갖기 전에는 그 여성을 진정으로 알았다고 생각하지 않는다고 말했다. 러셀은 방대한 저술을 통해 자유연애의 여러 측면을 일관되게 다루었으며, 극심한 노년이 되어서야 전통적인 일부일처제에 만족했다. 이 주제에 대한 그의 가장 유명한 저서는 1929년에 출판된 "결혼과 도덕"이었다. 이 책은 성과 결혼에 대한 빅토리아 시대의 도덕관을 격렬하게 비판한다. 러셀은 당시의 성에 대한 법과 관념이 다양한 출처에서 나온 혼합물이며, 피임의 등장으로 성행위가 임신과 분리되었기 때문에 더 이상 유효하지 않다고 주장했다. 그는 가족이 아이들의 복지에 가장 중요하며, 따라서 남성과 여성은 여성의 첫 임신 후에만 결합된 것으로 간주해야 한다고 주장했다.^[45]

"결혼과 도덕"은 출판 직후 러셀에 대한 격렬한 항의와 비난을 불러일으켰다.^[46] 10년 후, 이 책은 그의 견해가 그를 가르치기에 "도덕적으로 부적합"하게 만들었다는 법원 판결로 인해 뉴욕 시립 대학교에서의 교수직을 잃게 했다.^[47] 많은 사람들이 믿는 것과는 달리, 러셀은 극단적인 방탕한 입장을 옹호하지 않았다. 대신 그는 성이 굶주림이나 갈증과 같은 자연스러운 충동이지만, 그 이상을 포함한다고 느꼈다. 왜냐하면 아무도 "단순한 성행위만으로는 만족하지 못하기" 때문이다. 그는 금욕이 성의 즐거움을 향상시킨다고 주장했는데, 이는 "순전히 육체적일 때보다 정신적인 요소가 클 때" 더 좋다. ^[48]

러셀은 결혼이 제대로 이루어지기 위해서는 "양측 모두 완전한 평등감이 있어야 하고, 상호 자유를 침해해서는 안 되며, 가장 완전한 신체적, 정신적 친밀함이 있어야 하고, 가치관에 있어서 어느 정도 유사성이 있어야 한다"고 언급했다. 그는 일반적으로 이러한 상호적인 감정을 무한정 유지하는 것은 불가능하며, 그러한 경우 유일한 선택은 이혼을 쉽게 할 수 있도록 하거나, 혼외 성관계를 사회적으로 용인하는 것이라고 주장했다.^[48]

러셀의 결혼에 대한 관점은 이후 결혼의 개인적인 어려움을 겪으면서 바뀌었다. 그의 자서전에서 그는 이렇게 썼다. "나는 결혼이라는 주제에 대해 지금 무엇을 생각하는지 모르겠다. 결혼에 대한 모든 일반적인 이론에는 극복할 수 없는 반대가 있는 것 같다. 아마도 쉬운 이혼이 다른 어떤 제도보다 불행을 덜 야기할 것이지만, 나는 결혼이라는 주제에 대해 더 이상 독단적으로 말할 수 없다."^[49]

러셀은 또한 소도미법 폐지를 매우 초기에 옹호했다.^[50]

자유 연애의 중요한 선전가 중 한 명은 개인주의적 아나키스트 에밀 아르망이었다. 그는 자신이 "la camaraderie amoureuse"라고 칭한 것에서 나체주의와 폴리아모리(다자연애)를 옹호했다.^[51] 그는 이 주제에 관해 "De la liberté sexuelle"(1907)과 같은 많은 선전 기사를 썼으며, 여기에서 모호한 자유 연애뿐만 아니라 그가 "다중 사랑"이라고 부른 여러 파트너도 옹호했다.^[51] 개인주의적 아나키스트 저널 ''L'en dehors''에서 그와 다른 사람들은 이런 방식으로 계속했다. 아르망은 혁명적 성적주의와 동지애를 지지하는 자신의 테제를 간략하게 설명하기 위해 이 기회를 잡았는데, 이는 여러 면에서 자유 연애 지지자들의 전통적인 견해와 달랐다.

나중에 아르망은 개인주의적 관점에서 상대방에 대해 매우 강한 감정을 느끼지 않더라도 "사랑"을 하는 것은 비난할 만한 것이 없다고 주장했다.^[51] 그는 "동지애 테제"는 "성적 위생에 필요한 기준을 준수하며, 거부, 파열, 배타성, 소유욕, 단일성, 코케트, 변덕, 무관심, 바람둥이, 타인에 대한 무시, 매춘과 같은 연애 경험의 특정 위험으로부터 계약의 다른 당사자를 보호하기 위해 이성, 동성 또는 양성애적인 개인주의적 아나키스트 간에 도달한 자유로운 연합 계약(사전 합의에 따라 통지 없이 무효화될 수 있음)을 수반한다"고 설명했다.^[51] 그는 또한 ''Le Combat contre la jalousie et le sexualisme révolutionnaire''(1926)를 출판했으며, 그 후 수년에 걸쳐 ''Ce que nous entendons par liberté de l'amour''(1928), ''La Camaraderie amoureuse ou "chiennerie sexuelle"''(1930)와 마지막으로 ''La Révolution sexuelle et la camaraderie amoureuse''(1934)를 출판했는데, 이 책은 성에 관한 그의 대부분의 글을 담은 약 350페이지 분량이었다.^[51] 1937년의 텍스트에서 그는 개인주의적 목표 중 하나로 이성애, 동성애 또는 양성애적 성격 또는 그 조합의 순전히 성적인 목적으로 자발적 연합을 형성하는 것을 언급했다.

그는 또한 개인이 성을 바꿀 권리를 지지하고 금지된 즐거움, 비순응적 애무(그는 개인적으로 관음증에 경향이 있었다)뿐만 아니라 수간도 재활할 의향을 밝혔다. 이는 그가 신체적 폭력을 배제하면서 "성적 비순응자"라고 부르는 것에 점점 더 많은 공간을 할당하게 했다.^[51] 그의 투쟁에는 알렉산드라 콜론타이와 빌헬름 라이히와 같은 사람들의 텍스트를 번역하고 실제 성적 경험을 통해 ''la camaraderie amoureuse''를 실천하려는 자유 연애 협회를 설립하는 것도 포함되었다.

이 기간 동안 활동한 자유 연애 옹호 단체에는 ''Association d'Études sexologiques''와 ''Ligue mondiale pour la Réforme sexuelle sur une base scientifique''가 있었다.^[51]

러시아 10월 혁명 이후, 알렉산드라 콜론타이는 소련 행정부에서 가장 두드러진 여성이 되었다. 콜론타이는 또한 자유 연애의 옹호자였다. 그러나 클라라 체트킨은 레닌이 자유 연애에 대해 "완전히 비 마르크스주의적이며, 게다가 반사회적"이라고 반대했다고 기록했다.^[52] 체트킨은 또한 레닌이 함부르크의 여성 매춘부들을 "특별 혁명 투쟁 부서"로 조직하려는 계획을 비난한 것을 회상했다. 그는 이것을 "타락하고 퇴폐적"이라고 보았다.

레닌과 대부분의 볼셰비키의 전통적인 결혼 생활에도 불구하고, 그들은 성적 관계가 국가의 관할 밖이라고 믿었다. 소련 정부는 수세기 동안 개인의 삶에 대한 차르 시대의 규정을 폐지했는데, 이는 동성애를 금지하고 여성들이 이혼 허가를 받거나 독신으로 사는 것을 어렵게 만들었다.^[53] 그러나 1920년대 말, 스탈린은 공산당을 장악하고 사회적으로 보수적인 정책을 시행하기 시작했다. 동성애는 정신 질환으로 분류되었고, 자유 연애는 더욱 악마화되었다.^[53]

1967년 사랑의 여름과 함께 비트 세대의 기행은 전국적으로 인정받는 운동이 되었다. 진행 중인 성 혁명과 이 새로운 반문화 사회 반란에서 비트족의 영향에도 불구하고, 신좌파 운동이 1960년대 후반 자유연애의 가장 두드러진 옹호자였다고 인정받고 있다.^[54] 반문화 청년들 중 많은 수가 결혼이 전쟁을 지지하는 전통적인 자본주의 문화의 상징이라는 신좌파의 주장에 동조했다.^[54] "전쟁 말고 사랑을"은 전쟁과 자본주의를 모두 비난하는 반문화 운동의 인기 있는 슬로건이 되었다.^[54] 1968년 5월 프랑스 봉기의 이미지들은 미국 전역에서 반전 운동 시위가 격화되면서 신좌파의 대의에 상당한 사기를 제공했다.^[54]

캐나다 법무 장관이자 미래의 총리인 피에르 엘리오트 트뤼도는 1967년 사랑의 여름 이후, 1967년 12월 20일 "국가의 침실에는 국가가 설 자리가 없다"라는 성명을 발표하여, 캐나다 정부의 동성 간 성행위 비범죄화를 정당화하는 매우 공개적인 선언을 했다.^[55]

4. 1. 한국에서의 자유 연애

1920년대 일본을 통해 자유 연애 사상이 조선에 유입되면서, 전통적인 결혼관과 가부장제에 대한 비판이 제기되었다. 이토 노에와 오스기 사카에의 자유 연애는 한국 지식인들에게 큰 영향을 미쳤다.^[100] 히라츠카 라이초의 '청탑(青鞜)'은 한국 여성 운동가들에게 영감을 주었으며, 요사노 아키코의 작품은 자유로운 사랑과 성적 표현을 옹호하며 한국 문학에 영향을 미쳤다.^[99] 김일엽, 나혜석 등 신여성들은 자유 연애를 주장하며 전통적인 성 역할과 결혼 제도에 도전했다. 이들은 작품 활동과 사회 운동을 통해 여성의 자율성과 권리를 강조했다.

해방 이후, 한국 사회는 서구 문화의 영향과 급격한 사회 변화를 겪으며 자유 연애가 확산되었다. 그러나 유교적 전통과 가부장적 질서가 여전히 강하게 남아있어, 자유 연애는 개인의 선택과 사회적 규범 사이의 갈등을 야기하기도 했다.

5. 현대

현대에 들어 자유 연애는 다양한 형태로 나타나고 있다. 동성 결혼, 비혼, 졸혼, 다자 연애 등 전통적인 결혼 제도에서 벗어난 다양한 관계 방식이 등장하고 있다. 자유 연애는 여전히 논쟁적인 주제이며, 개인의 자유와 사회적 책임, 전통적 가치와 현대적 가치 사이의 균형을 찾는 과정이 계속되고 있다.^[4] 특히 한국 사회는 급격한 사회 변화와 함께 개인주의와 자유주의 가치가 확산되면서, 자유 연애에 대한 논의가 더욱 활발해지고 있다. 이는 가족 구성, 성 역할, 결혼 제도 등 사회 전반에 걸친 변화와 관련하여 중요한 의미를 갖는다.

"자유연애"라는 문구는 1960년대와 1970년대의 반문화와 관련하여, 종종 난잡함과 연관되지만, 역사적으로 자유연애 운동은 다수의 성 파트너나 단기적인 성관계를 옹호하지 않았다.^[4] 오히려, 자유롭게 맺어진 성관계는 법에 의해 규제되어서는 안 되며, 관련된 당사자들이 원할 때 시작하거나 종료할 수 있다고 주장해왔다.^[4]

자유연애 운동이 특히 우려했던 법률에는 미혼 커플의 동거를 금지하는 법, 간통과 이혼을 규제하는 법, 성관계 동의 연령, 피임, 동성애, 낙태, 때로는 매춘을 규제하는 법 등이 포함되었다.^[7] 19세기 이후 자유연애 운동은 또한 성에 대한 공개적인 논의를 할 권리를 옹호했으며 음란물 법과 싸워왔다.

1940년대 후반부터 1960년대에 걸쳐 미국 그린위치 빌리지의 보헤미안들의 자유 연애 전통은 비트 세대에 의해 계승되었다. 비트 무브먼트는 서부 해안에서 사이키델릭 그룹의 활동을 이끌었다. 샌프란시스코의 팝 음악 씬 전체에서, 섹스 보헤미안주의의 영향이 히피들에 의해 다양한 형태로 전개되었다.

1967년 "사랑의 여름"이 개최되면서, 히피들은 미국 전역에 알려진 무브먼트가 되었다. 반문화의 많은 젊은이들(신좌익) 사이에서, 결혼은 전쟁을 지지하는 전통적인 자본주의 문화의 상징이었다. 존 레논과 오노 요코가 외친 "Make Love Not War"는 전쟁과 자본주의를 모두 비난하는 반문화 운동의 인기 슬로건이 되었다.

제2 물결 페미니즘은 전통적인 유대-기독교의 성적 가르침에 계속 의문을 제기했다. 1973년, 낙태를 위헌으로 판결한 획기적인 판결 "로 대 웨이드 사건" 이후, 낙태에 대한 접근성을 크게 증가시켰다.

1969년의 스톤월 항쟁 이후, 동성애자의 권리는 더욱 두드러지는 문제가 되었다. 21세기 초, 게이 활동가들은 자유 연애 대신 동성 결혼에 초점을 맞추었다.

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