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개신교 문화

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목차

1. 개요

개신교 문화는 종교개혁 이후 개신교의 확산과 함께 형성되었으며, 신학적 특징, 사회 및 문화적 영향, 정치 참여 등을 포괄한다. 개신교 신학은 인간의 이성 사용을 강조하며, 근면, 검소, 소명 의식을 중시하는 프로테스탄트 윤리를 통해 자본주의 발전에 영향을 미쳤다. 교육 분야에서 개신교는 교육 기회를 확대하고, 예술, 과학 분야에도 기여했다. 정치적으로는 민주주의 형성에 영향을 미쳤으며, 종교의 자유와 인권 옹호에 기여했다. 한국 개신교의 역사와 과제 또한 개신교 문화의 중요한 부분이다.

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개신교 문화

2. 역사

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3. 신학과 사상

개신교는 신자들이 이성을 포함한 모든 신이 부여한 능력을 사용하도록 장려한다. 이는 신자들이 하나님의 창조세계를 탐구하고, 창세기 2장 15절에 따라[27] 책임감 있고 지속 가능한 방식으로 이를 활용하도록 한다는 의미이다. 따라서 인문학과 과학의 발전을 크게 향상시킨 문화적 환경이 조성되었다.[28]

개신교는 신자들이 그리스도 안에서 선택받고 구원받은 것에 대한 감사의 표시로 하나님의 계명을 따라야 한다고 보며, 근면, 검소, 소명, 규율, 그리고 강한 책임감을 강조한다.[29][30] 존 칼빈은 사치를 거부했다.

성공회, 장로교, 회중 교회 등 일부 주류 개신교 교파는 미국의 다른 기독교 교파보다 교육 수준이 높고, 1인당 학사 및 대학원 학위 비율이 더 높다.[36] 이들은 미국 기업[39], 법률, 정치의 상위 계층, 특히 공화당에서 불균형적으로 대표된다.[40] 반더빌트[36] , 애스터[36], 록펠러[41], 듀폰, 루즈벨트, 포브스, 휘트니[36], 멜론, 모건[36], 해리먼 등 많은 수의 부유한 미국 가문이 주류 개신교 가문이다.[36][42]

퓨 리서치 센터의 2014년 연구에 따르면, 성공회는 미국에서 세 번째로 재정적으로 성공한 종교 단체로, 성공회 신자의 35%가 소득이 최소 100000USD인 가구에 거주한다. 장로교는 미국에서 네 번째로 재정적으로 성공한 종교 단체로, 장로교 신자의 32%가 같은 소득 수준의 가구에 거주한다.[43] 같은 연구에 따르면 교육과 소득 사이에 상관관계가 있으며, 미국 성공회 신자의 약 59%가 학사 및 대학원 학위를 가지고 있으며, 성공회(56%)와 장로교(47%)가 그 뒤를 잇는다.[44]

3. 1. 프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

''프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신'' 초판 독일어판 표지


개신교의 하나님과 인간에 대한 개념은 신자들이 이성을 포함한 모든 신이 부여한 능력을 사용하게 한다. 이는 개신교 신자들이 하나님의 창조세계를 탐구하고, 창세기 2장 15절에 따라[27] 책임감 있고 지속 가능한 방식으로 이를 활용하도록 장려한다는 의미이다. 따라서 인문학과 과학의 발전을 크게 향상시킨 문화적 환경이 조성되었다.[28] 개신교는 신자들이 그리스도 안에서 선택받고 구원받은 것에 대한 감사의 표시로 하나님의 계명을 따라야 한다고 본다. 근면, 검소, 소명, 규율, 그리고 강한 책임감은 그들의 도덕 규범의 핵심이다.[29][30] 특히 존 칼빈은 사치를 거부했다. 따라서 장인, 산업가 및 기타 사업가들은 이윤의 대부분을 과학과 기술의 발전에 기반한 가장 효율적인 기계와 가장 현대적인 생산 방식에 재투자할 수 있었다. 그 결과 생산성이 증가했고, 이는 이윤 증가로 이어져 고용주가 더 높은 임금을 지불할 수 있게 되었다. 이러한 방식으로 경제, 과학 및 기술은 서로를 강화했다. 기술 혁신의 경제적 성공에 참여할 수 있는 기회는 발명가와 투자자 모두에게 강력한 인센티브가 되었다.[31][32][33][34] 프로테스탄트 윤리는 계획되지 않고 조정되지 않은 대중 행동의 배후에 있는 중요한 힘이었으며, 이는 자본주의와 산업 혁명의 발전에 영향을 미쳤다. 이 아이디어는 "프로테스탄트 윤리 테제"로 알려져 있다.[35]

성공회, 장로교 및 회중 교회와 같은 일부 주류 개신교 교파는 미국의 다른 대부분의 기독교 교파보다 훨씬 부유하고[36] 교육 수준이 높은 경향이 있으며, 1인당 학사 및 대학원 학위 비율이 더 높다. 개신교는 미국 기업[39], 법률 및 정치의 상위 계층, 특히 공화당에서 불균형적으로 대표된다.[40] 반더빌트[36] 및 애스터,[36] 록펠러,[41] 듀폰, 루즈벨트, 포브스, 휘트니,[36] 멜론, 모건[36] 및 해리먼과 같은 많은 수의 가장 부유하고 부유한 미국 가문이 주류 개신교 가문이다.[36][42]

퓨 리서치 센터의 2014년 연구에 따르면, 성공회는 미국에서 세 번째로 재정적으로 성공한 종교 단체로, 성공회 신자의 35%가 소득이 최소 100000USD인 가구에 거주하는 반면, 장로교는 미국에서 네 번째로 재정적으로 성공한 종교 단체로, 장로교 신자의 32%가 소득이 최소 100000USD인 가구에 거주한다.[43] 같은 연구에 따르면 교육과 소득 사이에 상관관계가 있으며, 미국 성공회 신자의 약 59%가 학사 및 대학원 학위를 가지고 있으며, 성공회(56%)와 장로교(47%)가 그 뒤를 잇는다.[44]

4. 사회와 문화

개신교는 성경과 교리문답을 모든 구성원이 읽고 연구할 수 있도록 장려했기 때문에, 유럽, 아메리카 및 유럽 선교사들의 영향을 받은 지역에서 모든 수준의 교육을 지원했다. 남녀 모두를 위한 의무 교육이 도입되었으며, 1628년 매사추세츠 만 식민지를 세운 청교도는 하버드 대학교를 설립했고, 예일 대학교 등 12개의 미국 대학들이 18세기에 설립되었다. 펜실베이니아도 교육 중심지로 부상했다.[19][20] 개신교는 다양한 국어로 성경을 번역하여 국문학 발전에도 기여했다.

가톨릭교회와 달리 모든 개신교 교회는 성직자의 결혼을 허용한다. 마르틴 루터가 결혼한 1525년부터 많은 개신교 성직자 가족들이 각 국가의 지적 엘리트 형성에 기여했다.[12]

역사적으로 교회에서 여성의 역할은 제한적이었으나, 보편적 교육과 여성 참정권 운동과 함께 확대되었다. 19세기 말과 20세기 초, 영어권 국가에서 참정권과 금주를 위한 운동은 개신교 여성 단체와 밀접하게 관련되었다.

1990년대 이후 개신교 교회는 성 소수자에 대한 대응과 관련하여 논란을 겪었다. 21세기에는 동성 결혼과 LGBTQ 성직자 임명 문제로 연합 감리 교회, 미국 성공회, 미국 복음주의 루터교회, 미국 장로교, 미국 침례교 교회, 남침례교 내에서 분열이 발생했다.[16][17]

개신교 신앙은 마르틴 루터, 파울 게르하르트 등 많은 작가와 작곡가들이 교회 찬송가를 만들도록 영감을 주었다. 하인리히 쉬츠, 요한 제바스티안 바흐, 게오르크 프리드리히 헨델 등은 위대한 음악 작품을 작곡했고, 알브레히트 뒤러, 한스 홀바인 더 영거, 렘브란트, 빈센트 반 고흐 등은 개신교 배경을 가진 저명한 화가들이다. 에드먼드 스펜서, 존 밀턴, 존 번언 등 많은 작가들의 작품은 세계 문학을 풍요롭게 했다.

한스 홀바인 더 영거의 ''날 만지지 마세요''.


머튼 명제에 따르면, 청교도주의와 개신교 경건주의의 부상과 초기 실험 과학 사이에는 긍정적인 상관 관계가 있었다.[45] 로버트 K. 머튼은 영국 청교도주의와 독일 경건주의가 17, 18세기 과학 혁명 발전에 책임이 있다고 주장했다. 그는 금욕적인 개신교적 가치와 현대 과학의 가치 사이에 중요한 시너지가 있었다고 설명했다.[47]

해리엇 주커먼의 연구에 따르면, 1901년부터 1972년까지 미국 노벨상 수상자의 72%가 개신교 배경이었다.[48] 이는 일반 인구에서 차지하는 비율보다 약간 높은 수치다. ''노벨상 100주년'' (2005)에 따르면, 1901년과 2000년 사이 노벨상 수상자의 65.4%가 기독교를, 32%가 개신교를 자신의 종교적 선호도로 확인했다.[49]

4. 1. 교육

개혁가들은 교회의 모든 구성원이 성경과 교리문답을 읽고 연구할 수 있기를 원했기 때문에, 유럽, 아메리카, 그리고 유럽 교육자 및 선교사와의 접촉에 영향을 받은 세계의 다른 지역에서 모든 수준의 교육에 대한 지원이 시간이 지남에 따라 증가했다. 남녀 모두를 위한 의무 교육이 도입되었다. 예를 들어, 1628년에 매사추세츠 만 식민지를 세운 청교도는 불과 8년 만에 하버드 대학교를 설립했다. 예일 대학교(1701)를 포함하여 약 12개의 다른 미국 대학들이 18세기에 설립되었다. 펜실베이니아 또한 교육의 중심지가 되었다.[19][20] 다양한 국어로 성경 번역을 시작함으로써, 개신교는 국문학 발전을 지원했다.

하버드[21], 예일[22], 프린스턴[23], 컬럼비아[24], 다트머스[25], 윌리엄스, 보든, 미들베리[26], 앰허스트를 포함한 미국의 최초의 대학들은 모두 주류 개신교 교단에 의해 설립되었다.

4. 2. 가족, 여성, 성 소수자

모든 개신교 교회는 가톨릭교회와 달리 성직자의 결혼을 허용한다. 이는 신학자 마르틴 루터가 결혼한 1525년경부터 많은 개신교 성직자 가족들이 각 국가의 지적 엘리트 형성에 기여할 수 있게 했음을 의미한다.[12]

역사적으로 교회 생활, 개신교 성직자, 그리고 신학자로서의 여성의 역할은 제한적이었다. 여성의 역할은 시간이 지남에 따라 확대되었으며, 보편적 교육 및 여성의 참정권 운동과 밀접하게 관련되었다. 19세기 말과 20세기 초 영어권 국가에서 참정권 (투표권)과 금주 (금주 운동 및 금지법 참조)을 위한 정치적, 사회적 운동은 개신교 기독교 여성 단체와 밀접하게 관련되었다.

감리교와 같은 특정 개신교 교회는 1700년대 후반부터 여성을 성직자 또는 조력자로 참여시켰지만, 여성 성직자 임명은 루터교 교회에서는 1940년대부터, 성공회에서는 1970년대부터 시작되었다. 1990년경부터 더 많은 여성들이 성공회와 잉글랜드 교회를 포함한 여러 개신교 교회에서 수석 지도자 역할 (예: 주교 등)을 맡았다.

여성 목사에 대한 수용이 증가했음에도 불구하고, 2023년 미국 최대의 개신교 교파인 남침례교는 압도적인 다수로 여성의 역할을 남성으로 제한하는 투표를 실시했다. 이로써 남침례교는 여성 목사가 있는 5개 교회를 제명했다.[13] 이 규칙을 교회의 헌법에 추가하기 위해 2024년에 두 번째 투표를 실시하여 3분의 2 이상의 찬성을 얻어야 했다. 그 결과 61%의 찬성으로 아슬아슬하게 부결되었다. 이로써 예비 금지 조항을 교파 헌법에 추가하는 것은 막았지만, 교리의 입장은 바뀌지 않았다. 일부 구성원들은 교파가 위반 교회를 제명하는 관행을 채택했기 때문에 헌법에 추가할 필요가 없다고 느꼈다.[14] 남침례교는 여성 목사가 여성과 어린이 교인들을 섬기는 것을 허용한 교회를 제명하기 위해 92%의 다수로 다시 투표했다.[15]

1990년대 이후 개신교 교회는 소수 성적 지향을 가진 사람들에 대한 교회의 대응과 관련하여 논란에 직면했다. 이러한 논의의 때로는 분열적인 성격은 교회를 더욱 포용적으로 만들려는 개혁을 거부한 성공회 내 반대 그룹의 형성에 의해 예시되었다. 21세기에는 동성 결혼과 LGBTQ 성직자 임명에 대한 논쟁으로 인해 연합 감리 교회, 미국 성공회, 미국 복음주의 루터교회, 미국 장로교, 미국 침례교 교회, 그리고 남침례교 내에서 분열이 발생했다.[16][17] 어떤 경우에는 개별 교회가 교파를 떠나거나 (또는 제명되거나) 했지만, 다른 경우에는 교회 정책에 반대하는 별도의 교파가 형성되었다.[18]

4. 3. 예술

개신교 신앙은 예술에 강력한 영감을 주었다. 마르틴 루터, 파울 게르하르트, 조지 위더, 아이작 와츠, 찰스 웨슬리, 윌리엄 카우퍼를 비롯한 많은 작가와 작곡가들이 잘 알려진 교회 찬송가를 만들었다. 하인리히 쉬츠, 요한 제바스티안 바흐, 게오르크 프리드리히 헨델, 헨리 퍼셀, 요하네스 브람스, 펠릭스 멘델스존과 같은 음악가들은 위대한 음악 작품을 작곡했다. 알브레히트 뒤러, 한스 홀바인 더 영거, 루카스 크라나흐, 렘브란트, 빈센트 반 고흐 등은 개신교 배경을 가진 저명한 화가들이다. 에드먼드 스펜서, 존 밀턴, 존 번언, 존 던, 존 드라이든, 다니엘 디포, 윌리엄 워즈워스, 조너선 스위프트, 요한 볼프강 폰 괴테, 프리드리히 실러, 새뮤얼 테일러 콜리지, 에드거 앨런 포, 매슈 아널드, 콘라트 페르디난트 마이어, 테오도어 폰타네, 워싱턴 어빙, 로버트 브라우닝, 에밀리 디킨슨, 에밀리 브론테, 찰스 디킨스, 너새니얼 호손, 존 골즈워디, 토마스 만, 윌리엄 포크너, 존 업다이크 등의 작품은 세계 문학을 풍요롭게 했다.

4. 4. 과학

머튼 명제에 따르면, 청교도주의와 개신교 경건주의의 부상과 초기 실험 과학 사이에는 긍정적인 상관 관계가 있었다.[45] 머튼 명제는 두 부분으로 나뉜다. 첫째, 관찰의 축적과 실험 기술 및 방법론의 개선으로 과학이 변화한다는 이론을 제시한다. 둘째, 17세기 잉글랜드에서 과학의 인기와 왕립 학회의 종교적 인구 통계 (당시 영국의 과학자들은 주로 청교도나 다른 개신교도였다)는 개신교와 과학적 가치 사이의 상관 관계로 설명될 수 있다는 주장을 내세운다.[46] 로버트 K. 머튼은 자신의 이론에서 영국 청교도주의와 독일 경건주의가 17, 18세기의 과학 혁명 발전에 책임이 있다고 주장했다. 머튼은 종교적 소속과 과학에 대한 관심 사이의 연관성이 금욕적인 개신교적 가치와 현대 과학의 가치 사이의 중요한 시너지의 결과라고 설명했다.[47] 개신교적 가치는 과학이 세상에 대한 하느님의 영향을 연구하도록 허용함으로써 과학 연구를 장려했으며, 따라서 과학 연구에 대한 종교적 정당성을 제공했다.[45]

해리엇 주커먼이 1901년부터 1972년까지의 미국 노벨상 수상자를 검토한 결과, 72%가 개신교 배경이었다.[48] 주커먼에 따르면, 개신교도는 일반 인구에서 차지하는 비율 (약 2/3)보다 약간 더 높은 비율 (72%)로 미국 수상자들 사이에 나타났다. 전체적으로 개신교는 1901년에서 1972년 사이에 노벨 화학상의 총 84.2%,[48] 노벨 생리학·의학상의 60%, 노벨 물리학상의 58.6%를 수상했다.[48]

1901년과 2000년 사이에 수여된 노벨상에 대한 검토인 ''노벨상 100주년'' (2005)에 따르면, 노벨상 수상자의 65.4%가 다양한 형태로의 기독교를 자신의 종교적 선호도로 확인했다 (423개 상).[49] 반면 32%가 다양한 형태로의 개신교를 확인했다 (208개 상).[49] 개신교는 세계 인구의 11.6%에서 13%를 차지한다.

5. 정치와 사회 참여

개신교는 정치와 사회 참여에 있어 다양한 영향을 미쳤다. 마르틴 루터는 영적 세계와 세속적 세계가 다른 권위에 의해 통치된다는 두 왕국 교리를 주장했다.[50] 장 칼뱅은 민주주의의 장점을 높이 평가하며, 백성이 자유롭게 자신의 권위자와 지배자를 선출할 수 있도록 허락하신 것은 매우 귀한 선물이라고 하였다.[55] 칼뱅은 또한 세상의 통치자들이 하나님을 거역할 때 그들의 신성한 권리를 잃고 제거되어야 한다고 생각했다.

토마스 헬위스의 ''불법의 비밀에 대한 간략한 선언''(1612).


개신교는 종교의 자유 개념을 기독교에 도입하는 데 기여했다.[66][67] 17세기 초, 존 스미스와 토마스 헬위스 같은 침례교인들은 종교의 자유를 옹호하는 팜플렛을 출판했다.[70] 토마스 헬위스는 종교 자유가 자신이 동의하지 않는 사람들을 포함한 모든 사람의 권리라고 주장했다.[70]

개혁과 초기 개신교에서 나온 민주주의, 사회 계약론, 권력 분립, 종교의 자유, 교회와 국가의 분리 등 핵심 아이디어는 계몽주의 시대 사상가들에 의해 발전되고 대중화되었다. 존 로크는 [http://www.biblegateway.com/passage/?search= 창세기 1, 26–28]에서 사회적 평등과 성 평등을 도출했다. 모든 사람은 평등하게 자유롭게 창조되었으므로, 모든 정부는 피치자의 동의를 필요로 했다.[90]

개신교인들은 고문 폐지, 노예 제도 폐지 등 다른 인권 옹호 운동에도 참여했다. 윌리엄 윌버포스, 해리엇 비처 스토, 에이브러햄 링컨과 같은 개신교인들의 노력으로 고문은 1740년 프로이센에서, 노예 제도는 1834년 영국에서, 1865년 미국에서 폐지되었다.[93][94]

5. 1. 정부와 권력

마르틴 루터는 영적 세계와 세속적 세계가 다른 권위에 의해 통치된다고 믿었다.[50] 이는 당시 루터교가 이단으로 간주되어 가톨릭 통치하에서 박해받았다는 사실에 큰 영향을 받았다.[51] 그는 "진정한 기독교인"은 법 없이도 하나님의 뜻에 순종하는 반면, 세속 권력은 법에 의해 강요되고 폭력으로 집행되는 수밖에 없다고 보았다. 루터의 만인 제사장 교리는 교회 내 평신도의 역할을 상당히 격상시켰다. 교인들은 목사를 선출하고, 필요하다면 해임할 권리를 갖게 되었다.[52] 장 칼뱅은 선출된 평신도(교회 장로)를 그의 대표적인 교회 정부에 포함시킴으로써 이러한 기본적으로 민주적인 접근 방식을 강화했다.[53] 위그노는 칼뱅의 교회 자치 시스템에 회중이 선출한 구성원으로 이루어진 지역 시노드와 전국 시노드를 추가했다. 이 시스템은 다른 개혁 교회에 의해 채택되었다.[54]

정치적으로 장 칼뱅은 귀족 정치와 민주주의의 혼합을 선호했다. 그는 민주주의의 장점을 높이 평가하며, "하나님께서 백성에게 자유롭게 자신의 권위자와 지배자를 선출하도록 허락하신다면 이는 매우 귀한 선물입니다."라고 하였다.[55] 칼뱅은 또한 세상의 통치자들이 하나님을 거역할 때 그들의 신성한 권리를 잃고 제거되어야 한다고 생각했다. 일반 사람들의 권리를 더욱 보호하기 위해 칼뱅은 권력 분립 체제에서 정치 권력을 분리하는 것을 제안했다. 따라서 그와 그의 추종자들은 정치적 절대 군주제에 저항했고, 현대 민주주의의 부상을 위한 길을 열었다.[56] 16세기의 칼뱅주의자와 루터교 신자들은 나중에 미국 독립 선언서에 사용된 하급 치안 판사 교리라고 불리는 저항 이론을 개발했다. 칼뱅주의 지도하에 네덜란드는 17세기와 18세기에 유럽에서 가장 자유로운 국가 중 하나였다. 네덜란드는 르네 데카르트, 바뤼흐 스피노자, 피에르 베일과 같은 철학자들에게 망명을 허용했다. 휴고 그로티우스는 자연법 이론과 비교적 자유로운 성경 해석을 가르칠 수 있었다.[57]

칼뱅의 정치적 사상과 일치하게, 개신교는 영국과 미국의 민주주의를 형성하는 데 핵심적인 역할을 했다.[58] 이후, 영국은 민주주의적 이상을 식민지에 강요했다. 19세기와 20세기에 영국의 현대 민주주의 형태인 입헌 군주제는 개신교가 형성한 스웨덴, 노르웨이, 덴마크, 네덜란드뿐만 아니라 가톨릭 국가인 벨기에와 스페인에서도 채택되었다. 북미에서는 플리머스 식민지와 매사추세츠 만 식민지가 민주적 자치와 권력 분립을 실천했다.[59][60][61][62] 이 회중 교회 신자들은 민주주의 형태의 정부가 하나님의 뜻이라고 확신했다.[63] 메이플라워 협약은 사회 계약이었다.[64][65]

개신교는 항상 영국과 미국의 정치에서 결정적인 역할을 해왔다. 1701년 왕위 계승법은 모든 영국 군주와 배우자는 개신교 신자여야 한다고 규정했다. 가톨릭교도인 존 F. 케네디와 조 바이든을 제외하고, 미국의 모든 대통령은 개신교 교회의 구성원이거나 개신교적 배경을 가지고 있었다.

5. 2. 권리와 자유

개신교는 종교의 자유 개념을 기독교에 도입하는 데 기여했다.[66][67] 1521년 마르틴 루터가 보름스 국회에서 자신의 신념을 철회하기를 거부한 이후, 양심의 자유는 신학, 철학, 정치 의제에서 높은 우선순위를 차지했다.[68] 루터의 견해에 따르면, 믿음은 성령의 자유로운 활동이기에 강요될 수 없었다.[68] 박해받던 재세례파와 위그노는 양심의 자유를 요구했으며, 교회와 국가의 분리를 실천했다.[69]

17세기 초, 존 스미스와 토마스 헬위스 같은 침례교인들은 종교의 자유를 옹호하는 팜플렛을 출판했다.[70] 토마스 헬위스는 종교 자유가 자신이 동의하지 않는 사람들을 포함한 모든 사람의 권리라고 주장했다.[70] 이들의 사상은 존 밀턴과 존 로크의 관용에 대한 입장에 영향을 미쳤다.[71][72]

침례교도 로저 윌리엄스, 회중교도 토마스 후커, 퀘이커교도 윌리엄 펜의 지도 아래, 로드아일랜드, 코네티컷, 펜실베이니아는 각각 민주적인 헌법과 종교의 자유를 결합했다. 이 식민지들은 유대인을 포함한 특정 종교적 소수 집단을 위한 안전한 안식처가 되었다.[75][76][77]

미국 독립 선언서, 미국 헌법, 미국 권리 장전은 종교의 자유에 법적, 정치적 틀을 제공하여 이를 성문화했다.[78] 대다수 미국 개신교인은 독립 운동을 강력하게 지지했으며, 모든 주요 개신교 교회 신자들이 제1차 및 제2차 대륙 회의에 참여했다.[79]

개혁과 초기 개신교에서 나온 민주주의, 사회 계약론, 권력 분립, 종교의 자유, 교회와 국가의 분리 등 핵심 아이디어는 계몽주의 시대 사상가들에 의해 발전되고 대중화되었다. 영국, 스코틀랜드, 독일, 스위스 계몽주의 철학자 다수가 개신교 배경을 가지고 있었다.[88] 예를 들어, 존 로크는[89] [http://www.biblegateway.com/passage/?search= 창세기 1, 26–28]에서 사회적 평등과 성 평등을 도출했다. 모든 사람은 평등하게 자유롭게 창조되었으므로, 모든 정부는 피치자의 동의를 필요로 했다.[90] 이러한 로크의 사상은 미국 독립 선언서의 기초가 되었으며, 독립 선언서는 또한 창조에 대한 성경적 믿음에서 인권을 추론했다. “우리는 이 진실을 자명한 것으로 간주한다. 모든 사람은 평등하게 ''창조''되었고, 그들의 ''창조주''로부터 생명, 자유, 행복 추구와 같은 양도할 수 없는 권리를 부여받았다는 것을.” 이러한 권리는 자율적 인간의 개념이 아닌 신정주의적 사상에서 파생된 것이었다.[91]

개신교인들은 고문 폐지, 노예 제도 폐지 등 다른 인권 옹호 운동에도 참여했다. 윌리엄 윌버포스, 해리엇 비처 스토, 에이브러햄 링컨과 같은 개신교인들의 노력으로 고문은 1740년 프로이센에서, 노예 제도는 1834년 영국에서, 1865년 미국에서 폐지되었다.[93][94] 후고 그로티우스와 사무엘 푸펜도르프는 국제법에 중요한 기여를 한 최초의 사상가 중 한 명이었다.[95][96] 인도주의적 국제법의 중요한 부분인 제네바 협약은 개혁 경건주의자인 앙리 뒤낭의 작품이었다. 그는 또한 적십자사를 창설했다.[97]

참조

[1] 서적 Kompendium der Kirchengeschichte Tübingen (Germany)
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